Bs"D
47 Ree -רְאֵה
Mira
pongo en este día ante ustedes bendición y maldición
Deuteronomio 11:26-16:17
Haftará: Ishaiahu 54:11 - 55:5; Shmuel I 20:18; Shmuel I 20:42
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El Pecado Está En La Puerta Parashá Reé y Elul 5781
Cabalá y Jasidut en vivo desde Israel
Antes de comenzar Shabat
con el rabino Jaim Frim
en unos minutos comenzamos, te espero
https://youtu.be/IaMstQh_2YQ
Deuteronomio cap 12
28 Escucha con toda tu atención todas estas palabras que te prescribo, para que tú y tus descendientes tengan una buena vida para siempre, puesto que estarás haciendo lo que es bueno y moralmente correcto a los ojos de Dios tu Señor.
29 Cuando Dios extirpe las naciones a las que estás viniendo, y las aparte ante ti, las expulsarás y vivirás en su tierra.
30 Después de que hayan sido aniquiladas delante de ti, cuídate mucho de no caer en una trampa mortal intentando seguirlas. No trates de averiguar acerca de sus dioses, diciendo: “Ahora bien, ¿cómo adoraban estas naciones a sus dioses? También a mí me gustaría tratar [esas prácticas]”.
31 No adores a Dios tu Señor con prácticas así. Al adorar a sus dioses, [estas naciones] cometieron todas clases de perversiones odiadas por Dios. ¡Hasta quemaban a sus hijos e hijas en el fuego como medio para adorar a sus dioses!
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INSTITUTO GAL EINAI
EL PORTAL A LA DIMENSIÓN INTERIOR DE LA TORÁ
Del RABINO ITZJAK GINSBURGH
Besod Iesharim: En el Secreto de los Rectos
La música de la clase de hoy que me pidieron.
Difundan la clase y la música
https://www.youtube.com/watch?v=k3prfAdmnhQ
20, 6, 9, 13, 16, 17, 18, 22, 23, 28, 30, 31, 32, 33, 38, 39, 41, 49, 55, 56, 69, 86, 88, 89, 90, 91, 102, 103, 104, 107, 108, 142, 143, 148. Lista de Tehilim para Refuá Shlemá de todos los enfermos.
https://youtu.be/mRaCgWzJvvc
Pregunta: ¿Por qué nos inspeccionamos las uñas en la ceremonia de Havdalá?
(Havdalá es la ceremonia que finaliza el Shabat y marca el comienzo de la nueva semana).
Respuesta: Hay muchas razones para mirar las uñas. Una es que las uñas son la última parte del cuerpo que se completa antes de que nazca el bebé, como se explica en el Talmud. Las miramos para recordarnos que ha llegado el momento de “dar a luz” el servicio de la nueva semana. Después del Shabat que no hacemos trabajos como en la semana, como limpiar y cortar las uñas, comenzamos la separación del Shabat de los demás días con una pequeña tarea, casi simbólica, para dar comienzo a otra semana de trabajo para llegar al próximo Shabat.
Havdalá representa el sentimiento de responsabilidad que uno debe tener para rectificar la realidad a través de la separación de la luz y la oscuridad, y posteriormente iluminar la oscuridad.
Al final del Shabat, recitamos la oración de Havdalá (Separación). Bendecimos a Dios por
separarnos entre:
1. Lo sagrado y lo secular
2. La luz y la oscuridad
3. Israel y las naciones
4. Shabat y los días de la semana
Esta separación es la conciencia del servicio de depuración y refinamiento de la realidad durante 6 días, que no es relevante para Shabat, el séptimo día donde se revela y domina la conciencia de unificación mesiánica.
Rab Shaiale de Tchejiov
La bendición del palo de escoba
¿Qué tan fuertes son
nuestras fuerzas?
Depende de en qué creemos
Recordemos qué principios nos guían
Anhelamos crear equilibrio en nuestras
vidas.
Para alcanzar el equilibrio en la rutina de
la vida debemos crear equilibrio mental.
El equilibrio mental nos obliga a romper
las convenciones.
¿Cuáles son esas convenciones? En pocas palabras:
·
Estamos seguros de que somos nosotros quienes creamos el
bien que nos rodea.
·
Culpamos a factores externos cuando algo sale mal.
·
Nuestro estado de ánimo sube y baja según los resultados
de nuestras acciones.
Nuestra tarea psicológica es
simple, pero enfocada
Y funciona en las 3 convenciones que vimos
¿No las recuerdas?
·
La realidad buena en nuestras vidas y alrededor de
nosotros es creada por Hashem Bendito.
·
La responsabilidad de los fracasos en nuestras vidas es
nuestra.
·
La realidad siempre es cambiante, por lo que no hay lugar
para la desesperación.
Y así superamos algunos de los hábitos que hemos
asimilado:
UNO
La tendencia innata dentro de nosotros a
sentir una gran autoestima,
una tendencia que nos lleva a crear una imagen
del mundo equivocada,
hacer un esfuerzo inagotable y agotador por
ocultar nuestras deficiencias y fracasos,
y para llegar a una distancia entre nosotros
mismos y del Creador.
DOS
Al "dueño de la situación" -el
instinto maligno y nuestro lado bajo y animal-
que siempre está esperándonos al final de
cada buena acción,
e infunde el veneno del orgullo y la auto inflación
por la buena acción.
Si y cuando esta ocurre efectivamente.
Se podría decir que en ese momento, toda la
buena acción "se fue al infierno"
y eso perjudica más nuestra realidad mental
y espiritual.
TRES
Una de nuestras tareas más importantes,
es actuar después de la acción, y responder
correctamente a nuestras acciones.
Respecto a las buenas obras,
hay que encontrar una forma de meditar en
ellas
para que no nos sintamos inflados de
orgullo y egolatría.
más bien estemos tranquilos, limpios y
libres para continuar haciendo el bien y la bendición.
CUATRO
Debemos atribuir nuestras buenas obras a
Hashem Bendito.
a pesar de la "pérdida" del "mérito
del provecho” por lo que hicimos
para el beneficio de mejorar nuestra propia
imagen.
si atribuimos el verdadero crédito a Hashem
Bendito.
el acto ganará mucha mayor profundidad y potencia.
Entonces, ¿qué teníamos?
Aparentemente perdimos la oportunidad
De aumentar y recomponer nuestra propia
imagen
Por el mérito de que hicimos algo bueno.
¿Pero en verdad?
¡Ganamos mucho!
hemos ganado que nuestra acción vale mucho más
y seguimos sin inflarnos y sin orgullo.
¿No vale la pena?
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Resumamos:
Los poderes que tenemos nos son otorgados
en todo momento como un regalo perfecto de Dios y por Su misericordia.
Es por eso que nuestros resultados
provienen directamente de su gran poder.
Si Dios está involucrado en cada segundo de
nuestras vidas, este es el mayor equilibrio,
Para que podamos lograr la elevación y la
satisfacción en todos los ámbitos de nuestra vida.
El rabino Itzjak Ginzburg shlita trabajó
duro en un esquema psíquico
para crear equilibrio y el logro de nuestra
misión en la vida,
basó sus enseñanzas en el pnimiut HaTorá,
el interior de la Torá, la Cabalá y el Jasidut.
La investigó, pulió y procesó durante
décadas,
y construyó un plan probado para la base de
Torat HaNefesh, la psicología.
Miles de alumnos de la Escuela Superior de
Psicología,
reconocen hoy los poderes del alma,
e incorporar constantemente la presencia de
Di-s en sus vidas,
creando así una vida de mayor crecimiento
para ellos y sus aconsejados.
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¿Cómo vivimos
en paz y felicidad con esta percepción?
¿Cómo le damos sentido a nuestro trabajo?
Sigue nuestras publicaciones, y obtén
maravillosas herramientas para aplicar s la psicología con éxito.
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https://youtu.be/mkkLQrTz56c 4)Que el Creador alabado su nombre, Él es el principio y la eternidad. 5)Que a El Creador alabado su nombre es digno de hacer Tefilá y no hay a quien pedir fuera de El.
🍷🕯🌿 Shavua Tov 🌿🕯🍷
Una Historia Jasídica para Despedir al Shabat
Es costumbre contar una historia jasídica sobre el Baal Shem Tov al terminar Shabat por la noche en una comida de Melavé Malká, acompañando a la Reina, el Shabat.
Una segulá para un buen sustento, para tener hijos y tener satisfacciones de los niños, para una vida buena y larga y para salud.
En una aldea vivía un cura que era un
gran hechicero.
Mataba a los niños judíos antes de la
circuncisión con su magia.
En ese pueblo vivía un judío cuyos cuatro
primeros hijos murieron la noche anterior a la circuncisión.
A este judío le nació el quinto hijo.
La noche antes de la circuncisión, el Baal
Shem Tov vio que el cura se estaba preparando para matar también al quinto
niño.
El Baal Shem Tov fue al pueblo acompañado
de sus discípulos la noche anterior a la circuncisión y le dijo al judío que
cerrara la puerta herméticamente y que no dejara ni un pequeño agujero abierto.
Y también que prepare palos grandes y
gruesos, y cuando el Baal Shem Tov le diga que "golpee", golpeará con
todas sus fuerzas.
A medianoche llamaron a la puerta. El judío
se negó a abrir como el Baal Shem Tov le ordenó que hiciera.
El sacerdote en su brujería cambió su forma
a la figura de un gato y animales inmundos y comenzó a cavar bajo el suelo de
la casa.
Cuando metió la cabeza en la casa, el Baal
Shem Tov le ordenó que golpeara, y el judío lo golpeó con furia hasta que le
rompió la mano y el pie al sacerdote, solo entonces el sacerdote se rindió y
regresó a su casa.
Por la mañana, la alegría por el brit milá
fue enorme.
Cuando se le informó al cura que todo esto
le había sido hecho por el Baal Shem Tov,
pidió ser confrontado en presencia de los
ministros y sacerdotes de la ciudad para saber quién tenía mayor poder.
El cura y el Baal Shem Tov acordaron entre
ellos que cada uno haría una acción extraordinaria y que ganaría el que
venciera al otro por el poder de sus obras.
Se reunieron en el día señalado a todos los
ministros, sacerdotes y una gran muchedumbre.
Dijo el Baal Shem Tov, haz tú primero lo
que puedas.
Y el cura trajo sobre él todo tipo de espíritus y fantasmas y bestias malignas y serpientes y escorpiones y todo tipo de demonios y el Baal Shem Tov rápidamente tomó su vara y trazó un círculo a su alrededor y se paró en el medio, y no lo pudo atravesar toda su brujería.
Entonces trajo un cerdo salvaje del bosque, y cuando lo vio el Baal Shem Tov, dijo: “este es una gran atrevimiento”, y se apresuró y trazó un círculo dentro del primer círculo, y pasó el cerdo con atrevimiento con ambas manos el primer círculo, y no pudo cruzar el segundo círculo y huyó.
Y cuando el cura hechicero vio que todo
tipo de hechicería no le servía de nada y no pasarían los círculos para hacerle
daño, le dijo a Baal Shem Tov ahora haz tú.
El Santo Baal Shem Tov le dijo, yo no haré nada, solo llamaré a los
niños que mataste y ellos se vengarán de ti.
Inmediatamente vinieron y se reunieron muchos
niños pequeños, y lo castigaron sin piedad.
Así todos vieron la falacia de la hechicería y perdió todo su poder al dejaron de creer en ella
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*De los manantiales del Jasidut*
El mashpía rabino Shmuel Levitin estudiaba
con el jasid rabino Leib Moneszon. Cierta vez, cuando R. Leib estaba en 'iejidut',
, una reunión privada con el Rebe Rashab, Rabi Shalom Dovber de Lubavitch, este
le dijo que repitieran ellos el maamar, la enseñanza jasídica, "con las
mismas palabras que escucharon de él, y no como escucharon cuando repitieron el
maamar".
R. Leib preguntó: "¿Y no es posible
leer la escritura que el Rebe escribió del maamr?"
El Rebe le respondió: "Cuando escuchas
las palabras, se asientan mejor, y permanecen en el que oye con una vitalidad
mayor, no así la luz oculta en los libros.
(Chispas de Luz pág. 42)
Sueños jasídicos !!! ❤️❤️
♦Que tengas una semana buena y bendita♦
🌹y un Mes bueno y bendito🌹
💎💎 Para la ascensión del alma de 💎💎
David ben Natán y Rivka
Iosef Itzjak ben Abraham y Sterna Sara
Dedica la historia semanal a nombre de un ser querido
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UN CAMBIO DE CONCIENCIA
17 Menajem Av 5771 / Video Parashat Ree – Kfar Jabad
Al principio de la parashat Reé ("mira") (1) la Torá ordena que cuando ingresamos a la Tierra de Israel hay que destruir, aniquilar toda la idolatría que hay en la tierra. Hay una expresión que aparece sólo una vez en la Torá, א בד תאבדו , aved teavdún, "aniquilar aniquilarán", aniquilarán completamente. En hebreo la palabra aniquilar aparece 2 veces. Aniquilarán todos los sitios en los cuales los pueblos idolatraron.
Luego, a continuación, hay otro verso que leeremos del libro:
" ונתצתם את מזבחתם ושברתם את מצבתם ואשריהם תשרפון באש
ופסילי אלהיהם תגדעון ואבדתם את שמם מן המקום ההוא
"Y demolerán sus altares y romperán sus pedestales, sus asheráes (los árboles donde hacen idolatría) quemarán con fuego y las estatuas de sus dioses extirparán. Y borrarán sus nombres de ese lugar."
De la primera expresión: “Aniquilarán completamente”, una aniquilación doble. En hebreo está escrito en una forma gramatical de fuente y ordenanza, de aquí aprenden los sabios que es una mitzvá, una orden desarraigar la idolatría. O sea que no es suficiente erradicar la idolatría de la superficie, superficialmente, sino que hay que llegar a la raíz de la idolatría y aniquilarla completamente.
Hay otra sentencia de los sabios, que si hay un asherá, un árbol al cual se idolatra, es un mandamiento desarraigarlo, destruirlo. Entonces si fue arrancado una vez y luego vuelve a crecer, se tiene que arrancar nuevamente, incluso diez veces, cien veces, “Aniquilar aniquilarás”, o sea completamente. Debemos estar constantemente conscientes que tenemos que desarraigar completamente, para que no quede ningún rastro de idolatría. Esto es similar a la guerra contra Amalek. Una de las mitzvot principales que tiene el Mashíaj: “Borra el recuerdo de Amalek debajo de los cielos, no te olvides”, completamente. También es así respecto a la idolatría.
Ahora, sobre el verso “Y demolerán…” que acabamos de leer, los sabios dicen algo especial, que también leeremos directamente del texto cómo explican esto los sabios: “Y demolerán”. Enseñó Rab Iosef: “'Y demolerán sus altares', y luego descanso”. Hay aquí cierto descanso, primero hay que demoler y luego descansar. “Y destruirán sus pedestales, y luego descansarán. Preguntan los sabios: “¿nosotros tenemos que descansar?”
¿Cómo puedes descansar? Hay un mandamiento de arrancar la idolatría de la Tierra de Israel, no simplemente hacer un trabajo superficial y dejarlo, hay que continuar hasta el final, tienes que terminar el trabajo.
Entonces, ¿Cómo puede ser que [Rab Iosef] piensa que tenemos que descansar? “Hay que quemarlos.” Hay que quemarlos completamente. Como quemamos el jametz [la masa leudada] antes de Pesaj. No debe quedar la más mínima cantidad de jametz, ni una pequeña gota de idolatría. “Dice Rav Juna: “Persigue y luego lo quemas”. Rav Juna nos está diciendo que cuando entramos a la Tierra de Israel lo primero que tenemos que hacer es exterminar la idolatría, por lo menos lo que se ve sobre la superficie. Pero luego, antes de terminar con la idolatría completamente, antes de que continuemos arrancándola, asegurándonos que no quede ninguna raíz que pueda crecer nuevamente, que no hay posibilidad de que haya idolatría en la Tierra de Israel. Primero debemos perseguir, perseguir a las naciones, destruir a las 7 naciones canaanitas como nos ordena la Torá: “no debes dejar viva ni un alma [de ellos]”. Y luego de que la tierra ha sido conquistada, entonces volvemos para desarraigar la idolatría.
Significa que en verdad hay una tarea inicial de aniquilar, ejecutando una acción inicial de destruir la idolatría. Pero luego la dejamos de lado momentáneamente y perseguimos a nuestros enemigos, hasta exterminarlos y luego volver para quemar los ídolos, etc.
Entonces tenemos aquí de hecho 3 etapas. ¿Cómo está escrito esto en el texto? Dice así “Dice Rav Juna: ‘Persigue, y luego quema”. De estas palabras aprendemos que desarraigar la idolatría precede la conquista de la Tierra de Israel y la conquista de la Tierra de Israel precede a la aniquilación de la idolatría. Entonces hay 3 etapas. Primero arrancar, desarraigar, es la primera tarea, arrancar la idolatría y esto precede a la conquista de la tierra. O sea que es imposible comenzar a conquistar la tierra si no arrancas, desarraigas la idolatría que está en la superficie, que aparece ante tus ojos. Si ignoras la idolatría que ves con tus ojos no puedes conquistar la Tierra de Israel. Por eso arrancar la idolatría precede a la conquista de la Tierra de Israel, y luego la conquista de la Tierra de Israel precede a la aniquilación completa de la idolatría. Como dijimos antes, como la quema [ biur ] del jametz requiere la aniquilación completa.
Es importante saber que el precepto de eliminar completamente la idolatría es relevante específicamente en la Tierra de Israel. Fuera de la Tierra de Israel también hay un precepto de arrancar la idolatría en lo posible, hay que cortar la idolatría pero no está el precepto de aniquilarlo completamente.
Ahora ¿que corresponde en nuestra psiquis que desarraigar la idolatría preceda a la conquista, y luego la eliminación completa después de la conquista? Específicamente en este orden. Es como lo explicado en las enseñanzas jasídicas respecto al precepto de brit milá, el pacto de la circuncisión, que está la milá y la priá , la circuncisión y la exposición. Y “quien se ha circuncidado, pero no expuesto, es como si no se hubiera circuncidado”. En la psiquis la circuncisión, como está escrito en la Torá: “Y circuncidarás el prepucio [ orlá ] de vuestros corazones”. En la psiquis hay que circuncidar el mal revelado que está descripto como la mitzvá de milá : “Y circuncidarás el prepucio de vuestros corazones”. Pero esto todavía no alcanza nuestra maldad oculta. Acerca de esta dice la Torá: “Y circuncidará Havaiá Elokeja vuestros corazones”. Esto corresponde a la piel delgada y transparente, virtualmente invisible, por lo tanto, sólo Dios puede ayudar realmente al circuncidarla.
Como es sabido, este es uno de los acrónimos del mes de Elul. Ahora estamos en el mes de Menajem Av cuando leemos la parashát Reé. Pero este Shabat también bendecimos el mes de Elul. Así, en la parashá anterior Ekev vimos el verso “Y circuncidarás…” Y luego más adelante en la Torá está el verso que leeremos al final del mes Elul que dice “Y Havaiá vuestro Dios circuncidará vuestro corazón y el corazón de tu descendencia” [las iniciales de estas palabras en hebreo forman Elul]. De cualquier manera, el precepto de aniquilar la idolatría comienza en mi propio corazón, con la idolatría revelada y si no la arranco, no me ocupo de ella y de rectificar mi confianza como explicamos en el video de la parashá anterior y la dejamos como una autosuficiencia en vez de confianza en el Todopoderoso, esto significa que hay una idolatría revelada [en mi corazón] y por lo tanto no puedo comenzar a conquistar la Tierra de Israel. Este es el error de nuestra generación, de las generaciones que nos precedieron, cuando la gente imaginó que era posible conquistar la tierra y asentarse en ella antes de ocuparse de la idolatría, comenzando por la que es “Mi poder y la fuerza de mi mano, me han hecho triunfar”. ¡Absolutamente no! Hay que comenzar desarraigando la idolatría y luego podemos llegar a conquistar la Tierra de Israel. Y finalmente viene la aniquilación completa, con la ayuda de Dios. Luego de la conquista viene la ayuda Divina, y se puede llegar a eliminar completamente la idolatría.
¿Con qué más podemos comparar este proceso en la psiquis? La primera etapa de desarraigar la idolatría es lo que llamamos el servicio Divino del beinoní, el intermedio. Esta persona se ocupa, está dedicado y comprometido en rectificar las causas evidentes en su psiquis; la mala inclinación revelada que motiva sus acciones. Pero al mismo tiempo no puede llegar a su subconsciente. ¿Qué simboliza la Tierra de Israel? ¿Qué es la conquista de la Tierra de Israel? Conquistar la Tierra de Israel significa es ser transformado de beinoní [intermedio] a tzadik. “Y en tu pueblo todos son tzadikim, ellos heredarán la tierra, los brotes de Mi huerto, la obra de Mi mano de la cual estoy orgulloso. Todo el pueblo de Israel tiene una parte en el Mundo por venir.” De igual manera todo judío tiene una porción en la Tierra de Israel.
Nuevamente, conquistar la Tierra de Israel transforma al beinoní en un tzadik. Y entonces cuando se vuelve un tzadik, cuando tú te vuelves un tzadik, entonces puedes y estás obligado a seguir con la tarea. Están aquellos que piensan que los tzadikim ya no tienen más que hacer, que ellos ya aniquilaron su mala inclinación, la eliminaron, la mataron. Pero no es así, todavía tienen la tarea de desarraigar completamente. Está la conquista de la Tierra de Israel, y luego está la eliminación completa de la idolatría. Si volvemos al primer verso, la primera vez “aniquilar” [aved] es desarraigar la idolatría que precede a la conquista de la Tierra de Israel; pero la segunda, “aniquilarán [ teavdún ] se refiera a la aniquilación completa [biur] de la idolatría que comienza específicamente luego de conquistar la Tierra de Israel. Primero realizas la tarea del beinoní, y luego la de tzadik.
Dicho de otra manera. Incluso una vez que entré a la Tierra de Israel la primera etapa que tengo que enfrentar es servir a Dios de la manera en que ya lo tendría que haber hecho antes de entrar a la tierra, y no pude hacerlo apropiadamente antes de entrar a la Tierra de Israel, porque en el exterior también ya había sido ordenado erradicar la idolatría, o sea que no tenga falsas motivaciones y pensamientos extraños como “mi poder y la fuerza de mi mano me han dado este éxito”.
Entonces hay una primera etapa, una cosa muy importante, que la primera etapa del ingreso a la Tierra, incluso en nuestra generación, es rectificar al pueblo judío, a mí, al público, que tenemos que ser como tendríamos que haber sido cuando vivíamos afuera. Esto es desarraigar la idolatría antes de la conquista de la Tierra de Israel. Entonces esto mismo me prepara para que sea capaz de conquistar la Tierra de Israel. Luego tengo este precepto especial ordenado al tzadik, “Y Tu pueblo son todos tzadikim, por siempre heredarán la tierra”, de aniquilar completamente la idolatría, para que también en el inconsciente, en los recovecos más profundos y ocultos del subconsciente no quede ninguna posibilidad de idolatría
El primer verso de la parashat Ree, “mira”, es [Devarim 11:26-28] “Mira, Yo he puesto frente e ti hoy bendición y maldición”, luego el siguiente verso continúa: “La bendición si van a observar… etc.” El Baal Shem Tov explica que en un principio Hashem nos presenta una realidad que incluye, y en verdad es una mezcla del bien y el mal, de luz y oscuridad, de bendición y bendición. Nuestra tarea, nuestro trabajo es separar la bendición de la maldición. Por ejemplo, cuando la persona estudia Torá, y tiene una inclinación o interés personal, ser llamado Rebe o algún otro honor, o quiere ganarse el Mundo por Venir, es una inclinación mala, no es en aras de la Torá. Esto es una maldición dentro de una bendición, porque la Torá en sí misma es una bendición, pero hay aquí una mezcla de maldición dentro de la bendición. Así explica el Baal Shem Tov, “Mira, Yo he puesto frente a ti hoy bendición y maldición” juntas. ¿Cuál es tu tarea? “La bendición”. Separar y aislar la bendición. Por eso está escrito “si van a observar”, que toda la intención sea escuchar la palabra de Dios, y cumplir la palabra de Dios.
Estudio de Judaísmo por Zoom: Bendiciones de las Comidas Enlace del vídeo
https://youtu.be/hTJ3FiX4xCc Rabino Jaim Frim Pon me gusta al video para difundir el Jasidut INSTITUTO GAL EINAI EL PORTAL A LA DIMENSIÓN INTERIOR DE LA TORÁ Del RABINO ITZJAK GINSBURGH Blog los 32 Manantiales https://estudiodecabalayjasidut.blogspot.com
Shabat Bendición del mes de Elul
AUDIO: https://t.me/galeinai_audios_es/189
HASHEM MORA DONDE UN JUDÍO REZA
HACIA IERUSHALAIM
¿Por qué no figura el nombre de
Ierushalaim en toda la Torá?
Parashá Reé, Devarim 12:11
El lugar donde Hashem vuestro Dios quiere morar en él, allí llevarás todas tus ofrendas.
AUDIO : https://t.me/galeinai_audios_es/184
**EL CORAZÓN COMPLETO EN IERUSHALAIM:**
**el alma instintiva y el alma divina**
AUDIO: https://t.me/galeinai_audios_es/185
unas pocas palabras sobre el corazón, Lev, לב, y el Altar de las ofrendas en el Templo
**LA BENDICIÓN,
LA MALDICIÓN Y CÓMO ELEGIR BIEN**
Parashá Reé y el Rambam
AUDIO: https://t.me/galeinai_audios_es/181
**Deuteronomio
Capítulo 11**
26 Mira Yo pongo delante de ustedes bendición y
maldición.
27 La bendición [vendrá] si obedecen los mandamientos de Dios
su Señor, que les prescribo hoy.
Deuteronomio Capítulo 12
1 Éstas son las reglas y leyes que deben cumplir
cuidadosamente en la tierra que Dios, Señor de tus padres, te da para que
puedan ocuparla mientras vivan sobre la tierra:
2 Eliminen todos los lugares donde las naciones a quienes
están expulsando adoran a sus dioses, [ya sea que estén] sobre las altas
montañas, sobre las colinas o bajo cualquier árbol frondoso.
3 Deben echar abajo sus altares, romper sus columnas
sagradas, quemar sus árboles de Asherá y cortar las estatuas de sus dioses,
borrando sus nombres de ese lugar.
4 Ustedes no pueden adorar a Dios su Señor de esa manera.
**Introducción
a la Mishné Torá de Rambam, Maimónides**
"Las mitzvot dadas a Moisés en
el monte Sinaí se dieron todas junto con sus explicaciones, como implica el
versículo Éxodo 24:12]: "Y te daré las tablas de piedra, la Torá y la
mitzvá ".
Rambam,
introducción de Mishné Torá, Iad Hajazaká.
**Explica el Rebe**: El verso con el que Maimónides eligió como título para la
'mano fuerte', llegó a expresar la magnitud de la virtud de conocer toda la
Torá.
En la 'mano fuerte', se incluyen todas las leyes de la Torá,
incluso aquellas que no se practican hoy en día, porque estudiar el Rambam no
es solo para conocer la acción que se hará, sino estudiar para la Torá por sí
misma, porque la Torá es Su sabiduría y voluntad. Y por eso tiene que ser “Y
observé todos tus mandamientos".
Y, sin embargo, queda por explicar por qué es una vergüenza
para quien no conoce toda la Torá. En las leyes de edut, dar testimonio,
escribe Maimónides que se advierte al que presta testimonio que no testifique
falsamente, que es una vergüenza para la persona en este mundo y en el mundo
por venir. Y aparentemente, un juramento falso es simplemente uno de tantos
preceptos negativos. ¿Por qué no encontramos esta advertencia en el caso de
trasgresiones más graves?
La explicación es que al pueblo de Israel se le llamó testigos: "ustedes son Mis testigos", porque son testigos aquí en el mundo de la sabiduría y la voluntad de Dios. Por lo tanto, un judío que testifica falsamente perjudica su objetivo principal de ser un testigo fiel de la Torá y los mandamientos de Dios, porque la vergüenza es un defecto general que engloba toda la realidad del hombre y no solo un órgano u otro, por lo que también una persona que no conoce toda la Torá viola su principal misión en el mundo de ser testigo de la sabiduría y deseo de Di-s, por eso Maimónides trajo el versículo anterior para hacernos ver que solo quien estudia toda la Torá, de él se dice: "No se avergonzará".
¿QUÉ PUEDO HACER POR DIOS?
ESO ES SER JUDÍO, NO ES UNA RELIGIÓN
20 de Menajem Av, hilulá de Rabí Leivik Shneerson, el padre del Rebe
https://youtu.be/I9_fw5L-ddU
¿QUÉ PUEDO HACER POR DIOS?
ESO ES SER JUDÍO, NO ES UNA RELIGIÓN
20 de Menajem Av, hilulá de Rabí Leivik Shneerson, el padre del Rebe
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VIVIR CON JASIDUT
Yo soy para mi amado y mi amado es
para mi
http://www.youtube.com/watch?v=1SP43Dz0h1Y
Rabi Iehudá abrió su discurso
y dijo:
Yo Soy para mi Amado y Mi Amado es para Mi
26 Por consiguiente, pueden ver que estoy
poniendo delante de ustedes tanto una bendición como una maldición.
כורְאֵ֗ה אָֽנֹכִ֛י נֹתֵ֥ן
לִפְנֵיכֶ֖ם הַיּ֑וֹם בְּרָכָ֖ה וּקְלָלָֽה: ראה אנכי נותן לפניכם היום ברכה
וקללה: האמורות בהר גריזים ובהר עיבל:
27 La bendición [vendrá] si
obedecen los mandamientos de Dios su Señor, que les prescribo hoy.
כזאֶת־הַבְּרָכָ֑ה
אֲשֶׁ֣ר תִּשְׁמְע֗וּ אֶל־מִצְוֹת֙ יְהֹוָ֣ה אֱלֹֽהֵיכֶ֔ם אֲשֶׁ֧ר אָֽנֹכִ֛י
מְצַוֶּ֥ה אֶתְכֶ֖ם הַיּֽוֹם: את הברכה: על מנת אשר תשמעו:
28 La maldición [vendrá] si no obedecen los
mandamientos de Dios su Señor y se extravían de la senda que prescribo para
ustedes hoy, siguiendo a otros dioses para tener una experiencia espiritual
novedosa.
כחוְהַקְּלָלָ֗ה אִם־לֹ֤א
תִשְׁמְעוּ֙ אֶל־מִצְוֹת֙ יְהֹוָ֣ה אֱלֹֽהֵיכֶ֔ם וְסַרְתֶּ֣ם מִן־הַדֶּ֔רֶךְ
אֲשֶׁ֧ר אָֽנֹכִ֛י מְצַוֶּ֥ה אֶתְכֶ֖ם הַיּ֑וֹם לָלֶ֗כֶת אַֽחֲרֵ֛י אֱלֹהִ֥ים
אֲחֵרִ֖ים אֲשֶׁ֥ר לֹֽא־יְדַעְתֶּֽם:
Matemática Montañosa
El valor numérico de los nombres de las tres
montañas es como sigue:
Jermón: 304
Grizim: 260
Eival: 112
Como ya vimos, el Eival se
conecta con el Jermón, sumando ambos 416, que equivale a 16 veces 26, siendo
este último el Nombre esencial de Di-s, Havaiá, como ya se dijo muchas veces.
El valor de Grizim es 260, 10 veces 26. Las cuatro letras del Nombre Havaiá
son:
Iud: 10
Hei: 5
Vav: 6
Hei: 5
Las 10 veces 26 del Grizim
corresponden a la iud del Nombre, que representa la sabiduría, mientras que 16
veces Havaiá de Jermón y Eival corresponden a las tres letras restantes. Todo
junto suma 676, 26 veces 26, el número más completo, ¡¡Havaiá al cuadrado!!
VIVIR CON JASIDUT
Los preceptos de Di-s
http://www.youtube.com/watch?v=X4ZlfD-wsPA
26 Por consiguiente, pueden ver
que estoy poniendo delante de ustedes tanto una bendición como una maldición.
כורְאֵ֗ה אָֽנֹכִ֛י נֹתֵ֥ן
לִפְנֵיכֶ֖ם הַיּ֑וֹם בְּרָכָ֖ה וּקְלָלָֽה: ראה אנכי נותן לפניכם היום ברכה
וקללה: האמורות בהר גריזים ובהר עיבל:
27 La bendición [vendrá] si
obedecen los mandamientos de Dios su Señor, que les prescribo hoy.
כזאֶת־הַבְּרָכָ֑ה אֲשֶׁ֣ר
תִּשְׁמְע֗וּ אֶל־מִצְוֹת֙ יְהֹוָ֣ה אֱלֹֽהֵיכֶ֔ם אֲשֶׁ֧ר אָֽנֹכִ֛י מְצַוֶּ֥ה
אֶתְכֶ֖ם הַיּֽוֹם: את הברכה: על מנת אשר תשמעו:
28 La maldición [vendrá] si no obedecen los
mandamientos de Dios su Señor y se extravían de la senda que prescribo para
ustedes hoy, siguiendo a otros dioses para tener una experiencia espiritual
novedosa.
כחוְהַקְּלָלָ֗ה אִם־לֹ֤א
תִשְׁמְעוּ֙ אֶל־מִצְוֹת֙ יְהֹוָ֣ה אֱלֹֽהֵיכֶ֔ם וְסַרְתֶּ֣ם מִן־הַדֶּ֔רֶךְ
אֲשֶׁ֧ר אָֽנֹכִ֛י מְצַוֶּ֥ה אֶתְכֶ֖ם הַיּ֑וֹם לָלֶ֗כֶת אַֽחֲרֵ֛י אֱלֹהִ֥ים
אֲחֵרִ֖ים אֲשֶׁ֥ר לֹֽא־יְדַעְתֶּֽם:
Hoy estamos en Ierushalaim, pero
todavía no hemos alcanzado «el descanso y la herencia». El lugar físico no es
suficiente, debemos lidiar con la maldición, descubrir dentro de nosotros las
fuerzas profundas que la convierten en una bendición, y entonces merecer la
herencia eterna con el Reino de la Casa de David y la construcción del Beit
Hamikdash.
VIVIR CON JASIDUT
Una experiencia espiritual novedosa
http://www.youtube.com/watch?v=nK-e2Ukvip4
La Perashá Virtual de la Torá
Ree significa «mira». Luego del
ingreso del Pueblo Judío a la Tierra de Israel, el primer lugar donde se les
ordenó detenerse fue en la ciudad de Shejem, donde los sacerdotes y los levitas
habrían de expresar las bendiciones que Di-s les concedería cuando hayan de
cumplir con la Torá, y la maldición de Di-s en el caso contrario.
A seis tribus se les encomendó ascender al
monte Grizim, al sur de Shejem, para recibir la bendición y a las otras seis
ascender al monte Eival, al norte, para recibir la maldición. La bendición y la
maldición son apreciables a simple vista en los montes mismos, ya que el
Grizim, la montaña de la bendición, es verde y frondoso.
El Monte Eival, de la maldición, es gris y
árido
En cabalá, aprendemos que estas dos montañas
representan a los dos ojos. Grizim al ojo derecho correspondiente a la
sabiduría, de donde emana la bendición pura. El monte Eival, por su parte,
representa el ojo izquierdo del entendimiento, por donde se manifiestan los
juicios, hasta los más severos.
Deuteronomio Capítulo 11
26 Por consiguiente, pueden ver que estoy
poniendo delante de ustedes tanto una bendición como una maldición.
כורְאֵ֗ה אָֽנֹכִ֛י נֹתֵ֥ן
לִפְנֵיכֶ֖ם הַיּ֑וֹם בְּרָכָ֖ה וּקְלָלָֽה: ראה אנכי נותן לפניכם היום ברכה
וקללה: האמורות בהר גריזים ובהר עיבל:
27 La bendición [vendrá] si
obedecen los mandamientos de Dios su Señor, que les prescribo hoy.
כזאֶת־הַבְּרָכָ֑ה
אֲשֶׁ֣ר תִּשְׁמְע֗וּ אֶל־מִצְוֹת֙ יְהֹוָ֣ה אֱלֹֽהֵיכֶ֔ם אֲשֶׁ֧ר אָֽנֹכִ֛י
מְצַוֶּ֥ה אֶתְכֶ֖ם הַיּֽוֹם: את הברכה: על מנת אשר תשמעו:
28 La maldición [vendrá] si no
obedecen los mandamientos de Dios su Señor y se extravían de la senda que
prescribo para ustedes hoy, siguiendo a otros dioses para tener una experiencia
espiritual novedosa.
כחוְהַקְּלָלָ֗ה אִם־לֹ֤א
תִשְׁמְעוּ֙ אֶל־מִצְוֹת֙ יְהֹוָ֣ה אֱלֹֽהֵיכֶ֔ם וְסַרְתֶּ֣ם מִן־הַדֶּ֔רֶךְ
אֲשֶׁ֧ר אָֽנֹכִ֛י מְצַוֶּ֥ה אֶתְכֶ֖ם הַיּ֑וֹם לָלֶ֗כֶת אַֽחֲרֵ֛י אֱלֹהִ֥ים אֲחֵרִ֖ים
אֲשֶׁ֥ר לֹֽא־יְדַעְתֶּֽם:
http://www.youtube.com/watch?v=JzwaDIyluyQ
__________________
Emuná y Bitajón - Fe y Seguridad en Dios –
Parashat Reé
https://www.youtube.com/watch?v=1QD9-s9Q-Rg&t=0s
El estudio de la fe (emuná)
en Di-s y confianza (bitajón) en él es fundamental para todos aquellos
que buscan andar en el camino de Di-s. Una persona de fe y confianza
constantemente fortalece esos poderes del alma.
La fe significa creer
que todo lo que hace Di-s es lo mejor.
La confianza significa la creencia de que todo será tangible y
visiblemente bueno.
la fe es creer que todo lo que
dios hace es lo mejor, como dijo rabí Akiva: "todo lo que hace Di-s, lo
hace para bien". Incluso si no lo entiendo, como en la historia de
Rabi Akiva, quien sufrió una serie de contratiempos y desgracias que, en
apariencia, no parecían ser buenos. pero él creía que ciertamente era lo mejor,
ya que todo lo que sucede proviene de Di-s y todo lo que hace Di-s es lo mejor.
(al final, todos los percances salvaron la vida de rabí Akiva).
La fe es el poder del alma que
empleamos cuando no entendemos por qué sucedió algo, cuando no tiene ningún
sentido para mí. es entonces cuando anulamos nuestro entendimiento y aceptamos
que Di-s está orquestando todo para lo mejor.
la confianza, por otro lado,
es cuando una persona está segura de que todo será bueno, como en el famoso
dicho: "piensa positivamente y todo será bueno". en hebreo, la
palabra para "confianza", bitajón, ביטחון, comparte
raíz con varias palabras con significados relacionados, uno de ellos es
'promesa' (havtaja, הבטחה). El que promete, cumple. Mi bitajón es la confianza en
la promesa de Di-s de que todo estará bien, como yo lo imagino. tengo confianza
en él. Bitajón también comparte una raíz con batúaj, בטוח, que significa 'seguro'. Tener bitajón es estar
seguro, seguro de que todo estará bien. no hay duda en ello.
Bitajón es como la luz del día. La duda se asocia con las
sombras: "una sombra de duda". la duda arroja una sombra sobre la
conciencia. pero una persona que tiene confianza no tiene sombra. todo está
claro para él y está cien por ciento seguro de que todo estará bien. esto es
una reminiscencia de la conocida expresión que le gustaba mucho al rebe de
Lubavitch: la confianza en el "bien obvio y revelado". La confianza
no es una cuestión de fe de que todo lo que Di-s hace es en última instancia
para bien, incluso si no lo siento como bueno para mí y no lo entiendo. bitajón
es mi confianza en que todo saldrá bien en el futuro inmediato (no en algún
momento en el futuro lejano) de la mejor manera, más evidente y revelada.
En cierto modo, emuná y
bitajón se contradicen entre sí. pero tienen que ir juntos. un judío
debe tener una emuná fuerte y un fuerte bitajón. el principio
principal de emuná es que uno debe aceptar lo que sucedió, tener fe en
que Di-s es la esencia del bien y ciertamente lo está haciendo por el bien,
incluso si yo no lo entiendo. como en la historia de rabi Akiva, emuná
se aplica al pasado, a algo que ya sucedió. no entiendo por qué sucedió, pero
creo que sin duda es lo mejor.
Bitajón, por otro lado, es lo que empleamos en relación al
futuro- el pensamiento positivo: "piensa positivamente y todo será
bueno". estoy cien por ciento seguro de que será bueno, ahora. un bien que
percibo como bueno, un bien obvio y revelado.
¿ES BUENO ESTAR SOLO?
http://www.youtube.com/watch?v=gnxCPn5SSEU
Meditaciones
Jasídicas
Libro Bamidvar - En el Desierto
La Parashá de la Semana REE
LAS MONTAÑAS
MÍSTICAS
La
montaña representa la imagen de los Patriarcas. A partir de la fe en Di-s que
ellos cimentaron, el Pueblo Judío recibió su misión Divina de traer el
conocimiento del Creador al mundo entero. Este es un sumario de una
audio-meditación donde el rabino Ginsburgh se explaya acerca de la imagen de
las dos montañas mencionadas en nuestra porción semanal de la Torá y su
conexión intrínseca con la Torá, el Templo, el Mashíaj y la misión del Pueblo
Judío de diseminar el conocimiento de la Nada Divina por el mundo.
La Perashá Virtual de la Torá
Ree significa "ve". Luego del
ingreso del Pueblo Judío a la Tierra de Israel, el primer lugar donde se
les ordenó detenerse fue en la ciudad de Shejem, donde
los sacerdotes y los levitas habrían de expresar las bendiciones que Di-s les
concedería cuando hayan de cumplir con la Torá, y la maldición de Di-s en el
caso contrario.
A seis tribus se les encomendó ascender al
monte Grizim, al sur de Shejem, para recibir la
bendición y a las otras seis ascender al monte Eival, al norte,
para recibir la maldición.
La bendición y la maldición son apreciables a
simple vista en los montes mismos, ya que el Grizim, la montaña de
la bendición, es verde y frondoso.
El
Monte Eival, de la maldición, es gris y árido
En cabalá, aprendemos que estas dos montañas
representan a los dos ojos. Grizim al ojo derecho
correspondiente a la sabiduría, de donde emana la bendición pura. El
monte Eival, por su parte, representa el ojo izquierdo del
entendimiento, por donde se manifiestan los juicios, hasta los más severos.
El
Origen de la Maldición
El hecho de que en el monte Eival se
pararan seis tribus significa que allí se encontraba el elemento positivo de la
maldición. En hebreo, esta palabra se dice klalá, kuf-
lamed- lamed- hei, cuya raíz es kalal, kuf-lamed-lamed, que
significa "luz brillante y resplandeciente", como en la
expresión nejoshet kalal, "cobre brillante".
En su origen, una maldición es una luz
brillante y resplandeciente, cuyo brillo puede enceguecedor puede llegar a ser
imposible de entender e incorporar a nuestra conciencia.
Aunque es el resultado de una trasgresión, no
es un castigo o una expresión de revancha Divina, Di-s lo prohíba, antes bien,
cuando proviene de la Torá, es de un origen muy elevado cuyo propósito es el de
rectificar las almas de aquellos que han trasgredido.
Justamente por la naturaleza sublime de la
maldición, el altar sagrado construido una vez llevada a cabo la ceremonia de
las dos montañas fue erigido específicamente en el monte Eival, el
lugar más apropiado para el resplandor cegador de la maldición.
Obviamente, Di-s desea que nos regocijemos sólo
con el bien manifiesto, para lo cual nos dio la Torá y los mandamientos como
guía para alcanzarlo. Pero, sin embargo, a un nivel más profundo, la
interacción entre la bendición y la maldición crea un estado de equilibrio y
estabilidad en la conciencia y el alma del pueblo judío que hace necesarias a
ambas.
La
Corona Sobre los Ojos
La perashá Devarim discute
acerca del monte Jermón, al norte de Israel. Esta es la primera
montaña que ha de ser vista por el pueblo judío al retornar a Israel en los
tiempos mesiánicos. Es una montaña alta, cuyo pico está cubierto de nieve en el
invierno, representando el cenit de la fe en el nivel supra consciente de la
corona del pueblo judío.
Junto con el Grizim y el Eival,
el Jermón forma un trío con forma de triángulo, llamado segolta.
El Jermón representa la corona del pueblo judío y está en el
vértice superior del triángulo. Puede ser percibido como el tercer ojo en medio
de la frente, que visualiza la corona. El monte Grizim,
representando la sabiduría del ojo derecho, está en la esquina derecha,
mientras que el Eival, que representa el ojo izquierdo, está a su
izquierda.
Esta imagen también puede ser visualizada en
colores. Arriba la nieve blanca del Jermón, a la derecha el verde y
floreciente Grizim y a la izquierda el gris y árido Eival.
El gris está más cerca del blanco que el verde, implicando que aquí hay un
ciclo que comienza en el Jermón, sigue con el Grizim,
el Eival volviendo nuevamente al Jermón.
Matemática
Montañosa
El valor numérico de los nombres de las tres
montañas es como sigue:
. Jermón:
304
. Grizim:
260
. Eival:
112
Como ya vimos, el Eival se conecta
con el Jermón, sumando ambos 416, que equivale a 16 veces 26,
siendo este último el Nombre esencial de Di-s, Havaiá, como ya se
dijo muchas veces. El valor de Grizim es 260, 10 veces 26.
Las cuatro letras del Nombre Havaiá son:
- Iud: 10
- Hei: 5
- Vav: 6
- Hei: 5
Las 10 veces 26 del Grizim corresponden
a la iud del Nombre, que representa la sabiduría, mientras que
16 veces Havaiá de Jermón y Eival corresponden
a las tres letras restantes. Todo junto suma 676, 26 veces 26, el número más
completo, ¡Havaiá al cuadrado!!
Las
Series Cuadráticas
Como el valor numérico de los nombres de las
montañas descienden en orden, crean una secuencia cuadrática simple. Esta es
creada calculando las diferencias entre una serie de números dados.
Nuestra serie es como se ve a continuación: Nuestra serie es como se ve a continuación
(las diferencias entre los números están en rojo, las diferencias entre la
segunda hilera de números están en azul)
|
Eival |
Grizim |
Jermón |
||||||
|
112 |
260 |
304 |
244 |
80 |
||||
|
148 |
44 |
-60 |
-164 |
|||||
|
-104 |
-104 |
-104 |
En esta serie hay 5 números positivos: las tres
montañas, que suman 676, 26 al cuadrado, y dos números agregados que continúan
la serie, 244 y 80, que suman 324, 18 al cuadrado. Entonces, 26 al cuadrado más
18 al cuadrado suman 1000, ¡¡10 al cubo!!
Esta serie cuadrática puede ser graficada como
una parábola, con el cenit en 304.
|
304 |
|
|
260 |
244 |
|
112 |
80 |
El Perfecto y el Dúo Amigable
Los valores numéricos de estas series nos
brindan otro asombroso fenómeno. La suma de los números primero, tercero y
quinto de la serie -112, 304, 80 – el Jermón, el Eival y
su reflejo oculto- equivale a 496, el valor numérico de maljut, el reinado.
Los números restantes, el segundo y el cuarto -260 y 244- el Grizim y
su reflejo oculto- equivalen a 504.
496 es un número perfecto, esto es, aquel cuya
suma de sus divisores suman el número mismo. El primer número perfecto es el 1,
seguido por el 6, cuyos divisores son el 1, el 2 y el 3, que a su vez suman 6.
El siguiente es el 28 (1, 2, 4, 7 y 14) y a continuación está el 496. (El
siguiente es el 8128, seguido por el 2096128…).
Otro concepto en matemáticas es el de números
amigos. Este es un par de números tal que todos los divisores de uno de ellos
equivalen a la suma del otro y viceversa. Hasta hace aproximadamente 100 años
atrás, el único par conocido que tenía estas características era el 220-284,
que suman 504. El valor numérico de liviatán ("Leviatán,
solitario -perfecto por sí mismo- porque su macho fue muerto en el comienzo de
la creación) es 496, que al agregarle una jet se forma liviat
jen, "una pareja con gracia", que asombrosamente suma 504. 496 y
504 son los valores numéricos de las montañas, como ya vimos, que suman 1000.
Vemos entonces que el origen de la maldición (Eival,
y su reflejo [el número agregado] junto con su origen supra consciente,
el Jermón) está en la singularidad del Leviatán, mientras que la
fuente de la bendición (Grizim y su reflejo) está en el secreto de
"una pareja con gracia".
"Elevo
Mis Ojos a las Montañas"
En los Salmos (121:1) está escrito:
Esá Einai el heharim, meain iavó
ezrí
Elevo mis ojos hacia las montañas,
¿de dónde vendrá mi ayuda?
Este verso alude a nuestras dos montañas. Los
sacerdotes y los levitas se pararon en el valle entre ambas, elevando sus ojos
primero hacia la derecha y luego hacia la izquierda, al expresar la bendición y
la maldición.
En hebreo, "de donde" es meain,
como en el verso citado. Esta palabra también puede ser interpretada como
"desde el ain", desde la Nada Divina, la esencia interior
del ojo (también se pronuncia ain). Cuando elevamos nuestros ojos
materiales hacia los Cielos, alcanzamos la visión de la Nada Divina, que es la
fuente de toda ayuda y salvación.
En Job (28:12) está escrito:
Vehajojmá meain timatzé
¿Y la sabiduría de dónde será
encontrada?
El jasidut ilumina este verso con una luz
profunda: la Jojmá viene del ain, de la Nada
Divina. La cabalá y el Jasidut explican que jojmá, la sabiduría
representada por el monte Grizim, viene a la existencia cuando se
une con el entendimiento, la biná del monte Eival.
A pesar de que Grizim representa la bendición palpable, tiene una unión oculta
con la maldición del Eival, que balancea el secreto de la
bendición.
El Monte Moriá
En el Salmo 121 antes citado, la palabra para
"las montañas" es heharim, que reacomodando sus letras se
transforma en hamoriá, el Templo del Monte en Jerusalem. Moriá significa
"incienso" o "enseñanza", aludiendo a la palabra de Di-s al
Pueblo de Israel y a toda la humanidad que emana del templo santo en el
Monte Moriá, la "enseñanza", y a la unión y el servicio
más elevados a Di-s en el Santo Templo, el "incienso".
Ahora se ve claramente, Hamoriá vale
260, como Grizim. De acuerdo con el principio que afirma que la
izquierda está incluida en la derecha, el Eival está incluido
en el Grizim y ambos unidos así al Moriá.
En cabalá, el monte Moriá corresponde
a otro punto más en la configuración geométrica de las montañas. El Jermón es
la corona en la cima, el Grizim y el Eival los
dos ojos de jojmá y biná, a la derecha e
izquierda, y el monte Moriá corresponde a daat,
"conocimiento". La cabalá enseña que este se encuentra en el punto
medio entre los hombros.
El Templo Santo en Jerusalem estaba situado en
una depresión entre los hombros de las montañas que lo rodean. Esta imagen es
llamada daat, el poder que conecta la mente (la sabiduría) con las
emociones del corazón (el entendimiento).
Cuando algo conecta dos facultades
aparentemente opuestas, su origen es más elevado que las facultades que
conecta. Entonces, el origen de daat es superior al de
sabiduría y entendimiento. Deriva de la corona del Monte Jermón. El
punto del Monte Moriá refleja la corona y está situado entre y
debajo de los montes Eival y Grizim, directamente
opuesto al Jermón. Moriá es la culminación de las
otras tres montañas.
El
Monte Sinaí
Las cuatro montañas mencionadas corresponden a
las sefirot de keter, jojmá, biná y daat. Todas
están en la Tierra de Israel. Pero hay aún otra montaña de profundo significado
para el Pueblo de Israel, el Monte Sinaí, donde Di-s nos dio la
Torá. El monte Moriá, que representa la manifestación de la Torá en
este mundo, debe tener una relación con el Sinaí, donde la Torá fue
entregada. El valor numérico de Sinaí es 130, 5 veces 26,
valor numérico de ain, "ojo", y la mitad de Moriá.
La relación de Sinaí y Moriá es el profundo
secreto cabalístico del medio en relación al todo.
Hemos meditado acerca de cinco montañas, cuya
progresión es desde la Torá hasta el Templo, el Mashíaj y la misión del Pueblo
Judío de diseminar el conocimiento de la Nada Divina en el mundo.
_________________________
Daf Iomí, del rabino Adin Steinsaltz
Esta
serie de Daf Yomi es una oportunidad única para estudiar una página del Talmud
cada día con uno de los eruditos judíos más importantes del mundo. Tenemos el
privilegio de presentar estas ideas y chidushim extraídos de la versión en
inglés del Koren Talmud Bavli con comentarios del rabino Adin Steinsaltz. Únase
a miles de estudiantes, académicos, lectores y maestros de todo el mundo para
completar el estudio de todo el Talmud en un ciclo de 7 años. Lea más sobre la
historia del estudio Daf Yomi Talmud. También puede navegar por los archivos de
Daf Yomi por fecha o por tratado
https://www.steinsaltz-center.org/home/doc.aspx?mCatID=68446
Sucá 26a-b:
Comer fuera del Sucá
02/08/2021 - 24 de Av, 5781
Como aprendimos, la última Mishná (25a ) se
permitió comer una comida informal fuera de la sucá. La Mishna en nuestro daf registra que cuando se le
pidió que probara la comida que se estaba cocinando en Sucot, Rabán Iojanán ben
Zakai insistió en que se llevara a la sucá, al igual que Rabán Gamliel
cuando le llevaron dos dátiles y un balde de agua.
En contraste, la Mishná relata: Y cuando le dieron
al rabino Tzadok menos de un huevo de comida, él tomó la comida
en un paño
para limpiarla; no se lavó las manos porque, en su opinión, no es necesario
lavarse las manos antes de comer menos de un huevo. Y él comió fuera de la sucá y no se recita una
bendición después de comer eso. Sostiene que uno no está
obligado a recitar una bendición después de comer menos de un huevo, ya que no se
satisfizo, porque está escrito: "Y comerás y te saciarás y bendecirás al
Señor tu Dios" (Devarim 8:10).
La Guemará objeta que
parece extraño encontrar que la Mishna traería historias de Sabios que
insistieron en comer incluso pequeñas cantidades de comida en el sucá inmediatamente después
de presentar la regla de que tales alimentos se pueden comer fuera del sucá. La Guemará responde que
la Mishná está enseñando que tal comportamiento es una rigurosidad aceptada, y
que tal comportamiento no se considera iujará - altivez. Rabi Arie Leib Yelin
en su Yafe Einaim explica que no hay yuhara en este caso porque no es
evidente para la gente por qué no está comiendo una pequeña cantidad al aire
libre - ¡quizás simplemente no tiene hambre! En cualquier caso, hay personas
que incluso durante el año comerán y beberán solo en sus propios hogares, por
lo que no hay indicios claros de que hayan aceptado este rigor sobre ellos. El
Me'iri sugiere que la razón por la que estas historias se colocaron juntas en
la Mishna fue para enfatizar que la rigurosidad puede ser alabada, pero la
indulgencia también es aceptable, siempre que esté dentro del marco de lo que halajá acepta, ya que vemos
que entre los Sabios de la Mishná ambas posiciones eran consideradas dentro de
la norma. El comportamiento del rabino Tzadok está sujeto a una diferencia de
opinión entre Rashi, quien dice que tomó la comida en una servilleta debido a
su fastidio, mientras que Tosafot explica que su devoción religiosa era tal que
trataba toda la comida como si fuera terumá, por lo que se abstuvo de
tocar la comida para que no se contamine ritualmente. En cualquier caso, está
claro que la baraita cuenta la historia de rabi
Tzadok para enfatizar que así como hubo Sabios que fueron estrictos consigo
mismos, también hubo quienes insistieron en enfatizar que era apropiado ceñirse
a la letra de la ley sin rigor. En esta historia, rabi Tzadok fue indulgente
con respecto el lavado de manos ritual y la bendición después de la comida en
la sucá.
Sucá 27a-b: Comer en el Sucá
03/08/2021 - Av. 25, 5781
Mishna:
Rabí Eliezer dice:
Una persona está obligada a comer catorce comidas en la sucá
durante los siete días de la fiesta de Sucot, una durante el día cada día y otra por la noche
cada noche. Y
los rabinos dicen: No hay un cupo para el número de comidas, y
uno puede elegir si comer o no cualquiera de las comidas excepto la
comida de la noche
del primer día del Festival de Sucot , que se
requiere comer en el sukka.
El
rabino Eliezer ben Hyrcanus también era conocido como el rabino Eliezer
ha-Gadol. Vivió durante la época de la destrucción del Segundo Templo y en el
período posterior a la destrucción. Aunque el rabino Eliezer provenía de una
familia adinerada que podía rastrear sus raíces hasta Moshe Rabbeinu, no
comenzó a estudiar Torá hasta los 20 años, cuando viajó a Jerusalén para
estudiar con Rabán Yohanan ben Zakkai. El rabino Eliezer impresionó tanto a su
maestro que Rabán Yohanan ben Zakkai lo consideró el mejor de todos sus
estudiantes y, de hecho, el igual de todos los Sabios. Su conocimiento y
habilidades de liderazgo ya fueron reconocidas antes de la destrucción del
Templo, y es uno de los Sabios que estableció la gran ieshivá.en Yavne junto con Rabán
Yohanan ben Zakkai después de la destrucción. Encontramos registrado en Pirkei Avot
que Rabán Yohanan ben Zakkai describió al Rabino Eliezer como una
"cisterna bien enlucida que nunca pierde una gota de agua", cuyas
enseñanzas se basaron casi por completo en las tradiciones que recibió de sus
maestros. Sin embargo, encontramos que, a diferencia de sus maestros y
compañeros, el rabino Eliezer estaba inclinado a seguir las opiniones de Beit
Shammai. Rabí Akiva fue su principal alumno, aunque prácticamente todos los
Sabios de esa generación aprendieron de él. Su propio hijo, Hircano, fue
aceptado como uno de los principales sabios de su generación.
LA BENDICIÓN DEL TZADIK
La parashat Ree comienza con un
verso de siete palabras: "He aquí, Yo doy ante vosotros hoy bendición y
maldición hoy", ( רְאֵה
אָנֹכִי נֹתֵן לִפְנֵיכֶם הַיּוֹם בְּרָכָה וּקְלָלָה ). Al igual que con
otros versos de apertura de siete palabras, como el primer verso de la Torá,
"En el principio creó Dios los cielos y la tierra" ( בְּרֵאשִׁית בָּרָא אֱלֹהִים אֵת
הַשָּׁמַיִם וְאֵת הָאָרֶץ ), cada palabra corresponde a una de las
siete inferiores Sefirot.
La palabra de mayor interés para
nosotros es "bendición" ( ברכה , brajá), que es la sexta palabra del verso y corresponde a la
sefirá de fundamento, la sefirá asociada a Iosef el justo y con cada individuo
justo (tzadik), el conducto de la bendición Divina en cada generación.
Cada porción de la Torá se divide
en siete secciones ( aliot ) para leer en la sinagoga y en
cada sección se llama a un miembro diferente de la congregación para hacer la
bendición sobre la lectura. Estas siete secciones corresponden a las siete
sefirot. Con esto en mente, vamos a considerar la sección sexta de Parashat
Ree, para descubrir cómo las bendiciones del tzadik penetran.
Shmitá , caridad y los beneficios de los
trabajadores
Hay tres temas en la sexta
sección: el mandamiento de renunciar a todos los préstamos financieros en el
año sabático (shmitá), la caridad y la dote que se debe dar a un siervo hebreo
en su liberación.
Perder un préstamo es una gran misericordia, pero es una mitzvá difícil de
observar, por lo cual Hillel el Viejo hizo un edicto ( פרוזבול , pruzbul )
que permite que los préstamos sean dados y se mantengan durante el séptimo año,
mediante la transferencia del préstamo al Beit Din, y por lo tanto aliviando la
persona de la obligación de renunciar al préstamo. Para renunciar realmente a
un préstamo, hay que tener un alma muy elevada. Por lo tanto, es muy apropiado
que este tema contenga seis versos, lo que corresponde a la sefirá sexta
de fundamento.
El segundo tema es la mitzvá más
básica de dar caridad. La Torá nos enseña a abrir nuestros corazones y nuestras
manos a las personas necesitadas. La caridad es una de las diez campañas de
mitzvá lanzadas por el Rebe de Lubavitch, y es la campaña que corresponde a
la sefirá de fundamento. De hecho, cada uno de estos temas es
una forma de caridad ( צדקה
, tzedaká ) y ciertamente ver aquí la relevancia de su
ubicación en el tramo que corresponde al tzadik צדיק ).
El tercer y último tema es el
siervo hebreo ( עבד
עברי , eved ivrí ), cuya liberación debe ir
acompañado de una gran dote de su amo. El versículo dice: "Dotar, lo
dotarás de tu ganado y de tu granja y de tu bodega con que Dios te ha
bendecido, de eso le darás" ( הַעֲנֵיק תַּעֲנִיק לוֹ מִצֹּאנְךָ וּמִגָּרְנְךָ וּמִיִּקְבֶךָ
אֲשֶׁר בֵּרַכְךָ הוי' אֱˉלֹהֶיךָ תִּתֶּן לוֹ ). Esto se conoce
como la mitzvá de הענקה,
la dotación. Todos los elementos mencionados en este versículo son ya sea
animal o vegetal y son capaces de reproducirse, que es la esencia de todas las
bendiciones, como la primera bendición que le dio Dios al hombre: "Sed
fecundos y multiplicaos". Esto también se relaciona con la sefirá de
fundamento, que en la fisiología humana corresponde al sistema reproductivo.
Además, el primer siervo judío fue Iosef, el alma arquetípica de la sefirá de
fundamento.
Vemos aquí que al igual que la
sexta palabra de la parashá, las tres mitzvot que aparecen en
la sexta aliá también pertenecen a la bendición que es de suma
importancia en la sefirá de fundamento.
2 El Reino Bendito
Los reinos malditos
El primer verso en la Parashat
Ree contiene siete palabras, que corresponden a las siete sefirot
emotivas (desde bondad a reinado). La séptima palabra es "maldición"
( קללה
, klalá ) y corresponde a la séptima sefirá de
reinado. El motivo por de que el reino es susceptible de ser maldecido proviene
de los siete reyes primordiales del Mundo del Caos que precedieron al Mundo de
la Rectificación. Cada rey gobernó momentáneamente pero luego murió, y lo
sucedía el siguiente de los siete reyes. Cada rey primordial representa un
sistema político diferente que sube al poder y luego cae: el socialismo, el
comunismo, el totalitarismo, la democracia, etc. El reino final será el reinado
rectificado del Mashíaj y el reino eterno del Todopoderoso, el Rey de todos los
reyes.
Desde el pecado de Adám, la
mortalidad, que fue la suerte de los reyes primordiales, ha sido también el
destino final de todo ser humano. El rey David, que naturalmente debe haber
sido abortado involuntariamente, fue el primero en comenzar a rectificar este
estado caído a través de su reconocimiento humilde de su supervivencia
milagrosa en cada momento de su vida.
La maldición de la muerte que se encuentra en la sefirá de reino se
convierte en bendición por el poder de la abundancia que hay en la sefirá de
fundamento. A esto se refiere la frase que comienza el segundo verso de la
parashá, "la bendición" ( אֶת הַבְּרָכָה ), que puede ser traducido como
"ustedes [reino] son una bendición" ( אַתּ הַבְּרָכָה ). De esta manera, el
significado de la palabra "maldición" ( קללה ) se transforma en "brillante" (
קלל
) como en la frase "el cobre brillante" [1] ( נחשת קלל ) que Ezequiel y
Daniel vieron en sus visiones proféticas. La bendición del reino en este nivel
es aún mayor que la bendición original transmitida por la sefirá de
fundamento.
El reino de José y el reino de
David
Este fenómeno se alude en la
última reunión entre el hijo del rey Saúl, Iehonatán y David, en las palabras,
"hasta que David se engrandezca" [2] ( עַד דָּוִד הִגְדִּיל ). El significado
literal de esto es que David lloró profusamente, [3] pero en el Jasidismo está
explicado que esto alude a la rectificación del reino del rey David a través de
Mashíaj ben David, cuando su gobierno se ha completado y se eleva por encima de
Iehonatán, quien representa a Mashíaj ben Iosef.
En nuestro artículo anterior nos referimos a tres aspectos de la caridad en
Parashat Ree, que caracterizan la bendición abundante que el individuo justo
atrae de lo Alto. En relación con el tercer aspecto de la caridad, la mitzvá de
dotar a un siervo hebreo después de su liberación, el Sefer
HaJinuj enseña que esta mitzvá se aplica en cualquier
situación de trabajo. Cuando un empleado es despedido, su empleador le debe
dotar con un premio significativo por su trabajo, más allá de su salario
regular. Hoy en día, se ha convertido en la norma en toda sociedad civilizada,
con planes de pensiones y los planes nacionales de seguros que realmente
eliminan la mayor parte de la responsabilidad del empleador al Estado. Aunque
esto indica una cierta elevación hacia la rectificación de la sefirá de
reinado en general, la Torá espera que cada empleador asuma la responsabilidad
personal de cada uno de sus empleados, como un rey que es el responsable de
cada uno de sus súbditos.
El valor numérico de "esclavo hebreo" ( עבד עברי , eved
ivrí ) es igual al valor numérico de Mashíaj ( משיח ), y aunque como empleado el siervo
representa Iosef, el primer siervo hebreo, cuando deja a su empleador por la
libertad personal, su empleador debe prodigarle bendiciones hasta que crezca y
llegue a ser más grande que su empleador y se eleva hasta el nivel de Mashíaj
ben David, "hasta que David se engrandezca"."
NOTAS
________________________________________
[1] Ezequiel 1:7; Daniel 10:6.
[2] Shmuel 1, 20:41.
[3] Rashi, ibid.
La palabra “reé”, 'רְאֵה' , “mira”, en forma imperativa, se
halla en la Torá 15 veces, con la guematria del Nombre de Dios י-ה .
De aquí que esta palabra está relacionada con la alegría del novio y la novia:
“Mira una vida con la mujer que amabas”, porque el Nombre sagrado I-a, iud
hei, es el nombre que alude a que la Presencia Divina mora entre el novio y la
novia, “si el hombre y la mujer ameritaron, la presencia Divina está entre
ellos”. En la letra iud del hombre y en la letra hei de la mujer
que se combinan en el Nombre I-A.
La primera aparición de la palabra reé en la Torá es en la bendición de Itzjak
a Iaacov, “mira el aroma de mi hijo”, el sentido de la vista que se combina con
el sentido del olfato. El sentido de la vista se combina también con otros
sentidos: “ven las voces” (el sentido de la vista), “prueben y vean” (el
sentido del gusto). En su origen todos los sentidos son uno, pero la unión se
revela en especial en el sentido de la vista.
En el rostro hay cuatro sentidos principales, la vista en los ojos, la audición
en los oídos, el olfato en la nariz y el gusto en la boca. De acuerdo con la
Cabalá, esos cuatro corresponden a las letras del Nombre de Dios Havaiá, donde
el sentido de la vista en los ojos corresponde a jojmá, la iud del Nombre. La jojmá,
“sabiduría”, la iud, comprende dentro suyo a todos los demás (“como está
dicho: “Havaiá en está Jojmá”) y por eso todos los sentidos están incluidos en
la vista.
“El buen ojo será bendecido”, “no leas bendecido sino bendecirá” – si vemos en
cada uno el punto bueno, revelamos su interior, la bendición, “ve yo les doy
ante ustedes hoy la bendición”. De acuerdo con el Arizal, el sentido de la
vista no es sólo pasivo sino activo, influencia, y así en la visión buena de la
persona hay una fuerza creativa.
Sobre el verso “y olió el aroma de sus prendas… mira el aroma de mi hijo es
como el aroma del campo que bendijo Hashem”, explica los sabios de bendita
memoria “no digas sus prendas [vegadaiv] sino sus traiciones [bogadaiv],
porque “incluso las personas más banales de Israel están llenas de preceptos
como la granada”. Para poder oler el bien oculto que hay en todo judío se
necesita un sentido del olfato especial, como el que tiene el rey Mashíaj,
sobre el que está escrito que juzgará de acuerdo al sentido del olfato, “y los
olerá con el temor de Havaiá”. Y la alusión aquí es: ראה ריח = משיח בן דוד , reé
reiaj = Mashíaj ben David.
Cuando ingresó nuestro patriarca Iaacov a lo de su padre Itzjak, este sintió el
buen aroma del alma judía (incluso cuando está en un estado de “traición”).
Rashi interpreta “entró con él [con Iaacov] el aroma del Gan Eden”, donde ריח גן עדן =
נשמה , reiaj ganei den = neshamá, “aroma del Gan
Eden = Alma”. Por eso Iaacov ameritó las bendiciones más elevadas.
Hay una clara conexión entre ראיה y יראה , reiá e irá,
visión y temor, donde el temor es el principio del servicio a Dios, y al final
lleva al amor, como está insinuado así en las letras finales de la palabra
“temor” en hebreo, que son las primeras letras de la palabra amor, אהבה , ahavá.
Estos dos aspectos de temor y amor están escritos de forma explícita en el
primer verso de la parashá, la bendición que se recibe por oír los preceptos de
Havaiá, por amor, y la maldición por no escuchar, del lado del temor. También
el verso “mira la vida con la mujer que amabas” comienza con reiá-irá,
visión-temor y finaliza con amor.
Hay diferencia entre temor y amor. El temor es sólo de Dios, está prohibido
tener miedo de nada el en mundo sino de Hashem (como el testamento de rabi
Eliezer, padre del Baal Shem Tov, a su hijo pequeño, Isrulik), en
cambio el amor puede ser hacia muchas cosas, amor a Israel, amor a la Torá,
amor a la Tierra de Israel, amor del marido a su esposa. Cuando hay “un temor
puro a Havaiá, sólo a Dios, entonces todas clases de amores son correctos,
rectificados.
De una reunión jasídica del 24 de Menajem Av 5772
Parashat Reé – “Mira”
LA CONQUISTA DE LA TIERRA
Al principio de la parashá está
dicho, que cuando se entra a la Tierra de Israel hay que exterminar toda
idolatría, “exterminar, exterminarás todos los sitios que sirvieron allí los
pueblos, etc.”. De la duplicación de “exterminar, exterminarás” aprenden los
sabios de bendita memoria, que hay que extirpar de raíz la idolatría, y si el
árbol que se usó para la idolatría vuelve a brotar, hay que arrancarlo
nuevamente, incluso hasta diez veces. Y está explicado en el Talmud “hay que
arrancar la idolatría de las estrellas antes de conquistar la Tierra de Israel,
y la conquista de la Tierra de Israel es previa al exterminio de la idolatría a
las estrellas”. Entonces primero hay eliminar lo que está sobre la superficie,
y luego desplazar a los moradores de la tierra, “no vivirá ninguna alma”. Y al
final se vuelve para quemar toda idolatría y desarraigarla.
También en el trabajo espiritual existe este orden. El principio cortar, como
en la circuncisión, “y circuncidarás el prepucio de vuestros corazones”,
extirpar el mal revelado en la psiquis. Pero luego hay que seguir
desarraigando, y llegar al “mal oculto”, en el inconciente de la psiquis, como
la membrana delgada que se retira en el brit milá, la circuncisión, y para esto
hace falta una ayuda especial de lo Alto, “y circuncidó Havaiá tu Dios tu
corazón y el corazón de tu descendencia” "ומל הוי' אלהיך את לבבך ואת לבב
זרעך" (iniciales de Elul). Cortar el mal revelado es una tarea
del beinoní, el hombre “intermedio” del Tania, y ocuparse del mal oculto es una
tarea del tzadik, el hombre justo. Y entre ambos está la conquista de la
Tierra, el pasaje de intermedio a justo, porque “y tu pueblo son todos justos,
por siempre heredarán la Tierra.”
Para conquistar como corresponde la tierra de Israel, primero hay que cercenar
la idolatría, incluyendo la debilidad en la fe y confianza en Hashem, que
comienza con el pensamiento incorrecto “mi fuerza y la potencia de mi mano me
hizo esta victoria”. Las últimas generaciones erraron al pensar que se puede
heredar la Tierra de Israel y al mismo tiempo permitir que siga la idolatría.
Esto no puede perdurar. La primera etapa de la rectificación revelada del
Pueblo de Israel nos permite conquistar la Tierra de Israel, y entonces llegar
a desarraigar la idolatría, rectificar por completo las raíces más ocultas.
MEDITACIONES
ACTUALES SOBRE
Parashat Reé – “Mira”
ADQUIRIR LA TORÁ EN EL MES
DE ELUL
En los meses del verano, después
de la Festividad de Pesaj y hasta Rosh Hashaná, acostumbramos estudiar Pirkei
Avot, “Los Capítulos de los Padres”. Esta obra consta de 6 capítulos, y se los
puede aparear con los seis meses del verano. De acuerdo con esto, el último
capítulo, la adquisición de la Torá, equivale al mes de Elul.
Una de las alusiones más importantes del mes de אלול , Elul, del propio Arizal Hakadosh,
es que sus letras son las iniciales de אנה לידו ושמתי לך ,
“[pero cuando no lo matare con intención, sino que Dios] le hiciere
caer en su mano, te señalaré [un lugar donde ocultarte
allí]”, refiriéndose a las ciudades de refugio para el que mata sin intención.
El mes de Elul es una ciudad de refugio de todo judío, y explica el Rebe de
Lubavitch que esto se refiere especialmente, al estudio de la Torá en el mes de
Elul, como está dicho en el Talmud que “las palabras de la Torá refugian o
acogen”.
Está escrito que se señalizaban los caminos hacia las ciudades de refugio o
abrigo, y en cada cruce de caminos había carteles donde estaba escrito miklat
miklat, “refugio refugio”, "מקלט מקלט" , de guematria משיח , mashíaj.
Esta duplicación insinúa que hay que ser recibidos dentro del lugar y también
recibir el lugar,como está explicado en el libro de Tania que en el estudio de
la Torá nosotros nos incluimos en ella, somos incorporados en ella y también
nosotros la incorporamos en nuestra mente.
Adquirimos la torá y también ella nos adquiere a nosotros, como el casamiento
del novio y la novia, tal es la alusión principal del mes de elul, "אני לדודי ודודי לי" , ani
le dodi vedodi li, “yo soy para mi amado y mi amado es para mí”.
De una hitvaadut del 5 de Elul 5772
MEDITACIONES
ACTUALES SOBRE
Parashat Reé – “Mira”
EL SONIDO DEL SHOFAR EN EL
MES DE ELUL
En el mes de Elul tocamos el
shofar, para despertar la teshuvá, el arrepentimiento y retorno. El mes de Elul
es una época de buena voluntad, y en él iluminan los 13 Atributos de
Misericordia de Dios, como está explicado en Jasidut con la parábola del rey
que sale al campo y todos pueden acercarse a él, y él recibe a todos con
amablemente. Esa luz que ilumina ayuda a que despertemos a la teshuvá, y
también que Hashem se alegre por esa teshuvá nuestra y la reciba. La alusión es
que la palabra Elul, אלול ,
en guematria pequeña suma 13, como los 13 atributos de misericordia.
תשר"ת , Los
patriarcas y las columnas
Cuando tocamos el Shofar תשר"ת , תקיעה-שברים-תרועה-תקיעה , tekiá-shevarim-truá-tekiá,
nos conectamos con los patriarcas. Tekiá, por el mérito de Abraham
Avinu; shevarim, por el mérito de Itzjak Avinu; teruá,
por el mérito de Iaacov Avinu. Y al final nuevamente tekiá, el
mérito de Abraham, como comienza la bendición de los patriarcas: “El Dios de
Abraham, el Dios de Itzjak y el Dios de Iaacov” y nuevamente la terminamos con
“Escudo de Abraham”.
Abraham es la columna de la bondad, jesed, Itzjak es la columna del
servicio de la plegaria, avodá, y Iaacov es la columna de la Torá.
Hay que despertar la teshuvá en las tres columnas, que no di suficiente tzedaká (actos
de bondad), que no recé como corresponde (avodá), y que no me ocupé como
corresponde en la Torá.
Tekiá [un sonido fijo] corresponde a Jesed, bondad. Tekiat caf [en
hebreo “estrechar la mano”] es un compromiso entre las personas, y así hay que
“estrechar la mano”, dar tzedaká [כסף , “plata”, comienza y termina con כף , caf,
mano] La tekiá es un sonido simple, sin divisiones, una
decisión simple y fija [takúa]. La tzedaká y la bondad provienen del
amor al judio, una acción simple del judío simple. En el mes de Elul hay que
aumentar en tzedaká, como en el verso donde se insinúa las combinación del
Nombre de Havaiá del mes de Elul "וצדקה תהיה לנו כי" ,
“Y tzedaká será para nosotros porque…”
El sonido de shevarim, “el sonido quebrado” correspondiente al
servicio de la tefilá, la plegaria. Rezamos con el corazón
quebrado, porque no tengo mérito y sin embargo Hashem me da, “un corazón
quebrado y deprimido Elokim no humilla”. Los shevarim están compuestos
de 3 sonidos, como la plegaria que se divide en 3 partes, alabanza, pedido y
agradecimiento.
El sonido de teruá es un grito, una explosión que corresponde a la Torá.
La palabra תרועה es
la misma palabra Torá más una letra ain [ע , 70]. Al estudiar Torá hay que saber
que hay 70 facetas en la Torá, donde a cada judío le corresponde su letra y por
lo tanto tengo que estar con tov ain, “buen ojo” frente a él. Teruá
está compuesta por 9 sonidos –teruá se divide en 3 sonidos, “tres
luces”, pero la división continúa con la interinclusión y así llegamos a 9
partes: La Torá escrita se divide en Torá, Profetas y Crónicas. La Torá
Oral se divide en Mishná, Guemará y Halajá, y el interior de la Torá se
divide en Zohar, escrituras del Arizal y el Jasidut. “No hay verdad sino la
Torá”, donde אמת en
guematria pequeña suma 9; en el número 9 hay algo verdadero, no cambia, porque en
todo múltiplo de 9 la suma de sus cifras da 9 en número pequeño.
La bondad es simplicidad, “uno fue Abraham”, la plegaria toma esta simpleza y
la divide en 3, y luego la Torá toma este triángulo de la plegaria y hace una
interinclusión llegando a 9.
Una alusión a todo esto es que en las letras de la palabra אלול , Elul en
guematria pequeña: alef = 1 correspondiente a la tekiá,
Abraham, la columna derecha del jesed, bondad. Al 3 le corresponde
a shevarim, Itzjak, la columna izquierda de la plegaria. Y el 9
corresponde a la teruá, Iaacov, la columna central de la Torá.
Tekiá, shevarim, teruá corresponde a JaBa"D
La raíz de los patriarcas
es jojmá-biná-daat, sabiduría-entendimiento-conocimiento, JaBa”D, y
por lo tanto TShR”T, tekiá-shevarim-teruá-tekiá,
equivale a JaBa”D.
Tekiá equivale a Jojmá, como está escrito que tekiá es
“sabiduría y no es trabajo”. Sobre la sabiduría se dice iesod aba aroj,
“el fundamento padre extendido”, ‘insertado’ en todo el Mundo de Atzilut.
Shevarim, “quebrados”, corresponde a biná, “entendimiento”. Explica
la Cabalá que la ruptura [el quiebre] proviene del nombre sa”g, ס"ג ,
que corresponde a biná (a pesar que de hecho comienza en daat), el
entendimiento se llama ima, “madre” y la madre se ubica en el
quiebre. E interiormente, si hay un “corazón quebrado” evita la ruptura de los
recipientes, porque no hay un recipiente más entero que un corazón quebrado. La
palabra shevarim no se encuentra en la Torá Escrita, sino en la Torá Oral, “Tu
Torá es tu Madre”, biná, entendimiento.
Teruá corresponde a Daat, como está escrito “dichoso el pueblo que conoce
la teruá”. Por la fuerza del daat se produce la
unión y la conexión entre las almas, teruá de la
expresión רעות , reut,
“amistad”.
Tres veces cuarenta días
Después de la entrega de la Torá, Moshé Rebeinu subió al Monte Sinaí y
permaneció allí cuarenta días, luego del pecado del becerro de oro subió por
segunda vez, y en Rosh Jodesh Elul, el primer día de Elul subió por tercera vez
y bajó en Iom HaKipurim.
Los primeros cuarenta días son días de jesed, “bondad” (recibir
“Torat Jesed”), y corresponden a la tekiá, el sonido del shofar de
la Entrega de la Torá (“anuncia el año de jubileo, una tekiá simple).
Los segundos cuarenta días son días de din, “juicio”, que
comienza con la ruptura de las tablas de la ley, correspondiente a shevarim.
Los cuarenta días últimos son días de rajamim,
“misericordia”, correspondiente a teruá, el patriarca Iaacov, la columna
de la Torá, como se dice que en Elul hay que escaparse a la “ciudad de refugio”
y ocuparse en la Torá.
*1. El Descanso y la Herencia*
*Meditación diaria del Rabino Itzjak Ginsburgh*
*47. Ree – Mira*
*Domingo 25 de Menajem Av 5778 – 5 de Agosto 2018*
Vive con
el Tiempo, lee la porción de Torá de hoy para comprender esto:
"Porque no han venido hasta aquí para el
descanso ni a la herencia".
[Devarim 12:9]
כי לא באתם עד עתה אל המנוחה ואל
הנחלה
“Ki lo batem ad atá el hamenujá veel
hanajalá.”
Jazal interpreta "el descanso, este es
Shilo. Y a la herencia: esto es Ierushalaim.” En otras palabras, cuando el
Tabernáculo fue construido en Shiló, fue el primer "descanso", y
entonces estaba prohibido sacrificar en cualquier otro lugar. Luego, después de
la construcción del Templo Sagrado, nuevamente se prohibió ofrendar sacrificios
en otro lugar, esto fue la “herencia”.
La frase "el descanso y la herencia" es una reminiscencia de los primeros versículos de la parashá, [Devarim 11:26]
"la bendición... y la maldición"
"את הברכה... ואת הקללה",
“habrajá veet haklalá”
(y en ambos, las iniciales de las palabras son אהוה, Ekié, el Nombre de Dios de
guematria 17, טוב, tov, bueno).
¿Hay una relación entre ambas cosas? De hecho,
el descanso es una bendición y bueno, como está escrito: [Bereshit-Génesis
49:15]
"Y vio que el descanso es bueno"
"וירא מנוחה כי טוב"
“Vairá menujá ki tov.”
Pero para alcanzar "una herencia"
tenemos que pasar por la maldición, es decir, tenemos que descubrir la potencia
atesorada en el lado negativo y transformarlo en buena.
Hoy estamos en Ierushalaim, pero todavía no
hemos alcanzado "el descanso y la herencia". El lugar físico no es
suficiente, debemos lidiar con la maldición, descubrir dentro de nosotros las
fuerzas profundas que la convierten en una bendición, y entonces merecer la
herencia eterna con el Reino de la Casa de David y la construcción del Beit
Hamikdash.
__________________________________
MATEMÁTICAS EN LA TORÁ
Reé: Mira
Leyendo el pasaje del Temor
Parashat Reé comienza con las palabras:
"Mira, hoy he puesto ante ti bendición y maldición”[1] (רְאֵה אָנֹכִי נֹתֵן
לִפְנֵיכֶם הַיּוֹם בְּרָכָה וּקְלָלָה).
Una de las técnicas de recopilación de datos
más informativas de la Torá es contar el número de veces que aparece una
palabra. La primera palabra de nuestra parashá, y la palabra que da nombre a
toda la parashá, es Reé (רְאֵה),
que significa "Mira". Esta palabra aparece un total de 52 veces en
todo el Tanaj. El desglose es 15 veces en la Torá, 15 veces en los Profetas y
22 veces en los Escritos. 52 es el valor de la palabra “hijo” (ֵּבֵּן), la
palabra más simple que suma 52. 52 instancias de “Reé” nos remiten
inmediatamente al conocido verso (gracias a que ha sido ajustado a una melodía
popular), “Y ver a los hijos de tus hijos, paz sobre Israel”[2] Uree
banim libaneja shalom al Israel. (וּרְאֵה־בָנִים לְבָנֶיךָ
שָׁלוֹם עַל־יִשְׂרָאֵל).
Desglosando aún más los datos, encontramos que
en la Torá hay 4 instancias en el libro de Génesis, 4 en Éxodo, y 7 en
Deuteronomio (la parashá Reé está en Deuteronomio). Si sumamos el
cuadrado de cada uno de estos números, 42 más 42 más 72
, obtenemos 81, que es un cuadrado en sí mismo, el cuadrado de 9 y el valor de
la segunda palabra en nuestra parashá, "Yo" (אָנֹכִי, anojí).
El valor de Reé (רְאֵה) es
206. Calculemos el primer y segundo "relleno" de Reé (רְאֵה) -
la palabra, su relleno y segundo relleno son considerados esenciales en la
Cabalá del Arizal. El primer relleno es: ריש אלף הא,
cuyo valor es 627. El segundo es: למד פא הא אלף ריש יוד שין אלף y su valor es 1273. El valor total de Reé
y su primer y segundo rellenos es 2106, que es también el producto de 81 por
26, o ¡"Yo" (אָנֹכִי, anojí) veces Havaiá (י-הוה)! 2106
es también el producto de 3 veces "Shabat" (שַׁבָּת), 702.
La conexión entre
los dos -Reé y Shabat- es que Shabat se describe como el día en
el que disfrutamos de la luz de la divinidad, el día en el que vemos
espiritualmente lo Divino en la realidad. Trabajamos duro durante 6 días y
luego, en el séptimo día, vemos los frutos de nuestro trabajo: la revelación de
la Divinidad en la realidad. El hecho de que los tres niveles de Reé (la
raíz y sus dos rellenos) sean igual a 3 veces Shabat alude a las tres elevaciones
del mismo Shabat, que corresponden a las tres comidas del Shabat. Ver la
divinidad se compara con "verán cara a cara"[3]
(Lit. ojo (ain) en ojo verán) (עִַיִן בְּעִַיִן יְרְאוּ). Como la palabra "ojo,
ain" en hebreo es el nombre de la letra ain (ע), ver con los “ojos”, significa
bajar el ojo superior al ojo inferior, o como se explica en Jasidut, significa
traer la facultad supra consciente de la fe, Emuná en Keter, a nuestra
conciencia, Daat. Por lo tanto, estos dos "ojos", es decir, las
letras ain (ע) se insinúan en las dos
frases, "Y Pastorea de la Fe" (ורְעֵה אֱמוּנָּה) y "Conoce la
sabiduría" (דְֶּעֶה חָכְָמָה). Ambos
verbos, "pastorear" (רְֵעֵה) y "conocer" (דְעֶה) tienen un ain en el medio de su
raíz. "Pastorear" se escribe de forma idéntica a Reé, aparte
del hecho de que la letra alef en Reé se reemplaza por una ain. Alef
y ain se consideran complementarias; la letra ain es como una
manifestación externa de la letra alef. Por lo tanto, pastorear la fe
(con una ain, רְעֵה) y hacerla consciente produce el poder de ver (con un alef,
רְאֵה) la
Divinidad.
Las apariciones
finales de Mira (Ree)
Las últimas tres apariciones
de Reé en Deuteronomio se encuentran en nuestro versículo y en los
siguientes dos versículos, que ahora escribimos en orden de aparición:
·
Mira, les he enseñado
leyes y reglas, como Havaiá mi Dios ha ordenado hacer así, cuando estés
dentro de la tierra a la que van para poseer[4].
רְאֵה
לִמַּדְתִּי אֶתְכֶם חֻקִּים
וּמִשְׁפָּטִים כַּאֲשֶׁר צִוַּנִי
הוי' אֱלֹהָי לַעֲשׂוֹת
כֵּן בְּקֶרֶב הָאָרֶץ
אֲשֶׁר אַתֶּם בָּאִים
שָׁמָּה לְרִשְׁתָּהּ
·
Mira, pongo
ante ti hoy bendición y maldición[5]
רְאֵה אָנֹכִי נֹתֵן
לִפְנֵיכֶם הַיּוֹם בְּרָכָה
וּקְלָלָה
·
Mira, hoy he
puesto ante ti la vida y la bondad, la muerte y la adversidad.[6]
רְאֵה נָתַתִּי לְפָנֶיךָ הַיּוֹם אֶת־הַחַיִּים וְאֶת־הַטּוֹב
וְאֶת־הַמָּוֶת וְאֶת־הָרָע.
Como hemos
visto muchas veces, uno de los mejores indicios de complementariedad entre
versículos se puede ver cuando el número de sus letras o palabras es un número
cuadrado. El primer versículo tiene 72 letras y el número de letras en el
segundo y tercer versículo combinado también es 72. Cuando sumamos los tres
juntos, tenemos 144 letras ó 122, donde 12 es el valor de “este” (זֶה). La conexión en este caso
es matemática, ya que 144 es el número 12, “este” (זֶה), de la serie del Amor (o Fibonacci). “Este”
(זֶה) es la
formulación especial usada por Moshé en sus profecías,[7]
“Esta es la palabra que Dios ha ordenado”[8]
(זֶה הַדָּבָר אֲשֶׁר צִוָּה הוי, ze
hadavar asher tzivá Havaia).
Al final
de la Torá escuchamos que todo lo que hizo Moshé, lo hizo “ante los ojos de
todo Israel”. El objetivo de Moshé era corregir nuestra visión, permitirnos ver
la Divinidad de la manera en que él la veía, a través de un cristal
transparente. Al repetir la palabra "Mira", Moshé nos otorga este
poder de visión, para ver que "Havaiá es nuestro Dios, Havaiá
es uno". Uno de los principios fundamentales del estudio de la Torá es
buscar el inicio de un concepto. De hecho, la primera vez que aparece la palabra
Reé en el La Torá está en el versículo, “Mira, el aroma de mi hijo [es
como el aroma del campo que Dios ha bendecido]”[9]
ַ (רְאֵה רֵיחַ בְּנִי כְּרֵיחַ שָדֶה אֲשֶׁר בֵּרֲֵכוֹ הוי'). Solo las primeras dos palabras, "Mira, el aroma" (רֵיחַ, רְאֵה, ree reiaj) es igual a “Mashíaj
ben David” (מָשִׁיחַ בֶּן דָּודִ)[10],
de quien
Volviendo a
nuestros tres versos, si ordenamos las letras en la forma del cuadrado de 12
obtenemos:
El cuadrado
interior de 4 letras forma el nombre Mijá (מִיכָה), cuyo valor es 75, que veremos más
adelante es el valor de “confianza” (ִּבִּטָּחוֹן).
Para analizar esta forma
cuadrada, la dividiremos en 6 capas concéntricas, así:
La suma de los
valores de las capas impares (1, 3, 5) —75,
2001 y 3280 — es 5356, o 206 por 26, que es Reé (רְאֵה) veces Havaiá
(י-הוה) 26, que vimos arriba es como decir ¡Reé
multiplicado por el valor ordinal de Reé! La suma de los valores de las
capas pares (2, 4, 6) —1082, 1600 y 3492 — es 6174, o 14 veces 441, el valor de
“verdad”, emet(אֱמֶת) . 6174 también es el producto de 18 por 73.
Entonces, las capas
impares son múltiplos de 13 y las capas pares son múltiplos de 7. Hemos visto
en el pasado[13] que una
de las divisiones más ubicuas de pares de conceptos o palabras, o en este caso,
capas de una forma, es un múltiplo de 13 y un múltiplo de 7. 13 se considera
masculino y 7 se considera femenino. De hecho, los números impares se
consideran masculinos, en relación con los números pares que son femeninos.
En los tres
versículos, la palabra Reé es la primera palabra. 3 veces Reé (רְאֵה) es igual a 618, el
recíproco del número dorado. El número áureo, conocido como phi, es
1.618 y su recíproco es 0.618.
Bendición,
bondad y vida
Centrémonos ahora
en las dos últimas apariciones de la palabra Reé en Deuteronomio.
Ellos son: “Mira,
hoy he puesto delante de ti bendición y maldición”[14]
(רְאֵה
אָנֹכִי נֹתֵן לִפְנֵיכֶם
הַיּוֹם בְּרָכָה וּקְלָלָה) y, “Mira, he puesto ante ti
hoy vida y bondad, muerte y adversidad”[15]
(אֵה נָתַתִּי לְפָנֶיךָ הַיּוֹם אֶת־הַחַיִּים
וְאֶת־הַטּוֹב וְאֶת־הַמָּוֶת וְאֶת־הָרָע) .
Estos dos versículos contienen lo que se considera en Jasidut ser las tres
cosas que están ocultas de forma innata dentro de la realidad y que debemos
revelar a través de nuestra mirada como seres humanos: bendición, bondad y vida
(בְּרָכָה טוֹב חַיִיּם).
Dios ha revestido
el universo con estos tres materiales esenciales - bendición, bondad y vida -
pero para revelarlos, debemos vivir nuestra vida confiando en la benevolencia
de Dios y en que debemos traer estas fuerzas esenciales al primer plano de la
realidad. La Confianza o Seguridad es el poder del alma capaz de hacerlo y esto
se insinúa en las iniciales de estas tres palabras, bendición, bondad y vida (ְּבְּרָכָה טוֹב
חַיִיּם), cuyas iniciales son la raíz de “seguridad”,
betaj, (ֶּבֶּטַח),
seguro. Esta raíz aparece en el verso “[Israel habita] con seguridad, solitario
como Iaacov”[16] (וַיִשְּׁכּןֹ יִשְׂרָאֵל] בֶּטַח בָּדָד עֵין
יַעֲקֹב ]) y las palabras del verso "como Iaacob"
(עֵין יַעֲקֹבֹ) tienen el mismo valor que
las tres palabras “Bendición – bondad - vida” (ְּבְּרָכָה טוֹב חַיִיּם).
El valor de los dos
versículos que contienen las dos apariciones finales de Reé suma 5236, o
22 veces Rajel (רָחֵל, 236), la esposa de Iaacov, que también es descrita como el "Ojo de Iaacov",
ain Iaacov, el significado literal de las palabras "como Iaacov". (ֵעֵין יַעֲקֹב). Es de destacar que Iaacov es la 22ª
generación de la humanidad desde Adám. Cuando Iaacov conoció a Rajel, la Torá
escribe: “Y aconteció que cuando Iaacov vio a Rajel”[17]
(וַיְהִי כַּאֲשֶׁר רָאָה יעֲקֹב אֶת רָחֵל). La palabra "vio" (רָָאָה, raá) en este verso está escrita de
manera idéntica a Reé (רְאֵה), pero con una pronunciación diferente. Con Rajel, que Iaacov
anhelaba cumplir el dicho: "Ve la vida con una mujer que amaste, todos los
fugaces días de tu vida”[18]
(רְאֵה חַיִּים עִם אִשָּׁה אֲשֶׁר אָהַבְתָּ
כּלָ ימֵי חַיֵּי הֶבְלֶךָ). En realidad, esta es la
décimo octava ocasión en la que aparece la palabra Reé en las Escrituras,
donde 18 es el valor de "vivo" (חי). "Ve la vida" (רְאֵה חַיִיּם) es
igual a la suma de Rajel y Lea (רָחֵל לֵאָה), quienes juntas en la
Cabalá simbolizan a Rajel la Mayor, la manifestación completa de la feminidad
que se revelará en el futuro. De hecho, Rajel la Mayor (רָחֵל הַגְּדוֹלָה) equivale a las palabras
“Mira… los fugaces días de tu vida” (רְאֵה ... חַיֵּי הֶבְלֶךָ).
[1] Deuteronomio 11:26
[2] Salmos 128:6
[3] Isaias 52:8
[4] Deuteronomio 4:5
[5] Deuteronomio 11:26
[6] Ibid 30:15
[7] Vea nuestro artículo sobre parashat Matot-Masei
[8] Números 30:2
[9] Génesis 27:27
[10] Y un sinnúmero de otras frases importantes.
[11] Ver Rashi para Isaias 11:1 y 3.
[12] Vea también Likuteii Moharán 1:1
[13] Vea nuestro artículo sobre parashat Shemot 5780
[14] Deuteronomio 11:26
[15] Ibid 3:15
[16] Deuteronomio 33:28
[17] Génesis 29:10
[18] Eclesiastés 9:9
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