Bs"D
42 MATOT - 43 MASEI
מַּטּוֹת
- מַסְעֵי
TRIBUS – VIAJES de los
Israelitas
Bamidvar 30:2 – 36:13
Haftará: Jeremias 2:4-28; Jeremias 4:1-2;
Isaias 66:1; Isaias 66:23-24; Isaias 66:23
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| Rabino Itzjak Ginsburgh shlita 🍷🕯🌿 Shavua Tov 🌿🕯🍷 Una Historia
Jasídica para Despedir al Shabat Es costumbre contar una
historia jasídica sobre el Baal Shem Tov al terminar Shabat por la noche en una
comida de Melavé Malká, acompañando a la Reina, el Shabat.
Una segulá
para un buen sustento, para tener hijos y tener satisfacciones de los niños,
para una vida buena y larga y para salud.
Una vez en una reunión de la comisión de
Rabinos de cuatro países, El líder de la comunidad, el famoso Rabino
Avraham Aba, preguntó frente al público reunido, ¿Cómo se puede decir que el santo Baal Shem
Tov tiene el Ruaj Hakodesh, Inspiración Divina, si "no hay am haaretz [un ignorante
de la Torá] que sea jasid"? Por lo tanto, de la asamblea enviaron personas
a llamar al santo Baal Shem Tov, y él vino de inmediato, y el rabino mencionado
era el principal orador. Se volvió hacia el santo Baal Shem Tov y le
dijo: Tal como te comportas parece que te inspira
el Ruaj Hakodesh, y algunos dicen que su señoría es un ignorante de la Torá, Bueno, escuchemos si su señoría conoce una
halajá. Ese día era Rosh Jodesh, el rabino Avraham
Aba le preguntó al santo Baal Shem Tov: Quien se olvida de decir "iaalé
veiaavó", [que
ascienda y venga, una bendición especial que se agrega en la plegaria silenciosa para rosh jodesh] ¿cuál es la
ley? El santo Baal Shem Tov respondió: No hay necesidad de esta ley, ni su señoría
ni para mí, Porque si su señoría se olvida de decir 'ascienda
y venga…', incluso si regresa y reza de nuevo, se olvidará de nuevo de decir 'ascienda
y venga…'. -mostrando que conocía la halajá, y que también
tenía Ruaj Hakodesh, cuando:- el rabino Aba admitió que se había olvidado
de decir 'ascienda y venga', también por segunda vez. El santo Baal Shem Tov continuó diciendo: Ciertamente yo no me olvidaré de decir que 'ascienda
y venga'. *Dice el Rebe: Cuando entra el mes de Ab disminuimos (las cosas no deseadas) en alegría.* ♦Que tengas una
semana buena y bendita♦ 🌹y un Mes
bueno y bendito🌹 💎💎 Para la ascensión
del alma de 💎💎
David ben
Natán y Rivka
Iosef Itzjak
ben Abraham y Sterna Sara
Dedica la historia
semanal a nombre de un ser querido |
Blog los 32 Manantiales: Matot - Masei 5781
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Col umot Haolam Iesh Laem Jelek Leolam Havá = 1403
El valor de las dos frases “Todo el pueblo de Israel tiene una parte en el Mundo por Venir”, y “Los justos gentiles tienen una parte en el Mundo por Venir” , en hebreo tienen el valor numérico de 2701. Este también es el valor numérico de la frase de la Torá: “En el comienzo Hashem creó los cielos y la Tierra”._________________________________
*La Cabalá sin Torá es superstición e idolatría.*
El que no sepa esto mejor que no publique ni opine porque está perjudicando y obstruyendo el propósito de Dios en la Creación, y a la Creación toda.
Quien no conoce la Cabalá en su idioma.original, y solo la estudia en la traducción a otros idiomas, solo está leyendo una interpretación del traductor.
La Cabalá es la parte secreta y profunda de la Torá Oral, parte integral de la Torá.
La Torá es la voluntad de Dios entregada al pueblo de Israel en el Monte Sinaí y revelada y ordenada a través de Moshé en el Monte Sinaí, quien la transmitió a Iehoshúa ben Nun y a los sabios y ancianos de Israel hace 3333 años, y estos a los ancianos, profetas y sabios de Israel etc hasta hoy en día.
Es el Sod, el secreto de la Torá, parte del Pardés, pshat, literal, remez alusiones y drush interpretaciones omiléticas.
Como dice el Zohar, la Torá entera un Nombre de Dios. Y quién separa una parte está, Hashem se apiade, separando y rompiendo la Unicidad de Dios. Eso se llama idolatría, uno de los tres preceptos ante los cuales hay que dar la vida y no transgredir, como hicieron los verdaderos cabalistas ante los diferentes pueblos idólatras que nos vinieron a conquistar, incluyendo romanos y cristianos.
Un cabalista es un sabio judío, que cumple todos los preceptos, estudia toda la Torá, y es temeroso del Dios Único Creador de los Cielos y la Tierra, Quien lo a este mundo para transmitir Su palabra y hacer que todos los pueblos sigan Sus Preceptos y conozcan al Dios Único, para hacer de este mundo una morada para Dios, para que se revele en toda Su Esencia, con la llegada del Mashiaj Tzidkeinu y la Redención Final y Completa para toda la humanidad, toda la Creación y la Shejiná Hakedoshá. Amén
Gal Einai en Español
Rabino Itzjak Ginsburgh
Qué tiene que saber de Cabalá
https://galeinai.org/cabala/la-union-de-cabala-y-halaja/
MEDITACIÓN PARA LAS NACIONES DEL MUNDO
Adelanto del próximo libro de Gal Einai
Unidos En Hashem Capítulo 6
Acerca del Templo Sagrado de Ierushalaim, Hashem prometió: “Mi casa será una casa de plegaria para todas las naciones”. 1 Los Bnei Noaj deben orar a Hashem para que el Templo sea reconstruido rápidamente en nuestros días y alentar al pueblo judío para que también lo haga.
Historia del Templo
El lugar del Templo, llamado Har Habait , “el Monte del Templo”, es el lugar más sagrado de la tierra. De acuerdo con la tradición, Adam, el primer hombre, fue creado con la tierra de ese lugar. Fue allí donde Noaj construyó un altar al salir del arca, 2 adonde Abraham trajo a su hijo en ofrenda a Hashem 3 y donde Iaakov se durmió y soñó con una escalera que llegaba al cielo. 4
La sacralidad de este lugar único fue revelada por el rey David, quien trajo allí una ofrenda a Hashem y recibió un fuego celestial por respuesta. 5 Luego compró este lugar a los Iebusitas y desde entonces el Monte del Templo ha sido la posesión eterna del pueblo judío. 6
En el año 832 antes de la era común, el rey Shlomó su hijo ( Salomón) construyó el Templo Sagrado en ese lugar para rendir culto a Hashem, arbitrar Su ley y para plegaria. El hijo de David dijo lo siguiente:
Toda plegaria o súplica hecha por cada judío o por todo Tu pueblo de Israel, cada uno de ellos conoce la aflicción de su corazón y extiende sus manos hacia esta casa…. Y más todavía respecto al extranjero que no pertenece a Tu pueblo Israel, cuando viene de un país lejano en aras de Tu Nombre…. Cuando llega y reza hacia Tu casa, escucha desde Tu morada en el cielo y haz de acuerdo con todo lo que el extranjero te pida. 7
Esta casa es el lugar donde Hashem eligió para reposo de Su Presencia Divina y su manifestación, como dice el libro de los Salmos: “Porque Hashem eligió a Tzión, Él lo deseó para residir en él” . 8
El Templo que construyó Salomón estuvo en pie durante 410 años, hasta su destrucción por parte de los Babilonios. Durante los setenta años de exilio que siguieron, el pueblo judío mantuvo su fe y devoción por ese sitio.
Sentados en los ríos de Babilonia juraron: “ Si te olvidare, Ierushalaim, que mi mano derecha pierda su destreza ….” 9 Al finalizar el exilio decretado Divinamente, el pueblo judío regresó a la Tierra de Israel, a Ierushalaim, y construyó el Templo por segunda vez.
Alrededor de 200 años después de la construcción del segundo Templo la Tierra de Israel fue conquistada por los griegos, quienes tomaron control del Templo y de los sacerdotes que servían allí; profanaron el Kodesh HaKodashim (el Sagrado de los Sagrados), la cámara más interior del Templo y pusieron un ídolo en el patio de la Casa de Hashem.
La intención de los conquistadores de impedir la observancia de las leyes de la Torá y de los servicios del Templo perturbó enormemente al pueblo, provocando una rebelión liderada por el sumo sacerdote Matitiahu (Matatías) y su hijo, Iehudá el Macabeo, de la familia de los Jashmonaim (Asmoneos), contra el imperio helénico.
La victoria de estos valientes sobre los griegos y el milagro que tuvo lugar en esa época –cuando la menorá , el candelabro del Templo sagrado, permaneció encendida durante ocho días con la única vasija de aceite de oliva puro que pudo ser encontrada, suficiente sólo para un sólo día- son conmemorados en la festividad de Janucá. Hasta nuestros días, los judíos celebran Janucá encendiendo candelas en sus casas durante ocho días.
continúa en el enlace:
https://galeinai.org/no-judios/meditacion-para-las-naciones-del-mundo-2/
*LA UNIÓN DE CABALÁ Y HALAJÁ*
LOS CINCO REYES DEL DESEO
Universidad de la Torá
Nuevo proyecto especial
Zohar Harakía – El Resplandor del Firmamento
¿Qué tiene de bueno la teoría de la evolución?
La teoría de la evolución es una de las
principales teorías científicas de la ciencia moderna. En biología, la
evolución se considera una teoría exitosa y fructífera en todos los aspectos:
simple, clara y explica una amplia gama de fenómenos. La evolución ha
traspasado los límites del mundo científico y ha influido profundamente en la
cultura y la perspectiva del mundo moderno, desde sus inicios hasta la
actualidad.
Como es bien sabido, la teoría de la
evolución también se considera uno de los principales frentes de la batalla
entre la fe y la ciencia. Describir la evolución de las especies durante
cientos de millones de años sin un Creador y sin una mano deliberada se percibe
como una contradicción del narrador en la Torá y los principios de la fe, y por
lo tanto es fuertemente rechazado por los creyentes (judíos y no judíos). Sin
embargo, como en todo en el mundo, incluso en la teoría de la evolución se
oculta una chispa sagrada, un mensaje verdadero y genuino que tuvo que haber
llegado e influido en el mundo.
La Humildad humana
Una de las graves consecuencias de la
evolución es la humillación del hombre. Mientras que la cultura occidental en
el siglo XIX enfatizaba la virtud del hombre y su cultura, la evolución
equiparó al hombre con todas las demás criaturas del mundo, e incluso determinó
que el hombre descendía del mono (o, para ser más precisos, el hombre y el mono
comparten un ancestro común). El hombre también vive en un mundo donde sobreviven
los fuertes, o los aptos, y al final de cuentas, la moral y el espíritu humanos
no tienen una utilidad ni un significado. De ahí el camino es corto para
renunciar a los valores culturales y morales y permitir todo lo que se había
restringido espiritual o social. Todo el siglo XX estuvo marcado por la
liberación de restricciones sociales y morales, en las áreas de la familia, la
política, la identidad nacional y cada vez más, una liberación que ha sido
durante mucho tiempo el primer y principal símbolo de la cultura occidental.
Y aquí, con toda la problemática involucrada, hay un lugar importante y real para humillar al hombre, e incluso compararlo con los animales. Así se transmitió en nombre del Baal Shem Tov: "Y él deberá pensar que él, un gusano y el resto de los seres pequeños, son tan importantes como compañeros en el mundo; que son todos seres creados y no tienen ninguna habilidad salvo lo que el Creador les ha dado, y esto siempre estará en su mente." (Testamento del Baal Shem Tov, 12) En cierto sentido, el hombre es de hecho similar y un compañero de los animales: todos somos criaturas creadas por Dios y dependemos de él.
Un famoso midrash de los sabios explica el
verso "Atrás y adelante me has creado", como implicando dos opciones:
"Si una persona es meritoria, le dicen: ¡Tú precediste a los ángeles guardianes!"
(adelante) Y si no le dicen: ¡Una mosca te precedió! ¡Un mosquito te precedió!
¡Su diarrea te precedió! (atrás)" Cuando una persona no amerita, es decir,
no está lo suficientemente refinada y su orgullo va en aumento, es necesario
recordarle "de dónde vienes y hacia dónde vas", y prestar atención a
su lado burdo y bajo. ¡Una mosca te precedió! ¡Un mosquito te precedió! ¡Su diarrea
te precedió!: el hombre se ha desarrollado de manera gradual y lenta que las
criaturas simples y primitivas, y en algunos aspectos no es diferente de ellas.
Humildad junto con Exaltación
Entonces, ¿la Torá está de acuerdo con el
enfoque evolutivo? La respuesta no es sencilla. Sí, hay verdad en la humildad
del hombre, pero eso no cubre todo. Junto con la humildad del hombre, la Torá
reconoce la exaltación del hombre, su importancia, sus poderes y especialmente
su papel especial y responsabilidad por la creación. Una concepción creyente
combina y equilibra la identificación del hombre con su cuerpo y naturaleza
simples, que de hecho se parece en muchos aspectos a otros animales, y la
conciencia del alma divina y la identificación con ella, y el alma de vina efectivamente
es inmensamente exaltada y superior a los animales materiales.
La rectificación de la teoría de la
evolución requiere una distinción entre la chispa verdadera e importante de la
humildad humana, y su integración de manera equilibrada (y equilibrante) con la
exaltación del hombre, y su rol y responsabilidad especiales.
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recibir comentarios!
____________________________
🍷🕯🌿 Shavua Tov 🌿🕯🍷
Una Historia Jasídica
para Despedir al Shabat
Es costumbre contar una
historia jasídica sobre el Baal Shem Tov al terminar Shabat por la noche en una
comida de Melavé Malká, acompañando a la Reina, el Shabat.
Una segulá
para un buen sustento, para tener hijos y tener satisfacciones de los niños,
para una vida buena y larga y para salud.
En el beit midrash, la casa de estudios del rabino Baruj de Mezibuz, nieto del Baal Shem Tov, había un jasid que era un discípulo sabio y piadoso.
Esta persona buscaba aprender de la boca de
Rabi Baruj Torá y la forma de servir a Dios de acuerdo con el sendero del
jasidismo inculcado por el abuelo de Rabi Baruj, el Baal Shem Tov.
Ese seguidor estaba apegado a su rabino y
lo acompañaba en todos sus viajes.
Una vez, mientras regresaba a Mezibuz
después de viajar juntos, el mismo jasid pensó para sí mismo:
"Aquí vine a ver con mis propios ojos
lo maravillosas que son las hazañas del rabino.
Si es así con él ¿cuánto mayor era el poder
del Baal Shem Tov que el del rabino Baruj, el nieto de Baal Shem Tov?
Mientras tanto, el carro se acercaba a la
ciudad y necesitaba hacer sus necesidades.
El jasid se bajó del carro y se internó en
el bosque para hacerlo con modestia.
Cuando el jasid se alejó, Rabi Baruj ordenó
al carretero que continuara y no espere a que el jasid regresara.
Cuando el jasid salió del bosque vio que se
había quedado solo y comenzó a caminar rumbo hacia la ciudad.
Mientras caminaba empezó a llover mucho, a
tal punto que toda su ropa se mojó mucho.
Cuando llegó a las afueras de la ciudad
buscó un escondite de la lluvia y el frío.
Vio una casa, entró en ella
y encontró allí a un anciano sentado y
estudiando una guemará completamente inmerso en su estudio.
Cuando entró, el anciano se le acercó con
un saludo de shalom y le preguntó por sus ocupaciones y su lugar de residencia.
"Soy de Mezibuz", respondió el jasid,
agregando:
"Y soy un seguidor del Rebe Baruj".
"No conozco al Rebe Baruj ni he oído
nunca su nombre", dijo el anciano.
"¡Acaso no es el nieto del Baal Shem
Tov!", le preguntó el jasid.
"Al Baal Shem Tov lo conocí bien",
dijo el anciano, "pero a su nieto no lo conozco en absoluto.
Siéntate y te contaré cuán grande era el
poder del Baal Shem Tov.”
Y así le contó el anciano le dijo al jasid:
"Cuando el Baal Shem Tov llegó a Mezibuz,
todos lo siguieron y eran muchos los que contaban sus elogios y maravillas.
Pero yo no me ocupé en eso porque siempre
fui diligente en la Torá y no quería detener mis estudios.
Una vez, la noche del Shabat Santo, había
un calor muy fuerte y me costaba concentrarme en mis estudios.
Me levanté y salí a tomar un poco de aire
fresco.
Mientras meditaba, caminé hasta la casa del
Baal Shem Tov.
Me dije a mi mismo:
"Ahora que estoy aquí, será mejor que
entre y vea la naturaleza del hombre cuya alabanza es conocida por todos".
Entré y me sorprendió ver al Baal Shem Tov
sentado, rodeado de muchas mujeres que vertían su corazón amargado frente a él,
y trataba a todas y cada una de ellas con paciencia y seriedad.
Me dije a mi mismo:
'¿Cómo puede ser este un gran hombre?
¡Después de todo, en este momento de la noche de Shabat, corresponde que un
hombre de Israel se dedique a tikún jatzot, el orden de la medianoche y al
estudio de la Torá, y no a las conversaciones y tonterías de mujeres!'
Continué mi camino hasta que llegué al Beit
Midrash del Baal Shem Tov. Entré y vi a un hombre parado frente al arca y
rezando el Tikún Jatzot, lamentando el exilio de la Presencia Divina y la
destrucción del Templo Sagrado.
El hombre sacaba las palabras del fondo de
su corazón, y como esas cosas salían del fondo de su corazón, con una sagrada
melodía y gran dulzura, pedí ver quién era el hombre.
Lo miré a la cara, ¡y he aquí que era el
Baal Shem Tov!
"Y hace un momento lo vi en su casa",
pensé.
Corrí a la casa de Baal Shem Tov y lo
encontré sentado y ocupándose de los asuntos de las mujeres como antes.
No podía creer lo que veía y corrí hacia el
Beit Midrash de nuevo, y aquí estaba él, de pie, orando con entusiasmo y
llorando.
Así que corrí de aquí para allá, de ida y
vuelta de la casa de Baal Shem Tov a su casa de estudio, y de su casa de
estudio a su casa.
Y lo encontré en ambos
Aquí está sentado y se ocupa de los asuntos
de las mujeres, y allí está en el Beit midrash y dice el tikún jatzot.
Así fue cómo llegué a conocer la grandeza
del Tzadik, y no por nada lo llamaban 'Baal Shem Tov', el Amo del Nombre Bueno".
Luego, el anciano continuó diciendo:
"Después de un tiempo tuve un caso muy
desafortunado:
Cada vez que decía en plegaria el versículo
'Oye, Israel, el Señor es nuestro Dios, el Señor es Uno', veía una cruz ante
mis ojos. Por supuesto que lo lamenté mucho y traté de todas las maneras de
deshacerme de esta visión, pero mientras me multiplicaba en oraciones, flagelos
y ayunos, la forma impura no se apartaba de delante de mis ojos.
Finalmente fui al Baal Shem Tov y le conté
lo que me sucedía.
El Baal Shem Tov me dijo:
'Debes hacer un ayuno continuo durante toda
una semana, de un sábado a otro. Entonces podrás deshacerte de la imagen
impura.
Ayuné durante una semana.
Cuando terminó la semana, me senté y comí
la comida del Shabat. En ese mismo momento, esa mala imagen me abandonó y no
volvió a molestarme.
Así volví y vi cuán grande era el poder del
Baal Shem Tov.
Cuando el anciano terminó su relato, el
jasid se dio cuenta de que no en vano su rabino lo dejó en el bosque, para que
aprendiera y supiera que hay una gran distancia entre su rabino y el Baal Shem
Tov.
Buena y
Bendecida Semana♦
💎💎 Para la ascensión
del alma de 💎💎
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Observando el Shabat
*Sorbos de Luz*
*Bein HaMeitzarim – En Los Sufrimientos*
💦*En camino a la redención y la familia
atrapada en un pozo económico.*
Reubén sabe que
su situación económica no es buena, no hay equilibrio entre ingresos y egresos
y, en general, gasta en cosas que no está del todo seguro necesitar. Pero qué
hacer, no tiene claro cómo salir de eso.
¿Qué es lo
primero que le aconsejarías?
El primer paso,
por supuesto, es saber exactamente cuál es el problema. Saber que existe un
problema en general es importante, pero la capacidad de cambiar depende de
comprender exactamente dónde hay un problema.
Pero incluso eso
no es suficiente.
Ahora Reubén sabe
exactamente dónde están los problemas, pero la situación continúa como de
costumbre ... ¿Qué hacemos?
Reubén debe
comprender que para salir de la situación negativa es fundamental comprender
cuál es la situación positiva y deseable. Una vez que tiene un objetivo, puede
empezar a caminar hacia él paso a paso.
Esta es
exactamente la situación general del pueblo de Israel, saber cuáles son los
problemas es fundamental para que haya un impulso para cambiar, pero si no hay
una visión clara de hacia dónde se quiere avanzar, las buenas intenciones se
harán añicos ante la amarga realidad y la persona se volverá amargada y
frustrada.
En todo lo que
quieras cambiar y sobre todo en cuanto a la respuesta comunitaria, tómate tu
tiempo y delinea con tranquilidad la meta, solo así podrás empezar a caminar
hacia ella y al final ¡también llegarás!
¿Estas palabras te tocaron en alguna parte? ¡Dinos!
----
📌¿Disfrutas de los Sorbos de Luz? ¡Invitar
a amigos! -
________________________
La Torá del
Jasidut abre las puertas del entendimiento y hace posible alcanzar los logros
más profundos de manera tangible.
Solo necesitamos querer
realmente y esforzarnos de verdad. La verdad es la llave que abre todos los
candados de la mente.
(Recopilación de
Dichos parte 2 pág. 298)
Sueños jasídicos
!!! ❤️❤️
El Temor del Templo
*Pensamientos jasídicos para leer, meditar y compartir*
1 Las tres semanas fortalecen y despiertan a todos los judíos, a tomar conciencia de que la duración del exilio no debe llevar a la desesperación, Hashem no lo permita, sino todo lo contrario, al reconocimiento de la elevación que habrá como resultado del exilio. Y este reconocimiento tiene que expresarse en la acción con un incremento del fortalecimiento en cada uno y una, en todos los asuntos de Torá y Mitzvot. Y un aumento que no sea por encima de lo habitual, incluyendo especialmente las actividades en cuanto a acelerar "Que se esparzan tus manantiales afuera…"
(Hitvaduiot 5750, tomo 4, p. 75)
2 A cada judío se le dice: tienes una instrucción del Líder de nuestra generación: "Haz en tu lugar la tierra de Israel":
Su trabajo no debe expresarse pensando en lo que se hace en el otro extremo del mundo y en otro momento, tiene que estar completamente dedicado (en pensamiento, habla y acción) a hacer "aquí la Tierra de Israel", en su lugar privado y en todo momento de tu tiempo privado.
(Sijá Parashá Pinjás, Menachem Av 5751)
3 Cuanto más entiende una persona acerca de la luz y la vitalidad Divino que puede captar la mente, más asciende en la fe y llega al conocimiento de la maravilla de la Divinidad, que no es alcanzable intelectualmente.
Esta fe pura lo fortalece en todos sus asuntos.
(El Rebe de Lubavitch)
4 En una de las Epístolas Sagradas (22), el Alter Rebe escribe: "Entonces, mis amados y queridos, les pido por favor que afirmen en su corazón y alma el amor del otro en su corazón".
El Rebe Tzemaj Tzedek dijo sobre esto: El que pone el amor de otro en su corazón, se convierte en amado y amigo del Alter Rebe.
(Sefer Hasijot, pág.22)
¡¡¡Sueños jasídicos!!! ❤️❤️
________________________
Estreno
Los Secretos de la Torá 6:
Las 3 Cabalot y Los Números Cuadrados
https://youtu.be/otFgDHB2lZk
Serie de Meditaciones de principios básicos de Cabalá
___________________
Hebreo Israel Judío
Estudios Judaícos 4-7-21 24 Tamuz 5781
https://youtu.be/8aUeG440u9w
con el rabino Jaim Frim
**El Dominio de la Lengua en el Parque**
**LAS PROMESAS Y
SU ANULACIÓN**
**Matot Masei 5780**
Adelanto
de la charla antes de Shabat
AUDIO: https://t.me/galeinai_audios_es/161
En las 3 semanas Bein Hameitzarim, entre las dos fechas de sufrimientos por la destrucción del Templo, 17 de Tamuz y el 9 de Av (9 de julio y 30 de julio del 2020), es importante meditar en que la falta o carencia de algo importante no es un castigo sino una restricción temporaria para poder pensar y refinar el uso que le damos.
Estando confinados en
casa por la cuarentena impuesta para mitigar los efectos del virus Corona,
podemos pensar cómo vamos a comportarnos cuando se termine. Si no tenemos
trabajo, qué trabajo nos conviene buscar, como artista qué obra, como maestro
cómo y qué enseñar. Si tenemos un auto qué uso le damos, si nos dio una familia
cómo hacerlos más felices, y así cada uno con su misión.
Así, el Templo Sagrado,
como toda la Creación, es un deseo de Hashem que creó para Su placer y deleite.
Si no está Hashem es el que más sufre.
Hagamos todo lo que
podamos para que Hashem no siga sufriendo y pueda disfrutar con nosotros todo
lo que hizo, y va a hacer cuando llegue el Mashíaj y la Redención.
Números Capítulo 30
2 Moshé les habló a los
cabezas tribales de los israelitas, diciéndoles que ésta es la palabra que Dios
había mandado:
3 Si un hombre hace un
voto a Dios, o hace un juramento para obligarse, no debe quebrar su palabra.
Debe hacer todo lo que expresó verbalmente.
**LAS PROMESAS Y LAS GRANDES POSESIONES**
**Matot Masei 5780**
AUDIO: https://t.me/galeinai_audios_es/163
En las 3 semanas Bein Hameitzarim, entre las
dos fechas de sufrimientos por la destrucción del Templo, 17 de Tamuz y el 9 de
Av (9 de julio y 30 de julio del 2020), es importante meditar en que la falta o
carencia de algo importante no es un castigo sino una restricción temporaria
para poder pensar y refinar el uso que le damos.
Estando confinados en casa por la cuarentena impuesta para mitigar los efectos del virus Corona, podemos pensar cómo vamos a comportarnos cuando se termine. Si no tenemos trabajo, qué trabajo nos conviene buscar, como artista qué obra, como maestro cómo y qué enseñar. Si tenemos un auto qué uso le damos, si nos dio una familia cómo hacerlos más felices, y así cada uno con su misión.
Así, el Templo Sagrado,
como toda la Creación, es un deseo de Hashem que creó para Su placer y deleite.
Si no está Hashem es el que más sufre.
Hagamos todo lo que
podamos para que Hashem no siga sufriendo y pueda disfrutar con nosotros todo
lo que hizo, y va a hacer cuando llegue el Mashíaj y la Redención.
Números Capítulo 32
1 Los descendientes de
Reuvén y de Gad tenían un número de animales extremadamente grande, y vieron
que las regiones de Iazer y Guilad eran buenas para el ganado.
א וּמִקְנֶ֣ה | רַ֗ב הָיָ֞ה לִבְנֵ֧י
רְאוּבֵ֛ן וְלִבְנֵי־גָ֖ד עָצ֣וּם מְאֹ֑ד וַיִּרְא֞וּ אֶת־אֶ֤רֶץ יַעְזֵר֙
וְאֶת־אֶ֣רֶץ גִּלְעָ֔ד וְהִנֵּה הַמָּק֖וֹם מְק֥וֹם מִקְנֶֽה:
2 Los descendientes de
Gad y de Reuvén por consiguiente vinieron y presentaron la siguiente petición a
Moshé, a Eleazar el sacerdote y a los príncipes de la comunidad:
ב וַיָּבֹ֥אוּ בְנֵי־גָ֖ד וּבְנֵ֣י
רְאוּבֵ֑ן וַיּֽאמְר֤וּ אֶל־משֶׁה֙ וְאֶל־אֶלְעָזָ֣ר הַכֹּהֵ֔ן וְאֶל־נְשִׂיאֵ֥י
הָֽעֵדָ֖ה לֵאמֹֽר:
3 “Atarot, Divón, Iazer,
Nimrá, Jeshbón, Elalé, Svam, Nvo y Beón
ג עֲטָר֤וֹת וְדִיבֹן֙ וְיַעְזֵ֣ר וְנִמְרָ֔ה
וְחֶשְׁבּ֖וֹן וְאֶלְעָלֵ֑ה וּשְׂבָ֥ם וּנְב֖וֹ וּבְעֹֽן:
4 [en] la tierra que
Dios abatió delante de la comunidad israelita es tierra de ganado, y lo que
nosotros tenemos es ganado”.
ד הָאָ֗רֶץ אֲשֶׁר הִכָּה יְהֹוָה֙ לִפְנֵי֙
עֲדַ֣ת יִשְׂרָאֵ֔ל אֶ֥רֶץ מִקְנֶ֖ה הִ֑וא וְלַֽעֲבָדֶ֖יךָ מִקְנֶֽה:
5 Dijeron: “Si nos
concedieras un favor, que esta tierra nos sea dada como nuestra propiedad
permanente, y no nos traigas al otro lado del Jordán”.
ה וַיּֽאמְר֗וּ אִם־מָצָ֤אנוּ חֵן֙ בְּעֵינֶ֔יךָ יֻתַּן
אֶת־הָאָ֧רֶץ הַזּ֛את לַֽעֲבָדֶ֖יךָ לַֽאֲחֻזָּה אַל־תַּעֲבִרֵ֖נוּ
אֶת־הַיַּרְדֵּן:
6 Moshé les dijo a los
descendientes de Gad y de Reuvén: “¿Por qué deberían sus hermanos salir y
pelear mientras ustedes permanecen aquí?
ו וַיּ֣אמֶר משֶׁה לִבְנֵי־גָ֖ד וְלִבְנֵ֣י רְאוּבֵ֑ן
הַֽאַחֵיכֶ֗ם יָבֹ֨אוּ֙ לַמִּלְחָמָ֔ה וְאַתֶּם תֵּשְׁבוּ פֹֽה:
7 ¿Por qué tratan de
disuadir a los israelitas de cruzar hacia la tierra que Dios les ha dado?
ז וְלָ֣מָּה תְנִיא֔וּן (כתיב תנואון)
אֶת־לֵ֖ב בְּנֵ֣י יִשְׂרָאֵ֑ל מֵֽעֲבֹר֙ אֶל־הָאָ֔רֶץ אֲשֶׁר־נָתַ֥ן לָהֶ֖ם
יְהֹוָֽה:
https://galeinai.org/tania/beit-hamikdash-manual-de-conceptos-judaicos/
PARASHAT MASEI
5771
LOS VIAJES HACIA LA RAÍZ DE NUESTRA
ALMA
Parashat Masei empieza con el verso: “Estos son los viajes de los hijos de Israel, quienes salieron de Egipto, con sus huestes, guiados por Moshé y Aharón.” A continuación, el siguiente versículo dice: “Moshé escribió los orígenes de sus viajes por mandato Divino, y estos son sus viajes desde sus orígenes.” Se ha escrito bastante, especialmente de fuentes jasídicas, sobre sobre el significado de “orígenes” y “viajes.” Aquí la Torá relata los 42 viajes desde Egipto, después de que el pueblo judío salió de Egipto, hasta que llegamos a la tierra buena y abundante, la Tierra de Israel.
Existen 42 viajes en este lapso. En la Cabalá y Jasidut se afirma que estos viajes en realidad reflejan toda la vida de una persona, todas las dificultades que enfrenta desde el momento que sale del útero hasta su último día en este mundo. Las personas siempre estamos en un viaje, atravesando aventuras en nuestras vidas, y esto es lo que la Torá está relatando, y cada uno de nosotros podemos encontrarnos allí. Mi vida, mis viajes, está todo en estos 42 viajes. Pero, ¿Que significa la frase “los orígenes de sus viajes”? y también, ¿por qué el versículo cambia de orden, y primero dice: “Moshé escribió los orígenes de sus viajes por mandato Divino,” y luego dice “Y estos son sus viajes desde sus orígenes.”?
El punto es, como ha sido profundamente explicado en las enseñanzas del Jasidut, que cada alma… cada alma judía es “una parte de Dios en lo alto”. Entonces, cada alma tiene un alma-raíz arriba, en Dios, por así decirlo. Y el alma-raíz de cada uno de nosotros se le llama nuestro “origen.” De allí venimos. ¿Qué es un origen? Un origen es la fuente, “De dónde has venido…”. En efecto, todos tenemos nuestro propio origen, el lugar de dónde hemos venido. El viaje se refiere al descenso del alma dentro del cuerpo, entonces, como dijimos, el alma tiene su propia historia. La meta de la vida es, tal como Abraham, esparcir la Divinidad en el mundo, divulgar que Dios es Uno. Este es el papel de cada judío. Pero mientras el judío realiza su deber, experimenta a la vez una variedad de historias, como cuentos de vida, dificultades y penurias que le ocurren en su vida, parte de su viaje en este mundo.
Entonces, inicialmente el verso dice que Moshé Rabeinu escribe. Escribir es una acción. Es una acción que jala, que baja la luz para cada alma. Él escribe, para cada uno de nosotros, los orígenes y los viajes, es decir, que baja desde el origen del alma-raíz, de mi alma-raíz, tu alma-raíz, y el alma-raíz de cada persona. Desde este origen el baja el poder que esta alma-raíz tiene, de tal manera que el alma-raíz ilumine dentro del alma que está envestida en el cuerpo, mientras que el alma experimenta todas estas penurias y todos estos viajes de vida. Este es el significado de “Moshé escribió los orígenes de sus viajes por mandato Divino.” Esto viene directamente de Dios.
Pero después de eso dice: “y estos son sus viajes a sus orígenes.” ¿Qué significa esto? Este verso nos dice que el objetivo, todo el propósito de que vaya a través de las travesías de mi vida, los 42 viajes, desde Egipto hasta la Tierra de Israel, la Tierra Prometida, todo el tiempo tengo que meditar en que cada viaje me regresa a mi origen, “Estos son sus viajes a sus orígenes.”
Entonces, mientras avanzo en la travesía, en cada momento voy ascendiendo y
acercándome un poco más a mi raíz. Y no solamente estoy regresando a mi fuente,
también estoy retornando a ella con más vigor, como sabemos, toda luz reflejada
regresa a su propio origen. Cuando la luz es reflejada, desde abajo hacia
arriba, “Y estos son sus viajes hacia sus orígenes.” También regresa a un lugar
más alto que su origen, más alto que de donde vino su emanación original. Más
alto que de donde estaba el alma (en su raíz) antes de que descendiera al
cuerpo. De otra manera, ¿qué caso tendría? Pues el propósito de todo descenso
es ascender. Si tú desciendes de tu origen para viajar, pero, después, “Estos
son sus viajes a sus orígenes,” entonces alcanzas la esencia de tu origen,
incluso más alto que el punto original de partida. Este es el significado de
“Estos son sus viajes hacia sus orígenes.”
Ahora, el verso comienza con la palabra: “Y Moshé escribió,”, o sea que Moshé escribió, no solamente habló o nos contó (esos viajes), de hecho, él los escribió. Escribir se refiere a la Tora escrita, a la “Torá de Moshé.” Moshé nos entrega la Torá Escrita, entonces, a esto se refiere “Moshé escribió los orígenes de sus viajes por mandato de Dios.” La Torá Escrita es Dios hablando y Moshé escribiendo. Pero, después de eso, “Y esos son sus viajes hacia sus orígenes,” esto ya se refiere a la Torá Oral. Esto alude a la Torá Oral cuya dinámica es de abajo hacia arriba. La Torá escrita nos es entregada por Dios de arriba hacia abajo, a esto se le llama “bajar”, fluir. Pero la Torá Oral es lo que creamos, es nuestra vida.
Esta dicho acerca de uno de los más grandes tzadikim, uno de los discípulos del Baal Shem Tov, el Rebe Dovid de Lelov, quien dijo que en este menudo sabemos acerca del tratado talmúdico de Baba Kama. Entonces hoy en día, en todas las academias talmúdicas, todos estudian el tratado de Baba Kama. Pero en el futuro, cuando venga el Mashíaj rápido en nuestros días, habrá un tratado llamado “Rebe Dovid de Lelov,” y todos se esforzarán por estudiarlo. ¿Qué contiene este tratado? Su biografía, cada judío es un tzadik, “Y tu nación son todos tzadikim,” y cada judío tiene su biografía, su vida, sus viajes, “Esos son sus viajes hacia sus orígenes,” describiendo los dilemas de su vida que ha enfrentado con dudas y problemas, pero, aun así, se mantuvo y completó su misión y retornó a su origen, alcanzando un nivel más alto que su alma tenía antes de descender e investirse en el cuerpo. Y justamente esto, mi vida, tu vida, la vida de cada judío, es la Torá Oral; es “Y estos son sus viajes a sus orígenes.”
Entonces, tenemos dos direcciones aquí: de arriba hacia abajo, “Y Moshé escribió los orígenes de sus viajes,” y luego está la meta: “Estos son sus viajes”. Esta es la Torá Oral, “Estos son sus viajes hacia sus orígenes.”
Ahora, en este verso hay una guematria realmente sorprendente. Su valor numérico es 2336, 32 x 73, “corazón” (לב , lev) 32, veces “sabiduría” (חכמה , jojmá), 73. Moshé es la sabiduría del Mundo de la Emanación, y la Torá es sabiduría, “la Torá proviene de la sabiduría”. Y aquí tenemos un versículo verdaderamente general que incluye toda la Torá y toda la vida, la vida de todo el pueblo judío, todos los tzadikim, “y tu nación son todos tzadikim.” Y sorprendentemente, este verso equivale a 2336, que es corazón (32) veces “sabiduría” (73).
En el inicio del Libro de la Formación dice que Dios creó al mundo “Con 32 senderos maravillosos de sabiduría Dios creó el mundo, con tres libros…”, pero, todo empieza con “32 senderos de sabiduría.” Y este verso, de la manera más clara, explícitamente alude a estos 32 senderos de sabiduría. Ahora, no sólo eso, además la primera palabra, “escribió” ויכתוב) , vaijtov), equivale a 6 veces “sabiduría” (73), es decir que aparte de la palabra “y escribió,” “Moshé escribió los orígenes de sus viajes por mandato Divino, y estos son sus viajes hacia sus orígenes,” el resto equivale 26 veces 73.
¿Cuánto es 32, “corazón”, menos 6? 26, el valor del Nombre esencial de Dios, Havaiá י-הוה) ), lo que significa que la primera palabra por sí sola equivale a 6 veces “sabiduría” (73) y el resto del verso es Havaiá (26) veces “sabiduría” (73). Existe un verso explícito en el libro de Proverbios que se relaciona a esto, “Havaiá (Dios) con sabiduría fundó la tierra.” La “tierra” aquí es la congregación de Israel y “Havaiá… con sabiduría,” aquí alude a Havaiá (26) veces “sabiduría” (73) con la que Él fundó todas las almas del pueblo judío desde que estaban es su fuente arriba hasta su descenso a sus vidas en este mundo y hasta el momento que regresan a su propia esencia.
Ahora, hay otra fuente muy importante donde aparece este número, es la primera palabra de la Torá. La primera palabra es: “En el principio,” (bereshit, בראשית ). Está escrito en Tikunei Zohar que todo lo que está escrito en la Torá ya está aludido en la palabra, “en el principio.” Todo lo que fue, todo lo que es y todo lo que será, todo se encuentra ya en esta palabra “En el principio,” (bereshit, בראשית ). Este número también se encuentra en esta palabra. La guematria regular (el valor numérico) de “En el principio,” (בראשית ) es 913, no es 2336, pero hay una forma importante de cálculo llamada “la forma posterior”. En ocasiones en Cabalá se lo llama “cuadrado”. Y lo que hago es: comienzo con la primera letra (de bereshit es bet [ב ]), la primera letra de esta palabra sobresale pues está escrita más grande (en el rollo de la Torá), la bet de bereshit (ב ). Entonces comienzo con bet, y luego sumo otra letra, bet, bet reish, esto es que la palabra se desarrolla o revela en etapas. Primero hay sólo una bet (ב , be), luego bet reish (בר , ber), después bet reish alef (ברא , bere), luego bet reish alef shin (בראש , beresh), bet reish alef shin iud (בראשי , bereshi), y finalmente, la palabra completa: bet reish alef shin iud tav (בראשית , bereshit), y todo junto equivale a 2336.
O sea que el Todopoderoso creó el mundo con 32 senderos de sabiduría, es una referencia explícita que está en la primera palabra de la Torá. Y esta alusión se repite aquí, en el segundo verso de nuestra parashá: “Moshé escribió los orígenes de sus viajes por mandato Divino; éstos son sus viajes hacia sus orígenes.”
Que recibamos el poder de “Moshé escribió…”, que éste baje desde nuestra raíz hasta nuestros cuerpos para que seamos exitosos en nuestra misión en este mundo, hasta que la luz retornante, reflejo del desempeño de nuestra misión regrese hasta su fuente, “hacia sus orígenes,” a un nivel más alto que el origen inicial. Así sea Su voluntad.
VIVIR CON JASIDUT 5777
http://www.youtube.com/watch?v=qCLp4tZen4k
MATOT MASEI 5773
MATOT MASEI 5772
http://www.youtube.com/watch?v=Tmo1cIKzK7Y
MATOT 5774
http://www.youtube.com/watch?v=n6cpq7KUIao
MATOT MASEI 5776
http://www.youtube.com/watch?v=Ctwv_n-C_u8
TORAT HANEFESH
http://www.youtube.com/watch?v=BGGhCnqn4ZU
PARASHAT MASEI
Y LECTURA TORÁ JUEVES 5779
MASEI 5779 - MES DE AV Y ¿DIOS TIENE MANOS?
http://www.youtube.com/watch?v=6595YUtHkTs
Meditaciones Jasídicas
Uniendo los Cuatro Elementos en el Alma
LIBRO BAMIDVAR - EN EL DESIERTO
LA PARASHÁ DE LA SEMANA
MATOT - MASEI
EL SENDERO
MISTERIOSO
Un
Remedio Singular para los Accidentes Trágicos
Antes de que el Pueblo
Judío entre a la Tierra de Israel, Di-s le ordenó a Moisés que designe seis
ciudades de refugio. Las leyes de la Torá de las ciudades de refugio son
singulares. Si una persona mata a otra accidentalmente debe huir a una de estas
ciudades, tres a cada lado del río Jordán. Mientras se encuentre dentro de los
límites de la ciudad, ningún pariente del difunto tiene permitido dañarlo. Si
quiere estar a salvo, el perpetrador de ese crimen involuntario debe permanecer
en la ciudad de refugio sin abandonar sus límites hasta la muerte del Sumo
Sacerdote.
La
Vida y la Muerte en Manos de la Lengua
Enseñan nuestros sabios
que cuando decimos algo malo acerca de otra persona, tres personas han sido
asesinadas: el que habla, el que escucha y el sujeto de quien se habla. Aunque
la mayoría de las personas no asesinarían intencionalmente a nadie, casi todos
somos culpables de matar involuntariamente a otra persona a través del habla,
tanto diciéndole directamente cosas hirientes como hablando mal de él, a pesar
de no tener ninguna intención de herirlo. El Baal Shem Tov enseño que la Torá
es aplicable a toda persona en todo tiempo y lugar. Como tal, todos necesitamos
huir a una ciudad de refugio, donde podamos protegernos y rectificar este
trágico pecado.
El Refugio de la Torá
Espiritualmente, la máxima ciudad
de refugio es la Torá, como Di-s le ordenó a Ioshúa: "y la estudiarás día
y noche". Cuando corremos hacia la Torá, (en hebreo ratz,
semejante a la palabra "voluntad", ratzón. Cuando una
persona corre hacia algún objetivo, está activando una voluntad muy fuerte.)
estamos expresando un deseo muy fuerte de sumergirnos completamente en sus
profundidades, refugiándonos en sus palabras reparadoras. Cuando nuestra
conciencia está completamente alineada con la Torá, ya no somos vulnerables a
los daños y más importante aún, ya no estamos en una situación mental que nos
posibilite o de cabida a herir a otro, incluso involuntariamente.
El Modelo Abstracto
La cabalá analiza los fenómenos
descriptos en la Torá relacionándolos entre si. La palabra hebrea para
"refugio", miklat, aparece 10 veces en esta sección de la
Torá en dos grupos de cinco. El primer concepto comparable que viene
inmediatamente a la mente es el de los Diez Mandamientos, que también fueron
entregados en dos tablas de 5. El hecho que la palabra miklat aparezca
10 veces asocia a las ciudades de refugio con la esencia del número 10. Este
número perfecto corresponde a las diez sefirot, las
emanaciones Divinas a través de las cuales Di-s creó el mundo, y a los diez poderes
del alma, que debemos rectificar e iluminar con la luz Divina de nuestras
almas. Debemos activar los diez poderes de nuestra alma para correr hacia la
ciudad de refugio e incorporar su mensaje.
Un Refugio Personal y Otro Impersonal
Como ya se mencionó, la
palabra miklat aparece en dos grupos de cinco. El primero de
estos grupos aparece al comienzo de la discusión de los asesinatos
involuntarios. En este grupo, la palabra miklat aparece tres
veces vinculada a la palabra hebrea ir, "ciudad", y dos
veces como lemiklat, que significa "al refugio". Todas
estas referencias son impersonales. A continuación de esta discusión inicial
del asesinato accidental, la Torá continúa relatando las leyes de la persona
que mató intencionalmente, retomando luego nuevamente la discusión de las
muertes accidentales. Pero esta segunda vez miklat aparece en
un contexto personal, utilizando la forma miklató, "su
refugio".
La Ruta de Dos Manos
Además de refugio, la raíz
de miklat, kuf- lamed-tet, tiene otros dos significados: absorción
e integración. Ambos están incluidos en nuestra comprensión de la función de la
ciudad de refugio. El proceso de absorción comienza cuando una persona ingresa
a una nueva realidad absorbido por el nuevo ambiente que lo rodea. Lentamente
se va familiarizando con sus nuevos vecindarios, comienza a amarlos y aprende
cómo funcionar alegre y efectivamente en ellos. Ha sido absorbido dentro de la
luz abarcadora de su nueva realidad. Esta absorción es relativamente
impersonal, correspondiente al primer grupo de las 5 palabras de
"refugio" ya mencionado. El proceso de integración es una dinámica
diferente e incluso opuesta. Integrar una nueva realidad es absorberla dentro
de uno, dejándola penetrar y pernear nuestro ser. La integración es totalmente
personal, ingresando dentro de la psique de la persona y cambiando su forma de
vida. Esto, por supuesto, corresponde al segundo grupo de 5.
La Misteriosa Señal de Tránsito
En el Talmud estudiamos que en
los tiempos bíblicos había señales de tránsito esparcidas literalmente por toda
la Tierra de Israel señalando hacia la ciudad de refugio más cercana. Cada
cartel tenía dos palabras: Miklat Miklat. Su valor numérico es 179,
un número primo, que al estar dos veces suma 358, la guematria de "Mashíaj".
Vemos así que la señal del camino apuntando hacia la ciudad de refugio, en
realidad apunta a una nueva conciencia, Mesiánica. Cuando una persona huye a la
ciudad de refugio –una nueva conciencia de Torá y particularmente su dimensión
interior, la mesiánica- primero debe ser absorbida completamente y enamorarse
de ella, sin querer irse jamás. En este estado inicial, la Torá rodea todo su
ser y su conciencia y no es de una importancia crítica que entienda todo lo que
estudia. El sentimiento interior más importante que debe desarrollar es que se
le ha brindado luz y sabiduría Divinas infinitas como un regalo inmerecido.
Cuanto más desarrolla este sentimiento, más se va absorbiendo dentro de la
conciencia mesiánica de la Torá. Para que su nueva conciencia mesiánica
permanezca eternamente como parte de su ser, protegiéndolo de dañarse y de
dañar a los demás, la persona debe redirigir su experiencia, integrándola conscientemente
dentro de su ser. (El deseo de integrar el objeto que amamos y deseamos dentro
de nuestro ser es la lógica segunda etapa de este proceso.)El texto clásico de
jasidut, el Tania, explica que sólo la Torá puede rodear completamente a una
persona y simultáneamente encontrarse totalmente dentro de ella misma. Esto es
porque la sabiduría de la Torá es infinita. No es así el caso de la sabiduría
finita mundana que la persona puede no entenderla, en cuyo caso la sabiduría lo
rodea por fuera, o si por el contrario la comprende totalmente la sabiduría
está sólo dentro suyo. Como es limitada, no puede rodear a la persona y a la
vez estar adentro simultáneamente. Sólo la sabiduría infinita incluye ambas dinámicas de absorción e
integración. Este pensamiento está reflejado en los Salmos, 1:2, que describe a
la persona feliz que se conduce en los senderos de la Torá. La primera parte
del versículo reza: "…su deseo está puesto solamente en la Torá de
Di-s". Esta es la etapa de la absorción. La Torá es de Di-s y
el único deseo de la persona es ser absorbida dentro de ella. La segunda parte
del versículo dice: "y en su Torá se sumergirá día y noche". En este
punto la Torá ya ha sido integrada en el alma de la persona, más todavía cuando
es llamada "su Torá", del propio estudiante.
Cinco
Manifestaciones Mesiánicas
Existen cinco niveles del alma.
El Mashíaj asciende de nivel en nivel, hasta alcanzar la
cumbre de su misión mesiánica. Cada uno de los grupos de cinco niveles de
absorción e integración en la ciudad de refugio apunta a uno de estos niveles.
Cuando corremos hacia la dimensión interior mesiánica de la Torá, somos
absorbidos en ella y la integramos dentro de nuestras almas, ingresamos a un
estado de conciencia mesiánica, que rectifica nuestras almas y trae la
verdadera redención al mundo entero.
Las Maravillas de Tú Torá
PARASHÁ MATOT
CONSTRUYENDO EL REINADO DESDE LA NADA
Construyendo el reino de Israel
Tras el incidente en el que
Pinjas vengó el Nombre de Dios, matando inmediatamente a Zimrí y
la princesa madianita que lo sedujo, Dios dijo a Moisés que se vengase de la
nación midianita por enviar a sus hijas a seducir a los hombres judíos. Pinjas
fue elegido para dirigir el ejército judío a la guerra y regresó victorioso
después de matar a todos los varones adultos. El ejército del pueblo de Israel
regresó con el botín de guerra, incluyendo a todas las mujeres y los niños y
los llevaron ante Moisés. Pero cuando Moisés vio que habían tomado a las
mujeres adultas en cautiverio, increpó a los soldados, porque estas mismas
mujeres habían sido los instrumentos de seducción que causó la peste en la que
tantos judíos murieron. Los únicos cautivos que debían quedar vivos eran “las
niñas bebés”, es decir, las mujeres menores de tres años de edad, que aún no
eran capaces de tener relaciones maritales.
El valor numérico de la frase
“las niñas bebé” (הַטַּף
בַּנָּשִׁים, hataf banashim) es 496, que es también la
guematria de la palabra “reinado” (מַלְכוּת, maljut), en referencia a la
femenina sefirá de reinado. El Arizal explica que la sefirádel
reinado se construye a partir de los juicios (guevurot), los juicios
mismos en estado prístino simbolizados por las niñas bebé de Midián.
El Zohar describe cómo para ser
rectificado y compasivo, los juicios femeninos deben ser endulzados
reconstruyéndolos con la bondad masculina. Una mujer que se casa con un judío
se conecta a su atributo innato de compasión y bondad amorosa y su juicio así
se endulza. Esta fue la razón por la cual se salvaron sólo las niñas, que no pudieron
haber tenido ninguna relación con los hombres no judíos.
El Zohar nos enseña que el
reinado puede ser construido a partir del juicio y del poder, o de la bondad
amorosa. A pesar de que se puede entender esto como que un gobierno puede
gobernar por la fuerza o con la compasión, el caso de las niñas madianitas nos
enseña que el reinado construido a partir del rigor realmente significa que los
juicios femeninos deben ser tomados cautivos mientras aún están en su estado
puro del ser, antes de que incluso sean capaces de mantener relaciones
maritales. Una mujer que se casa con un hombre judío (tanto si es judía de
nacimiento o una conversa) es afectada por el atributo innato de bondad amorosa
de su marido y sus juicios son endulzados. Del mismo modo para estas jóvenes
niñas midianitas. Una vez convertidas podían casarse con un hombre judío, como
explica el Or HaJaim. De esta manera, todos los juicios severos se endulzan en
su origen. Es específicamente el estado dulcificado de los juicios madianitas
caóticos e ingobernables lo que se necesita para construir la sociedad
redentora y rectificada que anhelamos exista en el reinado del Mashíaj.
Construyendo el Reinado de mi
Alma
Traduciendo esta idea al ámbito psicológico, podemos entender que una vez que triunfamos en nuestra lucha contra los poderes del mal del alma que quieren seducirnos para alejarnos de servir al Todopoderoso, debemos tomar cautiva a la “niña” dentro de nosotros (esto es cierto para los hombres y mujeres por igual). La “baby girl” representa el estado primigenio y prístino de la nada que es la materia prima del juicio puro. Una vez que hemos regresado a este estado amorfo de juicio, nuestra calidad innata judía de la bondad pasa a primer plano y transforma la materia prima en una capacidad de contribuir con bondad a nuestra comunidad.
ESTA TIERRA ES MÍA
En el camino a la Tierra Santa
Se están haciendo los
preparativos de último minuto hacia la entrada del pueblo judío en la Tierra
Prometida. La excitación va en aumento porque se está a punto de adjudicarle su
porción a cada tribu. La directiva central que aparece en Parashat Pinjás se
repite en Parashat Masei: "daréis la tierra como herencia a tus familias
por sorteo, a las grandes, daréis la herencia más grande y para las pequeñas
daréis una heredad más pequeña; donde caiga el sorteo será suyo, según las
tribus de vuestros padres heredarán".
Este versículo presenta dos
métodos diferentes de dividir la tierra: por sorteo y por un razonamiento de
sentido común, de acuerdo con el tamaño de cada tribu. Los sabios describen un
tercer método, intermedio, a través del espíritu Divino:
Elazar [el sacerdote] aportaba
los urim y tumim y Iehoshúa y todo el pueblo judío estaba delante
de él. Había a su lado una urna boletas con los nombres de las tribus y otra
con los territorios. Él [Elazar] predecía las parejas a través del Espíritu
Divino [según el Urim vetumim] y decía [por ejemplo], "Zevulún será
elegido y la frontera de Aco será elegida con él." Extraía una boleta de
la urna de las tribus y Zebulún salía en su mano, sacaba una boleta de la urna
de los territorios y el territorio de Aco salía en su mano... y así era para
cada una de las tribus.
El sentido común, la intuición
y la fe
Antes de ver cómo estos métodos
de repartir la tierra corresponden a nuestra generación actual, primero notemos
su correspondencia con tres maneras de servir a Dios en tres diferentes niveles
de la psique.
La primera forma de servir a Dios
es a través de la acción, guardando Sus mandamientos. Nuestras acciones se
rigen por el intelecto (שֵׂכֶל, sejel), que juzgan cuáles acciones
son permitidas y cuáles están prohibidos según la ley de la Torá. Esto
corresponde a la división de la tierra en relación con el tamaño de la tribu,
que corresponde al sentido común.
La segunda forma en que servimos
a Dios es mediante el refinado de nuestras emociones de manera que va más allá
de observar la letra de la ley. Esto lo logramos mediante el cultivo de nuestra
intuición y mediante el desarrollo de una sensibilidad que viene de un
conocimiento interior (דַּעַת, daat) de Dios. Esta manera
corresponde a la división de la tierra de acuerdo con el espíritu Divino, por
medio de los Urim vetumim, que yace en el corazón de Elazar.
El tercer y más alto nivel de
servicio a Dios es a través de la fe (אֱמוּנָה,
emuná) y una dedicación que está por encima de toda lógica, a tal punto
que dediquemos nuestra totalmente vida a él. Esto manifiesta nuestra conexión
directa con el Todopoderoso y corresponde a la división de la tierra por
sorteo, cuyos resultados dependen enteramente de Su voluntad.
Dios me dio esta tierra a mí
Ahora, hay tres razones por las
que debemos aferrarnos a la tierra y no ceder ni un milímetro de ella a los
demás. Estas tres razones igualmente corresponden a las tres formas en que la
tierra fue dividida cuando el pueblo judío cruzó por primera vez sus fronteras.
La primera razón es, ante todo,
la santidad de la tierra que Dios nos ha dado. Esta razón corresponde a la
división de la tierra por sorteo. La tierra de Israel es nuestra fortuna, una
parte indispensable de nuestra fe judía inherente.
La segunda razón es una más
emocional, la necesidad de expresar nuestra gratitud al Todopoderoso que nos ha
dado esta tierra como nuestro patrimonio, ¡no podemos regalar nuestro regalo
amado!
La tercera razón es la que el
Rebe de Lubavitch destaca en particular: el factor de seguridad, que es de
sentido común puro.
EL PEREGRINAJE DEL AMOR
Las siete Secciones de
la Perasha Masei según las Siete Sefirot.
En el año 5762,
el rabino Ginsburgh explicó cada perashá evidenciando la clara
correspondencia que hay entre las siete secciones en que se divide y las
siete sefirot.
Entregamos hoy
un extracto de este magnífico trabajo basado en la cabalá y el jasidut como
herramienta para meditar sobre las siete cualidades del corazón, para su
elevación y purificación. Para una mejor comprensión, puede ingresar a nuestra
sección Introducción al estudio de la Cabalá
Al igual que todas las parshiot de
la Torá, por providencia Divina la presente está llena de insinuaciones,
conceptos y enseñanzas que tienen que ver con los tiempos y en especial los
días en que vivimos, de la Redención Verdadera y Definitiva.
Sección Primera: Jesed –
bondad, El Peregrinaje del Amor
La perasha Masei describe
los 42, "mem bet", viajes que realizó el pueblo de Israel
desde su salida de Egipto hasta su llegada a la Tierra de Israel. Mem
betperegrinajes hacia el objeto de su amor, la Tierra Santa.
Estos 42 viajes concuerdan con
las 42 ocasiones en que la raíz "amor", ahab (alef
hei bet) aparece en la Torá, y todas imbuidas del amor de Abraham quien
"viajó hacia el sur", desde su patria de nacimiento hacia la Tierra
de Israel. Siempre sublimando la cualidad del amor hacia el Creador.
El versículo introductorio es:
"Y escribió Moisés los puntos de partida de sus viajes… y estos son los
viajes hacia sus objetivos". Se explica en jasidut que esto es una
metáfora del peregrinaje del alma desde su origen supremo, su raíz en la luz infinita, or
in sof, anterior a la contracción original, el tzimtzum (el
secreto de Abraham haivrí, el que vino "del otro lado"
del río del tzimtzum, un hombre de amor y bondad).
Esta es la raíz del alma en el
amor infinito a Di-s.
Estos viajes comienzan el primer
día de la semana, "al día siguiente de pesaj salieron los
hijos de Israel", que como se sabe era shabat. Esta salida se
produjo por el poder de la festividad de Pesaj, festividad de la primavera y
del amor, (que se asocia con la sefirá de jesed).
Sección Segunda: Guevurá –
Rigor, La Desaparición de Aharón
En esta sección Israel viaja
desde el Mar Rojo y comienza a internarse en el duro desierto, lugar de juicio
y rigor. Aquí se trae nuevamente la desaparición de Aharón (relatada
originalmente en la sección quinta deperashá jukat, equivalente a la
sefirá de hod, que deriva de guevurá, y también la
muerte de Miriam, en la "segunda"), una historia de juicio y
rigor, ocurrida el primer día del mes de Ab, que luego sería a lo
largo de los años una fecha de destrucción, el primero de los nueve días hasta
el 9 de Ab.
Pero seguramente hay en la
desaparición del tzadik, y en especial de Aharón cuya raíz está en
la sefirá de biná y en la alegría que hay en su interior, la
fuerza de dulcificar esta fecha, hasta el punto que la explicación jasídica es
que "cuando comienza Ab disminuimos [todos los asuntos no
deseados de este mes, a través del servicio de] la alegría".
Como resultado de esta
desaparición viene el cananita rey Arad, (cuyas letras forman
la palabra hebrea raad, temblor a causa del temor y el rigor) a
luchar contra Israel.
Sección Tercera: Tiferet -
Belleza, La Pureza de la Tierra
La mitzvá,
"ordenanza", de "y desheredarás a todos los habitantes de la
tierra con que se enfrenten" que se encuentra en esta sección, se trata de
la purificación de la tierra de todos los habitantes extraños y de la impureza
de su idolatría. La pureza de la Tierra de Israel para el pueblo de Israel
proviene de la sefirá de biná, del elemento ima,
"madre", que se completa y brilla en tiferet de zeir
ampín. Aquí se especifican los límites de la tierra de Israel prometidos a
Moisés (que respecto a los límites prometidos a Abraham es como la relación
entre jojmá y biná, como se explica en otro lado).
Aquí encontramos la especificación
más detallada de los límites que hay en toda la Torá, creando en nuestra mente
una imagen espléndida de la tierra de Israel al meditar en ella.
Sección cuarta: Netzaj, Los
Nombres de los Herederos de la Tierra
Esta sección comprende una lista
nominal de los "nombres de los hombres que heredarán para ustedes la
tierra". Todo el secreto de la herencia, que perpetúa al hombre en la
tierra, corresponde a nezaj, como se aclara en varias parshiot.
Los príncipes que heredan en nombre del pueblo son como los ejecutores de la
herencia, enseñando a los hijos y preparándolos para heredar a los padres que
salieron de Egipto, siendo que la educación es un resultado del trabajo
de netzaj, "victoria".
Sección
quinta: Hod -Resplandor, Los Campos de las Ciudades
Se trata aquí de las ciudades de
los Levitas, hombres de guevurá que pertenecen también a hod,
que deriva de aquella. La ley principal que se trae aquí es la de los campos
aledaños a estas ciudades, en los cuales está prohibido construir o cultivar,
no tienen una finalidad útil para las necesidades de la ciudad, sólo la de
"ser un ornamento para la ciudad", ser el esplendor (hod) que
rodea y embellece a la ciudad.
Sección
sexta: Iesod - Fundamento, Las Seis Ciudades de Refugio
Luego de las leyes de las
ciudades de los Levitas, esta sección "sexta" se ocupa de las
"seis" ciudades especiales, vav (6), ciudades de refugio
(vav alude al iesod de distintas maneras),
designadas para salvar a los asesinos por accidente. En profundidad, el asesino
no intencional que se escapa de la venganza de los parientes del difunto es el
que derramó semen en vano. Los sabios enseñan que derramar semen en vano,
mancillar el pacto (el brit milá) es como un asesinato, y el que
hace esto se ve obligado a escaparse de los vengadores (las fuerzas negativas,
los seres "extraños", jitzonim que se crearon con su
acción.
Estas ciudades de refugio
funcionan como un lugar para reparar el defecto creado en el órgano del pacto
de Izjak con Di-s, el iesod del cuerpo. El
estudio de la Torá es el fundamento (iesod) que repara este pecado, como
está dicho en jasidut, que la fuerza de las palabras de la Torá
refugia a todas las personas, las corrige, protege y salva.
Sección
séptima: Maljut - Reinado, Ejecución del Juicio
En esta sección se concreta el
veredicto del juicio de las hijas deZilpajad. El juicio de las hijas
corresponde en general a maljut y en especial si es por la
heredad de las mujeres que aman tanto a esta tierra.
Además están casadas con sus
primos (también el juicio de "la mujer adquirida" que se resuelve
aquí pertenece a esta sefirá, por supuesto). Ben dod (primo)
se escribe igual que Ben David, que alude al Mashíaj ben David. Los sabios
enseñan que la ley correspondiente a la mitzvá "y toda hija heredará la
herencia de la tribu de los hijos Israel, de una de las familias de la tribu de
su padre será esposa", que se instaura y se lleva a la práctica aquí, es
una mitzvá que se practicó exclusivamente en esa generación. Este tipo de
ordenanzas se denominan horaat shaa" instrucción de la
hora" (del momento), que corresponde precisamente a maljut,
que es llamada jaiei shaa, "la vida de la hora" en
contraposición a jaiei olam, "la vida eterna" del resto
de las mitzvot de la Torá.
La perashá culmina con
"estas son las mitzvot y lasleyes que ordenó
Di-s por medio de la mano de Moshé a los hijos de Israel". Esto se
relaciona con todas las mitzvot de Di-s, decretos del Rey, que le entregó
Moisés a Israel.
El sello de la sección
"séptima", y de todo el libro de Bamidbar,
"Números", son las palabras "Iardén Ierijó", el
secreto del poder de dominación (rediá) del rey y el secreto del reinado
de la luna (iareaj), secretos correspondientes al Mashíaj, que es el
rey, y al pueblo de Israel, que se asemeja a la luna. Todos conceptos
correspondientes a la sefirá de maljut, el reinado.
*1. No Tengas Miedo*
*Meditación diaria del Rabino Itzjak Ginsburgh*
*42-43. Matot Masei – Tribus Travesías *
*Domingo 25 de Tamuz 5778 – 8 de julio 2018*
"Un hombre que haga una promesa a Havaiá,
o un juramento auto-imponiéndose una prohibición, no debe profanar su palabra y
sino debe cumplir todo lo que haya dicho.” [Bamidbar-Números 30:3]
“אִישׁ כִּי יִדֹּר נֶדֶר לַה' אוֹ הִשָּׁבַע שְׁבֻעָה לֶאְסֹר אִסָּר
עַל נַפְשׁוֹ לֹא יַחֵל דְּבָרוֹ כְּכָל הַיֹּצֵא מִפִּיו יַעֲשֶׂה".
“Ish ki iador neder laHashem, o hishavá
shvaá leesor isar al nafshó, lo iajel dvaró kejol haiotzé mipiv iaasé”.
La promesa surge por temor a que cierta
atracción venza al hombre y lo desvíe del camino correcto. Por ejemplo, teme
que si come demás o algo en especial pueda caer en excesos y, por lo tanto
promete que no comerá determinado alimento.
Se podría decir que esto es un miedo a perder
el amor. Una persona que se obliga con una promesa es porque teme perder la
dirección y el propósito en la vida, aquello que ama (en nuestro ejemplo: su
salud). Esta preocupación es una tendencia relativamente "femenina, por
eso esta parashá se refiere especialmente a los votos de las mujeres.
Si ya has prometido significa que es un asunto
serio. ¡Ahora realmente no puedes comer de este plato, es una prohibición
completa de la Torá, tal como comer carne de cerdo!
Pero el sabio puede deshacer el voto. Lo hace
elevando a la persona a un nivel más maduro y le dice: No tienes que
preocuparte demasiado, no temas a nada excepto a Dios, y no temas perder ese
amor que es importante para ti. En cambio, puedes llegar al amor perfecto y
equilibrado, disfruta de eso que deseas, pero contrólate para no excederte en
la cantidad.
*2. ¡Se Enojó Moshé!*
*Lunes 26 de Tamuz 5778 – 9 de julio 2018*
Vive con
el Tiempo, lee la porción de Torá de hoy para comprender esto:
"Y Moshé estaba indignado con
los oficiales del ejército, con los comandantes (de los batallones) de miles de
hombres, y los subcomandantes (de las compañías) de cien hombres que volvían de
la guerra,"
וַיִּקְצֹף מֹשֶׁה עַל פְּקוּדֵי
הֶחָיִל שָׂרֵי הָאֲלָפִים וְשָׂרֵי הַמֵּאוֹת הַבָּאִים מִצְּבָא
הַמִּלְחָמָה", משה רבינו
“Vaietzof Moshé al pekudei hajail,
sarei alafim, vesarei hameot, habaim mitzvá la miljamá.”
Moshé enojado. ¿Cómo podría ser eso? Después de
todo "¡todo el que están enojados es como si hace idolatría!"
[Tratado de Shabat 105b]
Se puede decir que este enojo es solo una
simulación. Así surge de las palabras del Rambam, quien dice que hay que tener
cuidado de la cualidad de la ira "al extremo", y si es necesario educar
y castigar a los hijos-estudiantes, o el líder reprender al público, entonces,
"se mostrará enfadado ante ellos para castigarlos, pero mantendrá su mente
tranquila". Por dentro estará completamente calmado y pacífico, solo
enojado por fuera.
Más precisamente dice el Alter Rebe: La ira es
grave porque se debe a una falta de fe. Si algo o alguien te hirió y comienzas
a enojarte frenéticamente, es porque esperas que todo el mundo se acomode a tus
expectativas y exigencias, y estás olvidando en parte que “Todo está en manos
del Cielo”.
Pero por otro lado también está dicho:
"todo está en manos del Cielo, excepto el temor del Cielo". Temor al
cielo significa lo que te corresponde hacer a ti, y si tu estudiante o hijo no
se comporta como corresponde, tu tarea consiste en cuidar de él y educarlo.
Ahora tienes ante ti el precepto de reprender a tu prójimo para ayudarlo y
corregirlo. Esta es la ira de Moshé, no es sólo un juego y una simulación, sino
una ira verdadera y justa, completamente limpia de cualquier interés personal,
porque Moshé es la persona más humilde de todas.
Y sin embargo, debido a que la ira es peligrosa, se requiere gran precaución y siempre hay que “endulzar” el juicio. Especialmente ahora, durante las "tres semanas de dolor", está escrito en la Halajá que el maestro no tiene que enojarse con los estudiantes. Solo con amor.
*3. Una Herencia Apurada*
*Meditación diaria del Rabino Itzjak Ginsburgh*
*42-43. Matot Masei – Tribus Travesías *
*Martes 27 de Tamuz 5778 – 10 de julio 2018*
Los hijos de Gad y Reuven vienen a Moshé
Rabeinu y le piden tener su herencia de tierra en el lado oriental del Iarden.
Moshé se opuso al principio, porque temió que sea una repetición del pecado de
los espías. Pero después de que las dos tribus se comprometieron a marchar al
frente en la conquista de la tierra y solo luego de terminar la tarea regresar
a su herencia, entonces él aceptó.
Los sabios en el Midrash critican a los hijos
de Gad y Reubén, trayendo el versículo de Proverbios 20:21:
“Una herencia adquirida con ligereza, al final
no será bendecida”.
"נַחֲלָה מְבֹהֶלֶת בָּרִאשֹׁנָה
וְאַחֲרִיתָהּ לֹא תְבֹרָךְ"
“Najalá mevohelet barishoná veajaritá lo
tevoraj.”
Estaban muy “apurados”, actuaron por
impulsividad y sin meditar concienzudamente, estaban 'presionados' por recibir
ya su parte, aquí y ahora. Pero Moshé había planeado que todas las tribus
reciban primero la herencia en el lado occidental, más sagrado.
Sin embargo, hay un lado positivo oculto en la
actitud de los hijos de Gad y Reuven. ¡En realida los Bnei Gad querían estar
conectados con Moshe Rabeinu! Porque Moshé fue quien conquistó la parte
oriental del Iarden, y finalmente fue enterrado allí. La tribu de Gad son
judíos simples, “fervientes jasidim” de Moshé que quieren estar vinculado a él,
durante su vida y su muerte (como está escrito con la bendición de Gad en la
parashá Bezot Habrajá, y “Y esta es la bendición”.) Moshé mismo los critica
primero, no sea que su compromiso sea superficial, pero al final prueban que
son sus seguidores verdaderos y leales.
También hay algo muy bueno en el impulso de
heredar la tierra de Israel. En las últimas generaciones aparece en el grito
profundo de abandonar el exilio, "¡hasta cuándo!", y alcanzar
rápidamente la redención verdadera y completa.
*4. Las Dos Riberas del Iardén*
*Meditación diaria del Rabino Itzjak Ginsburgh*
*42-43. Matot Masei – Tribus Travesías *
*Miércoles 28 de Tamuz 5778 – 11 de julio 2018*
En la continuación de nuestra porción de la
Torá, la mitad de la tribu de Menashé se une a las tribus de Gad y Reuvén.
Todas las tribus reciben sus porciones en un solo lugar, de un lado o del otro
del Iardén, solo la tribu de Menashé se divide en dos: la mitad al este y la
otra mitad en el oeste del río. Parece que los hijos de Menashé tienen un
interés especial de poseer ambas partes de la Tierra de Israel, aferrarla y
abrazarla en su totalidad, con una fuerte conciencia de la importancia de que
la Tierra de Israel permanezca completa, “Shlemut haAretz”.
El fundamento de la "rectificación del
estado" en nuestros días es el firme reconocimiento del triángulo de
compleción: la integridad del Pueblo, la integridad de la Torá y la totalidad
de la Tierra. Hoy en día (Tamuz 5778) agradecemos a Di-s por tener el mérito de
vivir en la mayor parte de la Tierra de Israel que está en la ribera occidental
del Iardén. Pero parece que hemos olvidado la ribera del este. Vale la pena
renovar nuestra conexión con la orilla este con la canción casi olvidada:
*"Dos Riberas del Iardén, esta es nuestra
y la otra también"*
שתי גדות לירדן, זו שלנו וזו גם כן
“Shtei guedut leIardén, zo shelanu,
vezó gam ken.”
Esta frase se ajusta particularmente a los
hijos de Menashe que habitan en las dos orillas del Iardén. (El valor numérico
de esta oración es 1948, un número muy conocido en nuestro tiempo y también el
año de nacimiento de Abraham desde la creación).
Puedes ver
aquí la versión del rabino Ginsburgh de esta canción,
(después del minuto 5)
https://www.youtube.com/watch?v=cHvGquazAZ8&feature=youtu.be
*5. Tres Maneras de Conectarnos con la Tierra de Israel*
*Jueves 29 de Tamuz 5778 – 12 de julio 2018*
"Y heredarán la tierra por sorteo conforme
a sus familias, a más darán más herencia, ya los pocos les darán menos
herencia, cómo saldrá el lote, será suyo, a las tribus de sus padres que
heredarás".
"וְהִתְנַחַלְתֶּם אֶת הָאָרֶץ בְּגוֹרָל
לְמִשְׁפְּחֹתֵיכֶם לָרַב תַּרְבּוּ אֶת נַחֲלָתוֹ וְלַמְעַט תַּמְעִיט אֶת
נַחֲלָתוֹ אֶל אֲשֶׁר יֵצֵא לוֹ שָׁמָּה הַגּוֹרָל לוֹ יִהְיֶה לְמַטּוֹת
אֲבֹתֵיכֶם תִּתְנֶחָלוּ"
“Vehitnajaltem et haAretz begoral
lemishpejoteijem, larav tarbú el najalató velameat tamit et najalató, el asher
ietzé lo shama hagoral lo ihié lematot avoteijem titnejalu.”
Se combinaron tres métodos diferentes para la
asignación de la Tierra. Una es la división lógica, de acuerdo con la
evaluación y medición del tamaño de los lotes (y su calidad) según el tamaño de
las familias. Hay una asignación por sorteo. Nuestros Sabios describen el
estado especial del sorteo, que determina qué porción recibirá cada tribu.
Además, la asignación se implementó por ruaj hakodesh. Elazar el Sumo Sacerdote
miraba los urim vetumim y anunciaba la asignación. Para resumir los tres
métodos, podemos decir que son: intelecto, lotería y ruaj hakodesh.
Estas son tres formas de conectarse con la
Tierra de Israel: La asignación según el intelecto expresa la conexión a través
de la Torá de Israel, la mente judía de pensamiento recto que sabe
que cada judío tiene una parte en la Tierra (como está escrito en la Torá, la
ley hebrea). Este intelecto sabe que venimos a la Tierra para heredarla a fin
de cumplir con la Torá y las mitzvot dentro de sus fronteras.
La asignación según el ruaj hakodesh
expresa la conexión con la Tierra por parte de la Nación de Israel. La Tierra
de Israel es el buen regalo que Di-s le dio a Su amada Nación. En la Tierra nos
unimos como una nación, y en su aire puro merecemos el ruaj hakodesh
y la profecía.
La asignación según la lotería expresa la
conexión intrínseca a la Tierra, la Tierra de Israel es nuestro
"lote". En ella estamos conectados directamente a Di-s, con un
vínculo de fe, por encima del intelecto.
Juntos, estos tres métodos de conexión nos
llevan a la Tierra de Israel completa (junto con las "dos orillas del
Iaardén"), como se alude en la guematria:
La Tierra completa de Israel = lotería, ruaj
hakodesh, intelecto.
Eretz Israel haShlemá = goral, ruaj
hakodesh, sejel
"Según la mayoría de los comentaristas bíblicos, la palabra jesed, en arameo, significa "vergonzoso". El Baal Shem Tov sin embargo sigue el significado hebreo de la palabra, que es "amor" o "bondad". La idea subyacente es que todo deseo, incluso el más ilícito, tiene una raíz en la santidad. Sin embargo, como resultado de la ruptura primordial de los recipientes del mundo anterior de Tohu, "Caos", esa emoción cayó a un estado impuro y material. La tarea del hombre es elevar todos los pensamientos y emociones a su raíz celestial."
*6. El Secreto del Campo Abierto*
*Meditación diaria del Rabino Itzjak Ginsburgh*
*42-43. Matot Masei – Tribus Travesías *
*Viernes 1 de Menajem Av 5778 – 13 de julio 2018*
"Ordena a los hijos de Israel y darán
a los levitas de la herenciaen su posesión, ciudades en las cuales
habitarán y campo(migrash) alrededor de las ciudades, darán a los
levitas".[Bamidbar-Números 35:2]
"צַו אֶת בְּנֵי יִשְׂרָאֵל וְנָתְנוּ לַלְוִיִּם
מִנַּחֲלַת אֲחֻזָּתָם עָרִים לָשָׁבֶת וּמִגְרָשׁ לֶעָרִים סְבִיבֹתֵיהֶם
תִּתְּנוּ לַלְוִיִּם"
“Tzav et bnei Israel venatnú
laleviim minajalat ajuzatam arim lashevet umigrash learim svivoteihem titnú
laleviim.”
La palabra migrash nos recuerda
a la familia Levita Gershon (que se mencionó al comienzo del Libro de los
Números). Las palabras migrash y Guershón comparten una raíz
común, גרש / garesh. Esta raíz
aparece en la Torá cuando Sara le dice a Abraham: גרש האמה הזאת ואת בנה / Garesh haima hazot
veet baná / Expulsa a esta sirvienta y a su hijo. ¿Cuál es la
conexión?
La conexión con Abraham se fortalece aún más
cuando meditamos en las ciudades de los levitas. Dentro de esas ciudades se
presta especial atención a las casas (como está explícito en la porción de
la Torá de Behar / "en la montaña"). Debido al hecho de que los
levitas no recibieron una herencia regular en la Tierra, la ciudad es como un
campo para ellos (como explica Rashi en Behar). Esto nos proporciona una
estructura triangular: dentro de las ciudades hay casas, la ciudad
es como un campo, y el solar abierto exterior es como una
montaña. Estos son los tres conceptos que nuestros Sabios usaron para expresar
la relación de nuestros antepasados con el Templo: "Abraham lo
llamó montaña, Itzjak lo llamó campo,Iaacov lo llamó casa".
La casa es el lugar interno, el campo es el
lugar de trabajo y la montaña es el espacio abierto.
En los poderes del alma, la montaña / migrash es la 'luz circundante', or makif, los poderes desconocidos más allá de la conciencia, a los que llegamos a través de la fe, el rasgo especial de Abraham. Y aquí podemos regresar a los hijos de Gershón: ellos llevan las cortinas del Tabernáculo, que son su exterior, y también aluden a la luz que rodea.
*7. La Anulación de los Preceptos*
*Shabat 2 de Menajem Av 5778 – 14 de julio 2018*
"Esto es lo que Di-s ordenó a las hijas de
Tzlafjad, diciendo que, serían esposas de quien sea bueno a sus ojos,
pero sólo para la familia de la tribu de su padre
serán esposas". [Bamidbar-Números 36:6]
"זֶה הַדָּבָר אֲשֶׁר צִוָּה ה' לִבְנוֹת
צְלָפְחָד לֵאמֹר לַטּוֹב בְּעֵינֵיהֶם תִּהְיֶינָה לְנָשִׁים אַךְ לְמִשְׁפַּחַת
מַטֵּה אֲבִיהֶם תִּהְיֶינָה לְנָשִׁים",
“Zé hadavar asher tzivá Hashem libnot Tzlafjad
lemor: latov beeinehem tihiena lenashim, aj lemishpajat maté avihem tihiena
lenashim”.
Una mujer que hereda una porción en la
Tierra de Israel solo puede casarse con alguien de su tribu. ¡Este es
un mandamiento explícito en la Torá, pero fue promulgado para una
generación sola! En la generación siguiente el verso, "Esto es lo que
dice" se explicó como "Esto no se promulgará sino en esta
generación". Y luego se declaró que la prohibición había terminado y las
tribus podían casarse entre sí.
Esto sucedió el 15 de Av que se celebrará
pronto. Esta es la razón por la cual este día es tan feliz. El fenómeno de
un mandamiento que se requiere al principio y luego se anula, es una
reminiscencia de las palabras de nuestros Sabios: "las mitzvot serán anuladas
en los días venideros". Esto se refiere a una realidad futura en la cual
una directiva por la cual se exige hacer algo ya no es necesario.
En un nivel más profundo, aprendemos de esto que cuando la mitzvá se ha
cumplido a la perfección una vez, como sin duda lo
hicieron las hijas justas de Tzlafjad, el propósito de la
mitzvá se ha cumplido y se puede acceder al estado futuro de las
"mitzvot anuladas". Si es así, los 613 preceptos en su
totalidad están simplemente esperando que finalmente los cumplamos
con la perfección adecuada. En ese momento, se habrá cumplido el
papel de las mitzvot y pasaremos a la siguiente etapa de apego a Di-s, desde un
lugar de alegría y placer.
Sorprendentemente nuestros Sabios explican que
las hijas de Tzlafjad no estaban obligadas a casarse con hombres
de su propia tribu, Menashé. "Para bien de ellos, serán
esposas", más bien la prescripción de casarse dentro de su tribu
era simplemente un "buen consejo" (Baba Batra 120:1). En otras palabras,
las hijas de Tzlafjad eligieron lo bueno a sus ojos por su propia
voluntad, para cumplir lo que otras mujeres estaban obligadas a cumplir. Este
es otro punto en el cual esta mitzvá es instructiva de toda la Torá: En el
Zohar, las 613 mitzvot se llaman "consejos".
La mitzvá es un buen consejo sobre cómo aferrarse a Di-s. En este mundo el consejo es obligatorio, y a veces se realiza contra el libre albedrío. Pero en el futuro veremos con nuestros ojos que este consejo es el mejor y los aceptaremos por completo
https://estudiodecabalayjasidut.blogspot.com/2021/06/41-pinjas-3-semanas-5781.html
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