Bs"D
46 EKEV - עֵקֶב
Devarim 7:12-11:25
Haftará: Ishaiahu 49:14
- 51:3
Si tan sólo escuchan
estas leyes, salvaguardándolas y cumpliéndolas…
El Mes de Menajem Av
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Cabalá y Jasidut:
La Buena Tierra y El Poder del Tzadik en Israel
ahora en vivo desde Israel
Rabino Jaim Frim
https://youtu.be/eUHgdzpfPNQ
Porque Havaiá tu Dios te lleva a una buena tierra, una tierra de cursos de agua, de fuentes y abismos que brotan de valles y colinas; tierra de trigo, cebada, viñas, higueras y granadas; tierra de aceite de oliva y miel.
Las siete especies son los tipos de frutos con los que ha sido bendecida la Tierra de Israel, como se describe en estos versículos. Al comer una variedad de frutas, estas especies tienen prioridad sobre otras (como naranjas o manzanas) y, por lo tanto, recitamos la bendición de la fruta sobre ellas. En el pan preparado a base de trigo o cebada (las dos primeras de las siete especies) recitamos la bendición especial del pan. En los pasteles hechos de trigo o cebada recitamos la bendición especial para los pasteles y en el vino elaborado con uvas (la tercera especie) recitamos la bendición especial para el vino. Después de comer de estos tipos de frutas, también recitamos una bendición especial (y después de una comida con pan, las cuatro bendiciones completas de la gracia después de una comida).
Analicemos la correspondencia encontrada en este modelo. Este es uno de los modelos más hermosos de la Torá porque sus siete elementos corresponden en orden a las siete sefirot inferiores. Como preparación para la charla de bienvenida al Shabat en vivo desde Israel,
que lo disfrutes, Jaim
Como preparación para la charla de bienvenida al Shabat en vivo desde Israel, dentro de unos minutos te envío el enlace:
que lo disfrutes, Jaim
😄😄😄*¿Cómo
disminuyes tu ego y continúas siendo feliz?* 😄😄😄
*Torat HaNefesh: Coaching Jasídico de Gal Einai*
Durante el entrenamiento especial que realizamos esta semana, uno de los participantes me preguntó, ¿esta forma - de bajar el ego - no conduce a un sentimiento de baja autoestima, y en cualquier caso a laxitud e inacción?
¿Qué le respondí?
Que siempre debemos
encontrar el equilibrio en nuestras vidas.
Y en nuestro contexto se trata de un equilibrio entre la humildad y la alegría.
Correcto,
Normalmente nos parece
que son dos cosas contradictorias, la persona humilde no se cree importante,
¿cómo puede ser feliz?
Pero el versículo nos enseña que la verdad es lo opuesto: "Y aumentarán los humildes alegría por el Eterno...", ]Ishaiahu 29:19[, la humildad en realidad agrega gozo.
¿Cómo hace esto la alegría?
Mucho de esto lo explicamos en el estudio sobre la liberación y la libertad interior que ganamos cuando aprendemos a dejar el ego a un lado y enfocarnos principalmente: en nuestra misión y destino.
¿Pero la verdad?
Más sutilmente, podemos encontrarnos a nosotros mismos moviéndonos o jugando entre estos dos polos: la humildad y la alegría.
En la humildad
Prestamos más atención a nosotros mismos, a nuestras discapacidades, a nuestras debilidades, a ser un recipiente vacío que se esfuerza por expresar tanto como sea posible la gran abundancia que nos llega de Arriba.
Y en la alegría:
No pensamos en nosotros mismos, sino en la luz y la bondad que fluyen y a través de nosotros y lo brindamos al mundo, y en los maravillosos e inmensos poderes que se nos otorgan.
Así es como Rabi Elimelej de Lizhensk explica las primeras palabras en nuestra porción de la Torá de la semana - Parashat Ekev: "y será que al final…”
Y será expresa alegría
Al final: sentirnos como
el talón del pie, ekev, el final, lo más bajo de todo.
Que tengas un día de Shabat
de luz y alegría.
Noam Shapira
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El Rebe da lugar a la
mujer:
“¿Qué piensa usted al respecto?"
El Rebe se volvió hacia la Sra. Abrahams. Estaba sorprendida por
dirigirse a ella. El Rebe habla con su esposo, el Sr. Robert Abrahams, el
Fiscal General de Nueva York, sobre temas de política local. Ella tiene algo
que decir al respecto, pero no está decidida si intervenir o no, y luego el
Rebe se vuelve hacia ella y le pregunta "¿qué piensas al respecto?".
Unos años más tarde, ella
y su esposo ya eran padres de una niña de 6 años y anhelaban aumentar la
familia. La Sra. Abrahams ya tenía 45 años y los médicos le aclaran que el
embarazo a esta edad es potencialmente mortal para ella. En la víspera de
Hoshana Rabá, ella y su esposo pasan junto al Rebe para tomar una "leikaj”
(un trozo de pastel de miel). El Rebe la vuelve a llamar, le da otra porción y
agrega "esto es para la adición a la familia". Diez meses después, la
familia Abrahams abrazó a otra hija en un parto natural.
El verso "Porque tus días y los días de tus hijos se multiplicarán en la tierra que el SEÑOR juró a tus padres como los días del cielo sobre la tierra", que decimos cada día, conectando el mandamiento y enseñándoles a tus hijos, de modo que tus días y los días de tu hijo pueden aumentar. Cuando una persona invierte en educación e influye en otros, gana abundancia en físico y espiritualidad como la abundancia del cielo en la tierra.
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Pirkei Avot 4:4 humildad en la tierra de Israel
Rabí Levitas de Iavne dacía: Se de un espíritu muy, muy humilde, porque el fin de un hombre son los gusanos.
La expresión en nuestra mishná "muy, muy" (מאד מאד) es la única aparición de tal frase en toda la Mishná. Sin embargo, esta misma expresión aparece en varios versículos de la Torá. Jasidut sugiere un paralelo entre las palabras "Sé de espíritu muy, muy humilde" en nuestra mishná y las palabras de Iehoshúa y Caleb al pueblo de Israel "La tierra es muy, muy buena", Éxodo 14:7, Que significa que aquellos que se comportan con un espíritu humilde merecen entrar a la tierra de Israel y reconocer su bondad.
La Torá nos enseña que la gran prueba de carácter y compromiso con Dios en la tierra de Israel tiene que ver con la arrogancia y el orgullo. Como dice la Torá: "Ten cuidado de no olvidar a Havaiá tu Dios... Y tu corazón se hinchará... y dirás: 'Mi fuerza y el poder de mi mano han logrado este éxito para mí'". Deuteronomio 8:11-17. Uno debe evitar atribuirse el mérito del éxito que logró al decir: "Te acordarás de Havaiá tu Dios, porque Él es quien te da la fuerza para triunfar". Deuteronomio 8:11-18 El llamado a recordar que es Dios a quien se le debe atribuir todo nuestro éxito se conoce como "El recuerdo de la Tierra de Israel". El Poder de atribuir nuestro éxito al Todopoderoso se basa en que adoptemos el atributo de la humildad y reconozcamos que todo lo que tenemos proviene de Dios.
Jasidut proporciona un ejemplo vivo de la conexión entre la humildad y la Tierra de Israel. Los maestros jasídicos siempre estuvieron conectados con los atributos de la humildad y el desinterés y también con la tierra de Israel, comenzando con el Ba'al Shem Tov, quien intentó llegar a la tierra de Israel. Rabi Menajem Mendel de Vitebsk, el discípulo del sucesor del Baal Shem Tov en realidad hizo aliá a la Tierra de Israel en 5537 (1777) con unos trescientos seguidores, instalándose en Tiberia. Esto se reconoce como la primera ola de aliá en la era moderna. En ese momento, solo había alrededor de 6000 judíos en toda la tierra, lo que hace que una adición de 300 nuevos inmigrantes equivalga a 300,000 judíos que hacen aliá juntos hoy en día. El libro de Rabi Menajem Mendel, llamado Pri Ha'aretz (El Fruto de la Tierra) está repleto de enseñanzas de la Torá sobre la humildad, mucho más que las enseñanzas de otros tzadikim que no vivían en Tierra Santa. Se identificaba tanto con el atributo de la humildad, que en su firma agregaba las palabras, "el verdaderamente humilde": "Las palabras del verdaderamente humilde, Menajem Mendel, el hijo del rabino Moshé de bendita y santa memoria".
Hubo otro tzadik que estaba particularmente conectado con el atributo de la humildad e hizo aliá a la tierra de Israel cincuenta años después de Rabi Menajem Mendel. Este fue Rabi Avraham Dov de Avritch, quien hizo aliá en el año 5591 (1831). Vivió en Tzfat y es famoso por su libro Bat Ain. El Bat Ain es aparentemente el primer libro de Jasidut que se publicó en la Tierra de Israel, en 5607 [1847]. En este libro, las palabras hebreas para “humildad” (ענוה) y “desinterés” (שפלות) aparecen unas 350 veces, nuevamente, mucho más que en otros libros de Jasidut.
Shabat Shalom
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🍷🕯🌿 Shavua Tov 🌿🕯🍷
Una Historia Jasídica para Despedir
al Shabat
Es costumbre contar una historia
jasídica sobre el Baal Shem Tov al terminar Shabat por la noche en una comida
de Melavé Malká, acompañando a la Reina, el Shabat.
Una segulá para un buen sustento, para
tener hijos y tener satisfacciones de los niños, para una vida buena y larga y
para salud.
Mazel Tov Mazel Tov para Lili Rivka y Jaim Mates,
Familia Frim, en el día del 44 aniversario de casamiento, 16 de Menajem Av.
La alegría en la casa del Baal Shem
Tov aumentó enormemente: uno de sus fiel seguidores, Rabi Najman de Hordenka,
se comprometió con la hermana del tzadik Rabi Itzjak de Drohobich.
Todos sabían que se trataba de un shiduj,
un emparejamiento del cielo, ya que el shadján, el casamentero que ofreció la
unión y lo llevó al final feliz fue el santo Baal Shem Tov.
Rabi Itzjak tuvo el privilegio de
acercarse a Baal Shem Tov, junto con su hijo, Rabi Iejiel Mijl, "el Maguid
de Zlotchov".
El acercamiento de Rabi Itzjak
comenzó cuando llegó a sus oídos el rumor de que en la ciudad de Mezhibuz vive
un “Baal Shem” que obra salvaciones a través de cameas, amuletos...
Rabi Itzjak sospechaba que el Baal
Shem Tov estaba usando un juramento con los Nombres Sagrados de Hashem, y actuó
para detener su efectividad y los amuletos dejaron de funcionar...
El Baal Shem Tov investigó la razón
por la cual sus amuletos dejaron de ser útiles, hasta que descubrió que la boca
de Rabi Itzjak estaba en el asunto.
El Baal Shem Tov convocó a rabi
Itzjak a Mezibuz por su sí mismo para el próximo Shabat Kodesh.
Para las comidas de Shabat, Rabi
Itzjak fue hospedado en la Casa Baal Shem Tov, y al final del Shabat fue
invitado a la Malve Malca, la comida de despedida del Shabat.
Durante la comida, el Baal Shem Tov
se dirigió a él y le preguntó qué y por qué había quitado el poder de los
amuletos diseñados para sacar a la gente de su angustia.
Rabi Itzjak respondió que, en su
opinión, no se debería usar de ninguna manera un juramento con los Nombres
Sagrados.
El Baal Shem Tov le trajo sus amuletos,
los abrió ante sus ojos y le mostró que estos no eran juramentos, sino que en
ellas solo estaban escritas cuatro palabras:
"Israel Ben Sará BaSh”T”
Rabi Itzjak eliminó su reparo y los
amuletos volvieron a funcionar.
Los discípulos de Baal Shem Tov notaron
que Rabi Itzjak no era una persona común, y entendieron que si él tiene el
poder de revertir la voluntad del Tzadik Iesod Olam, el Justo Fundamento del Mundo,
el santo Baal Shem Tov, entonces seguramente él era un gran tzadik.
Incluso el Baal Shem Tov les
respondió:
"¿Y qué puedo hacer si Rabi
Itzjak de Drohobich es ahora el justo de la generación y todos los mundos
superiores actúan de acuerdo con lo que sale de su boca?"
Aunque no me gustan algunas de sus conductas,
tengo que guardar silencio.”
La hermana de Rabi Itzjak también era
una tzadeket, una justa, recibió su educación en la casa de sus padres, ni más
ni menos que Rabi Iosef de Sporbidlov [= un hombre de la verdad] y su esposa,
la Rabanit Rivka, quien era apodada "Tente la Profetiza".
Cuando llegó a su momento se casó con
uno de los más grandes de la generación que ameritó Torá y riqueza, pero
desafortunadamente su esposo no vivó mucho y murió en su juventud sin dejar descendencia.
La mujer que su marido dejó en sus
manos todas las poseciones, empezó a buscar una pareja decente.
La riqueza y el honor no le hablaban
a su corazón, porque los tenía en abundancia.
Su esperanza era casarse con un jasid
reconocido, un kadosh Elión, un santo supremo, similar a su justo hermano.
Cuando pasaron muchos días y no lograba
nada, se dirigió a la ciudad de Mezibuz.
Entró en lo del santo Baal Shem Tov,
y le pidió que él mismo encontrara para ella una pareja decente entre sus
santos discípulos.
El Baal Shem Tov envió a llamar a su
discípulo Rabi Najman de Hordenka y le preguntó si estaba dispuesto a casarse
con esta mujer justa cuyo único deseo en este mundo es solo la Torá y el
servicio a Di-s.
"Estoy de acuerdo con este
partido"
Rabi Najman respondió: "Con la
condición de que no tenga que ocuparme de su dinero y sus bienes, mi alma
realmente desea sólo la Torá y el servicio al Creador".
La tzadkanit aceptó los términos y
con gran alegría se celebró fiesta del compromiso en la casa del Baal Shem Tov.
Los estudiantes le desearon a la
santa pareja que tengan generaciones rectas y bendecidas, y el Baal Shem Tov
también otorgó su bendición a los novios, quienes tuvieron el privilegio de ver
hijos y nietos grandes y justos.
Rabi Najman se volvió hacia su
maestro y rabino, el Baal Shem Tov, y le hizo una pregunta medio en serio, y
medio en broma:
"¿Qué pide el señor como tarifa por el
emparejamiento?" El Baal Shem Tov le respondió:
"Cuando te nazca un hijo y a mí me nazca
una hija, que se casen"
Y en la otra habitación se sentaba la
tzidkanit Eidl, la hija del Baal Shem Tov, las palabras llegan a sus oídos, y
las guardó con ella hasta que llegó el momento...
Pasaron muchos años desde entonces,
el Baal Shem Tov ya había partido a su morada eterna, y de hecho así sucedió:
Rabi Simja, hijo
de Rabi Najman de Hordenka, se casó con la Srta. Feiga, hija de Eidl, la hija
del Baal Shem Tov.
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♦Que tengas una semana buena y
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de 💎💎
David
ben Natán y Rivka
Iosef
Itzjak ben Abraham y Sterna Sara
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Mantenerse en el carril de las Mitzvot: Pirkei Avot 4: 2
Ben Azai decía: Corre para cumplir una mitzvá menor y huye de una transgresión. Porque una mitzvá trae a continuación otra mitzvá y una transgresión trae otra transgresión. Porque la recompensa de la mitzvá es la mitzvá, y la recompensa de la transgresión es la transgresión.
El rabino Ovadiá de Bartenura explicó esta mishná de la siguiente manera: Así es funciona el mundo. A una persona que cumple una mitzvá, le resulta fácil realizar otras. Y a una persona que comienza con los pecados, es difícil separarse de ellos". Esto puede parecer una sucesión interminable, de una mitzvá a la siguiente. No obstante, vemos que una persona que cumple una mitzvá, en la práctica posteriormente igual peca. A nivel simple, podemos decir que la primera mitzvá promueve el cumplimiento de otra mitzvá (como explica Bartenura) pero no proporciona un "seguro de mitzvá". Si es así, debemos entender qué quiso decir Ben Azai en su enseñanza de que "una mitzvá trae otra mitzvá ". Además, ¿Cómo podemos evitar dejar un rastro de transgresiones detrás de nosotros?
Atribuye la Mitzvá a Dios
Hay una energía infinita en cada mitzvá, una bondad divina que se expande sin cesar. Pero debemos saber cómo relacionarnos adecuadamente con la mitzvá para revelar esa energía Divina dentro de ella. Si, después de realizar una mitzvá, sientes una sensación de logro personal, en realidad te has atribuido la mitzvá a ti mismo y no a su fuente Divina. Este es el secreto de la mordedura de la serpiente en el talón al final de una buena acción. La energía infinita intrínseca a la mitzvá se disipa y se vuelve finita y limitada, al igual que la persona que la realizó.
La solución es emplear el atributo de humildad y no pensar demasiado en uno mismo. Más bien, debes sentirte humilde, sabiendo que no hay nadie en este mundo, ni siquiera un tzadik, que no peque, como en el versículo "No hay un justo en la tierra que haga el bien y no peque". [1] Incluso cuando una persona realiza una buena acción, hay un rastro de pecado o mancha. Debemos atribuir la buena acción completamente a Dios, quien nos da nuestra alma Divina y crea las condiciones necesarias para el cumplimiento de la mitzvá. Al hacerlo, devolvemos la mitzvá a Dios, haciéndola infinita, creando un rastro interminable de más y más mitzvot después de ella.
En física, el principio de inercia dice que un cuerpo en movimiento mantendrá su movimiento a menos que haya una fuerza que se le oponga, como la fricción. Lo mismo es cierto para el movimiento del alma cuando realizamos una mitzvá: cuanto más nos alejamos de la ecuación y permitimos que la mitzvá Divina funcione sin las trabas de nuestro propio ego, así continuará vibrando libremente en el mundo.
Este es el significado de "Corre para cumplir una mitzvá menor... porque la recompensa de una mitzvá es una mitzvá". Debemos correr a la dimensión interior de la mitzvá, a la conciencia de "Dale lo que es suyo, porque tú y lo tuyo son suyos [incluidas tus mitzvot ]". Con este enfoque una mitzvá traerá otra después.
Asumir la responsabilidad por la transgresión
"Una transgresión trae a continuación otra transgresión". Si es así, ¿cómo podemos salir del círculo vicioso del pecado?
Así como tenemos que atribuir la mitzvá a Dios, también tenemos que atribuirnos la transgresión a nosotros mismos. Generalmente, tendemos a culpar a todos menos a nosotros mismos por nuestras transgresiones: las personas que nos rodean, nuestra educación, nuestras circunstancias y demás. Esto no es más que una forma elegante de culpar a Dios, quien crea todas estas circunstancias. "La necedad del hombre pervierte su camino, y su corazón se irrita contra Dios". [2] Si elegimos esta forma de lidiar con nuestros pecados, será realmente imposible romper el círculo vicioso.
En cambio, debemos confesar y admitir nuestros pecados, como el rey David, quien cuando tuvo que enfrentarse a su pecado no trató de dar excusas. En cambio dijo: "He pecado". [3] La transgresión y las faltas están en mí. Yo, y solo yo, tengo la culpa de mi situación. Este es el poder de la teshuvá (arrepentimiento), que detiene por completo la cadena de transgresiones en curso. La palabra hebrea para 'transgresión', aveirá, עברה, proviene de la raíz avar, עבר, que significa 'pasado'. Tan pronto como arrojamos la transgresión al pasado y admitimos que ya pasó, el futuro se libera y todo se vuelve posible.
Este es el significado de "Huye de la transgresión". Huye de la trampa de la transgresión responsabilizándote por ella y previniendo la reacción en cadena. Mitzvá kalá (276 מצוה קלה, una mitzvá menor) con el kolel (más 1) es igual a aveirá (277 עברה, transgresión). Apresúrate a realizar una mitzvá menor en lugar de una transgresión.
Esta mishná puede entenderse mejor empleando el secreto del Nombre de Dios, Havaiá: perseguir una mitzvá y crear una cadena interminable de mitzvot corresponde a la letra vav de Havaiá. Huir de la transgresión para evitar crear una cadena interminable de transgresiones corresponde a la sefirá de reinado: la hei inferior de Havaiá. Estas son las dos letras reveladas de Havaiá. “La recompensa de una mitzvá es una mitzvá” corresponde a la sefirá de sabiduría, la iud de Havaiá. La recompensa de una mitzvá es la "unión" creada por la mitzvá misma. En palabras del Tania (capítulo 37), “Porque la mitzvá misma es la que causa, es decir, crea su recompensa. Al realizar [la mitzvá], el hombre atrae la revelación de la bendita luz Ein Sof, de arriba hacia abajo". "La recompensa de una transgresión es una transgresión" corresponde a la sefirá de entendimiento, la hei superior de Havaiá. Este es el sentimiento de distancia generado al entender nuestra conducta, que despierta despierta teshuvá: "Y su corazón entenderá y volverá". [4] Según esto, el orden de las letras en este secreto es vav-hei-iud-hei , que forma la palabra vehaiá, והיה, “y será”. Vehaiá siempre indica alegría. Este es el gozo de realizar una mitzvá, que es la fuerza impulsora para seguir el sendero de la mitzvá y huir de la transgresión.
Una hermosa alusión a este concepto se puede aprender del valor numérico de las palabras de esta mishná:
שמצוה גוררת מצוה ועברה גוררת עברה ששכר מצוה מצוה ושכר עברה עברה
“ Porque una mitzvá trae a continuación otra mitzvá, y una trasgresión trae a continuación otra trasgresión. Porque la recompensa de una mitzvá es la mitzvá, y la recompensa de la transgresión es la transgresión”
Toda la frase suma 4942. Esto equivale a דוד (14) veces שמחה (353), David veces alegría, que es igual a סוד ה 'ליראיו, Sod Hashem Leiriav, (“el secreto de Dios es para los que le temen”), frase relacionada con Ben Azai [5] .
[1] Eclesiastés 7:20.
[2] Proverbios 19:3.
[3] Shmuel II, 12:13.
[4] Ishaiahu 6:10.
[5] Véase Sotá 4b.
Blog Los 32 Manantiales https://estudiodecabalayjasidut.blogspot.com/2021/07/46-ekev-5781.html
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1. Consuela Consuela a Mi Pueblo El Rabino Ginsburgh Canta una melodía Jasídica
Isaías 40 Consuela Consuela a Mi Pueblo, dice vuestro Dios Hablen (profetas) al corazón de Ierushalaim, y anúncienle que ya se terminó el tiempo de su sufrimiento, pues ya fue perdonado su pecado, porque ya recibió castigo de manos del eterno, dos veces por su pecado: Alude a la destrucción de los dos Templos Sagrados y el anuncio de la construcción del tercer Templo, definitivo y final, que no va a ser destruido nunca.
https://youtu.be/bR-qksSDV2c extraído de la clase del Jueves 13 de Av 5781Enlace del vídeo https://youtu.be/tJj1WhulBi0
https://youtu.be/7CAjJGwrFDI
https://youtu.be/5ebWPnmINpo
https://youtu.be/VuGC3_uaPm0
https://youtu.be/uVrTZN0zVB0
https://youtu.be/wzoJntUgL2E *Del Estudio de Vaetjanán del Jueves 13 de Av 5781* Enlace del vídeo https://youtu.be/tJj1WhulBi0
https://youtu.be/Fhpy21O5OwU *Del Estudio de Vaetjanán del Jueves 13 de Av 5781* Enlace del vídeo https://youtu.be/tJj1WhulBi0
https://youtu.be/hlKvT4kmy5k
RECUERDA LA TIERRA DE ISRAEL
"Porque Él te da la fuerza para triunfar"
17 Menajem Av 5771 - Kfar Jabad – ISRAEL – Agosto 2011
http://www.youtube.com/watch?v=wvuvNBQTxMM
En la parashat Ekev, "Y será cuando al final escuchen", hay un verso muy importante de la Torá, llamado en varios lugares: "Recordación de la Tierra de Israel". Sabemos que cada día después de rezar por la mañana decimos "6 recuerdos", de acuerdo a la versión del Arizal que utilizamos. Pero hay otros lugares, otros sidurim, donde está escrito que en realidad hay otras cuantas recordaciones en la Torá, donde está escrito "y recordarás…" algo, y hay 10 recuerdos. Por ejemplo, está escrito al final del libro más sagrado Kedushat Levi 10 recuerdos.
Ahora, entre los 10 recuerdos, hay uno cuyo nombre es "Recuerdo de la Tierra de Israel", que surge del verso de nuestra parashá, parashat Ekev, que dice así: "Y recordarás a Havaiá Elokeja porque El es quien te da la fuerza para triunfar, para cumplir con el pacto que hizo con tus padres, un día como este". Este verso viene después del anterior, que es negativo. El verso negativo dice que cuando entran a la tierra y logran conquistarla y asentarse en ella (construir casas y aumentar en propiedades) hay una prueba muy dura, por la cual la persona y también la nación en general, puede caer en el error fatal de decir "Y dirás en tu corazón 'mi fuerza y la potencia de mi mano me hicieron esta victoria".
Por eso, después de este verso no bueno, "Y dirás en tu corazón 'mi fuerza y la potencia de mi mano me hicieron esta victoria", dice el verso que no es así, hay un precepto, por eso se llama el recuerdo de la Tierra de Israel, porque este error ocurre cuando el Pueblo de Israel entra y tiene éxito en conquistar y asentarse en la Tierra, y entonces viene esa prueba tan dura, relacionar la victoria conmigo, "Y dirás en tu corazón 'mi fuerza y la potencia de mi mano me hicieron esta victoria". ¡Por eso, no! "Y recordarás a Havaiá Elokeja porque Él te da la fuerza para triunfar". Y también que no es por tu mérito que Él te da. Ante todo, Él es quien te da.
Has hecho y debes tomar la iniciativa y hacer, pero hay que recordar todo el tiempo que la fuerza viene de El, de Dios bendito Es. Y también recordar la continuación, que es para cumplir con el pacto que hizo con tus padres un día como este". Así como te ves triunfador este día, en el presente, no es un triunfo tuyo sino por el mérito de tus padres, y la fuerza viene de Hashem. "El te da la fuerza".
Ahora, el tema del "recuerdo de la Tierra de Israel", "porque Él te da la fuerza para triunfar", está conectado con lo que siempre denominamos una seguridad activa. No es que me siento en silencio y espero que Hashem haga todo, sino que yo tengo que hacer lo necesario, y para eso levantarme y comenzar. Debo confiar en que tengo fuerza y tendré fuerza, pero no pensar que esa fuerza viene de mí, sino recordar muy bien todo el tiempo "y recordarás a Havaiá tu Dios porque El", también si no lo veo, "El" en tercera persona oculta. No lo veo pero yo Lo recuerdo y confío en El y es como si supiera realmente que mi fuerza es "El es quien te da la fuerza para triunfar". Esto es confianza activa y es la fuerza requerida para construir la Tierra de Israel, por eso todo esto es "Recuerdo de la Tierra de Israel".
Ahora, en cuanto a la confianza activa, ¿cuál es su lugar en las sefirot? Pertenece a la sefirá de Netzaj , "Eternidad" o "Victoria". Unos cuantos versos antes de los versos "y dirás en tu corazón…" y "Y recordarás a Havaiá tu Dios porque Él te da la fuerza para triunfar", estaba escrito acerca las siete especies con las cuales se alabó la Tierra de Israel, y allí está escrito "Una Tierra de trigo y cebada, y de vid y higo y de granada, una Tierra de aceite de olivo y miel".
Estas especies corresponden a las sefirot, como está explicado en los escritos del Arizal, y el fruto especial y dulce de los frutos de la Tierra de Israel correspondiente a la sefirá de Victoria, es decir correspondiente a este aspecto escrito algunos versos después, "…porque El te da la fuerza para triunfar", es el higo, correspondiente a Netzaj . Es decir, cuando comemos higos, y en especial de la Tierra de Israel, es el momento de recordar "Y recordarás a Havaiá Elokeja porque El te da la fuerza para triunfar.
¿Qué tiene de especial el higo? Hay varias opiniones acerca de cuál era el árbol del conocimiento del cual comieron Adam y Javá en el Gan Eden, y una de ellas quizás la más cercana al significado textual, es "El Árbol del conocimiento era el higo". ¿Cuál es la prueba? Que luego está escrito "y cosieron hojas de higuera y se hicieron cinturones", es decir que "con el mismo árbol que se corrompieron, se rectificaron", en las palabras de los sabios.
Nuevamente, muy cercano al texto, porque ningún árbol estuvo dispuesto a darle hojas hacerse vestimentas para cubrirse la desnudez, de los preceptos. Sólo el árbol con el cual fallaron estaba dispuesto a colaborar y dar sus hojas para que hagan con ellas "y cosieron hojas de higuera y se hicieron cinturones". Es decir que este recuerdo de la Tierra de Israel, que corresponde a la higuera, tiene más que el resto de las especies, una rectificación del pecado del árbol del conocimiento.
Por supuesto hay otras opiniones. Una de ella dice que era la vid, también de las siete especies, otra dice que era el trigo, la primera especie de las siete, pero como dijimos la más cercana al texto es que era la higuera, correspondiente a este recuerdo "El es quien te da la fuerza para triunfar". Hay aquí incluso una alusión que se puede sentirse casi con las manos, ותאנה , uteená , "y el higo" , del verso de las siete especies, tiene las mismas letras que " הוא הנתן ", Hu hanotén , "Él es quien te da". Son las mismas letras, con algunas repetidas pero "Él es quien te da" tiene las mismas letras de uteená , " y el higo".
¿Qué más puede ser teená además del fruto? Con puntuación algo diferente, teená es toaná, "excusa". Está escrito en Jueces, sobre Shimshón el valiente, "y su padre y su madre no sabían que de Hashem [provenía] ella". No sabían que su enamoramiento y deseo de tomar una mujer filistea era algo determinado por Hashem. De aquí se aprende que "de Hashem es la mujer para el hombre" "porque él buscaba una excusa de los filisteos". Y Hashem también pide vengarse de los filisteos desde que habían esclavizado al pueblo de Israel. Hay algo en teená , [higo] las mismas letras , que Hashem busca una excusa ( toaná ), para conquistar y poblar la Tierra de Israel y también tiene sus propios caminos ocultos para hacerlo. Pero es de la fuerza de la teená, "la higuera". Y también aquí con Shimshón el valiente, con todo su poderío ¿de dónde viene todo su poder? El más que ningún otro debe recordar que es de Hashem. Shimshón sabe esto, que su poderío es por cuidar su pacto de nazareno, sus cabellos conscientemente. Inconscientemente más todavía, porque recuerda muy bien "que Él es quien te da la fuerza para triunfar".
Además de Shimshón ¿quién más está conectado con el secreto de la higuera en la Torá? Está escrito que Moshé Rabeinu quiso heredar su grandeza a sus hijos. De momento que escuchó de la boca de Dios que debía dar la herencia de Tzilpadjad a sus hijas, comprendió que también para sí había llegado el momento de pedir que mi herencia pase a mis hijos, pero Hashem le dijo "no", "el retoño de la higuera comerá su fruto", es decir le correspondía a Iehoshúa "el hombre sobre el cual estaba el espíritu de Hashem".
Entonces de acuerdo con los sabios quién es el secreto de la higuera, ¿quién es el retoño de la higuera”, o sea que él mismo es el higo? Quien conoce el secreto de la higuera es Iehoshúa ben Nun. ¿Por qué Iehoshúa tiene que pertenecer a Ieshoshúa más que a cualquier otro? Porque él hace entrar a los Hijos de Israel a la Tierra de Israel y se pone en peligro de "Y dirás en tu corazón 'mi fuerza y mi poder' me forjaron este triunfo". El recuerdo de la Tierra de Israel. Por eso el higo corresponde especialmente a Iehoshúa ben Nun. Entonces hay una higuera que corresponde a la oportunidad, que Hashem pide venganza de los filisteos en forma indirecta, de acuerdo a la Cabalá, a través de Shimshón el valiente, y está la higuera de Iehoshúa ben Nun.
Ahora investiguemos, si hay en todo el Tana"j palabras con las iniciales תאנה , que puedan estar también relacionadas con el secreto de "El es quien da la fuerza para triunfar"? Tav alef nun hei. En todo el Tana"j hay sólo una vez en este orden. Está muchas veces las iniciales tav alef nun hei , pero no en orden. Pero en orden, teená, sólo una vez, y está en la historia de Eliahu el Profeta en el monte Carmel. Luego del milagro del fuego que bajó del cielo y comió el sacrificio, el pueblo cayó sobre su rostro y dijeron dos veces "Hashem es Elokim, Hashem es Elokim", tal como lo decimos 7 veces en la última plegaria de Iom Kipur. Entonces "Eliahu les dijo", ¿qué les dijo? ת פשו את נביאי הבעל , "Tifsú et neviei habaal", "atrapen a los profetas del ídolo Baal". Esta es la respuesta.
Nuevamente, dijeron "Havaiá es Elokim", es uno de los momentos culminantes de todo el Tana"j, cuando el pueblo vacila entre dos opciones, si Hashem es Dios o de ninguna manera, el Baal es Dios, y el verso repentinamente declara una fe total: "Hashem Hu HaElokim, Hashem Hu Haelokim". ¿Qué les responde Eliahu? "Atrapen a los profetas del baal, que no se escape niguno de ellos". ¿Y qué hizo luego? Los bajó al arroyo Kishón y los degolló a todos. Luego rezó por lluvia, después de una fuerte sequía de varios años, donde él mismo había decretado que no caiga lluvia, entonces el gran milagro fue que cayó lluvia, una abundancia de bendición para el pueblo de Israel.
Nuevamente, en todo el Tana"j está sólo una vez las iniciales teená, tav alef nun hei en orden: "atrapen a los profetas del Baal". Ahora, para poder logra esto y degollarlos en el arroyo Kishón, primero hay que declarar "Havaia es Elokim, Havaia es Elokim". ¿Cuáles son las palabras que Eliahu dice luego? Ante todo, es una expresión completa. A veces buscamos letras iniciales y sale también algo, pero no una expresión completa. "Atrapen a los profetas del Baal". Pero aquí, de todas maneras, luego hay varias palabras: איש אל ימלט מהם , ish al iemalet mihem , "Ningún hombre debe escaparse de ellos". Esto suma "Havaiá es Elokim, Havaiá es Elokim, Havaiá es Elokim , Havaiá es Elokim", 4 veces, exactamente el doble de lo que ellos dijeron.
Es también una alusión muy bella, su gematría. Hay aquí varias alusiones numéricas, pero lo que quisimos decir, que para cumplir con "porque Él es quien de la fuerza para triunfar", hace falta tener conciencia de… explicaremos esto, con la ayuda de Dios, en la parashá Ree, la próxima parashá. Cuando ingresan a conquistar la Tierra de Israel hay que entrar para poder erradicar luego la idolatría. La idolatría y a los idólatras, en especial a los sacerdotes, servidores de la idolatría, hay que erradicarlos. Es una "condición", תנאי , tnai , que son también las letras de teená , "higo".
La condición de la Tierra de Israel, la conquista de la Tierra de Israel, el asentamiento en la Tierra de Israel, es erradicar a la idolatría y sus servidores. Está escrito en Jasidut que una idolatría sutil es también que confío en otra causa, fuera de Hashem, siendo la peor causa en que se puede confiar es en mi mismo, decir "mi fuerza y la potencia de mi mano me hicieron este triunfo", esto es idolatría. Por eso atrapar a los profetas del Baal dentro mío es atrapar este pensamiento incorrecto que "mi fuerza y la potencia de mi mano hicieron este triunfo", y degollarlo, y saber que "Él es quien te da la fuerza para triunfar".
וזכרת את הוי ' אלהיך כי הוא הנתן לך כח לעשות חיל למען הקים את בריתו אשר נשבע לאבתיך כיום הזה
que tiene 72 letras ( חסד , Jesed, bondad y el Nombre de Dios עב ), suma 24 (un tercio de 72) veces ברכה , brajá, bendición que suma זכר , zejer, recuerdo ("y recordarás"). Para enseñar que el recuerdo de la Tierra de Israel es la fuente de la bendición, en forma completa, para el pueblo de Israel
הוא הנתן לך כח לעשות חיל " = ז אור
(el secreto de siete veces como la luz de los siete días)
PROMESA Y MANDATO DIVINO
http://www.youtube.com/watch?v=E6LifEAzhRc
En la parashat Ekev la Torá describe las virtudes de la Tierra de Israel, que tiene todo lo bueno tanto material como espiritual. Y la Torá culmina: “y comerás, y te saciarás y bendecirás a Hashem tu Dios por la buena Tierra que te dio.” [Devarim 8:10]
VIVIR CON JASIDUT
http://www.youtube.com/watch?v=T8wQCkVmvTk
**Parashá Ekev y Tania **
**AMARÁS AL CONVERSO Y
LE DARÁS TORÁ Y PRECEPTOS**
https://www.youtube.com/watch?v=GH0TD9mPflA
AUDIO: https://t.me/galeinai_audios_es/175
Deuteronomio
Capítulo 10
*12 Y ahora, Israel, ¿qué quiere de ti Dios?
Sólo que permanezcas en temor de Dios tu Señor, de modo que sigas todas Sus
sendas y Lo ames, sirviendo a Dios tu Señor con todo tu corazón y con toda tu
alma.
* 13 Debes cumplir los
mandamientos y decretos de Dios que prescribo para ti hoy, para que el bien sea
tuyo.
14 El cielo, el cielo del cielo,
la tierra y todo en ella, ¡todo pertenece a Dios!
15 Aun así, fue sólo con tus
ancestros que Dios desarrolló una cercanía. Él los amó y por consiguiente los
eligió a ustedes, sus descendientes, de entre todas las naciones, tal como es
hoy la situación.
16 ¡Quiten las barreras de su
corazón y no sigan permaneciendo tan tercos!
17 Dios su Señor es el Ser
Supremo último y la más alta Autoridad posible. Él es el Dios grande, poderoso
e imponente, que no da consideración especial ni toma sobornos.
18 Él trae justicia al huérfano y a la viuda, y ama al extranjero, concediéndole alimento y vestido. 19 Ustedes también deben mostrar amor hacia el extranjero, puesto que fueron extranjeros en la tierra de Egipto.
No Sólo de pan vive el
hombre,
Santificar cada chispa
de la Creación
**¿POR QUÉ EL MAN,
EL PAN DEL CIELO,
AUMENTA EL APETITO?**
AUDIO: https://t.me/galeinai_audios_es/173
Deuteronomio Cap. 8
2 Recuerda toda la senda a lo
largo de la cual Dios tu Señor te condujo estos cuarenta años en el desierto.
Envió dificultades para probarte, para determinar qué hay en tu corazón, si
cumplirías o no Sus mandamientos.
3 Hizo la vida difícil para ti,
dejando que pasaras hambre, y entonces te alimentó con el maná, que ni tú ni
tus ancestros habían jamás experimentado. Esto fue para enseñarte que no es de
pan solamente que el hombre vive, sino de todo lo que sale de la boca de Dios.
4 Las ropas que vestiste no se
transformaron en harapos, y tus pies no se magullaron estos cuarenta años.
5 Debes de este modo meditar
sobre el hecho de que tal como un hombre podría castigar a su hijo, así Dios tu
Señor te castiga.
6 Salvaguarda los mandamientos de
Dios tu Señor, para que andes en Sus caminos y permanezcas en temor de Él.
7 Dios tu Señor te trae a una
tierra buena, una tierra con fluidos arroyos y manantiales subterráneos que
salen a borbotones en el valle y la montaña.
8 Es una tierra de trigo, cebada,
uvas, higos y granadas, una tierra de olivas de aceite y [dátiles de]
miel.
9 Es una tierra donde no comerás
pan racionado, y no te faltará nada, una tierra cuyas piedras son hierro, y de
cuyas montañas extraerás cobre.
10 Cuando comas y estés satisfecho, debes por consiguiente bendecir a Dios tu Señor por la buena tierra que te ha dado.
VIVIR CON JASIDUT
Plegaria según el Pardés
Deuteronomio Capítulo 7
12 Si tan sólo escuchan estas leyes, salvaguardándolas y cumpliéndolas, entonces Dios tu Señor recordará el pacto y el amor con que hizo un juramento a tus padres.
יב וְהָיָ֣ה | עֵ֣קֶב תִּשְׁמְע֗וּן אֵ֤ת הַמִּשְׁפָּטִים֙ הָאֵ֔לֶּה וּשְׁמַרְתֶּ֥ם וַֽעֲשִׂיתֶ֖ם אֹתָ֑ם וְשָׁמַר֩ יְהֹוָ֨ה אֱלֹהֶ֜יךָ לְךָ֗ אֶת־הַבְּרִית֙ וְאֶת־הַחֶ֔סֶד אֲשֶׁ֥ר נִשְׁבַּ֖ע לַֽאֲבֹתֶֽיךָ: והיה עקב תשמעון: אם המצות הקלות שאדם דש בעקביו תשמעון (תנחומא א(: ושמר ה' אלוהיך לך את הברית וגו': ישמור לך הבטחתו:
13 Él te amará, te bendecirá y te hará numeroso. Bendecirá el fruto de tu matriz, el fruto de tu tierra, tu grano, tu vino, tu aceite, las crías de tus manadas y los corderos de tus rebaños, en la tierra que Él prometió a tus padres que te daría a ti.
יג וַֽאֲהֵ֣בְךָ֔ וּבֵֽרַכְךָ֖ וְהִרְבֶּ֑ךָ וּבֵרַ֣ךְ פְּרִי־בִטְנְךָ֣ וּפְרִֽי־אַדְמָתֶ֠ךָ דְּגָ֨נְךָ֜ וְתִירשְׁךָ֣ וְיִצְהָרֶ֗ךָ שְׁגַר־אֲלָפֶ֨יךָ֙ וְעַשְׁתְּרֹ֣ת צֹאנֶ֔ךָ עַ֚ל הָֽאֲדָמָ֔ה אֲשֶׁר־נִשְׁבַּ֥ע לַֽאֲבֹתֶ֖יךָ לָ֥תֶת לָֽךְ:
Los Talones del Mashíaj
VIVIR CON JASIDUT
El Secreto de la Bendición de las Comidas
https://youtu.be/CDzMFeI8xjw
AUDIO: https://t.me/galeinai_audios_es/171
Todos los Pueblos del Mundo Juntos
https://www.youtube.com/watch?v=fAVBK0bx5nU
VIVIR CON
JASIDUT
Una Tierra que mana leche y miel
https://www.youtube.com/watch?v=hlKvT4kmy5k
Desde el pecado de Adam, la mortalidad, que fue la suerte de los reyes
primordiales (representantes del Mundo del Caos que vivían en la Tierra de
Cnaan antes de llegar el Pueblo de Israel), ha sido también el destino final de
todo ser humano. El rey David, que naturalmente debe haber sido abortado
involuntariamente, (y vivió 70 años que fueron donados por Adam, quien vivió
930 años) fue el primero en comenzar a rectificar este estado de caída, a
través de su reconocimiento humilde de su supervivencia milagrosa en cada
momento de su vida.
Alma sedienta en Elul
http://www.youtube.com/watch?v=z1ClTm79IeE
Meditaciones Jasídicas
Libro Bamidvar - En el Desierto
La Parashá de la Semana
Ekev
LA TIERRA DE LA CORONA SUPREMA
La Misión más importante del Pueblo Judío es
revelar que todo es Di-s y Di-s es todo. El lugar desde donde esta misión debe
ser llevada a cabo es la Tierra de Israel, donde se vuelve manifiesto el
propósito de Di-s al crear el mundo. En esta meditación extractada de una
lectura en inglés, el rabino Ginsburgh nos guía a través de las alabanzas a la
Tierra de Israel, creando una profunda comprensión de que las cualidades
físicas de esa tierra son en realidad un reflejo de su naturaleza esencialmente
Divina.
Un
Microcosmos de la Belleza Natural del Mundo
La imagen más importante de la porción de la
Torá Ekev es la descripción de Eretz Israel,
"La Tierra de Israel". Es un territorio con variados fenómenos
naturales. Allí Di-s concentró toda la belleza de la naturaleza dentro de sus
límites.
Meditemos sobre la descripción de la Tierra de
Israel, y descubriremos que la manifestación física de su no es más que una
insinuación de su majestuosidad espiritual interior.
La
Tierra de las Aguas
Los cuatro versos de alabanza a la Tierra de
Israel están en Deuteronomio 8:7-10.
Significativamente, la palabra eretz,
"tierra", se repite en estos versos siete veces, en paralelo con los
siete atributos del corazón.
En el versículo 7 se menciona dos veces.
Primero como una introducción general, que Di-s está trayendo al pueblo judío a
una buena tierra. El versículo continúa con que Israel es una tierra donde
fluye el agua, desde sus arroyos, manantiales y surgentes subterráneos, desde
los valles y las montañas.
La
Tierra Bendecida con Frutos
El versículo 8 describe las 7 especies de
frutos por los cuales Eretz Israel es bendecida.
Nuevamente, eretz aparece aquí dos veces, primero como la
tierra de las cinco especies: trigo y cebada y uvas, higos y granadas, y
nuevamente como una tierra de las dos especies restantes, aceite de olivo y
miel de los dátiles.
La
Tierra del Hierro y el Cobre
En el versículo 9 eretz también
figura dos veces: abre con una promesa de que allí no nos ha de faltar nada; es
una tierra cuyas piedras son hierro y de sus montañas podremos extraer cobre.
Una
Tierra Buena
En estos tres versos, la palabra
"tierra" está escrita como "eretz". En el versículo
10, "tierra" aparece sólo una vez y lo hace como haaretz, "la
tierra". Esta mención final de eretz corresponde al
séptimo atributo del corazón, maljut. Resume y concluye las
descripciones de la Tierra de los tres anteriores.
Aquí, Eretz Israel es
descripta como una tierra de abundancia, donde comeremos y seremos saciados y
bendeciremos a Di-s por la buena tierra que El nos ha dado. El final de este
conjunto de versos, con su referencia a la buena tierra, está inserto en el
comienzo, donde Eretz Israel está descripta como una buena
tierra.
La
Montaña de las Luces Celestiales
Este conjunto de versículos posee 55 palabras,
que es el triángulo de 10 (la suma de todos los números desde 1 a 10). Esto
significa que estas palabras pueden escribirse formando un triángulo con su
pico para arriba o para abajo.
Este triángulo tiene 10 niveles, correspondientes a las 10 luces divinas (sefirot) con las que Di-s creó el mundo. Cuando la punta está arriba, los versículos crean una imagen de Eretz Israel como una montaña de 10 luces divinas.
Antes de la primera mención de eretz figuran
5 palabras al comienzo de estos versos, seguidas por otras 50. Las últimas 2
palabras de este triángulo son natán ("dio", de
valor numérico 500) y laj ("a ti", que totaliza 50).
Esto es 550, 10 veces las 55 palabras.
Vemos así, que estas dos palabras finales
describen la tierra que Di-s "te dio a ti" como patria eterna,
abarcando la forma completa del texto.
La
Conexión con la Creación
Hay 203 letras en esta unidad de versos
describiendo la Tierra de Israel. Este es el valor numérico de la segunda
palabra de la Torá, bará, "creó". Esta palabra está
compuesta por las letras bet, reish, alef, que también son las
primeras letras de la primera palabra de la Torá, bereshit. El
hecho de que este conjunto tiene bará (203) letras nos señala
claramente hacia la creación del mundo, y particularmente el primer día, donde
aparece por primera vez bará.
En el relato completo de los seis días de la
creación, el Nombre de Di-s, Elokim (cuyo valor numérico es 86
= teva – "naturaleza"), está escrito 32 veces. En
cabalá aprendemos que la esencia interior de este Nombre, que representa la
naturaleza, es el Nombre esencial de Di-s, Havaiá. La relación
entre estos dos Nombres está expresada en los Salmos (84:12):
El sol y su escudo es Havaiá Elokim
Havaiá está conectado con el sol y a Elokim se
lo menciona como su escudo. La esencia del sol, las luces infinitas del Nombre
esencial de Di-s, Havaiá, está oculta por el escudo de la
naturaleza.
Dentro de las 32 veces que Elokim está
escrito en los pasajes de la creación, Havaiá, de valor numérico
26, está en su núcleo interior.
32 veces 26 equivale a 832, el valor numérico
de Eretz Israel. Esta es la esencia de nuestra meditación y la
esencia de la Tierra de Israel. La belleza de la naturaleza concentrada en este
territorio refleja el propósito de Di-s al crear el mundo. La misión del Pueblo
judío es la de unirse con su Tierra y reflejar la luz esencial e infinita de
Di-s que está oculta dentro de ella, a toda la creación.
La
Luz de la Tierra de Israel
Hemos visto que la Tierra de Israel es el
microcosmos físico de la creación y el lugar donde se manifiesta su propósito
espiritual. La séptima palabra (nuestros sabios enseñan que "todo séptimo
es querido") en el relato de la creación es la palabra eretz,
reflejando las siete veces que esta palabra aparece en la descripción de la
Tierra de Israel.
En el tercer verso del relato de la creación,
Di-s dice: Iehí or, "Que haya luz". Las primeras dos
letras de eretz, alef y reish, forman
la palabra or, "luz", mientras que la restante, tzadik,
representa al tzadik, la persona justa, como en el versículo de
Isaías (60:21):
Y tu pueblo son todas personas
justas, ellos heredarán la Tierra eternamente
La cabalá explica que la Tierra de Israel es el
secreto del verso de los Salmos (97:11):
Or zarúa latzadik (Una luz sembrada
en el tzadik)
El primer versículo de la creación finaliza con
la palabra aretz (igual que eretz). La finalidad
de la luz creada en el primer día no es que permanezca en los cielos, sino que
llegue hasta la tierra para ser sembrada en ella. Esta es la luz esencial y
sublime de Di-s, manifestada en la Torá: Cuando el Pueblo Judío mora en Eretz
Israel de acuerdo con las leyes de la Torá, son todos tzadikim.
Entonces se unifican con la luz Divina inherente a la tierra, reflejándola en
toda la creación y cumpliendo el propósito por el cual Di-s creó el mundo.
Di-s
es Uno
El primer día de la creación es mencionado en
la Torá como "un día", y no como el "primer día". Esto
refleja la unidad absoluta de Di-s. En este primer día no existía la
pluralidad. La conciencia del mundo era puramente la de la Unidad de Di-s, como
Di-s lo deseaba cuando lo creó. Cuando la nación única de Israel entró a la
Tierra de Israel, recibió la habilidad de manifestar el hecho de que la
pluralidad aparente en la creación es en realidad el Di-s Único de Israel. La
misión del Pueblo Judío en la tierra es traer el conocimiento de que todo es
Di-s y Di-s es todo para todo ser creado.
La
Tierra de la Corona Divina
El relato del primer día de la creación es el
prefacio a los versículos que describen la bendición y la belleza de la tierra
de Israel en nuestra porción de la Torá. Consta de 197 letras, que cuando se
agregan a las 203 (bará) letras de la descripción de la Tierra de
Israel, obtenemos 400, 20 al cuadrado.
20 representa la corona supra consciente, la manifestación en nuestro mundo de la luz infinita de Di-s por encima y más allá de la creación. En cabalá aprendemos que la "luz de la corona", or haketer, tiene el valor numérico de 832, que como ya explicamos es exactamente Eretz Israel. La unión del primer día de la creación con la Tierra de Israel es la unión consumada de la luz infinita de la corona Divina tal como se manifiesta en la creación, en la Santa Tierra de Israel.
Libro Bamidvar - En el Desierto
La Parashá de la Semana
PARASHAT EKEV 5772
LA FUERZA DE LA BENDICIÓN
"En Honor de Ravi Leivik"
"Comer para Vivir"
"El Secreto de la Carroza en la Bendición"
18 Menajem Av 5772 - Kfar Jabad – ISRAEL – agosto
2011
Shiur Semanal del Rabino Itzjak Ginsburgh
Lejaim lejaim
"Y comerás a
todas las naciones" – Y comerás, te saciarás y bendecirás
Todas las bendiciones se aprenden
de este verso: "Y comerás, te saciarás y bendecirás"
Hoy estamos en la parashá Ekev. En el Zohar, el tema principal de esta parashá es las bendiciones por disfrutar de lo que Hashem nos da, y en general todas las bendiciones. El final de la primera parte de Ekev es:
ואכלת ושבעת וברכת את הוי"
אלקיך על הארץ הטובה אשר נתן לך
Veajalta
vesavata uberajta et Havaiá Elokeja al haaretz hatová asher natan laj
"Y comerás y
te saciarás y bendecirás a Havaiá , tu Dios, por la buena
tierra que te dio."
En el Talmud, tratado de Berajot ,
"bendiciones", los sabios aprenden de este verso, además de la mitzvá
de agradecimiento después de las comidas, también la base de todas las
bendiciones que se dicen por tener un provecho ( ברכות הנהנין , bircot
hanehenin ). De acuerdo a Rashi, Rabi Meir aprende de aquí la
bendición sobre la Torá. Por lo tanto, todas las bendiciones se aprenden de
este verso.
1. En honor a Rabi Levi Itzjak Shneersohn
Hay dos versos en la parashá que
comienzan con la palabra "y comerás", ואכלת . El otro está al principio, y dice:
וְאָכַלְתָּ
אֶת כָּל הָעַמִּים אֲשֶׁר יְהֹוָה אֱלֹהֶיךָ נֹתֵן לָךְ לֹא תָחוֹס
עֵינְךָ עליהם וְלֹא תַעֲבֹד
אֶת אֱלֹהֵיהֶם כִּי מוֹקֵשׁ הוּא לָךְ :
Veajalta et col
haamim asher Havaiá Elokeja noten lejá, lo tajos eineja aleihem, velo taavod et
eloheihem ki mokesh hu lejá
"Y comerás a
todos los pueblos que Havaiá tu Dios te da, no tendrás compasión de ellos, no
idolatrarás a sus dioses, porque será una trampa mortal para ti."
Comencemos con la guematria que
conecta estos dos versos, y el día especial en esta semana, en el cual
celebramos el iortzait, el aniversario del fallecimiento del padre del
Rebe, Rabi Levi Itzjak. Su nombre לוי יצחק es igual a עוד יוסף חי , (254) el nombre de
nuestra ieshivá de la ciudad sagrada de Shejem, que en estos
momentos está en exilio. En ambos versos encontramos las palabras הוי"
אלקיך אשר נתן לך , "… Havaiá Elokeja asher noten lejá ,
"que Dios te da". Cuando sumamos la parte principal de estos dos
versos que comienzan con la palabra "veajalta", "y
comerás",
ואכלת את כל העמים אשר הוי ' אלהיך נתן לך
ואכלת ושבעת וברכת את הוי ' אלהיך
Nos da חי (18) veces Levi Itzjak (254)
En el tratado de Brajot, Rabi
Meir también aprende de los dos nombres juntos de Dios Havaiá Elokeja, que
corresponden a las cualidades de misericordia y rigor, respectivamente, que la
persona debe bendecir por las cosas buenas y también por las aparentemente no
buenas que le suceden en la vida.
Las siete naciones canaanitas y las siete especies
¿Cuál puede ser la conexión entre
estas dos veces que figura veajalta , comer alimentos y comer
a las naciones que te rodean? El verso acerca de comer alimentos viene justo
después de la descripción de las 7 especies con las cuales la tierra de Israel
es bendecida. Entonces estas 7 especies tienen una correspondencia con las 7
naciones que habitaban la tierra de Israel antes de que los judíos la
conquisten. Cuando tenemos el mérito de comer de esas especies con la intención
correcta, ameritamos a la vez comer, es decir rectificar a esas naciones.
Efectivamente, vemos que la
palabra "especies" (מינים, minim )
en hebreo tiene dos significados: especies y herejes. Comer herejes significa
incluirlos dentro de la santidad. Comer a las naciones no judías, puede
significar "terminarlas", como escribe el Targum (la
traducción al arameo) וגמר, vegamar ,
o transformarlas. Se dice veajalta , comer, porque es una
forma de הכללה
hajlalá , incluir algo dentro de uno. Eso significa comer.
Hay una inclusión que hace que aquello que fue incluido desaparezca
completamente y cambie. Esto es como la izquierda incluida totalmente en la
derecha.
Aparentemente hoy también tenemos 7 tipos de herejías diferentes, cada una correspondiente a una de las 7 especies, y una vez que están incluidas, se revela su elevada raíz. En general, la raíz espiritual de lo que se consume es superior a la raíz del consumidor. El alimento contiene una chispa que es superior que la persona que lo está comiendo, y eso es lo que se está revelando y elevando al consumirlo.
2. Bendecir, Comer, Bendecir
Bendecir al comenzar y bendecir al finalizar
Comencemos con un lindo ejercicio
para los niños del jeider , ya que están de vacaciones, este
es el mejor momento para ocuparse de los shaashuim de la Torá,
a divertirse y recrearse con la Torá. El padre del Rebe, escuchó que su hijo,
cuando todavía era joven, comenzó a ayunar todos los días hasta el momento de
la plegaria de minjá. Le escribió una carta, ordenándole con gran
vehemencia que coma, porque estaba arruinando su salud y un judío debe estar
sano y capaz de hacer lo que hay que hacer en este mundo. Pero, el judío
bendice a Dios antes y después, como dice al verso "Yo soy primero y yo
soy último" ( אני
ראשון ואני אחרון , Aní rishón veAní ajarón ). El alimento es
este mundo entre estas dos bendiciones, como Havaiá Elokeinu Havaiá, del Shemá,
donde Havaiá está antes de este mundo, después de este mundo, y dentro de este
mundo (Elokim guematria "la naturaleza").
Los remazim , alusiones de
bendecir-comer-bendecir
Ahora, escribamos estas tres
palabras ברכה
אכילה ברכה ; brajá-ajilá-brajá . Hay aquí 13 letras, 4, 5
y 4. Podemos hacer un esquema con la forma de 13.
La guematria total suma 520, que es 40 veces 13. Por lo tanto el valor promedio de cada letra es 40, el valor de la letra מ , mem , que a su vez es la 13 a letra del alefbet . Por eso el Arizal escribe que en Avir Kadmón hay 13 letras mem flotando (el estado entre el mundo de malbush y la primera contracción descripta en el Etz Jaim ). Esto no está escrito en el Etz Jaim , sino en Emek Hamelej . Entonces esta intención- kavaná despierta el estado superior de la mem en este mundo. El 40 alude a los 40 días de la creación del embrión y los 40 días de Moshé Rabeinu en el monte Sinaí.
Las primeras dos líneas contienen
la palabra "bendición" al igual que las últimas dos, y
"comer" está en el medio. Además de ser una bella estructura, si vemos
las puntas, encontramos la palabra אהבה , ahavá , "amor", que también suma
13! Aquí hay mucho 13, mucho amor.
Comer revela el amor
Cuando comemos una simple comida,
especialmente con otras personas, como dicen los sabios "beber acerca a
las personas", beber en el sentido de alimentarse, comer juntos hace que
las personas se acerquen. De aquí aprendemos, como siempre decimos, que toda
mitzvá de la Torá es una ocasión para reunirnos y hacer un farbrengen, una
reunión jasídica. Si tienes hambre, come, eso te calmará, pero su propósito
último, especialmente respecto al hombre y la mujer, es comer juntos para
acercarse y resolver sus problemas de Shalom Bait, la paz y el amor en el
hogar.
Si una pareja tiene problemas
matrimoniales debe realizar una comida diaria, para que se vuelvan cada vez más
cercanos. Decir una bendición, cuyo polar es Abraham "Y serás una
bendición". Por eso bendecir está relacionado con Abraham, que es amor.
Toda comida y toda bendición son para traer más amor al mundo. Entonces que
todo sea con amor.
¡Aquí decimos también lejaim!,
tenemos comida, puedes comer. La comida en un farbrengen como este es
para aumentar el amor a Israel entre nosotros. ¿Cuándo hay Ahavat Israel,
amor a Israel entre nosotros? Sólo cuando estamos en shiflut ,
humildad. Si no necesito comer entonces debo ser un ángel. El hecho de que no
necesitemos comer, implica que somos nada, gornisht. Así, el hecho de
que somos nada, esa es nuestra humildad. Entonces no tenemos que avergonzarnos
de comer, porque en este caso es algo negativo.
Noam Elimelej , la obra de Rabi Elimelej de Lishensk, dice que al rasgo de carácter más importante para él es la vergüenza. Dice que hay un avergonzamiento positivo y uno negativo. En el mundo la mayor cantidad es de este último que debe ser consumido, comido del mundo. (Hay alguna halajá que un rabino no deba comer ante sus alumnos?). Eso era antes del Jasidut. Hay un vort , un dicho que si el Rambam hubiera estado frente al Maguid de Mezeritch, se hubiera agachado para comer las migajas de las enseñanzas del Maguid. El tikún es comer juntos. Lo mismo vale para el banquete del Leviatán, todos los judíos juntos, hasta los más simples.
3. El Zohar sobre Ekev: El secreto de la Carroza en las
bendiciones
"…Tu Havaiá, Elokeinu, Rey…"
El Zohar habla acerca del
lenguaje de la bendición, מטבע
הברכה . Especialmente acerca de las palabras אתה הוי" אלקינו מלך , que siguen a la
palabra bendito en las bendiciones. Estas cuatro palabras son el secreto de la
Carroza Divina. Tenemos que hacer descender de la bendición, ברוך " Baruj ", y
llenar todos los recipientes de la Carroza y entonces se logra el tikún completo,
llenándose todos los mundos con el flujo de Divinidad.
אתה es Abraham, continuando con el verso que
vimos la última semana, "Tú ( Atá ) comenzaste a
mostrarte a tu siervo". "Tú" ( אתה ) es un comienzo, Abraham fue el
principio, el comienzo del tikún en la bendición es la palabra אתה , como Dios dijo a
Abraham: " אתה
כהן לעולם " "Tú eres un sacerdote por siempre". Todos los
pioneros son una nueva luz revelada.
Entonces הוי", Havaiá es Tiferet,
"belleza", Iaacov, el eje central. Por lo tanto, אלקינו, Elokeinu,
"nuestro Dios", es Itzjak, el lado izquierdo. En la Carroza Divina אתה
es el león, el lado derecho, y הוי"
es el águila en el medio. El águila ( נשר , nesher ) es igual a רחצים רבים , rajamim
rabim , "abundante misericordia". Y Elokeinu es el toro en
la izquierda. Finalmente מלך
, el rey es por supuesto Maljut, reinado, el rey David. Hay muchas enseñanzas
profundas en estas palabras, especialmente con respecto a la palabra מלך,
que en Zohar implica ascender al rey supremo que está en Ima y de allí atraemos
el flujo hacia el Maljut inferior.
"Bendito", traer el flujo abajo desde el Iesod
Aba
Digamos todo esto con más detalle. ברוך es traer hacia abajo desde Aba. La semana anterior mencionamos el comentario de Tiferet Hajanoji, y esta semana también. En cada bendición hay una intención relacionada con la rodilla, con bajar la abundancia hacia abajo. Las rodillas, cuando decimos "Baruj" son la conexión. Está dicho que cuando digo esta palabra "bendito", debo doblar las rodillas ante Dios, como está dicho: "porque ante Ti se quebrará toda rodilla, jurará toda lengua". Antes de que mi lengua pueda expresar un juramento verdadero, que es la bendición, primero tengo que doblar la rodilla. Me inclino cuando digo la palabra Baruj, y entonces actúo arriba, como dice el Alter Rebe en nombre del Maguid, דע מה למעלה ממך (Da ma lemala mimjá, "Sabe lo que hay sobre ti", o "sabe, lo de arriba es por ti", entonces el Amado envía abajo la abundancia desde lo Alto.
Libro Bamidvar - En el Desierto
La Parashá de la Semana - ZOHAR
PARASHAT EKEV 5774
MAGIA EN LA MESA
De las enseñanzas de Rabí Shimón bar Iojai; basado en Matok MiDevash
Transforma tus comidas en un vehículo para atraer santidad de lo Alto
Entre los mandamientos de la parashá de esta semana está el recordatorio de estar consciente de Di-s incluso al comer (Deuteronomio 8:10-11). En la siguiente traducción del Zohar, el alma de Moshé le enseña a Rabi Shimón cómo configurar el entorno adecuado en una comida dada en honor de la realización de una mitzvá, como después de una circuncisión, o al completar un tratado del Talmud, etc. Empieza por revelar el secreto de la mesa.
Él [el Fiel Pastor Moshé] abrió su discurso con la cita: "Harás una mesa de madera de acacia[en el Tabernáculo.]..." (Ex 25:23)
Ven y mira: [la imagen de la disposición del diagrama del Árbol de
la Vida de las sefirot] los Maestros de la cena ofrecida en
honor de la Reina tenían costumbres Divinas y bellas. Estas mostraron que
ellos eran de los hijos [que comieron en] la mesa del Rey.
Las costumbres de los sabios relacionadas con una comida festiva fueron
diseñada para elevar la conciencia y atraer abajo la bendición y abundancia
Divina desde el nivel de Zeir Anpin a Maljut.
En primer lugar, el más grande ["gadol" en
hebreo] de los compañeros de la cena se lavaba las manos.
"Gadol" es uno de los nombres de la sefirá de jesed; una
persona es tan importante como la cantidad de bondad que hace. Además,
la sefirá de Jojmá, que está directamente encima
de jesed, libera su benevolencia sólo a una persona que ha refinado
esta cualidad.
Lavarse las manos antes de comer simboliza la expulsión de las kelipot de
las manos a través del derramamiento de agua, que representa a jesed,
sobre ellas. Por tanto, es apropiado que el representante de esta sefirá de jesed deba
lavarse primero. Luego levanta sus manos para atraer abajo bendición del cielo
sobre ellos y dice la bendición relacionada con el lavado de las
manos. Espera que el resto de la compañía se lave, instalándose en un sofá
bajo, que fue preparado para él para reclinarse durante la cena.
Y en el momento en que todos entran al comedor se reclinan los más
honorables a la cabeza [de los sofás, porque representa un vehículo
para recibir la sefirá de Jojmá]. El segundo [en
sabiduría, que representa la sefirá de Bina] se
sienta al lado [literalmente "abajo"] de él,
y el tercero [que representa a la sefirá de daat] se
sienta a su lado. Se les llama "los tres sofás", para recibir a los
tres patriarcas y para [recibir además] a los
sacerdotes, los levitas y los israelitas.
En el Cantar de los Cantares (3:7), el rey Salomón se
describe como descansando en su sofá. La referencia es a la sefirá de Maljut,
que es como un sofá a la que todas las sefirot superiores
descienden a. La primera de estas sefirot son las
intelectuales y esto es insinuado por la referencia a la "casa" de
Salomón, el más sabio de los hombres. Los que estaban sentados en estos
tres sofás representan a las sefirot de jesed, guevura y tiferet en Zeir
Anpin.
Estas tres sefirot a su vez se concretan en las tres sefirot
inferiores de netzaj, hod y iesod, haciendo referencia codificada a los
sacerdotes, los levitas y los israelitas. De estas tres recibe Maljut. A partir
de aquí no hay un orden [en particular], y se van sentando a medida que van
llegando
En segundo lugar, el señor de la casa [hace la bendición sobre el
pan y] corta el pan. Esto es para que pueda cortar con buen ojo, y
completar la bendición y rebanar el resto del pan.
El anfitrión sabe la cantidad de comida que tiene para los huéspedes. Él
debe ser generoso, mostrando un "buen ojo", porque esto hace que la
bendición abundante descienda sobre los comensales. La frase "buen
ojo" es un código que hace referencia al versículo "El que tiene ojo
misericordioso será bendito, porque da de su pan al
pobre." (Proverbios 22:9) Y los sabios dicen, “no leas será
bendito sino: el bendecirá" (Sota 38b) La razón es
que su ojo misericordioso estimulará una respuesta generosa en el mundo
espiritual haciendo que todos se beneficien de su bendición. Él hace la
bendición sobre el pan con esta generosa intención y luego rebana de una manera
generosa para sus compañeros, sirviendo primero a los tres representantes de la
conciencia superior.
Y como ha sido explicado por los Sabios de la Mishná (Berajot 47a), los comensales no tienen permiso para degustar de la comida hasta que quien ha hecho la bendición le da un mordisco a su pan, y éste no tiene permiso para comer hasta que todos los comensales hayan dicho "Amén" [a su bendición].
El anfitrión es paralelo a El Señor de la Casa (Dios) y como tal representa el conducto para atraer abajo la bendición sobre todos los comensales. Al mismo tiempo, la respuesta de "Amén" de los comensales es una parte integral de la bendición, por lo que debe esperar a que le respondan antes de comer. Al decir "Amén", los comensales están afirmando que están sintonizados con su bendición y quieren ser parte de ella; que se convierten entonces en un recipiente para recibirla.
Y si el huésped desea honrar [a uno de los comensales para decir la bendición sobre el pan y cortarlo], se le da la autoridad para hacerlo.
Hemos explicado además (Berajot 46a) que el invitado [conduce] la bendición para después de la comida, ya que contiene la bendición del señor de la casa.
La explicación en términos esotéricos es que la frase "el amo de la casa corta el pan" se refiere a la línea media [del Árbol de la Vida de las sefirot]. Esta es la línea media [que contiene la sefirá de Tiferet en Zeir Anpin], y en Shabat tiene que cortar [uno de los] dos panes. Ellos representan el dos letras hei, y el dueño de la casa es la vav del medio. A fin de no hacer que los huéspedes parezcan glotón, él puede tiene que dar a cada huésped una porción del tamaño de un huevo.
El Santo Nombre de Di-s se escribe iud, hei, vav, hei. La repetición de la letra hei alude a las sefirot relacionadas debina y Maljut. La vav representa las seis sefirot desde jesed a iesod -y específicamente a la sefirá de tiferet que las une a todas, la conciencia superior de Bina en Maljut. La parte que reparte el anfitrión representa a la iud del nombre que siempre significa jojmá.
Estos modales en la mesa, que todavía se respetan hoy en día en las comidas
dadas en honor del cumplimiento de una mitzvá, tienen un significado profundo y
significativo en la elaboración de abajo abundante bendición sobre aquellos que
merecen estar allí!
Rabí Shimón bar Iojai, también conocido por el acrónimo de "Rashbi",
vivido en la Tierra Santa en el segundo siglo E.C. Discípulo de Rabí Akiva,
Rashbi jugó un papel clave en la transmisión de la Torá, tanto como importante
sabio talmúdico y como autor del Zohar, la obra más importante de la Cabalá.
Fue enterrado en Merón, Israel, al oeste de Safed.
El Zohar es una obra básica de la Cabalá escrito por Rabí Shimón bar Iojai y sus alumnos (segundo siglo EC).
*1. Bondad y Amor*
*Meditación diaria del Rabino
Itzjak Ginsburgh*
*46. Ekev – Y será al final*
*Domingo 17 de Menajem Av 5778 – 29 de julio 2018*
Vive con el Tiempo, lee la porción de Torá de
hoy para comprender esto:
“I será por cuanto que escucharán estas leyes,
y las cuiden y las cumplan, que Hashem tu Elokim cumplirá contigo el pacto y la
benevolencia que les juró a vuestros padres.” [Devarim 7:12]
וְהָיָה עֵקֶב תִּשְׁמְעוּן אֵת
הַמִּשְׁפָּטִים הָאֵלֶּה וּשְׁמַרְתֶּם וַעֲשִׂיתֶם אֹתָם וְשָׁמַר ה' אֱלֹהֶיךָ
לְךָ אֶת הַבְּרִית וְאֶת הַחֶסֶד אֲשֶׁר נִשְׁבַּע לַאֲבֹתֶיךָ"
“Vehaihá ekev tishmeún et hamishpatim haele, ushmartem vaasitem otam, veshamar Havaiá Elokeja leja et habrit veet hajesed asher nishbá laavoteja.”
¡Cuánto
bien, bondad y bendición hay en estos primeros versos de la parashá de la
semana! Como aquí, escucha esto: [Devarim 7:13]
“Y te amará, y te bendecirá, y te multiplicará…
bendito serás.”
"וַאֲהֵבְךָ וּבֵרַכְךָ וְהִרְבֶּךָ...
בָּרוּךְ תִּהְיֶה".
“Veahevja uverajeja vehirbeja…baruj tihié.”
La lectura del día lunes termina con una
alabanza a la “tierra buena”. Hashem en su inmensa bondad nos otorga “un regalo
bueno”, la Tierra de Israel.
Los conceptos de bueno-tov-טוב, y benevolencia-jesed-חסד son socios que caminan juntos, como en el versículo de Tehilim 23:6
"Solo el bien y la benevolencia me perseguirán
todos los días de mi vida".
"אַךְ טוֹב וָחֶסֶד יִרְדְּפוּנִי כָּל
יְמֵי חַיָּי"
“Aj tov vajesed irdefuni col iemei jaiai”.
Una buena alusión en nuestra parashá: ¡la
palabra 17 = טוב-bien-tov de la parashá es "la
bondad", החסד-hajesed!
En Cabalá se habla del Nombre sagrado א-ה-ו-ה, alef-hei-vav-hei de
guematria tov (y por lo tanto se llama "Shem Tov", Nombre
Bueno). Este nombre se insinúa al principio de la Torá, cuando relata que Dios
creó "los cielos y la tierra", את השמים ואת הארץ, “et hashamaim veet haaretz, cuyas iniciales forman este
Nombre, y también se insinúa en nuestra parashá en las palabras אֶת הַבְּרִית
וְאֶת הַחֶסֶד, et
habrit veet hajesed, “el pacto y la bondad”, la conjunción de bueno y
benévolo.
Según la Cabalá, el día lunes o rishón
de cada parashá pertenece a la sefirá de Jesed, bondad, חסד. Aquí aparece el jesed
literalmente en el primer verso, y toda la abundancia y la bendición que vienen
luego pertenecen al atributo de Jesed Elokit, Bondad Divina.
Que escuches y cumplas las palabras de Hashem, y así tengas una semana con sólo cosas buenas y amorosas por encima de toda limitación. Amén.
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