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martes, 8 de junio de 2021

04 - Tamuz 5781

 BS"D

El Mes de Tamuz

12 y 13 de Tamuz
La Redención del Rebe Iosef Itzjak Shneerson
El Rebe Raiatz

"No solo a mi me salvó HaKadosh Baruj Hu el 12 de Tamuz, sino también a todos los amantes de nuestra Torá Sagrada, los observantes de la Torá, y a todos los que con el Nombre Israel son llamados.


Uniendo los Cuatro Elementos en el Alma


Los dos elementos fuego y agua se unen en el Templo. Los dos elementos aire y tierra se unen en la Tierra de Israel.
En el Templo ofrecemos sacrificios a Dios. Los sacrificios ascienden en llamas en el altar. La Torá llama “fuegos” a los sacrificios. Cuando ofrecemos un sacrificio, nos percibimos ardiendo y siendo consumidos por Dios (a los sacrificios también se les conoce como el “pan” de Dios). Experimentamos amar a Dios con todas nuestras fuerzas, no sólo estar listos para entregar nuestra vida por Dios (si así Él lo desease) sino la de ser de hecho consumidos por Él, transformándonos en una parte de Su esencia (tal como el alimento se vuelve parte del cuerpo) – el más alto nivel del amor por Dios.
El servicio del Templo alcanza su ápice en la festividad de Sucot, “el tiempo de nuestra alegría”. Sacrificios son ofrecidos en abundancia, incluyendo 70 vacas, una por cada nación de la tierra (haciendo de Sucot una festividad universal). Sin embargo, la alegría de Sucot no llega a su punto máximo con el sacrificio de los animales en el altar, sino al verter aguas vivas (es decir, de manantial) en el altar. Se dice de estas aguas que son atraídas con alegría de “los manantiales de de la salvación.”
En el Templo del futuro (descripto por Iejezkel, que contemplamos y por el cual rezamos y meditamos todos los días) una pequeña fuente de agua mana desde el Santo de los Santos. A medida que pasa a través de los límites del Templo y sale del Monte del Templo crece más ancha y profunda hasta que se convierte en un caudaloso río que desemboca en el mar y endulza todas las aguas sobre la tierra, trayendo salud y prosperidad a toda la humanidad.
En el lenguaje de Jasidut, el fuego del Templo es la experiencia de que “Dios es todo” (no hay nada más que Dios, no existe nada más que Él), mientras que el agua del Templo es la experiencia de que “todo es Dios” (toda la realidad es Divina en esencia, y si “todo es Dios,” entonces todo es bueno y dulce –ya no existen aguas amargas sobre la faz de la tierra).
De la Tierra de Israel está dicho: “El aire de la Tierra de Israel nos hace sabios”. El aire de Israel es propicio para que nos volvamos sabios en la sabiduría de la Torá, como está dicho “no hay Torá, como la Torá de la Tierra de Israel”. La sabiduría es penetrar en las profundidades de la realidad (los secretos de la creación) y un sentido profundo de la intuición de la causa y el efecto en nuestra vida.
La tierra de la Tierra de Israel es sagrada. Los sabios preguntan: “¿Por qué se la llamó ‘tierra’ [ארץ, eretz]?” Ellos responden: “Porque deseó [רצתה, ratztá] hacer la voluntad [רצון, ratzón] de su Creador”. La “Tierra” fuera de Israel también alude a la “voluntad”, pero una voluntad que no está alineada esencialmente con la voluntad de Dios, como lo está la voluntad innata de la Tierra de Israel.
 Y así, el aire de Israel es la fuente de la sabiduría, mientras que la tierra de Israel es la fuente de la voluntad rectificada. La voluntad y la sabiduría son las dos propiedades más fundamentales del alma (que corresponden a las primeras dos sefirot). La Tierra de Israel nutre a ambas, como una madre amamanta a su hijo. En contraste, la experiencia en el Templo es experimentar realmente de forma “madura” a Dios Mismo (más allá de la rectificación de nuestra propia alma).
“Crecemos” en la Tierra de Israel, respirando su aire y pisando su tierra, y luego llegamos al Templo para ver a Dios (fuego) y ser vistos por Él (agua).

El Rebe Raiatz: Representando a su padre

(historia completa del Rebe Raiatz, explicada en parte en la charla “Amo A Israel y la Promiscuidad” Parashat Balak 5781, Enlace del vídeo https://youtu.be/LCaGUcf7lag)

El Rebe Raiatz, Rabí Iosef Itzjak Schneerson, el sexto Rebe de Lubavitch, hijo del quinto Rebe de
Lubavitch, Rabi Shalom Dov Ber (El Rashab) el 12 de Tamuz, 5640 (1880). A la edad de ocho años escuchaba los discursos jasídicos de su padre. A los once años comenzó a ponerse tefilín. Cuando tenía quince años, su padre lo llevó al lugar de sepultura del tercer y cuarto Rebe de Lubavitch, el Tzemaj Tzedek y el Rebe Moharash, y lo nombró su representante para todos los asuntos de importancia pública. A la edad de diecisiete años, el Raiatz se casó con Nejama Dina y se convirtió en el director de la Ieshivá Tomjei Temimim de Lubavitch, fundada por su padre. En 5673 (1913), el Raiatz participó en una reunión del consejo rabínico para ayudar a defender a los judíos contra el
libelo de sangre perpetrado contra Mendel Bayles.
En 5680 (1920) falleció el Rebe Rashab, poco tiempo después del inicio de la revolución comunista. El Rebe Raiatz fue designado sucesor de su padre. Trabajó con determinación enfocada por el bien de los judíos de Rusia y fue detenido por la policía secreta rusa por sus esfuerzos el 15 de Sivan 5687 (1927). El Rebe fue condenado a muerte sin juicio, y tras la presión internacional la pena de muerte se transmutó en exilio. El Raiatz fue liberado de la prisión, pero enviado al

exilio en Kostromá el día 3 de Tamuz. La presión internacional se intensificó y el 12 de Tamuz se le dio permiso para volver a casa. Debido a un feriado local, sin embargo, quedó en realidad en libertad al día siguiente, el 13 de Tamuz. Desde entonces los jasidim de Jabad conmemoran el 12 y 13 de Tamuz como la “Festividad de la Redención” del Rebe Raiatz.

El Rebe regresó a su casa en Leningrado, pero temiendo ser arrestado nuevamente se mudó a la ciudad de Maljovka y luego a Riga y de allí a Varsovia. En Av 5689 (agosto de 1929) visitó Israel
durante dos semanas. Desde allí viajó a los EE. UU para un viaje de un año. El 22 de Tevet 5700 (1940) fue rescatado de la Varsovia ocupada pasando por Berlín y Riga. Desde allí continuó a Estocolmo y desde allí se embarcó a los EE.UU. donde su barco atracó el 8 de Adar Bet.

Poco después de llegar a los Estados Unidos, el Rebe Raiatz compró el ahora famoso edificio de la sede de Jabad en 770 Eastern Parkway en Brooklyn, donde vivió los últimos años de su vida. Durante esos años convirtió la sede de Brooklyn en la sede mundial de Jabad. El Rebe Raiatz falleció en Shabat, el diez de Shevat 5710 (1950). Lo sucedió como Rebe su yerno, Rabi Menajem Mendel Schneerson.

Cuando el Raiatz cumplió veinte años, su padre el Rebe Rashab le encargó intervenir por los judíos como su representante en los escalones superiores del gobierno ruso. Hay tzadikim que atraen abundancia de Arriba hacia abajo al mundo, sin mucho respeto por el mundo en sí. Pero hay tzadikim mesiánicos, que además de estar familiarizados con los mundos superiores, saben cómo actuar en este mundo con sus propios métodos. Este fue el modus operandi del Raiatz.

Una vez, el Rebe Rashab envió al Raiatz como su emisario en una misión a Moscú. En ese momento a los judíos se les había prohibido vivir en Moscú, pero había algunos comerciantes importantes que eran jasidim del Rashab, que habían recibido un permiso especial del gobierno para vivir en la ciudad. Esos hombres ricos tenían su propio minian (quórum de 10 o más personas
para la oración). Cuando el joven Rebe Raiatz oró con ellos en Shabat, le pidieron que dijera un discurso jasídico, como era la costumbre de los rebeldes jasídicos. Inicialmente, Raiatz se negó por modestia, pero los jasidim continuaron suplicándole que lo hiciera. Como él era un hombre joven y ellos eran jasidim mayores, finalmente accedió a su solicitud. El Rebe Iosef Itzjak caminó de un lado
a otro en la habitación, luego se sentó y pronunció un discurso jasídico que asombró a sus oyentes.

Algún tiempo después uno de estos jasidim viajó a Lubavitch por negocios. Como era un jasid importante se le concedió inmediatamente una reunión privada con el Rebe. Le relató al Rebe el éxito que había tenido su hijo el Raiatz en sus esfuerzos por el pueblo judío y luego le contó en detalle sobre el discurso que había pronunciado. El Rebe Rashab preguntó qué había dicho su hijo, y el jasid repitió los puntos principales del discurso con gran entusiasmo y emoción. El
Rebe Rashab también quedó muy impresionado cuando escuchó el discurso, pero no dijo nada.

El siguiente Shabat, el Rebe Rashab pronunció un discurso jasídico sobre "tres métodos para comprender el atributo de la voluntad". Este era un tema nuevo en Jasidut que no había sido discutido previamente. La costumbre en Lubavitch era que los jasidim revisaban el discurso del Rebe el viernes por la noche y luego en la mañana de Shabat, tenían permiso para entrar a la
habitación del Rebe para escuchar el discurso nuevamente para que lo recordaran bien de memoria y pudieran escribirlo después del Shabat. El hijo del Rashab, el Raiatz, entraba luego solo a la habitación de su padre al concluir el Shabat, y su padre le preguntaba si entendía el discurso. Cada Shabat, el Raiatz respondía que no entendía para que su padre se lo repitiera con más explicaciones. Pero esa noche del sábado en particular, cuando su padre le preguntó si entendió, le respondió que sí.

¿Por qué tu respuesta es diferente a la habitual?" preguntó el Rashab. El Raiatz le dijo que este era en realidad el discurso que había dado en Moscú hace unas semanas… El Rebe Rashab sabía esto, por supuesto, porque lo había escuchado del jasid. “Hace muchos años, vi en un escrito jasídico que hay tres enfoques con respecto a la voluntad”, dijo el Rashab. “Incluso con todo el jasidut que había estudiado solo conocía dos enfoques, y durante muchos años me preocupaba

que no mereciera descubrir el tercer enfoque. Hace poco tiempo descubrí un escrito en el que se explicaba el tercer enfoque. Así lo aprendí después de muchos años. Pero ¿de dónde lo supiste tú? le preguntó a su hijo.
El Raiatz respondió que lo sabía "por la cabeza de Shimon Ber". Esta era una expresión común entre los jasidim de esa época, que tenía la intención de evitar jactarse de haber hecho innovaciones propias de la Torá, atribuyéndolas en cambio al simple "Shimon Ber". “Eso está

bien”, le respondió el Rashab, “pero debes saber que hay una condición para decir un discurso jasídico en público: durante ocho horas antes del discurso debes temblar de miedo, como en el versículo, “y sus rodillas chocaban entre ellas". [Daniel 5:6]

Esta historia es un buen ejemplo de la gran sabiduría del Rebe Raiatz. La sabiduría oculta, la sabiduría en su supra consciencia tenía el poder de crear sus propias innovaciones en la Torá. Entonces, su "sabiduría suprema", la sabiduría consciente, abría la fuente sellada de la
"sabiduría oculta" y la traía a su conciencia. El contenido de su discurso es aún más maravilloso, revelando un nuevo “enfoque” y orden lógico respecto a la voluntad, que el intelecto generalmente no es capaz de comprender, ya que la voluntad misma forma parte de la supra consciencia, que
es difícil de examinar.

El Rebe Raiatz admitió a su padre que brindó un discurso jasídico público, un papel generalmente reservado solo para el Rebe. Podemos ver en esto hasta qué punto el padre y el hijo actuaban y pensaban de manera similar. Sin esta mentalidad similar el Rebe Rashab no habría confiado a su hijo asuntos tan delicados y cruciales de vida o muerte, tanto en el ámbito físico como en el espiritual. El Rebe Rashab confiaba tanto en su hijo que cuando lo envió a su primera misión, le ordenó a los ancianos jasidim experimentados que no interfirieran con las acciones del joven, ni de hecho ni con consejos. El jasid más experimentado que había llevado a cabo quizás decenas de misiones similares para el Rebe, no era tan competente en saber con precisión lo que quería el Rebe como el joven, cuya mente fue extraída de la mente de su padre. [Ver Tania capítulo 2] Esto es cierto para los asuntos públicos que son el marco de esta historia, así como para su sabiduría misma, expresada por el hecho de que Raiatz percibió la nueva comprensión de la voluntad de su padre.

La sabiduría del Raiatz se caracteriza por la audacia. Vemos esto por la acción que tomó en Moscú con su anulación a su padre y la comprensión de su voluntad, sacando un discurso jasídico "de la manga" y luego confesándolo a su padre. Aunque la sabiduría de su hijo le dio gran placer al Rashab, dejó en claro que la sabiduría debe manifestarse como un temor superior. [1] El Rashab subrayó esto con un verso de Daniel, con respecto al temor que la profecía de Daniel provocó en aquellos en su presencia, los sabios explican que las raíces de su alma, (es decir, la parte supra consciente de su alma), vieron, mientras que lo que llegaron a captar concientemente era solo un temor oculto e inexplicable. Este tipo de temor es la sabiduría en sí misma, que hace posible percibir las verdaderas innovaciones de la Torá Divina.

Rabino Itzjak Ginsburgh

[1] Las cuatro letras del Nombre esencial de Dios, Havaiá corresponden a las cuatro sefirot principales: sabiduría, entendimiento, belleza y reinado, así como a los diferentes aspectos del amor y el temor según el orden de: temor superior, amor superior, amor inferior, y temor inferior. Por tanto, la sabiduría corresponde al temor superior:

iud

Sabiduría

Temor Superior

hei

Comprensión

Amor Superior

vav

Belleza

Amor Inferior

hei

Reinado

Temor Inferior
_________________________________


Historias de Tzadikim y Cabalá: Keter 1
Partzufim, perfil de acuerdo a las Sefirot
de las Historias de Vida de
Rabi Iosef Itzjak Shneerson -
En Honor a 12 y 13 de Tamuz: Redención del Admur Haraiatz
De las enseñanzas del
Rabino Itzjak Ginsburgh
11-12 de Tamuz 5767 – 2007 – Ramat Aviv
Enlace del vídeo

https://youtu.be/n3STGQ_EJaY

Mañana es 12-13 de Tamuz, hay una melodía de la redención del Rebe anterior.
Comenzamos a contar a los niños algunas historias sobre el Rebe anterior, y como de costumbre continuaremos (e incluso regresaremos) y haremos un partzuf, un perfil de acuerdo a las sefirot, de las historias según los poderes del alma del Tzadik, del Rebe. Notamos que mañana es el 127 cumpleaños del Rebe Raia”tz, que es un número que denota shlemut, totalidad, integridad, algo completo y perfecto, como en el caso de nuestra madre Sará, desde la corona Keter (cien años, diez veces diez), Jojmá y Biná (veinte años) y los Atirbutos del Corazón (siete años). Precisamente en el año 127 del nacimiento del anterior Rebe, es adecuado pensar en su corona, su intelecto y sus atributos.
Keter - Corona:
Una vez, a principios de la década de 1940 E.C., durante la guerra, el Rebe Menajem Mendel viajó a París para traer a su madre a América, durante la vida del Rebe anterior. Se quedó allí por algún tiempo (o después de la guerra, antes de ser Rebe) y se reunió con los seguidores que estaban allí entonces en Paris. Le pidieron que despierte misericordia en el Rebe Raiiatz, el rebe anterior, su suegro, para que puedan obtener visas para que puedan salir de Francia y llegar a América. El Rebe miró a los jasidim, jasidim muy importantes, y les sonrió un poco, y les dijo, ¿ustedes piensan que alguien tiene que recordarle que piense en ustedes, para bien, para que despierte en el Cielo grandes misericordias? les contaré una historia real. Debido al encarcelamiento anterior y los terribles tormentos que sufrió el anterior Rebe con los comunistas - quien también tuvo una sentencia de muerte, como es bien sabido, y fue severamente torturado, y cayó enfermo, y hubo un tiempo ya en NY, en Brooklyn, que todas las enfermeras venían para darle una inyección.

A las siete de la mañana en punto, en el reloj, por lo que el Rebe anterior estaba sentado listo en su mesa, esperaba, la enfermera llamó a la puerta, entró y le dio la inyección. Una vez llegó un minuto antes de las siete y tocó como de costumbre en la puerta, y nadie respondió, el rebe estaba solo en su piesa. Esperó hasta las siete, pensando que se había adelantado un minuto. Siguió golpeando a la puerta, y todavía no le respondían. Abrió la puerta y entró por propia iniciativa, y de repente ve que el Rebe no está como de costumbre, sentado con la cara frente a ella, completamente alerta, sino estaba sentado de espaldas a ella, y no está en este mundo, sus ojos están cerrados y no está allí para nada. Ella se asustó mucho mucho, e inmediatamente llamó a los miembros de la casa, la esposa del Rebe, etc., y todos se asustaron, hasta que el Rebe mismo, su yerno, que estaba no lejos del lugar, lo llamaron para que venga rápidamente. Llegó y vio el estado de su suegro, pero no se asustó en absoluto, solo inclinó la cabeza hacia la boca del Rebe Raiatz y lo escuchó decir en voz baja La Canción del Mar con la cantinela de la Torá. Dijo que todo estaba todo bien, que no había necesidad de entrar en pánico, esperaron un rato, y después de un rato el Rebe se despertó de donde estaba y regresó.

Entonces, esa noche, doce horas después, recibieron un telegrama de Rusia o Polonia de que había un grupo de seguidores que necesitaba cruzar la frontera con riesgo de muerte, y si los atrapaban era un peligro real para la vida, y en el momento en que lograron cruzar, con la ayuda de Hashem Bendito Sea, con una gran ayuda del Cielo, cruzaron la frontera en paz. Vieron que ese fue exactamente el momento en que el Rebe estaba cantando con apego a Dios y dijo el "Entonces cantó Moshé…" en voz baja.

Así, el Rebe termina la historia para el Jasidim en París, sepan que el Rebe está junto a todos ustedes, y especialmente con los jasidim cercanos, él está constantemente con ellos, y especialmente en tiempos de problemas. Cuando uno de los jasidim está en un momento de problemas, el Rebe está con junto a ellos, y despierta compasión por ellos, y no solo eso, sino es como si tomara su mano por la fuerza y ​​los sacara de problemas. Esta es una historia: la historia de la conexión y el apego del Tzadik a su gente, sus jasidim en especial. Por supuesto, todo judío tiene el mérito en este mismo momento a ser designado uno de los jasidim, uno de los seguidores del Rebe.

Esta historia la ponemos en el lugar de la sefirá de la corona, Keter, porque la corona es apego, por encima de toda lógica, lemala mitaam vadaat, no es de acuerdo a la mente. Hay en esto pensamiento, está escrito que el Rebe piensa en los jasidim, no solo ora por ellos, sino que también los siente. Y además de la telepatía de sentirlos, hay algo muy por encima de la telepatía. Piensa y sabe lo que les pasa, pero además hay una fuerza para atraerlos y sacarlos del sufrimiento, verdaderamente en su pensamiento, que no es en absoluto un pensamiento mental, sino que toma al jasid con la mano y lo saca del problema. Por supuesto, a la vez que despierta la misericordia celestial, para que no sean atrapados, etc. Para que haya ayuda del Cielo por encima de las leyes de la naturaleza, sino en forma milagrosa.

Si esta historia se cuenta de esta manera, que no hay necesidad de pedir al rebe un despertar de la misericordia del Cielo, porque de todas maneras está apegado y esencialmente conectado con los Jasidim, es posible darle otra explicación en profundidad de acuerdo al camino de la Cabalá y el jasidismo. Despertar gran misericorida, rajamim rabim, por alguien es despertar el secreto de la Dikna, los 13 Atributos de Misericordia de Keter. Es un secreto de la Cabalá, llegar a la Dikna Kadisha, a la Barba Sagrada, por así decirlo, De Arij Anpin, el nivel de Voluntad de Keter, de Atika, Atik Iomin, el nivel de Placer de Keter, donde está la fuente de la gran misericordia, Rajamim Rabim. Especialmente cuando se necesita realizar un milagro, que es algo por encima de la naturaleza, se necesita llegar a Rajamim Rabim de Keter, la Gran Misericordia de la Corona, y es suficiente llegar a las Misericordias de Z”A, Zeer Anpin, los 7 atributos inferiores de la Corona).

Si el Rebe se ríe así de la solicitud de los jasidim de que medie ante el Rebe Anterior y despierte gran misericordia, es una señal también sobre él mismo, en tanto Rebe potencial que tiene ese mismo sentido por su conexión con el Rebe anterior. Y de acuerdo a su sensibilidad, el lugar de donde viene la salvación, la Salvación de Hashem en un abrir y cerrar de Ojo, es un lugar también más elevado que la Barba de Arij Anpin, es el lugar de su fuente. De acuerdo con la Cabalá, dicho en pocas palabras, para los Trece Tikunei Dikna, los 13 Atributos de Misericordia hay dos fuentes (y para entender exactamente uno debe estudiar los escritos de Arizal en profundidad). Hay un lugar llamado Moja Stimá, El Cerebro Oculto de la Corona, que es la sabiduría en la Corona, o Jojmá SheBaKeter, el motivo oculto en Keter. En palabras de Jasidut el Cerebro Oculto se llama Coaj Hamaskil, el Poder del Pensamiento, de donde vienen los pensamientos y las ideas, del inconsciente dentro de la conciencia.

Y hay un lugar más elevado que Moja Stimaá, la Sabiduría de la Corona, que es Keter ShebaKeter, La Corona en la Corona, en Cabalá llamado Gulgalta, el Cráneo que rodea el cerebro. Es el Gran Amor, Ahavá rabá, es el Deseo por encima de la Voluntad, Ratzón.

Aquí, en esta historia, como se cuenta, uno siente la cooperación, la conexión a nivel de la corona de esos dos niveles. Que el Rebe piensa en ti, su pensamiento proviene de ese lugar llamado Jojmá Stimaá, la Sabiduría Oculta en el inconsciente profundo. Y que piense con Gran Amor, y no solo piensa, sino que te ama con amor infinito, y este amor infinito del Rebe es en realidad la mano derecha que puede alcanzarte (no la mano derecha de Zeer Anpin, de la que se dice "y tu derecha me abraza" de cerca), sino que es la mano derecha de Atik, el Anciano de los Días, la segunda Cabeza de Keter, el Placer, que se inviste en Gulgalta De Arij Anpin, El Cráneo del Nivel inferior de Atik, la Voluntad, y esa mano derecha abraza a todo el mundo. La mano derecha representa al Amor, pero es el amor de Atik, muy profundo y elevado que se inviste en Gulgalta De Arij, la Corona de la Corona por encima de Jojmá Stimáa.

Así es retratar a un Rebe, como en esta historia, que te saca del exilio, del peligro de muerte con su diestra infinita, mientras está todo concentrado y despojado de toda materialidad, no estaba en su cuerpo sino allá, no está aquí sino junto a los seguidores. No era solo telepatía, sino mucho más allá que eso, él mismo está allá y su mano los abraza y así los saca.


Las diez campañas "militares" del Rebe de Lubavitch

Lectura de Rosh Jodesh y el Culto del Ídolo de Tamuz:

Víctimas Egoístas y de Auto Compasión

Israel 5781


Enlace del vídeo

Hola queridos amigos, ¡que tengan un buen mes!

 ¿Cómo están?  Me complace compartir con ustedes una breve publicación que recibí en honor a Rosh Jodesh Tamuz:

El culto del mes Tamuz

Los nombres de los meses hebreos no son hebreos, los "importamos" con nosotros cuando subimos de Babilonia.

De todos los nombres, el más extraño es "Tamuz": era el nombre de un culto idolátrico y nada más, salvo que su estatua fue colocada por los babilonios en el templo para insultarnos.

 El hecho de que a pesar de todo esto, los sabios mantuvieran el nombre del mes de Tamuz significa que se puede hacer una "corrección" al culto de Tamuz. Pero para ello debemos entender y, sobre todo, ver dónde existe en nuestra propia generación.

 En el libro de Ezequiel está escrito que la adoración de Tamuz era una adoración de las mujeres, que venían y lo "lloraban", sentadas y llorando frente a su imagen, que simbolizaba un ídolo joven y hermoso que murió prematuramente.  Los comentaristas explican que no solo lloraban los adoradores del Tamuz, sino también la estatua misma: la estatua era hueca y dentro de ella encendían fuego, derritiendo trozos de plomo colocados en sus ojos.  Cuando el plomo se derritía, creaba la ilusión de que la estatua estaba llorando, y esto conmovía e intensificaba las emociones de los creyentes.

 A lo largo de los años, Tamuz ha reaparecido con todo tipo de disfraces: obras de teatro trágicas, películas conmovedoras, así como la admiración por la música y las estrellas de cine que murieron jóvenes.  Pero su último atuendo también es el más esquivo.  Este no es un fenómeno focalizado, sino un patrón de comportamiento de que va ganando preponderancia y es una gran ola en la cultura.  Me refiero a la "mentalidad de korbán- víctima" que caracteriza a muchas personas de la generación más joven, e incluso a movimientos sociales enteros.

 La mentalidad de korván, de víctima, es la autoimagen de un individuo o de un grupo como víctima de otros, que generalmente es la sociedad, y son los culpables de todos sus problemas.  Esta mentalidad provoca que en lugar de que la persona trabaje en la autocorrección huya hacia la autocompasión, acumule ira y resentimiento hacia la sociedad, se ocupe de culparla y exigirle que cambie, y además se permite patrones de comportamiento negativos e infantiles.  Esto, por supuesto, solo aumenta los problemas reales que sufre esta persona y su deseo de escapar de ellos y,  Dios no lo quiera, regresan.

El culto a las víctimas no sólo se expresa en la compasión del hombre por sí mismo, sino también en una especie de afirmación de que el mundo tendrá misericordia y le "llorará".  En el fondo, el propósito de este requerimiento es continuar despojando a la persona de su responsabilidad de sí misma.  Así como tratamos a las personas que han sido víctimas de desastres terribles con gran piedad y les exigimos menos que a otros, la víctima espera mentalmente, generalmente de manera subconsciente, que la etiqueta de víctima lo aliviará de varias demandas ambientales y le permitirá continuar con su trabajo.

 Comportamientos egoístas o apasionados.

 El nuevo culto de Tamuz nos rodea por todos lados.  Debido a que presenta las emociones positivas como compasión y aceptación, estamos muy tentados a unirnos a él, sin darnos cuenta de que en realidad estamos perjudicandi a esos jóvenes "Tamuzes".  En lugar de transmitirles que son más fuertes de lo que piensan y que están en su poder de tomar el asunto en sus propias manos y cambiar activamente su destino, fortalecemos su imagen de sí mismos como víctimas pasivas de las circunstancias de su vida, y así debilitándolos.

 La enmienda de Tamuz no es suprimir el sentimiento de lástima y reemplazarlo por un enfoque acusador y de juicio.  Esto no es una corrección sino una negación.  La corrección radica en dirigir el sentimiento de compasión hacia el yo interior del hombre, hacia el alto potencial que se esconde en él para el cambio y el crecimiento y no puede salir a la luz.  Uno tiene que mirar más profundamente a esa persona, ver a través de su lenguaje de víctima y escuchar su llanto interior para liberarse de él.  Nadie quiere ser un niño pobre y pasivo toda su vida.  Secretamente en su corazón, el Tamuz anhela que quienes lo rodean dejen de comprar la historia del sacrificio que se cuenta a sí mismo y crean en él, su gran yo interior, incluso si todavía no cree en sí mismo.

El Rebe de Lubavitch


El Secreto del Nombre de Dios en Bereshit - Introducción a la Guematria 1
Descubre los secretos de La Torá, la Kabalá y Jasidut con Gal Einai 2
con el rabino Jaim Frim

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Clases anteriores 
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En colaboración con Netzaj Israel
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Fechas Destacadas en Tamuz

Ø  2 Tamuz - Iorzait del Rebe Najman de Horodonka

Ø  3 Tamuz - Iorzait del Lubavitcher Rebe

Ø  9 Tamuz - Iorzait Del Shefa Jaim, Rabi Iekutiel Iehuda de Sanz-Kloisenberg (5754/1994)

Ø  12 Tamuz - nacimiento del 6th Lubavitcher Rebe, Rabi Iosef Itzjak (5640/1880)

Ø  13 Tamuz - Liberación del Lubavitcher Rebe anterior

Ø  15 Tamuz - Iorzait del Or Hajaim, Rbbi Jaim ben Atar (5503/1743)

Ø  17 Tamuz - Ayuno y comienzo de las Tres Semanas

Ø  22 Tamuz - Iorzait del Rebe Shlomo de Carlin

Ø  23 Tamuz - Iorzait of Rabi Moshé Cordovero, el Ramak

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Blog los 32 Manantiales

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El Mes de Tamuz y el Sefer Ietzirá

De acuerdo con el Sefer Ietzirá, cada mes del año judío tiene una letra del alfabeto hebreo, un signo del zodíaco, una de las doce tribus de Israel, un sentido, y un órgano controlador del cuerpo que le corresponde.

El Nombre de Tamuz: de la palabra נמס, names, “derretir”, disuelto por el calor y la sequedad y el fuego. El mes de calor, para lo sagrado y para la idolatría:

(Iejezkel 8:14) “Y me llevó a la entrada del portal de la Casa de Havaiá, que está hacia el norte; y allí las mujeres se sientan llorando a Tamuz”.

וַיָּבֵא אֹתִי אֶל פֶּתַח שַׁעַר בֵּית יְהוָ'ה אֲשֶׁר אֶל הַצָּפוֹנָה, וְהִנֵּה שָׁם הַנָּשִׁים ישְׁבוֹת מְבַכּוֹת אֶת הַתַּמּוּז"

Tamuz era el ídolo de la fertilidad y el crecimiento de la vegetación en Babilonia y Asiria, y el mes del verano y lo superficial. Su rectificación: el calor por el servicio a Hashem repara la idolatría del mes de Tamuz, un mes carente de toda festividad, y en el futuro vendrá Hashem y hará una gran fiesta en este mes, la festividad de la anulación del Becerro de oro y el Árbol del conocimiento del Bien y el Mal y la Serpiente primigenia, y el duelo del 17 de Tamuz se transformará en un día de alegría y fiesta, de bien y luz.

La combinación del Nombre de Havaiá que ilumina en el mes de Tamuz es:   ה-ו-ה-"י, que surge de las letras finales de las palabras de Meguilat Ester 5:13:

“Pero todo esto no tiene valor para mí, todo el tiempo que veo a Mordejai el judío, sentado en el portal del rey”.

"וְכָל זֶה אֵינֶנּוּ שׁוֶֹה לִי בְּכָל עֵת אֲשֶׁר אֲנִי רֹאֶה אֶת מָרְדֳּכַי הַיְּהוּדִי יוֹשֵׁב בְּשַׁעַר הַמֶּלֶךְ"

Dicho por Hamán, es un verso que muestra la rectificación de la envidia y la codicia, y también de las características del mes en que las letras femeninas (letras finales de palabras) que anteceden a las letras masculinas, aludiendo a que los recipientes, keilim, anteceden a las luces, orot.

El Nombre Ekié que ilumina este mes es ה-י-ה"א.

La tribu del mes: Rubén: "Y concibió Lea, y dio a luz un hijo, y llamó su nombre Reubén, porque dijo: "Porque el SEÑOR ha visto mi aflicción, porque ahora me amará mi marido”. (Bereshit 29:32)

Letra del mes: Jet, ח, que alude a la vitalidad, jaiut, חיות, el arrepentimiento, jaratá, חרטה, y  la desinfección, jitui, חיטוי

Con el mes de Tamuz empieza la "estación" (tkufá) del verano. Los tres meses de esta estación son: Tamuz, Av y Elul y corresponden a las tres tribus del campamento de Reuben (Reuben, Shimón y Gad), que estaban ubicadas al sur.

Tamuz es el mes del pecado del becerro de oro, que dio lugar al rompimiento de las Tablas. En ese día, el 17 de Tamuz, comienza el período de tres semanas (hasta el 9 de Av), que conmemora la destrucción del Santo Templo de Jerusalem.

Este, es el mes en que los espías que Moisés envió recorrieron todo Israel para ver la tierra e informar al pueblo, regresando la víspera del 9 de Av).

Color: Naranja

Letra: Jet.

La forma de la letra Jet está compuesta de las dos letras anteriores del alef-beit, la vav y la zain, que corresponden a los dos meses previos, los meses de Iar y de Sivan. Estas letras están conectadas en la parte superior por un "puente" delgado. Con relación al sentido de la vista, la forma de la jet representa la dinámica de la luz espiritual, emitida por los ojos (la vav) y la luz física, que vuelve del objeto observado a los ojos (la zain).

La palabra Tamuz se lee en hebreo: "tam" - "vav zain". Tam significa "conecta". De este modo, leemos en la palabra Tamuz "conecta" - "vav zayin". La unión de estas dos letras forma la letra jet.

Mazal: Sartán (Cáncer- el cangrejo).

Uno de los significados de la raíz del término sartán, seret, es en general: "cinta". En particular (en el hebreo moderno), una cinta de "película" (un film).

El significado espiritual referente al sentido visual propio del mes de Tamuz es la capacidad de "entrever" la realidad física para vislumbrar su origen Divina. De acuerdo con este pensamiento, se entiende que la palabra sartán está compuesta por dos palabras: sar y tan, que literalmente significan: "dejar de lado el cuerpo" (para revelar el alma), es decir sacar la "cáscara" externa de la realidad ( a través del poder de la visión profunda) para revelar el "fruto" y la fuerza vital de la realidad interna.

Tribu: Reubén.

El nombre Reubén viene de la raíz "ver", el sentido correspondiente al mes de Tamuz.

La piedra preciosa correspondiente a la tribu de Reubén en el pectoral del sumo sacerdote es el odem, el rubí, que debido a su fuerte color rojo (odem significa rojo) es la piedra más llamativa.

El rojo es el más seductor de los colores, lo que implica tanto la caída del hombre (en hebreo odem (rojo) se escribe igual que adam (hombre)), como en el pecado del becerro de oro o la elevación y rectificación últimas del hombre con la llegada del Mashíaj.

Sentido: La vista.

El verano (el período de Tamuz) representa las "vacaciones" de los ojos. Es el tiempo en que uno tiene que "cubrir" sus ojos para ver sólo aquello que es recatado y bueno (en el mundo en general y en particular en el prójimo). La capacidad de cuidar y enfocar la vista correctamente conduce a la rectificación del "sentido" visual.

Al final de la bendición de Moisés a Israel dijo (Deuteronomio 33:28): "betaj badad ein Iaacov" (confiado y apartado está el ojo de Iaacov). La palabra betaj, "confiado" es el acrónimo de tres palabras: brajá tov jaim, bendición, bien y vida. Estos son los tres puntos centrales para rectificar la vista, como está dicho (Deuteronomio 11:26): "Mira que pongo delante de vosotros hoy la bendición y la maldición. La bendición,..." y posteriormente (Deuteronomio 30:15-19): "Mira que pongo delante de ti la vida y el bien, la muerte y el mal... escoge, pues, la vida". Con respecto a estos tres conceptos (brajá tov jaim) la persona debe entrenar a los ojos (tanto física como espiritualmente) para ver sólo la dimensión positiva interna de la realidad y no centrarse en la realidad externa, la "cáscara" negativa.

Este es el significado de "confiado y apartado está el ojo de Iaacov". El sentido del ojo judío ("el ojo de Iaacov") es exclusivamente para ver ("sólo") lo que es digno de "confianza": La bendición, el bien y la vida que Di-s otorga.

Miembro dominante: La mano derecha.

En general, la mano derecha y su dedo índice, en particular, sirven para dirigir y enfocar la vista.

Cuando se leen los rollos de la Torá, es costumbre señalar cada palabra con un "dedo" de plata. Es costumbre también usar la mano derecha para hacer señales y así indicarle al que lee la Torá la entonación musical.

El novio le coloca el anillo matrimonial a la novia en el dedo índice de la mano derecha. Esta acción eleva a la pareja al nivel de "mi paloma" (Cantar de los Cantares 5:2), lo que refleja la expresión intensa de amor trasmitida por la contemplación incesante de los ojos de ambos (que tornan los ojos rojos como el rubí): "Tus ojos son como palomas" (Cantar de los Cantares 5:1).

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El mes de Tamuz

https://estudiodecabalayjasidut.blogspot.com/2021/06/04-tamuz-5781.html

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LA APARICIÓN DE MOISÉS

EN CADA GENERACIÓN

El Zohar enseña que nuestro Maestro Moisés "aparece" en cada generación, y en cada una de ellas hay un único individuo que es su encarnación. El espíritu de Moisés emana a todo hombre sabio de la generación, y de él a todos los que viven en su época, iluminando el alma judía con la luz de las partes internas y ocultas de la Torá ("el 'alma' de la Torá"), confiriéndoles el poder del Conocimiento Supremo, el poder que le permite a uno conocer y aferrarse al que "Da la Torá", Di-s, Bendito Sea.

Luego de la entrega de la Torá, en el principio del mes de Sivan, Moisés ascendió al monte Sinaí, donde permaneció por "cuarenta días y cuarenta noches", hasta el diecisiete (tov - "bien" = 17) de Tamuz ( "no hay otro "bien" que la Torá" - Pirkei Abot 6:3).

Si no fuera por el pecado del becerro de oro (que se produjo como resultado de la decepción al imaginar que Moshé había muerto - Talmud Bavli, Shabbat 89a), hubiéramos sido meritorios de poder ver concretamente la esencial "benevolencia" de Di-s cada día (como es sabido que "Di-s es la esencia del 'bien'", "y por naturaleza, alguien que es bueno siempre desea hacer el bien").

Ese mismo día se dió testimonio de la consumación de la entrega del verdadero "bien" al pueblo "bueno", o como afirman los sabios: "Deja que el "bueno" (Moisés) venga y reciba el "bien" (Torá) de parte de "El Bueno" (Di-s), para el pueblo "bueno" (Israel), Talmud Bavli, Menajot 53b).

 

La Cadena de Transmisión de la Torá

Esos 40 días que Moisés permaneció en el monte (en un estado que trasciende el tiempo tal como es conocido en este plano terrenal... "Él no comió pan ni tomó agua" - Exodo 34:28), comparable a las 40 generaciones de la transmisión de la Torá desde Moisés, nuestro Maestro, (quien recibió la Torá Escrita [en forma completa, y también la revelación inicial de la Torá Oral]), hasta Rav Ashi (en cuya generación y a través suyo fue plasmada la Torá Oral) como fue aclarado por Maimonides en la Introducción de su gran tratado legal Mishné Torá.

Moisés, nuestro Maestro, vivió en la 26o generación desde la Creación. 26 es también el equivalente numérico del Nombre de Di-s Havaiá, asociado con la Torá Escrita (el secreto de la sefirá de tiferet - "belleza", como está argumentado en Cabalá). Rav Ashi es la 65o generación (26 hasta Moisés incluido, más 39 generaciones hasta Rav Ashi). 65 es el equivalente numérico de otro Nombre central de Di-s: Adnut, el nombre asociado con la Torá Oral (el secreto de la sefirá de maljut, "reinado", "maljut es la boca, también llamada la Torá Oral" [Pataj Eliahu]). En lo concierniente a la unidad esencial de estos dos Nombres, le fue declarado a Moisés cuando Di-s Se reveló en la sarsa ardiente: Este es Mi Nombre (Havaiá, tal como se escribe, comparado con la Torá Escrita) por siempre, y este es Mi recuerdo (Adnut, tal como se pronuncia, comparado con la Torá Oral) de generación en generación" (Exodo 3:15).

Es enseñado en la cabalá: "El final está comprendido en el principio" (Sefer Ietzirá 1:6). Por cierto, Rav Ashi está insinuado en el principio de la Torá Escrita, la Torá de Moisés: las primeras cinco letras de la Torá, de la palabra Bereshit), ¡son la permutación del nombre de Rav Ashi!

 

Evolución, Investir, Morar

La cadena generacional en la transmisión de la Torá, no debe ser vista como que se produce sólo a nivel de "desarrollo" y "evolución" (descripciones usadas para entender el "desencadenamiento de los mundos" durante el proceso de Creación). En todo proceso de desarrollo y evolución, el "final" del "nivel superior" está incluido en la "cabeza" o "principio" del "nivel inferior" (como la sucesión de eslabones en una cadena). El "final" del que influencia (el maestro), puede revelar enseñanzas (en forma oral) al receptor. Esta instrucción entra y es aprehendida por la "cabeza" del que recibe.

Sin embargo, la transmisión generacional de la Torá es mucho más que un simple proceso de desarrollo y evolución. Más exacto es verlo como que el maestro se "inviste" dentro del estudiante-receptor, algo similar al alma que se "inviste" dentro del cuerpo, con el fin de traerlo a la vida y darle continua existencia. No sólo el conocimiento revelado del maestro pasa al estudiante de una manera evolutiva, sino que también el alma del maestro "impregnada" en el estudiante, causa el despertar del poder intelectual de este, que luego fluye como un "inagotable manantial".

Más aún, y más esencial por cierto: desde una perspectiva más profunda, el Rebe (el Moisés de cada generación) y el discípulo son verdaderamente "uno" completamente unificados. Este nivel de revelación es el secreto del "morar" Divino a través de la aceptación de la Torá en cada generación. El nombre hebreo Moisés, es un acrónimo de "lo que fue, es lo que será" (Eclesiastes 1:9). "Moisés es Verdad y su Torá es Verdad" (Midrash Tanjuma, Koraj 11), y como es sabido, la Verdad es una cualidad eterna e indestructible. Cuando Di-s llama: "Moisés Moisés" (Exodo 3:4), notamos que no hay ninguna nota de entonación que indique un corte o pausa entre los dos "Moisés". Ambos, Moisés y la Torá, participan de lo eterno, de lo inquebrantable, porque ambos reflejan la Verdad.

Durante los 40 Días desde la entrega de la Torá hasta el diecisiete (tov) de Tamuz, Moisés (y a través de él toda alma judía) recibió iluminación desde la Morada Divina. Esta inspiración Divina fue otorgada en la entrega de la Torá a Moisés, y por eso -y en cada generación hasta la llegada del Mashiaj- "Moisés es el primer redentor, y es el redentor final". El pecado del becerro de oro, fue causado por una falta de conciencia de este secreto. El avanzado nivel de percepción de Moisés en la montaña (behar es similar a la palabra behirut, denotando un entendimiento claro y cristalino) no trajo al pueblo judío a un nivel similar de conciencia Divina. Por eso, después del pecado, le es dicho a Moisés: "Ve abajo (de la montaña)", para conducir al pueblo judío hacia una percepción conciente de que en su interior mora algo Divino.

Para aquel que alcanza esta percepción Divina (y consecuentemente rectifica el pecado del becerro de oro, la falsa ilusión de que "Moisés murió" como fue dicho arriba), Moisés vive eternamente -un alma dentro del cuerpo- "Porque la tierra (el cuerpo) estará llena del conocimiento de Di-s (el alma de Moisés) como las aguas ("Yo lo saqué de las aguas" - Exodo 2:10) cubren el lecho del mar" (Isaias 11:9).

 

GUIMEL TAMUZ

LOS PLACERES IMAGINARIOS DE PARÍS - GIMEL TAMUZ

Este Shabat 3 de Tamuz es el aniversario de la desaparición de nuestro amado Rebe de Lubavitch, rabi Menajem Mendel Shneerson.

A comienzos de los años ochenta, las masas de personas que se agolpaban para escuchar y hablar con el Rebe de Lubavitch hicieron casi imposible tener un iejidus, una conversación personal con él. No obstante, el público tenía sed de ver y escuchar personalmente al Rebe, y así nacieron las famosas distribuciones de dólares de los domingos del Rebe. Miles de personas de todo el mundo esperaban en la cola durante horas el domingo del dólar, solo para pasar unos segundos en presencia del Rebe.

En uno de esos domingos, una mujer ortodoxa no jasídica se encontró también haciendo cola para ver al Rebe. No es que tuviera algo apremiante o urgente, pero vivía en el vecindario, y su amiga le había pedido que la acompañara.

Después de su larga espera finalmente estaba frente al Rebe. El Rebe le dio un dólar y ella se movió para permitir que pase la siguiente persona en la fila, pero luego sucedió algo inusual. El Rebe le dijo a su secretario que la haga regresar, algo sumamente raro. Ella regresó y se paró frente al Rebe un tanto aprensiva. El Rebe le dijo: "No deberías cumplir las mitzvot de la Torá porque eso está escrito en la Ley Judía, sino porque eres judía y quieres hacer la voluntad de Di-s, y eso es lo que Dios quiere."

La mujer estaba asombrada e incluso se sintió algo insultada. ¿Qué quiere el Rebe de mí? Soy una mujer ortodoxa, guardo las mitzvot, no entiendo. Al dejar la línea se sintió profundamente avergonzada por las palabras del Rebe. Los jasidim la rodearon, queriendo escuchar qué era lo que llevó al Rebe a llamarla nuevamente. Pero ella estaba demasiado avergonzada para decirles, no entendía lo que el Rebe quería de ella ni a qué se refería. Todo lo que ella sentía era vergüenza.

Años más tarde, finalmente reveló lo que el Rebe le había dicho, y así explicó: "Las palabras del Rebe cambiaron mi vida. Hasta ese momento siempre sentí que el hecho de que soy una judía ortodoxa significaba que me estaba perdiendo muchos de los placeres que el mundo tenía para ofrecer. Hay un gran mundo por ahí (París, por ejemplo), y mucho que hacer. Pero no puedo hacer esas cosas porque soy ortodoxa. Cuando el Rebe me dijo esas palabras, no entendí y me sentí avergonzada, pero milagrosamente dejé de sentirme como si me estuviera perdiendo algo por cumplir los preceptos. Y nunca más he tenido ese pensamiento desde entonces".

¿Cómo es que las palabras del Rebe detuvieron esos sentimientos de estar en el lado "restringido" de la ecuación? El punto de inflexión en la historia es la sensación de vergüenza de la mujer. Con respecto a la entrega de la Torá, nuestros Sabios explican que en el versículo "Para que su temor (irató) esté sobre ustedes", el temor en realidad se refiere a la vergüenza. Al igual que la mujer en la historia, generalmente aplicamos el miedo al Cielo para aceptar el yugo de las mitzvot. Esto, de hecho, es una forma inferior de iráh, temor.

Pero la explicación de los Sabios nos enseña que hay una forma superior de iirá. En su sidur, el primer Rebe de Lubavitch brinda un ejemplo para ayudarnos a comprender cuál es la forma superior de iráh. Es lo que siente una persona cuando se enfrenta a una personalidad verdaderamente sabia de la Torá. Está inundado de miedo y vergüenza. Cuando un jasid se para frente a su Rebe y siente que sus ojos lo están mirando a través suyo, despierta la vergüenza. El Tikunei Zohar llama a esta fusión de temor y vergüenza Iaréh-Boshet, ירא בשת, que en realidad es un anagrama de la primera palabra de la Torá: 'Bereshit', בראשית, “En el Principio”.

Di-s abre la Torá con la segunda letra del alefbet, bet, que también es la primera letra de bushá, בושה, "vergüenza". El Baal Shem Tov nos enseña que la Bet en realidad es la vestimenta de la primera letra del alefbet, alef. Entonces, si bet representa bushá, vergüenza ¿Qué representa la alef? אמונה, Emuná, fe. La vergüenza es la vestimenta y vehículo de la fe, porque despierta y fortalece el punto de fe en el interior.

La fe es lo que nos libera de mirar a otros "pastos" y creer que son "más verdes" que los nuestros. Es lo que nos impide sentir que no estamos en París. En nuestra historia, las palabras del Rebe que causaron vergüenza a la mujer en realidad la conectaron con su fe y la ayudaron a superar sus pensamientos de placeres ajenos.

¿Qué hace que busquemos placer en lugares extranjeros? ¿Por qué tantas almas judías van por mal camino? ¿Si nos mantenemos aislados del mundo eso evitará que nuestros jóvenes se extravíen? Visto en forma superficial sí. Pero en un nivel más profundo, es nuestra emuná lo que lo evita y debe fortalecerse.

¿Cómo fortalecemos nuestra fe? Al creer que estoy parado antes de Di-s 24/7. Así como los ojos penetrantes de un estudioso de la Torá nos hacen sentir incómodos, así cuando somos conscientes de que estamos frente a Di-s, nos sentimos abrumados por la vergüenza. En un nivel más profundo, emuná también significa 'pacto', ברית, brit. Solo puedo avergonzarme ante alguien con quien me siento conectado, con alguien con quien comparto un pacto. Esta vergüenza es completamente positiva. Es un fortalecedor de la fe y nos mantiene enfocados en servir a Di-s porque deseamos hacer su voluntad, en lugar de soñar con visiones de placeres imaginarios en París.

LA CONCIENCIA MESIÁNICA

Después de Guimel Tamuz

En el apogeo de su campaña para elevar el grado de comprensión y conciencia del tema de Mashíaj y todo lo que significa, el Rebe de Lubavitch, Rabí Menajem Mendel Schneerson se enfermó y desapareció de nuestra percepción. Su ausencia en el reino físico creó un enorme vacío, dejando a cientos de miles de sus seguidores alrededor de todo el mundo reflexionando acerca de cómo continuar la tarea de la vida del Rebe sin su consejo constante y tangible.

El 3 de tamuz, fecha más conocida como Guimel Tamuz, del año 5764 – 2004, fue el 10 aniversario de la desaparición del Rebe. Con motivo de tal ocasión el rabino Ginsburgh escribió este artículo explicando cómo podemos continuar sintiéndonos conectados con el Rebe y de qué manera podemos avanzar y reforzar la realización del objetivo de su vida, ¡traer al Mashíaj YA!

El Rebe de Lubavitch lanzó diez campañas tendientes a incrementar el bienestar físico y espiritual de nuestra generación y rectificar el mundo. Estas campañas eran parte de la más extensa y general “campaña del Mashíaj”, que canalizaba las energías del Rebe y sus seguidores hacia la meta de traer la redención.

La campaña del Mashíaj apuntaba inicialmente a dos temas principales: las tareas del Mashíaj y la determinación de su identidad. Inicialmente el énfasis estuvo puesto en las tareas del Mashíaj en vista de las campañas que el Rebe había instituido. El tema de la identidad, por el contrario –la determinación del exacto poseedor de las cualidades mesiánicas que le permitan llevar la realidad a su consumación- no se enfatizó.

En esa etapa, era posible decir que el Rebe, el líder del movimiento, era la personalidad más cercana a la del Mashíaj identificable en ese momento, pero esto no necesariamente implicaba que estaba asumiendo el rol. Sin embargo, a medida que pasaba el tiempo se fue poniendo más énfasis en la identificación de la identidad del Mashíaj y se volvió claro que el Rebe estaba esperando de cada uno que busque y descubra al candidato apropiado y lo siga.

El Rebe explica que perder la oportunidad de traer al Mashíaj eventualmente resulta en una forma de revelación más elevada aún de la que era posible previamente. El hecho de que la presencia física del Rebe esté oculta para nosotros -a pesar de que como enseña jasidut el tzimtzum (contracción) no es real- puede ser entendido como un “descenso en aras del ascenso”, con la intención de despertar la chispa del Mashíaj en nuestro interior.

Un asunto crucial es considerar qué factores produjeron este descenso y cómo deberá ser exactamente el ascenso a continuación. No es suficiente simplemente continuar con el mismo tipo de activismo mesiánico con el que estábamos involucrados antes de Guimel Tamuz o incluso incrementarlo. Debemos continuar con la elevación de la conciencia Mesiánica, pero de una manera nueva y totalmente diferente.

(Nunca está demás volver a aclarar que el término mesiánico se refiere a todo lo que tiene que ver con el Mashíaj (Mesías en castellano), sus trabajos para traer la redención y el mundo por venir, de acuerdo a la ley judia –halaja- tal como se explica en los escritos y enseñanzas del jasidismo desde el Baal Shem Tov hasta el ultimo Rebe de Jabad.)

Hablando en términos relativos, todo lo que uno hace en respuesta a las instrucciones directas y explícitas del Rebe es itkafia, “subyugar”, o sea simplemente someterse a su voluntad. Para poder practicar este tipo de itkafia no es necesario llegar echar mano de nuestro potencial oculto, porque como tal, es un servicio que no puede despertar las fibras más íntimas de nuestro corazón.

El Rebe expresó esta queja en su famosa alocución del 28 de Nisan de 5751, abril de 1991, cuando puso en nuestras manos la responsabilidad de traer la redención: ¡”Hagan todo lo que puedan!” dijo el Rebe, ¡”Actúen con la energía de las ‘luces’ de Tohu, “caos”, pero dentro de los ‘recipientes’ de Tikún, “orden-reparación”, para hacer que el Mashíaj venga inmediatamente!

En esa misma alocución se lamentó por el hecho de que sus jasidim gritasen “¡¿Hasta cuándo?!, (hay que esperar para que llegue el Mashíaj)” sólo para cumplir con el pedido de su líder y no porque estuvieran genuinamente motivados para hacerlo.

“Si desearan verdaderamente lo que están pidiendo y gritando, ¡el Mashíaj ya hubiera venido!”, insistió el Rebe.

Cuando no sabemos qué hacer para traer al Mashíaj, dónde poner el énfasis o como concentrar nuestros esfuerzos, nuestro entusiasmo para actuar forzosamente se debilita.

Pero sin dudas, ningún enfoque está más en contra del espíritu mesiánico que aquel que nos dicta que ante la duda es mejor no hacer nada. Al sopesar las opciones, alguien verdaderamente imbuido del espíritu del Mashíaj decidirá que es mejor poner manos a la obra.

Esto puede implicar actuar con cierto grado de incertidumbre, pero el fervor de la redención por su propia naturaleza es estar preparado para bucear dentro del reino de lo desconocido, confiado en que en realidad no hay otra opción.

Como está explicado en las enseñanzas del Rebe, el propósito mismo de la desaparición de la escena por parte del Rebe tiene el objetivo de sacudirnos e inducirnos a actuar en aquellas áreas inexploradas e indefinidas.

EL MOISÉS DE LA GENERACIÓN

https://galeinai.org/vida-moderna/calendario-hebreo/el-moises-de-la-generacion/

EL ÚLTIMO MENSAJE DEL REBE

https://galeinai.org/parasha/shemot/tetzave/el-ultimo-mensaje-del-rebe-parte-1-2/

 

 17 TAMUZ

AYUNO DE 17 TAMUZ

AYUNO DE 17 TAMUZ 5778 | 2018

Este Shabat Parashat Pinjás es 17 de Tamuz – 30 de junio día que recordamos la conquista de Ierushalaim y el comienzo de la destrucción del Templo Sagrado. Los sabios establecieron día de medio ayuno, desde antes del amanecer hasta la salida de las estrellas. Pero en Shabat no se ayuna [Salvo si es Iom Kipur] por lo tanto se posterga para el domingo 18 de tamuz – 1 de Julio.

Por un lado fueron entregadas las primeras Tablas de la Ley con los Diez Mandamientos, hechas completamente con la mano de Dios. Pero ese mismo día se cometió el pecado del Becerro de Oro y esas Tablas fueron destruidas. Pero todo es para bien, gracias a eso fuimos perdonados y recibimos las segundas Tablas, hechas en conjunto por Moshé y Hashem. Representa la misericordia del Creador de hacernos socios en Su Creación, que nos llena de responsabilidad y alegría.

En esta fecha comienzan las 3 semanas de dolor hasta el 9 de Av, Tishá beAv cuando fue destruido el primer y segundo Templos. No se realizan casamientos ni reuniones festivas, como los deudos no nos cortamos el pelo, aumentamos en caridad y estudio de Torá, porque “Tzión será redimido por la ley y redimidos con tzedaká”.

Como nos enseña el Rebe todo lo que hace Hashem es para bien, y la amargura no debe dar lugar a la tristeza sino al impulso de la alegría por tomar una iniciativa personal de reconstruir el Templo sagrado interior en cada uno, y así contribuir a la construcción del tercer Templo Sagrado, definitivo y eterno con la llegada del Mashíaj y la redención final, todos los pueblos juntos, hombro con hombre y todas las manos elevadas al Cielo.

17 DE TAMUZ ¿POR QUÉ AYUNAMOS?

Veamos a Moshé Y Iehoshúa

https://youtu.be/UDODeIwkoGg

 Salmo 102: Plegaria del pobre, que desfallece y derrama su palabra de aflicción ante Hashem: Hashem, oye mi plegaria, y que mi clamor llegue a Ti, No me ocultes Tu rostro en el día de mi sufrimiento; Inclina Tu oído hacia mí, en el día en que te llamo, respóndeme pronto.

Números capítulo 27

12 Dios le dijo a Moshé: “Sube a la montaña Avarim donde podrás ver la tierra que les doy a los israelitas. 

13 Después de que la veas, serás reunido a tu pueblo, tal y como tu hermano Aarón lo fue. 

14 Cuando la comunidad contendió con Dios en el desierto de Tzin, ustedes desobedecieron Mi mandamiento [cuando habían] de santificarMe delante de los ojos de ellos con el agua”. [Dios hablaba] de las aguas de la Contienda (Mei Merivá) en Kadesh en el desierto de Tzin. 

15 Moshé le habló a Dios, diciendo: 

16 “Que el Dios Omnipotente de todas las almas vivientes designe a un hombre sobre la comunidad. 

17 Que él venga y vaya delante de ellos, y que los traiga hacia adelante y los lidere. Que la comunidad de Dios no sea como ovejas que no tienen pastor”. 

18 Dios le dijo a Moshé: “Toma a Iehoshúa hijo de Nun, un hombre de espíritu, y posa tus manos sobre él. 

19 Haz que se ponga de pie delante de Eleazar el sacerdote y delante de toda la comunidad, y que te vean nombrarlo. 

20 Envístelo con algo de tu esplendor de modo que toda la comunidad israelita lo obedezca. 

21Que se ponga de pie delante de Eleazar el sacerdote, quien procurará la decisión de los Urim delante de Dios en su beneficio. Por esta palabra [Iehoshúa], junto con todos los israelitas y toda la comunidad vendrá e irá”. 

22 Moshé hizo como Dios le había ordenado. Tomó a Iehoshúa e hizo que se pusiera de pie delante de Eleazar el sacerdote y delante de toda la comunidad. 

23 Entonces posó sus manos sobre él y lo nombró. [Todo se hizo] como Dios le había mandado a Moshé.

 

 

 

 

 

 

 

 

VIDEOS MEDITATIVOS

TAMUZ

NO SE NECESITARÁN MAESTROS

(Sin video del Rav)

https://youtu.be/5Jp2ZfL6Rko

¿Qué significa שכל, sejel, “intelecto”? En general pensamos que es entendimiento, comprensión, saber. Es verdad, pero hay otro significado, también se refiere a הסתכלות, histaclut, observar, contemplar, examinar, cuando se intercambia la letra sin por la samej.

Estos dos significados son clases diferentes de intelecto uno por encima del otro. La captación intelectual es muy importante, pero hay algo superior e interior. Incluso si la persona estudia Torá y la entiende en profundidad, si se ocupa en el conocimiento de Hashem, como le dijo David a Shlomó “conoce al Dios de tu padre”, puede ser que lo perciba desde afuera, a lo lejos, como alguien de quien se habla mucho pero no se lo logra ver realmente. En cambio, el nivel de observar y ver es una percepción de la mente de una altura completamente diferente, donde se experimenta directamente la esencia como lo que vemos con los ojos.

En términos de Cabalá, esta es la diferencia entre mojín deIma y mojín deAba, mentalidad de madre y mentalidad de padre. Mojín deIma es una percepción relativamente exterior, y mojín deAba es una visión más interior, percibir el objeto mismo y no su apariencia exterior.

En este mundo conocemos principalmente la percepción exterior de mojín deIma, no “vemos” el contenido que estudiamos sino sólo oímos acerca de él y lo estudiamos. Pero en el futuro por venir (pronto en nuestros días) llegarán los días en que tendremos el mojín deAba. Sobre esto dice el profeta Irmiahu [31:33]:

“Y no enseñará más el hombre a su compañero y el hombre a su hermano diciendo ‘conozcan a Hashem’, porque todos Me conocerán desde los más pequeño hasta los más grandes”.

¿Cómo se puede saber si alguien que enseñe? Cuando podemos ver las cosas llegamos a tener una mente que observa y ve, como dice el libro de Zohar parashat Trumá:

listacla bikara deMalka, “Observar la grandeza del Rey”,

“Porque todos los ojos verán el retorno de Hashem a Tzión.” [Ishaiahu 52:8]

LA FE DEL ALUMNO EN EL MAESTRO

http://www.youtube.com/watch?v=NC5qvvcw1OM

Cierta vez estudiamos acerca de ubneta deliva, la contemplación emocional y apego del corazón, como escribe Rabi Hilel de Paritch. Dice que la fe, la confianza que el discípulo le prodiga a su rav es mayor que la revelación de luz que recibe de él, viene de un lugar más elevado que ese lugar de donde proviene la revelación que le brinda su rabino. Las enseñanzas de verdad que dice el rav, “palabras vivientes de Dios”, proviene de Moaj Stima, “el Cerebro Oculto”, es la sefirá de Guevurá de Atik [Rigor en el Interior o segunda cabeza de la Corona, el PLACER o TAANUG oculto de Keter] que se inviste en Jojmá de Arij [sabiduría en la VOLUNTAD o RATZÓN, la tercera cabeza de la Corona]. Pero el entendimiento o contemplación del corazón, que es la fe en el maestro que tiene el alumno, que cree en la verdad del rav, es Biná de Radl”a, [Reisha delo Iadá velo Itiadá, [La Cabeza Incognoscible, la primera cabeza de Keter, Pnimiut Atik, el interior de la Corona, EMUNA o FE].

¿Dónde vemos esto? no en Rabi Hillel sino más tarde con el Rebe de Lubavitch. Toda enseñanza que agrega una novedad o revelación a una enseñanza anterior, una pequeña diferencia, pero es el mismo asunto, como cuando su suegro, el Rebe anterior escribe “quizás”, para el Rebe siguiente es “por seguro”. ¿Cómo pasó de quizás a seguro? Cuando escucho que mi Rebe dice “quizás”, o sea que él sostiene que es así, trae una nueva explicación o novedad. Pero como no puede tomar la responsabilidad sobre algo que a sus ojos es una gran novedad, no puede decir por modestia que seguro es así, entonces dice “de acuerdo a mi pobre comprensión” o “podría ser así”. Pero yo creo en él cien por ciento, y para mí es la autoridad más grande que nadie. Por eso para mí es evidente que es cien por ciento como él lo dice.

Nuevamente, la confianza del alumno, la fe en la verdad es mayor que la verdad.

EL MASHÍAJ ES POBRE Y CABALGA EN UN BURRO

https://www.youtube.com/watch?v=Oz4oDVS_uNc&feature=youtu.be

 

El Rey David dice de sí mismo: “Porque soy pobre y menesteroso…” [Tehilim 86:2] A pesar de que es el rey de Israel, con toda su grandeza, exaltación y realeza, se siente pobre, absolutamente despreciable y nulo. También el Mashíaj ben David es llamado así: “pobre y cabalga en un burro” [Zejariá 9:9]

Esta expresión “pobre y cabalga”, עני ורוכב, aní verojev, es muy especial, su guematria es igual a Mashíaj, משיח. Esto nos dice algo muy esencial del Mashíaj. ¿Qué significa que es pobre y también cabalga? Sin considerar el burro del rey Mashíaj.

Mashíaj tiene la misma guematria que “pobre y cabalga”, donde “pobre” representa a al punto simple, el Rey David, la luna que no tiene nada de propio. Es un punto que en Cabalá se llama nekudá ktaná, un punto pequeño, zeira, Maljut por debajo de la sefirá de Iesod. Pero cabalga, rojev, en la lengua sagrada proviene de harcavá, הרכבה, “complejidad”, es decir que cabalgar implica transformarse en una entidad compleja, compuesta de elementos y ya no simple.

Vemos así en el Mashíaj una paradoja, porque su nombre equivale a dos cosas opuestas, pobre y cabalga. Es un punto adimensional absolutamente simple y a la vez una entidad compuesta. ¿Cuál es su complejidad, de qué está compuesto? Está compuesto de todas las almas del Pueblo de Israel. Está escrito que Moshé Rabeinu equivale a todo el Pueblo de Israel, pero el Rey David y el Rey Mashíaj está compuesto de todas las almas del Pueblo de Israel.

TÚ ERES MI DIOS Y TE ALABARÉ

http://www.youtube.com/watch?v=hvmGOliBmbs

 

Farbrengen del 22 de Tamuz 5766 - 18 de julio de 2006

Brit Milah de Menajem Mendel Haramati en Kfar Jabad, Israel

por el
Rabino ItzjakGinsburgh

"PINJÁS ES ELIAHU,

EL OR HAJAIM Y EL REBE SHLOMO DE CARLÍN"

En la semana en que se lee parashat Pinjas corresponde hablar de la relación de este con el brit mila, y especialmente hoy, en que por Providencia Divina, este bebé ingresa al pacto de Abraham Avinu.

Al decir que Pinjás es Eliahu, explica jasidut que en principio se refiere al rol más importante de este profeta cual es el de anunciar la redención.

Como dice el versículo (Malaji 3:24): "Y volverá el corazón de los padres a [través de] los hijos, y de los hijos a los padres", significando, como el Rebe explicó muchas veces, que los hijos harán que los padres crean en la llegada del Mashíaj y en la redención inmanentemente completa y definitiva.

En los hijos que hacen retornar el corazón de los padres hay un mérito especial como lo señala el versículo de Salmos (relacionado este año con el Baal Shem Tov): "De la boca de bebés y lactantes estableciste la fuerza de terminar con los enemigos y vengar". Porque los infantes no temen a nada; una vez que el niño ha atravesado el brit milá (el pacto de la circuncisión), ya no teme a nada en el mundo y tienen una fe pura en el Mashíaj, cualidad especial que deben transmitir a sus padres. Por eso Eliahu ama a los niños y trata de alentarlos a que influyan sobre ellos. Está dicho de Pinjás que actuó como un naar, "un joven", con la temeridad y el rigor típicos de la juventud, para llevar a cabo semejante acto que le valió ganar el sacerdocio.

El Rebe Shlomo de Carlín

El niño cuyo brit milá se realiza hoy, nació el 15 de Tamuz, un día de plenitud, de luna llena y también el iortzait (día del fallecimiento) del santo Or Hajaim, Rabí Jaim ben Atar (1), tzadik iesod olam, "santo fundamento del mundo", estaba en un nivel de Mashíaj, sobre él se aplica (parashat Ree) que el nombre del Mashíaj es Jaim.

Hoy, el 22 de Tamuz es el iortzait del Rebe Shlomo de Carlín (2), un día tan grande que los jasidim solían decir que si tuvieran el poder, harían permisible poder casarse en este día, a pesar de que es parte de las tres semanas (desde el 17 de Tamuz hasta el 9 de Menajem Av, días de duelo para el pueblo de Israel).

Muchos grandes tzadikim consideraron al Rebe Shlomo como el Mashíaj ben Iosef de su generación, por haber sido asesinado mientras santificaba el Nombre de Dios. El Beit Aarón, escrito por el segundo Rebe Aarón de Carlín, dice que hubo tzadikim que fueron tan grandes que fueron redimidos personalmente y el Mashíaj se les reveló en plenitud.

A este respecto cita en sus escritos el conocido pasaje del Talmud que incluye dichos de varias academias talmúdicas en los cuales el nombre del principal de cada una es el nombre del Mashíaj (Sanhedrín 98). La siguiente persona de quien el Beit Aharón dice esto es el Or Hajaim, quien escribe esto también acerca de si mismo.

Cada uno de estos tzadikim reveló la esencia de su alma, el punto del Mashíaj dentro de si.

Respecto al Rebe Shlomo de Carlín se podrían relatar dos historias:

Se dice de él que antes de volverse famoso se dedicaba completamente al estudio, si ocuparse del mantenimiento de su familia. Las cosas se pusieron tan difíciles que la esposa pensó en tirarse al río con todos sus hijos.

Un doctor, que no cumplía con la Torá en absoluto, vino a conocer a la familia y al ver semejante pobreza y al darse cuenta que el Rebe Shlomo no se ocupaba de ellos decidió ir al Beit Midrash (la casa de estudios) para reprocharle su actitud. Al ingresar se sintió inmediatamente sobrecogido por la dulzura del Rebe estudiando y rezando y, como Bilam, cambió de idea completamente y decidió que él mismo le daría a la esposa una cierta cantidad de dinero para el sustento de la familia.

El tiempo pasó, el Rebe Shlomo se volvió famoso pudiendo obtener su subsistencia con más facilidad. También sucedió que los días del doctor llegaron a su fin. El Rebe asistió al funeral de quien lo había apoyado en los momentos difíciles y al final de la ceremonia se acercó al sepulcro y clavó una estaca de madera.

Cuando el ángel Duma, responsable de recolectar a los muertos para los que está destinado el gueinom, quizó acercarse a la tumba del doctor pero no lo podía hacer mientras la estaca estuviera clavada allí. "el Rebe Shlomo le ha hecho algo a la estaca". Duma corrió hasta el tzadik y le preguntó: "¿Qué has hecho?", a lo que el Rebe le contestó: "vuelve en tres días".

Como no tenía otra opción, Duma esperó el plazo exigido, volvió y acercándose le preguntó con curiosidad acerca de lo que estaba pasando.

Por fin, el Rebe le reveló que aunque el doctor había trasgredido cada uno de los mandamientos posibles de la Torá, también había mantenido a alguien que había cumplido con toda la Torá. (Esto es como lo que comentan los sabios respecto a los huesos de Iosef que Moshé llevó con él en el desierto junto a las Tablas de la Ley: "Este [Iosef] cumplió con todo lo que está escrito en esta [la Torá])

Entonces el ángel le preguntó por qué había que esperar tres días para decirle algo tan simple.

"No, no, de ninguna manera es al simple, le respondió, me llevó tres días pensar y estar seguro de que lo que te acabo de decir es completamente verdad. (3)

œ œ œ

Pasemos ahora a contar la otra historia, referida al Admur Hazakén, respecto del brit milá:

Había un jasid que tenía graves dudas acerca de su fe. Estas lo preocupaban enormemente y no podía librarse de ellas. Viajó al Rebe (esto en los primeros años cuando era más fácil verlo) y le contó acerca de sus problemas. El Alter Rebe cerró la puerta y le enseñó un discurso jasídico especial para él que lo ayudó por un cierto período de tiempo, pero sin embargo poco tiempo después las dudas volvieron a embargarlo.

Regresó a lo del Rebe y nuevamente lo sentó en su cuarto y le enseñó un segundo discurso jasídico privado. Esto lo fortaleció por otro lapso de tiempo pero volvió a caer y las dudas lo volvieron a agobiar.

Sucedió que cierto día este jasid estaba en la ciudad de Carlín y quiso ver al Rebe Shlomo. Cuando entró al beit Hakneset vio al Rebe Shlomo Carliner poniéndose sus tefilín y lo oyó decir las palabras: "y te perteneceré con fe". (Hoshea 2:22)

De repente, al escuchar estas simples palabras se esfumaron todas las dudas respecto a sus creencias.

Eventualmente regresó al Alter Rebe y le pidió que le explique cómo fue estoposible. El Alter Rebe le respondió:

"Dice el versículo: 'Porque la Torá saldrá de Zión y la palabra de Dios de Ierushalaim'. (Isaías 2:3 y Mijá 4:2)

"Hay dos tipos de tzadikim, aquellos que son el aspecto de "Zión" hacen todo a través de la Torá. (4)

"Pero están aquellos que son la personificación del aspecto de Jerusalem, o sea que tienen un temor reverencial total hacia el Todopoderoso (que es el significado de Jerusalem) y hacen lo que hacen a través de palabras, palabras concisas que son las 'palabras de Dios'. El Rebe Shlomo de Carlín es uno de ellos y las pocas palabras que has escuchado de él fueron suficientes para producir un efecto en ti."

**********

Clarifiquemos algunos puntos acerca de esta segunda historia:

Es sabido que todo lo que se enseña en Jabad es pnimi, interno, por naturaleza,. Así, decimos que están aquellas cosas que funcionan como luz interior y otras como luz exterior. La luz externa es llamada muchas veces un "cuidador", shomer, dando a entender que esto puede salvar o cuidar a la persona de algo. Está claro en esta historia que la luz externa y circundante que el Rebe Shlomo le dio al jasid fue para protegerlo. Este no entendió nada nuevo ni recibió una inspiración reveladora, sólo fue salvado de sus dudas.

Pero las enseñanzas del Alter Rebe son una luz interior que requiere de la persona que actúe por sí misma para recibirla, de manera que lo penetre y afecte sobre su vida.

El Rebe le dio todo lo que pudo, pero como el jasid no hizo de si mismo un recipiente para recibir esta luz no la pudo mantener por siempre.

Podemos llegar a pensar entonces, como los jasidim polacos, que la luz externa es más poderosa. Pero hay otro tipo de luz llamada luz esencial, atzmi, que sólo puede ser integrada como luz interior. Esta es la manera de Jabad y requiere del esfuerzo personal de cada uno: "abodá vecoaj atzmó".

De todas maneras esta es una hermosa historia acerca de la grandeza del Rebe Shlomo de Carlín. (5) 

Profundizando: ¿Cuál es la diferencia entre "Zión" y "Ierushalaim"? Estudiamos en jasidut que "Zion" es representativo del punto íntimo del corazón. (6) Si hay algo en esta historia relacionado con el brit milá es este nivel de Zion. Por el mérito del autosacrificio del bebé por encima del entendimiento y la razón, al pasar este día por el proceso de la circuncisión, amerita vislumbrar el punto interior de su corazón, el punto de conexión con el tzadik, el Rebe.

Por la disposición a remover la piel extraña del brit, el niño pasa a ser un recipiente de la luz interior, como está dicho "Que creó Dios para hacer". Para "reparar" y "refinar" el pacto, tikún habrit.

Para que pueda recibir la Torá del Admur Hazakén profundamente en su interior, hasta que lo transforme y sea un tzadik por si mismo, de acuerdo con la intención de Jabad, como escuchamos en los discursos últimos del Rebe.

En todos los grupos jasídicos de Polonia hubo siempre un Rebe con muchos estudiantes y muchos de ellos se convertían a su vez en Rebes. Pero en Jabad no se vio una cosa así. Hay un sólo Rebe y los jasidim no se hicieron Rebes en toda la historia de Jabad. Esta es la diferencia sobresaliente con los jasidei polín.

Pero en nuestra generación esto se revirtió. El Rebe proclamó en 1992 que cada jasid de Jabad se debe preparar para transformarse en Rebe. La "fábrica de Rebes" de Polonia se cerró, y en todo caso si sigue pasó a producir "célebres de la mentira" (Rabi Najman de Breslev percibió esto entonces, pero hoy vemos claramente que están aquellos que no sólo no son dignos de las vestimentas de Rebe sino que actúan en contra de la verdadera intención del jasidut y el Baal Shem Tov, en especial en los asuntos de la comunidad). Pero los se se apegaron al Rebe único a través de todas las generaciones, al final llegaron a esto que todos serán Rebes.

Esto es difícil de explicar, pero el objetivo de Jabad es transmitir atzmiut, "esencia", y a pesar de que la distancia entre el Rebe y el jasid es infinita, el jasid no se puede comparar con el Rebe, pero de alguna manera, es difícil de explicar, los Rebeim de Jabad nos transmitieron la esencia, el etzem, y a través de las generaciones esto creó una realidad en la cual la esencia de ser Rebe fue transmitida a los jasidim que trabajaron sobre si mismos con una fuerza interior que al final (aunque haya llevado muchas generaciones), recibirá el punto esencial que se transmite a través de "Desde Tzion saldrá la Torá", que se transmite sólo a través de la médula espinal de los Rebes de Jabad. (Como la gota de semilla esencial en el cerebro del padre que es transmitida a sus hijos en el semen descendiendo a través de la columna vertebral.)

 notas

1. Nacido en  1696 (5456), el Or Hajaim hizo aliá a la Tierra de Israel desde Maruecos junto con 30 de sus estudiantes en 1741. En 1742 se trasladó a Jerusalem y allí fundó dos ieshivot (casas de estudio). Despareció un año más tarde  a la edad de 47 años. Es bien sabido que el Baal Shem Tov (1698-1760) lo tuvo en alta estima y lo vio como el espíritu del alma del Mashíaj. Quiso encontrarse con él y dijo que si fueran capaces de encontrarse el Mashíaj habría arribado. 

2. El Rebe Shlomo de Carlín fue uno de los más grandes discípulos del Maguid de Mezritch. Fue el padre adoptivo y Rebe del Rebe Aharón Hagadol de Carlín, el fundador del Jasidut de Carlín. Fue herido de un disparo por un cosaco el 16 de Tamuz de 1792 (5552) y falleció 6 días más tarde el 22 de Tamuz.

3) Es decir, que él mismo fue alguien que cuidaba toda la Torá.

Esta es una reminiscencia de la historia con el Alter Rebe y la persona que le preguntó por qué vest+ia una ropa diferente con cada persona ...

Respecto del amor al judío hay diferentes dichos de distintos tzadikim:

Rev Pinjas de Koritz decía que un tzadik perfecto es alguien que puede amar a un rashá perfecto (malvado).

Rebe Shlomo de Carlín solía decir: deseo que pueda amar a un perfecto tzadik de la misma manera que el Todopoderoso ama a un perfecto rashá.

4) Por ejemplo como relata el Zohar (III, 59b) de Rabí Shimón Bar Iojai, quien trajo lluvia enseñando un versículo de la Biblia. El no rezó para apelar a los Cielos, simplemente habló de Torá, en el versículo: "Qué bueno y placentero es que los hermanos estén juntos" (Salmos 133:1).

5) La raíz del nombre Shlomó (Salomón) significa "plenitud" o "perfección" y específicamente la plenitud del respeto y el temor, también el origen del nombre de la ciudad Ierushalaim. Además, es sabido que el Rebe de Jabad explicó que Jabad es relativamente amor puro, porque su objetivo es esparcir y llevar hacia afuera, mientras que todos los otros grupos jasídicos son relativamente temor, porque el objetivo primario es preservar sus propias comunidades.

El Rey Salomón no estaba balanceado plenamente respecto a su amor y su temor. Escribió El Cantar de los Cantares, el más grande canto de amor del mundo, pero también tuvo mil esposas y concubinas (sin un temor y respeto perfecto a Dios para balancear su amor y así se profanó su amor). 

6) Introducción del Miteler Rebe al Shaar Haemuná

 

EL NOVELÓN DE TAMUZ

EL CULTO A TAMUZ Y LA CULTURA DE LA DEPRESIÓN

[Extraído del nuevo libro Olamot, “Mundos”, del Rabino Itzjak Ginsburgh.

Adaptación y Edición, Nir Manussi]

"Tamuz" era un ídolo trágico, con lágrimas falsas, a quien las mujeres iban procesión a llorarle y venerar. El hecho de que el judaísmo adoptara su nombre para uno de sus meses, sugiere que su culto es reparable y se lo puede hacer sagrado, y con él toda la cultura de la depresión que brotó de él.

Los nombres de los meses del calendario hebreo no son hebreos. Provienen de Babilonia, de la época en que el pueblo de Israel estaba exiliado allí para adoptarlos y “convertirlos”.1 Entre los nombres de los meses, nos sorprende especialmente la adopción del nombre Tamuz, un ídolo central de la mitología mesopotámica, cuya imagen los babilonios llegaron a poner hasta en el Beit Hamikdash.2 ¿Cómo pudo aceptar el judaísmo, que más que nada vino a luchar contra la idolatría, incorporar la palabra “Tamuz” como el nombre de uno de sus meses?

La absorción de un elemento extraño y teóricamente negativo dentro del judaísmo, significa que no se lo ve como algo definitivamente malo, sino que identifica en él un punto verdadero y bueno. En palabras de la Cabalá y el Jasidut, en el mundo de las clipot [“cáscaras”] hay nitzotzot [“chispas”] sagradas que, con keilim, [“recipientes”, “instrumentos”] sagrados se las puede rescatar y elevar a su raíz de origen. Elevar las chispas se denomina tikún, “rectificación”, que es la manera de lidiar con las cosas muy negativas de manera profunda: en vez de simplemente rechazarlas, se debe identificar su raíz espiritual y hacer brotar de ellas una versión positiva.

La elección del judaísmo de adoptar la palabra "Tamuz" significa que se puede y se debe hacer un tikún del culto de Tamuz, y por extensión de la idolatría en general. En algún lugar, de alguna manera, debe existir un elemento verdadero en la atracción humana hacia la idolatría y si meditamos en el ritual que se le hacía a Tamuz, encontraremos la clave para descubrirlo.

El Nacimiento De La Tragedia

¿Cuál es el mito de Tamuz? Como todo mito tiene muchas versiones, incluyendo una que trae Maimónides en la “Guía de los Perplejos".3 Todas las versiones tienen un tema central en común: Tamuz era un dios, o un profeta del dios, que murió y cada año en rosh jodesh Tamuz se tenía que ir a su santuario y llorarlo. La versión de Maimónides es que fue asesinado de “manera extraña” por un rey malvado, y de acuerdo a otras versiones, por su propia mujer. Según ciertas versiones fue el dios del abismo, y según otras representa a la naturaleza que “muere” en el verano y vuelve a la vida en el invierno. Pero en todas muere, y su muerte despierta lamentos y obituarios en abundancia.

El culto a Tamuz se menciona una vez en el libro de Ezequiel: "Y cuando llegué a la puerta de la Casa del Señor... he aquí que las mujeres se sentaban llorando a Tamuz"4. ¿Qué fue exactamente lo que vieron las mujeres y les hizo llorar? Bueno, aquí llegamos a la parte más interesante. Resulta ser que el culto a Tamuz hacía un uso fascinante de la pirotecnia antigua: era una estatua hueca con ojos de plomo, el interior se calentaba hasta que el plomo se fundía y se vertía por sus mejillas, creando así la impresión de lágrimas. Tamuz llora, explicaban sus sacerdotes, rogando  que le traigan ofrendas y sacrificios. El llanto de Tamuz actuaba con enorme éxito sobre las emociones de la multitud, como dijimos eran en su mayoría mujeres, y muchas personas se acercaban lamentándose y trayéndole regalos.

¿Qué sucede en lo profundo de este culto? Parece que Tamuz no era sino el personaje clásico del héroe trágico, la "estrella principal" de la tragedia popular antes de la llegada del teatro. Es de suponer que la estatua de Tamuz era de un hombre joven y bello (la muerte de una persona joven y bella es siempre más trágica...) y la comitiva de 'fans' iba en procesión para reconstruir la historia de su muerte, pasando por una especie de "catarsis" –una depuración sentimental por identificarse y compadecerse de héroe de piedra.

La experiencia emotiva que produce el culto a Tamuz se producía a través de una manipulación de lo más barata, "una estafa" con lágrimas artificiales hollywoodianas. Se puede decir que el culto a Tamuz fue la primera novela trágica –‘culebrón’- del mundo, “extractor de lágrimas”, ni más ni menos. ¿Pero acaso las cosas eran tan diferentes de las tragedias que conocemos hoy, aparentemente más sofisticadas y elevadas? También estas, a su manera, inventan una idolatría y la desarrollaban de manera de inundar el alma con un aluvión inevitable de profunda tristeza adictiva.

El culto a Tamuz es la piedra angular de la cultura de la depresión, que incorpora de manera extrema el mejor método para generar depresión: producir dolor artificialmente. (De hecho, uno de los significados en la Torá de la palabra etzev, “depresión”, es alil, “ídolo”, lo que sugiere que la idolatría y la depresión están estrechamente vinculados.)

Generaciones Tras Generación Vienen Nuevos Tamuces

Las idolatrías de Tamuz desaparecieron del mundo, pero su eco sigue resonando en los pasillos de la historia. Después de las tragedias griegas, la primera reencarnación evidente de Tamuz es por supuesto el cristianismo. El mito cristiano tiene fuertes similitudes con el culto de Tamuz: en el centro se encuentra “el mesías” muerto, que es condenado, ejecutado, muere extrañamente y resucita. Se presenta en general como llorando, y se les exige a sus seguidores que experimenten junto a él sus sufrimientos y su muerte (a tal punto de representar una identificación física en la ceremonia de la misa católica).

Hay otras encarnaciones de Tamuz, pero vivitas y coleando en nuestras generaciones, en la sociedad secular moderna. En primer lugar existe un nuevo resurgimiento de la tragedia desde el comienzo de la era moderna, en la generación de Shakespeare. Pero más allá de eso, toda la cultura moderna actual se caracteriza por presentar a la realidad como trágica y absurda. De hecho, parece que en muchos círculos intelectuales, se estableció hace tiempo la premisa de que la creación artística, para ser considerada sofisticada y de nivel tiene que ser de alguna manera trágica, o por lo menos mostrar la vida como una crisis y que al fin de cuentas carece de sentido. Esta concepción está tan asentada que cuando alguien elige expresar un sentimiento optimista en su obra, o la confianza en un “final feliz”, inmediatamente aparece como una especie de capitulación o escapismo hacia un arte “inferior”.

La cultura popular tiende a ser más simpática y alegre, pero paradójicamente justamente en ella se revela aún más nuestro viejo Tamuz. Queremos decir que el culto a la personalidad se elabora alrededor de "ídolos adolescentes", sobre todo después de sus muertes. La imagen de estrellas como Elvis Presley, James Dean, Jim Morrison, Kurt Cobain y muchos otros, juegan el rol de las nuevas versiones de la imagen de Tamuz, y las lágrimas derramadas por los millones que van a sus mausoleos, son las lágrimas que cayeron a los pies del antiguo ídolo (y, por supuesto, ahora como entonces el público principal al que va dirigido son niñas jóvenes, a quienes el sufrimiento del ídolo les llega al corazón más que a nadie)

Un ídolo como este que se unió recientemente a la lista es Michael Jackson. La puesta en escena oficial siguió la más perfecta tradición del ídolo de Tamuz, llevando a sus fans a derramar torrentes de lágrimas. En el caso de Jackson, la similitud entre la variedad de cirugías y transformaciones artificiales y las lágrimas artificiales de Tamuz es realmente espeluznante, y eso lo hace al "Rey del Pop" el principal candidato a Tamuz de nuestra generación. (¡Hasta murió en el mes de Tamuz!) En cada país se pueden identificar los propios tamuces locales.

Si piensas que el cristianismo, el arte moderno o la admiración de las estrellas no tiene que ver contigo, presta atención porque la idolatría de Tamuz también puede introducirse en el interior de nuestras almas. En efecto, los individualistas que hay nosotros, los que menos ceden a la tentación de inclinarse frente a objetos de deseo superficiales, tienden más que los demás a crear una autoimagen trágica e inconscientemente empiezan a adorarla. Cuando una persona se convence de que su vida es trágica, se hunde en la autocompasión y espera la misericordia de los demás - en realidad esculpe dentro de sí la imagen de Tamuz, crea sus propias lágrimas, y se hace esclavo de la idolatría hacia sí mismo.

Y Elegirás por la vida

Como dijimos, la adopción del nombre de Tamuz en el seno del judaísmo significa que se puede rectificar todo esto que representa el culto a Tamuz. Podemos tomar la atracción que tenemos hacia sus héroes trágicos y convertirla en una fuerza para el bien.

Efectivamente, en primer lugar debemos llamar por su nombre a la cultura de la tragedia y la depresión: es un tipo de idolatría que viene a provocarnos sentimientos superficiales (y en su mayoría también bastante efectivos). Existe una tristeza profunda y genuina, pero esta no es inspirada por la cultura de la depresión. La cultura de la depresión produce emociones artificiales, cuya única finalidad es crearnos adicción, de manera tal que la necesitemos y volvamos a ella una y otra vez.

Así como la creencia en un ídolo es cortar una parte de la realidad y endiosarla, así también la cultura de la depresión toma una experiencia psíquica en especial y la proyecta una y otra vez en una gran pantalla, creando así la ilusión de que esa es la verdad absoluta. Identificarla como un ídolo nos lleva a sacudirnos de nuestra esclavitud, y nos recuerda que así como creímos en ella, podemos elegir en cambio creer en un Creador bueno y benevolente, que maneja el mundo con providencia: "He puesto ante ti la vida y el bien, y la muerte el mal, y elegirás la vida."5 Esta es la elección, y está en nuestras manos.

Pero este paso no es suficiente. Destrozar los ídolos de la tristeza lleva consigo el peligro de crear en cambio una vida intelectual, fría, con una tendencia al optimismo barato. La sustitución de un ídolo con lágrimas artificiales por un ídolo de sonrisa artificial. Toda persona un poco sensible a las profundidades de la existencia, y vive en un mundo donde simplemente elige por la vida y nada más, observará a sus padres y maestros que le sonríen, que le predican la felicidad y la positividad, y reconocerá que esto es una mentira, algo que le habla de la vida sin sondear en las profundidades de la vida. Si no ha de encontrar una respuesta profunda y verdadera a su sentimiento, volverá a encontrar refugio en el seno de toda clase de héroes 'Tamúcicos'.

Sin embargo, según el judaísmo elegir por la vida es más compleja de lo que parece. El Talmud6 hace una distinción sorprendente entre dos niveles de revelación Divinidad: los "aposentos exteriores" del Creador frente a los "aposentos interiores". Exteriormente, se explica allí, Hashem demuestra "poder y alegría"7, es decir un optimismo placentero. Pero en cuanto a lo que sucede en su intimidad está dicho "en los lugares ocultos llorará Mi alma”8. Hashem llora por el exilio del pueblo de Israel y por no revelarse en el mundo. El sentimiento de tristeza, surge de esto, es mayor incluso que la sensación de alegría más íntima y secreta.

Según el libro de Zohar, la persona debe tener dentro de su corazón esa misma combinación entre "felicidad" y "llanto"9. La paradoja que se describe respecto a Dios -alegría por fuera y tristeza por dentro- debe ser un modelo para nosotros al elegir por la vida: la alegría que tenemos que imponernos tiene por objeto brindar un marco positivo y constructivo, pero por dentro debe brillar el espectro de emociones en su totalidad, incluyendo, en particular, los sentimientos de dolor y tristeza.

Efectivamente, el entorno de alegría tiene el poder de sublimar la tristeza, de una tristeza superficial dirigida hacia uno mismo (compasión, y sobre todo la autocompasión) a una tristeza profunda y más íntima, que va tomando la forma de interés y deseo de beneficiar al prójimo (misericordia). Entonces la sensación de sufrimiento se transforma en el catalizador emocional del optimismo y la alegría externa y la empuja a actuar sobre el mundo de manera equilibrada

 

Del Rey del Pop, al Rey David

Como Tamuz no sólo encarna la tragedia sino también la tendencia general a adorar ídolos, el proceso que presentamos aquí no estará completo sin unas palabras sobre la rectificación del culto a la adoración en sí mismo.

La idea de que se puede corregir la tendencia a venerar a las estrellas significa, simplemente, que desear en sí un modelo a imitar no es negativo, pero debe encaminarse correctamente. En lugar de los héroes culturales enamorados de sí mismos y rodeados de un aura trágica, debemos buscar personajes dignos de emular, que tengan en su interior esa relación correcta entre la alegría y la tristeza que hemos descripto: que por un lado estén claramente a favor de una forma de vida positiva y feliz, y por otro lado experimenten la tristeza que hay en el mundo –de todo el pueblo de Israel, y por extensión de toda la humanidad y la creación en general- y la utilicen como el combustible para salir afuera y mejorarlo.

Estos personajes tienen un nombre. Se llaman tzadikim, “justos”, y se nos asegura que en cada generación hay al menos 36 como ellos.10 Son justos que merecen ser admirados y emulados. La admiración de los justos verdaderos, que iluminan nuestros ojos y fortalecen nuestra elección por el bien y la vida, canaliza en forma positiva nuestra inclinación natural a admirar a los que son más grandes que nosotros.

Está escrito que “Dios creó esto y lo opuesto”.11 Frente a todo “rey del pop” idolátrico y mediático, hay una versión rectificada e introvertida, tan alejada de aquél como un extremo y el otro del universo, como los modales pomposos y vacíos lo están de la verdadera realeza. Esos seres encarnan efectivamente cualidades majestuosas con entrega incondicional y humildad absoluta. Quien limpie sus ojos de las lágrimas  de la tristeza artificial de la cultura de la depresión, quizás llegue a notar la diferencia.

 

NOTAS

1 Midrash Rabá - Bereshit 48:9

2 Iejezkel 8:14

3 Parte 3 capítulo 9

4 Iejezkel 8:14

5 Deuteronomio, 30:19

6 Talmud Babilonia, Tratado de Jaguigá 5b

7 Crónicas I 16:27

8 Irmiahu 13:17

9 Zohar, parte III, 75a

10 Talmud Babilonia, Tratado de Sanhedrín 97b

11 Eclesiastes 7:14

 

CONSEJOS PARA EL CONSEJERO

Estamos al comienzo del mes de Tamuz, y durante los meses del verano leemos y estudiamos Pirkei Avot, El Tratado de los Padre. Contiene 6 capítulos, y una de las intenciones es que estos 6 capítulos corresponden a los 6 meses del verano. Como Tamuz es el cuarto mes del verano, está relacionado en especial con el capítulo cuarto. Este capítulo comienza con una Mishná que tiene 4 instrucciones a modo de pregunta y respuesta.

v  ¿Quién es sabio? Quien aprende de toda persona.

v  ¿Quién es valiente? Quien conquista su instinto.

v  ¿Quién es rico? Quien está feliz con su porción.

v  ¿Quién es honorable? Quien honra a las criaturas.

Los sabios de bendita memoria siempre traen una prueba para todo, un verso que atestigüe lo que están diciendo. Basándonos en ellos, meditemos en las cuatro respuestas, el verdadero sabio es el que aprende de todos; el verdadero valiente es valiente consigo mismo, conquista su propio instinto, es decir que pone sus instintos bajo la conducción de su mente; el verdadero rico está feliz con lo que tiene, recibe todo lo que Hashem le da en la vida, es feliz con su parte y no le apetece lo que no le pertenece. Y por último, todos quieren ser respetados, por la sociedad, por el público, y el consejo es que respete a todos, entonces será respetado. "Como el agua refleja el rostro, así también el corazón de un hombre en el otro." sigue más adelante [de una charla en la academia Torat Hanefesh]

Consuela, Consuela a Mi Pueblo

A continuación del período de bein hametzarim, las tres semanas de "retribución" en las cuales nos acongojamos por la destrucción de los Templos, comienzan las siete semanas de "consolaciones" hasta Rosh HaShaná del nuevo año.

El shabat siguiente a Tishá BeAv, el primero de las "consolaciones", es llamado Shabat Najamú, el "Shabat de Consolación", según el primer versículo de la Haftará: "'Consuela, consuela a Mi Pueblo', dice tu Di-s" (Isaías 40:1).

Vemos que el profeta expresa una doble consolación: "consuela, consuela a mi pueblo".

Los sabios explican que así como Israel realizó un "pecado doble" (Jerusalem has pecado un pecado", Lamentaciones 1:8) y fueron castigados con un "castigo doble" ("Porque ella ha recibido el doble por todos sus pecados de la mano de Di-s", Isaías 40:2), también fueron consolados de "doble" manera, como dice el versículo que estamos estudiando.

Además, los sabios aseveran que así como Israel pecó con la palabra iesh, que denota "algo" de existencia independiente ("¿Está Di-s aquí [presente] entre nosotros o no?" Éxodo 17:7) y fueron mortificados con la palabra iesh (¿Existe acaso un dolor como mi dolor?", Lamentaciones 1:12), también fueron consolados con la palabra iesh ("Tengo algo para heredar a aquellos que Me aman y por cierto llenaré sus bodegas", Proverbios 8:21).

Los sabios explican en el versículo de Job 11:6: "El te revelará recovecos ocultos de sabiduría, porque Su salvación es doble, y sabe que Di-s exige de ti menos que lo que merece tu iniquidad", que Di-s consoló a Moisés después que rompió las primeras tablas que contenían los Diez Mandamientos, con las siguientes palabras:

No sientas dolor por las primeras tablas que no contenían más que los Diez Mandamientos, porque en las segundas que te doy encontrarás un compendio de leyes, interpretaciones homiléticas y leyendas. Por eso está escrito: "El te revelará recovecos ocultos de sabiduría, porque Su salvación es doble". Más aún, ahora estás recibiendo la buena noticia de que te he perdonado tu error (de romper las tablas), como está dicho: "y sabe que Di-s exige de ti menos que lo que merece tu iniquidad".

Las tablas fueron rotas el 17 de Tamuz, el primer día de las tres semanas de retribución. El consuelo antes citado para Moisés está conectado con la porción de la Torá Vaetjanán, donde los Diez Mandamientos aparecen por segunda vez en la Torá –"Porque Su salvación es doble". Esta porción siempre se lee en el "Shabat de Consuelo", en la primera de las siete semanas de consuelo.

En el versículo antes mencionado, las palabras tushía, "salvación" y iashe, "exactas", constituyen un hermoso juego de palabras. La palabra tushía connota dos nociones contradictorias: ieshut que implica una fuerza vigorosa y tashut, debilidad y olvido, como está explicado por los comentaristas. Consecuentemente, la frase "una salvación doble" apunta tanto al pecado -que pecaron con el iesh y de "doble manera"- como también a la rectificación y consolación –ellos son consolados con iesh y también de "doble manera".

El Proceso del Arrepentimiento

En jasidut está explicado con referencia al trabajo y crecimiento espiritual, que la "doble salvación" es el proceso del arrepentimiento o retorno. Notemos que el fundador del Jasidut Jabad, Rabi Shneur Zalman de Liadi escribe en su Epístola del Arrepentimiento (Cap. 9):

"En Tania Dvai Eliahu encontramos: "Un hombre comete un pecado y es pasible de morir ante el Todopoderoso. ¿Qué puede hacer para vivir? ¿Si estaba acostumbrado a estudiar una página, debe estudiar dos, si estudiaba un capítulo, debe estudiar dos?". Esto se compara con el ejemplo de la cuerda cercenada y vuelta a unir con un nudo, el lugar donde está el nudo es mucho más grueso (y firme) que el resto no afectado. Así es con la "cuerda" de Su posesión (Israel)".

Cuando una persona peca es porque siente que es un "algo", distinto y apartado de Di-s que lo creó, le da vida y lo sustenta cada segundo y segundo.

Esta sensación de ser una existencia separada es llamada por el Santo Zohar "la fortaleza del cuerpo", que indica la existencia de una "debilidad en el alma".

El proceso de rectificación implica entonces la anulación del sentido ególatra de ser "algo", lo que es llamado la "debilidad del cuerpo".

Los esfuerzos sinceros por anular la conciencia del ego como una entidad separada y diferente de la voluntad de Di-s, en y por si misma, eleva automáticamente el poder del alma de apegarse a Di-s, reflejando el estado de la "fortaleza del alma".

Sin embargo, este no es el objetivo final del proceso de arrepentimiento. Más bien, la máxima aspiración del arrepentimiento es alcanzar el nivel de conciencia del "Algo Verdadero". Al aferrarse a Di-s y Su Torá el ser creado refleja por si mismo la esencia de Di-s (en hebreo, esencia y fuerza, etzem y otzem, son palabras que se relacionan), el único "Algo Verdadero".

En este estado la "fortaleza del alma" y la "fortaleza del cuerpo" son uno y se los posee al mismo tiempo, ya que el cuerpo ha sido purificado y rectificado completamente.

Este es el significado profundo e interior de "Consuela, consuela a Mi Pueblo". El primero "consuela", a través de la anulación del ego, es aún "algo separado" de la "nada" Divina que nos permite existir. El segundo "consuela" transforma al ser humano, el "algo creado", llevándolo a un nivel donde uno verdaderamente refleja la Divinidad, el único "Algo Verdadero".

Consuelo – La Transformación del Pensamiento

La palabra nejamá, que significa consuelo o consolación, denota un "cambio en nuestro pensamiento" de un polo al otro opuesto, o como lo expuso el Radak, Rabí Moisés Cordobero: "esta es toda la idea del remordimiento".

Encontramos que, en su deseo de asemejarse al ser humano que creó a Su imagen y semejanza, Di-s cambió Su actitud de favorable a desfavorable ("y Di-s se lamentó de haber creado al hombre", Génesis 5:6) y viceversa ("Y Di-s se lamentó del mal que pensó hacer a Su pueblo", Éxodo 32:14). También encontramos que Di-s, quien "no es un hombre", no muestra el más mínimo remordimiento o arrepentimiento ("Y también el Eterno de Israel no mentirá, no se arrepentirá, porque El no es un hombre, que pueda arrepentirse", I Samuel 15:29)

Luego de descender "desde el cenit hasta el nadir" de Tishá Beav, tiene que haber necesariamente un cambio de dirección, de propósito, un cambio de actitud, de forma de pensar. Hemos alcanzado el punto más bajo posible, no hay otro lugar a donde ir sino hacia arriba, "descenso en aras de un ascenso". El nuevo pensamiento, en oposición al anterior, gira alrededor del entendimiento de que todo el propósito del descenso era justamente para ascender. El descenso en si mismo es una parte del proceso de crecimiento espiritual y el progreso.

El comprender esto es justamente un "consuelo", una respuesta a la pregunta "¿Por qué tenemos que pasar por la experiencia de Tishá BeAv?" Pero "uno debe estar toda la vida en un estado de arrepentimiento" (Talmud Bavli, Shabat 153ª). Cada día debemos hacer teshuvá (en hebreo "arrepentimiento" o "retorno" es similar a "respuesta") desde el nivel relativamente bajo de percepción Divina y servicio que teníamos ayer hacia una conciencia nueva y más elevada de Divinidad.

¿Cómo podemos entonces comprender el segundo nivel de "consuelo" en comparación con el primero? El primer "consuelo" es que "el descenso fue en aras de un ascenso". Sin embargo el segundo consuelo, más profundo, es –en contraposición a lo que comprendimos con el primero- "que el ascenso fue justamente en aras del descenso!"

Esto significa que la intención verdadera de la creación no es que la persona progrese a un estado de completa auto anulación, hasta el punto de perder su existencia física (como ocurrió con Ben Azai en la historia de "los cuatro que entraron en el huerto [paraíso]" en el Talmud Bavlí, Jaguigá 14b). Más bien, el propósito final es "crear una morada para Di-s en este plano físico inferior" (Midrash Tanjuma, Nasó 7), para revelar la esencia de Di-s en medio mismo del materialismo de este mundo.

Entonces, los dos "consuelos", el "doble alivio", son por cierto dos niveles diferentes en la rectificación de la existencia material, "una salvación doble". Primero está la anulación de la existencia física al estado de "la nada". Luego sigue la purificación del "algo creado" (física, materialmente) para que refleje al "Verdadero Algo", llamado el Santo, Bendito Sea.

Una vista aguda No es necesariamente Una Buena Vista

Es más Difícil ver lo Bueno en una Mala Persona que Ver lo Malo en una Buena Persona

La Torá enumera los nombres de las aves no casher. Una de ellas es el reá, literalmente “el vidente”. Los sabios explican: Desde Babilonia puede ver un cadáver en la Tierra de Israel.
Babilonia (בבל, Bavel) significa “confusión” (בלבול, bilvul). Allí Dios confundió las lenguas de los constructores de la Torre de Babel. El Baal Shem Tov explica que Babilonia representa la mentalidad o una forma de pensar en estado de confusión. A menudo Babilonia simboliza la totalidad de la Diáspora, donde el alma judía, exiliada de su patria (a causa de sus pecados), reside en un estado de confusión, entre 70 mentalidades no judías existencialmente confundidas (no kosher), las 70 naciones que oprimen al pueblo judío. La guematria de “confusión”, בלבול, bilbul, es 70.


El Baal Shem Tov continua explicando que un alma confundida que se encuentra en Babilonia puede tener perfectamente una vista extremadamente aguda (el sentido del mes de Tamuz). Puede ser capaz de ver desde una gran distancia un cadáver (una presa potencial) en la Tierra de Israel.


La Tierra de Israel es llamada “la tierra del viviente”, la tierra de las almas justas llamadas “vivientes”. El reá impuro, el “vidente”, ve faltas y defectos en el carácter y comportamiento de los justos desde una gran distancia (ve sus “cadáveres”, por así decirlo).
Un verdadero tzadik (el justo) es como un espejo, quien lo mira está viendo un reflejo de sí mismo. Los sabios dicen que hubo aquellos que sospecharon que Moshé cometió adulterio con sus esposas. Ellos mismos eran adúlteros (en pensamiento o acción) y se vieron a sí mismos reflejados en Moshé, al alma todo incluyente o general del pueblo judío.
Un sentido agudo de la vista no es necesariamente un sentido de la vista rectificado. A menudo sucede lo opuesto. Bilam poseía el sentido de la vista más agudo, que por cierto fue el “mal ojo” más potente (la antítesis del “buen ojo“ de Abraham”; los sabios contrastan a los dos en la Ética de los Padres).


Tamuz es el mes en que las almas confundidas son las más críticas hacia los justos de la generación (quienes maldicen no reconocen ni aceptan que están confundidos). El verdadero tzadik, como dijimos, es un espejo. Es un alma general. Cuando vemos nuestras propias faltas al mirarlo, en su humildad también se mira severamente a sí mismo (como Moshé, el más humilde de los hombres) para encontrar una sutil raíz de nuestras faltas dentro suyo, y así establecer una afinidad con nosotros (y ayudarnos a rectificarnos rectificando el origen de la falta primero dentro de él mismo). Su propio auto sacrificio está inspirado y dirigido por su infinito amor por Israel. Y así dulcifica la esencia del ojo izquierdo (crítico), incluyendo la izquierda en la derecha.

ROSH JODESH TAMUZ 5775

El Rav bendice el pan

El Rav explica el tema de Koraj de acuerdo con el Talmud

Comienza el rav con lejaim lejaim. Este mes de Tamuz que comienza, el sentido es la vista. Tiene que ver con la parashat Koraj, quien no vio correctamente y por eso erro. Explica el Arizal que lo que vemos es alumbrado por la luz que sale de los ojos, y vemos lo que vuelve. Asi trae el ejemplo del bat iana, el avestruz, que no se sienta a encubar los huevos, sino que los mira desde la distancia y así los calienta. Hasta ahora, la ciencia creía que era un mito porque lo que vemos es la luz que viene de los objetos, pero hay un científico que ahora descubrió que hay una luz que sale de los ojos.

Es una luz del Olam haTohu, el mundo del caos. Por eso hay que mirar correctamente a lo que nos rodea, en forma positiva para no destruirlo. Incluso cuando hay que reprender, hacerlo con la mirada con amor, incluso sin hablar.

Dijo el Rebe: luz de Tohu en recipientes de tikun

Como hay que tener una mirada suave, también tiene que ser firme 

El rav le da una bendicion a Baruj Tzvi porque en 2 semanas comienza a ponerse tefilin, practicando para el dia de su cumpleaños 13 cuando comienza a estar oblligado a ponerse con bendicion, como un precepto a todo hombre de Israel.

LOS MESES DEL AÑO JUDÍO por Rabí Itzjak Ginsburgh

Editado por Moshe Genut

Basado en clases brindadas en Zurich el 4 de Nisan de 5766 – 2 de abril de 2006

Esta es la primera de una serie de doce clases mensuales a realizarse en Zurich, Suiza, en las que el rabino Ginsburgh se explayará sobre el aspecto místico de cada mes hebreo. La primera clase está distribuida entre esta página introductoria y la siguiente que trata sobre el mes de Nisan, sus características como primer mes del año y su sentido del dibur – el habla, el sentido especial vinculado con los gobernantes.

Nuestro tópico de esta noche es "los sentidos del alma". El primer texto clásico de cabalá, el Sefer Ietzirá – El Libro de la Formación- explica que cada una de las 12 raíces del alma, inherentes a cada una de las 12 tribus del pueblo judío, tiene un sentido especial, un talento único.

La mejor época para comenzar a discutir los sentidos, llamados jushim en hebreo, es justamente ahora en el mes de Nisan, el primero de los meses del año judío (Tishrei es el primer mes del año universal). Históricamente, durante los doce primeros días de este mes fue inaugurado el Tabernáculo del desierto y en cada día de la inauguración, uno de los doce príncipes de las tribus de Israel traía un sacrificio inaugural.

De acuerdo con el Arizal las tribus tienen un paralelo con los meses del año judío (nuevamente comenzando con Nisán) en el mismo orden que la Torá relata la ofrenda de los sacrificios. El primer sacrificio inaugural fue traído por Najshon Ben Aminadav, el príncipe de Iehudá, la tribu de los reyes. Como discutiremos más adelante, la Mishná también establece que el mes de Nisán es el Año Nuevo de los Reyes de Israel.

Una manifestación física de los doce sentidos de las tribus de Israel estaba en el joshen, el pectoral del Sumo Sacerdote, en el cual había una piedra para cada tribu con un color especial, que aparecía también en la bandera dicha tribu. Cada piedra con su color asociado tiene el poder espiritual de despertar en el alma el sentido respectivo de la tribu.

Demos una idea primero de qué son estos doce sentidos, porque usualmente pensamos que hay cinco. Estos cinco (vista, oído, olfato, gusto y tacto) están incluidos en los doce. Por eso presentemos los sentidos en el orden de los meses hebreos, con su tribu correspondiente y diciendo algunas palabras acerca de cada uno.

Orden

Mes

Tribu

Sentido

Nota

1

Nisan

Iehudá

habla

Cada sentido posee una gran carga de significado, basado en las varias connotaciones de su nombre en hebreo. Hablar, dibur, también significa "liderazgo" en hebreo, motivo por el cual se vincula con el Año Nuevo de los Reyes, porque el rey rige con su palabra.

2

Iar

Issajar

pensar

Contemplación. También es el sentido de la meditación.

3

Sivan

Zevulún

caminar

También se refiere al movimiento en general y a un sentido del progreso.

4

Tamuz

Reuvén

vista

Las personas que tiene este sentido es especialmente perceptiva.

5

Av

Shimón

oído

Las personas que tienen este sentido son especialmente receptivas.

6

Elul

Gad

acción

Esta palabra también significa rectificación, reparar algo. Esto se relaciona con este mes anterior a las Grandes Festividades de Tishrei, que está dedicado a reparar nuestros senderos. A algunas personas les gusta reparar cosas que no funcionan, otras piensan que comprar cosas nuevas es mejor.

7

Tishrei

Efraím

tacto

Implica también las relaciones matrimoniales. Todo el secreto de las festividades de este mes es el matrimonio entre el pueblo y Dios.

8

Jeshvan

Menashé

olfato

Las personas que tienen este sentido son especialmente sensibles a los demás y concientes de sus rasgos de carácter.

9

Kislev

Biniamín

dormir

Está explicado en cabalá que si una persona tiene un sentido para algo, puede hacerlo bien en un tiempo corto. Dormir también es el sentido de una persona calma y fría. Es el sentido del alma de calmarse a uno mismo. También relacionado con soñar.

10

Tevet

Dan

ira

Este sentido debe ser dirigido directamente contra nuestra mala inclinación. Debemos saber cómo tener una indignación justa frente a la maldad que tenemos adentro. Esto tiene que venir antes de estar disgustado con la maldad que hay alrededor nuestro.

11

Shevat

Asher

gusto

Es también el sentido de comer apropiadamente, por lo que también a veces es llamado el sentido de comer.

12

Adar

Naftalí

risa

Por supuesto estrechamente vinculado con la festividad de Purim.

Ahora que hemos paseado por los 12 sentidos, debemos notar que todo este tópico es uno de los principales puntos de correspondencia entre la cabalá y la psicología.

Lo primero que aprendemos en cabalá es ser concientes de la existencia y presencia del Todopoderoso en cada parte de nuestras vidas. Lo mismo es verdad respecto a nuestra alma.

La cabalá nos enseña, especialmente respecto al tema de los 12 sentidos, cómo ser concientes de nuestra alma y sus distintos aspectos. Aunque todos tenemos algo de cada uno de estos sentidos, hay uno que predomina. Esto no significa necesariamente que venimos físicamente de la tribu que tiene este sentido, pero si que espiritualmente derivamos de ella.

La raíz original de la palabra cabalá en hebreo significa "paralelo o análogo". En los Cinco Libros de Moshé esta raíz aparece sólo dos veces (Éxodo 26:5 y 36:12), en la misma expresión "las argollas deben ser paralelas". Sólo más tarde, en el Libro de Ester aparece con el significado que se ha vuelto más común en hebreo, "recibir".

Esto significa que el sentido original de la palabra cabalá es la habilidad de ver paralelos, de ver correspondencias uno a uno entre diferentes conjuntos de elementos que a primera vista pueden no parecer estar relacionados entre si.

Todo se basa en el hecho de que tienen el mismo número de elementos. En la Torá los dos conjuntos eran de 50 argollas que unían las partes del techo de pieles del Tabernáculo del desierto, creando así una unidad a partir de dos partes.

Todo el propósito del estudio de la cabalá es ver unidad dentro de la pluralidad. Así es que uno empieza a retornar desde un sentimiento de pluralidad hacia la unidad en el alma. Esta es la sabiduría básica de la cabalá.

El Sefer Ietzirá también nos enseña que hay 10 sefirot, los diez canales de energía por medio de los cuales el Todopoderoso crea el mundo. Si vinculáramos las sefirot con nuestra alma, podríamos ver que corresponden (como el significado de cabalá) a los 10 poderes concientes del alma: 3 intelectuales (sabiduría, entendimiento y comprensión) y 7 emocionales (desde bondad hasta reinado).

Además de las 10 sefirot concientes o poderes del alma, también hay otras tres supra concientes, que en el lenguaje de la cabalá son llamadas las coronas del alma, dándonos un total de 13, aludiendo al mes adicional de Adar I llamado jodesh haibur, que agregamos al calendario hebreo 7 veces cada 19 años.

El mes 13 corresponde a la tribu de Levi. El sentido de esta tribu es la música, que en cierto sentido es la que abarca a todos los demás y reside dentro de cada uno de los otros. Esto es decir que de alguna manera cada sentido está como "sintonizado" con él.

La división de 13 en 12 está reflejada de una manera muy hermosa en el Maguén David (de hecho, en otro lado discutimos una serie de números llamada los números del Maguén David definida por la ecuación: MDn = 12Dn +1, donde MDn es el número Maguén David de n y Dn es la suma de los números enteros desde 1 hasta n, o sea el triángulo de n), que podemos verlo compuesto de 13 triángulos rodeando un área central. Esta área central corresponde a la sefirá de conocimiento, que en el alma se manifiesta como el poder de la unificación.

Para ilustrar esto tomemos por ejemplo al habla. El primer Rebe de Jabad nunca simplemente habló, sino que todo lo dijo cantando. Esta idea se reflejaba también en la forma en que las tribus estaban situadas en el desierto, acampando las 12 alrededor de la tribu de Levi.

Tenemos de esta manera 13 sentidos, 13 almas-raíces (tribus), 13 meses y 13 poderes del alma. Nuestra tarea será ver cómo cada sentido corresponde a un poder particular del alma, su tribu, su mes y como explicaremos más adelante, una letra del alfabeto hebreo.

 

 

 

 

JASIDUT DE LA PARASHA PINJAS

Y

 12 - 13 DE TAMUZ:

 

FUE PARA TRAER AL MASHÍAJ YA 5780

 

 

https://youtu.be/O79E0x_ocOU

Números Capítulo 25

 

 10 Dios le habló a Moshé, diciendo:

 11 “Pinjás (hijo de Eleazar y nieto de Aarón el sacerdote) fue el que celosamente asumió Mi causa entre los israelitas y alejó de ellos Mi ira, de modo que no los destruí en Mi demanda de adoración exclusiva.

12 Por consiguiente, dile que le he dado Mi pacto de paz.

 13 Esto supondrá un pacto de sacerdocio eterno para él y sus descendientes después de él. Le es [dado a él] porque celosamente asumió la causa de Dios e hizo expiación por los israelitas”. 14 El nombre del hombre a quien se dio muerte junto con la midianita era Zimrí hijo de Salú, un príncipe del linaje paterno shimonita.

15 El nombre de la mujer midianita a quien se dio muerte era Kazbí, la hija de Tzur, gobernador de un linaje paterno en Midián.

16 Dios le habló a Moshé, diciendo:

17 “Ataquen a los midianitas y denles muerte

18 puesto que ellos los atacaron a ustedes por medio de su conspiración con Peor, así como también por medio de su hermana, Kazbí, hija de un príncipe midianita, a quien se le dio muerte en el día de la peste que resultó de Peor”.

 

 Tomado de https://es.chabad.org/

 

 


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