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martes, 8 de enero de 2019

15 - Bo Ven al Faraón - Mes de Shevat

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La Guerra de los Reptiles -Parashat Bo


El Zohar Parashat Bo ofrece una explicación misteriosa y muy profunda de que Dios le dijo a Moshé “Ven al Faraón” en lugar de “Ve a Faraón.” En una alegoría mística, Rabi Shimón Bar Iojai describe cómo el Todopoderoso trajo a Moshé a través de habitaciones dentro de habitaciones, hasta llegar el tanín superior (תַּנִין ), un tipo de temible reptil espiritual. Cuando Moshé vio que el tanin, la raíz del alma del Faraón tenía un origen espiritual tan profundo, tuvo temor y no se le acercó, entonces Dios tomó la tarea de luchar contra el gran reptil por Sí mismo: “Aquí estoy sobre ti, Faraón, rey de Egipto, el gran tanin que se encuentra en sus ríos.” Entonces Dios dijo a Moshé: “Ven [conmigo] al Faraón.” 
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Tenemos el placer de presentarles la traducción al Español de la primera parte del seminario de Barcelona sobre
DE LA CREACIÓN A LA REDENCIÓN
Del RABINO ITZJAK GINSBURGH
Importante para participar de la cuarta revolución de la Torá para todos los Pueblos del Mundo

Seminario Beit Jabad Barcelona, España, Noviembre 2018 – Kislev 5779
PRIMERA PARTE
CUATRO MOTIVOS PARA LA CREACIÓN
Acercar a toda la humanidad estudiando la profundidad de la Torá
Muchas gracias a todos. Es un placer para mí estar aquí. Esperemos que tengamos hoy una sesión muy productiva, en que estudiaremos las profundidades de la Torá para todos los pueblos de la Tierra, y que ella lleve a todos a creer nuevamente en el verdadero Di-s único, con amor hacia todos los seres humanos y del uno al otro, porque esta es la forma de traer la redención a todo el mundo.
Comenzaremos con un poco de música tradicional jasídica. La primera melodía que escucharemos es una melodía alegre, la llamamos "el despegue",  como cuando despegamos con el avión cuando vinimos desde Israel a Barcelona, pues esta es una canción tradicional nuestra que acostumbramos cantar.
(Música).
El fundador del movimiento jasídico, probablemente han escuchado su nombre el Baal Shem Tov, vivió hace 250 años y fue el primero en enseñar que la manera de acercar a todos los pueblos de la tierra a la verdadera fe en un solo Di-s es a través de revelar la dimensión interior de la Torá.
Estamos ahora en la décima generación desde la época del Baal Shem Tov y esta generación tiene un líder que llamamos el Rebe, que continúa la tarea y las enseñanzas del Bal Shem Tov, para traer la luz interior, la dimensión interior la Torá a todos los pueblos. Sigue en el video
Intermedio Musical
Escuchemos un nigún, una melodía atribuida al mismo Baal Shem Tov.

La búsqueda del motivo de la Creación
El primer tema que vamos a discutir esta tarde es el motivo de la creación, por qué Di-s creó este mundo. Di-s es infinito, nosotros somos todos finitos, nuestras mentes e intelectos son finitos, y por cierto no podemos penetrar en la verdadera razón por la cual Di-s creó el mundo, no podemos penetrar en la razón por la que Di-s actúa en el mundo como actúa, solo creemos que todo es por un buen propósito y para bien. En última instancia esto es parte de la redención, cuando podremos ser testigos y ver que todo lo que hace Di-s es para bien.
Sigue en el video
Sin embargo, los filósofos de todas las épocas se han preguntado cuál es el motivo -si es que lo hay en primer lugar, porque quizás no hay un motivo- si hay un propósito para que estemos aquí, que estemos sentados aquí ahora mismo.

Nosotros creemos definitivamente que hay un propósito para la creación, por eso tratamos de entender, de acuerdo a las limitaciones de nuestra mente, cuál posiblemente puede ser ese propósito. En Cabalá hay cuatro diferentes formas o maneras de entender el propósito de Di-s en la Creación. Son ejemplos metafóricos y tenemos que ser capaces de abstraer la metáfora para internalizarla y entender correctamente el concepto.


Primer motivo: “Una Morada en los Mundos Inferiores”
La primera metáfora es que Di-s desea, y tiene realmente una pasión por tener una morada abajo. Tal es la frase, que proviene de un Midrash de los sabios judíos de hace casi 2000 años. La frase fue luego explicada por Bal Shem Tov y sus seguidores que Di-s desea una morada. ¿Qué significa? ¿Por qué Di-s necesita necesitar algo, en primer lugar? Incluso la sola afirmación de que Di-s pueda poseer un deseo es también cuestionable. Si Di-s es perfecto, ¿por qué va a querer algo? Necesitar algo o desear algo significa que te falta algo, si a uno no le falta nada, es perfecto, quiere decir que todo es perfecto, no necesita desear nada en absoluto. Por lo tanto, el simple hecho de que creemos en que Di-s es perfecto y sin embargo tiene un deseo, es en sí mismo una paradoja.
La paradoja continúa luego al decir que su voluntad o su deseo, incluso su pasión es morar aquí abajo. ¿Qué quiere decir “morar abajo”? Es estar en un estado del ser, una realidad que Él mismo creó, una realidad que es en verdad una negación directa de lo que Él es en sí mismo y por sí mismo. Aquí estamos en lo que se llama el mundo más bajo de la creación.
Estamos en el estado de finitud, en nuestro mundo no todo es bueno, incluso en nuestros corazones tenemos dos inclinaciones: la inclinación a hacer el bien y la también inclinación a hacer el mal, así fuimos creados. Tenemos que tratar de darle poder, siempre potenciar a la buena inclinación positiva, para sobreponerse a la mala inclinación. ¿Entonces por qué querría Di-s un mundo que tiene bien y mal, y allí tiene que haber una batalla continua, una lucha entre el bien y el mal? Este estado de existencia es realmente el opuesto a la forma en que Di-s es en y por sí mismo. Di-s es perfecto, es perfectamente bueno.
¿Por qué quiere un mundo de dicotomía, cuando Él es perfecta unidad?
Porque quiere revelar Su unidad de forma tal que todo, incluso aquello que aparenta ser la negación de esa unidad, de esa absoluta bondad, también acepte, reciba y se convierta en un instrumento para revelar su luz, la luz de Su veracidad, Su verdad y unidad.
Un lugar de morada abajo es por sí mismo la máxima paradoja: que Di-s el infinito pueda querer desear morar en la finitud, en un estado limitado de realidad, que es nuestro mundo inferior, que es finito y también una mezcla de bien y mal.
Hashem “se siente en casa” en este mundo
En las enseñanzas jasídicas del Baal Shem Tov, él también explica, que un lugar para morar es el lugar en el que te sientes en casa. Di-s ha creado mundos superiores. Este mundo es considerado como en el inferior de todos los cuatro mundos que El creó.
Uno es llamado el Mundo de Emanación, donde solo hay conciencia Divina, no hay otra conciencia en el mundo más elevado otra que la conciencia de que el Creador está continuamente creando o emanando la realidad. Pero no hay ego, no hay otra autoconciencia, que la del mismo Creador. Ese es el más alto de los cuatro mundos.
El segundo de los cuatro mundos es llamado el Mundo de la Creación y en ese mundo ya hay una pizca auto conciencia, de que algo ha sido creado, y siente y experimenta su propia creación. Pero la experiencia en este segundo mundo de la creación es “algo a partir de nada”, ex nihilo. La nada es percibida, he sido creado como algo a partir de la nada Divina.
El tercero es llamado el Mundo de la Formación, donde algo proviene de algo. Las cosas cambian de una forma a otra forma.
El mundo más bajo es este en el cual vivimos, llamado el Mundo de la Acción, donde incluso no llegamos a experimentar siquiera una metamorfosis, una transformación continua. Nos percibimos, tratamos de corregirnos lo más que podamos, lo más que logremos, y la esencia de este mundo es actuar de una manera correcta, hacer el bien y no seguir a la mala inclinación para hacer el mal, lo opuesto al bien.
Podríamos creer que Di-s, el Creador, se sentiría mejor en ese mundo donde sólo existe la conciencia de Él y nada más. Pero viene la enseñanza del Jasidut y nos dice que no, en ese mundo excelso Di-s no se siente en casa, que es una metáfora. No se siente en casa. En el segundo mundo donde experimenta la nada que está detrás del ser creado sucede lo mismo, no se siente en casa, y en el tercero para nada.
Sólo en este mundo inferior -si trabajamos duro para hacer nuestra parte, que es actuar de la manera que nos han enseñado en la Torá- Él entra, Su luz, su conciencia llamada Su Presencia Divina ingresa a la realidad y es como si Él Mismo está aquí, como en esta sala aquí en Barcelona ahora mismo, Dios y Su Presencia residen aquí, se siente en casa. En ningún otro lugar se siente así sólo aquí.
Esto es llamado en Cabalá que Dios creó este mundo porque deseó, tuvo una pasión por una morada abajo, en la realidad más baja, justamente aquí y ahora.

Segundo motivo: “Criaturas que Reconozcan a Su Creador”
El segundo motivo o razón para la Creación es que Di-s desea que existan seres concientes que lo reconozcan a Él y a Su Perfección. Desea crear conciencia tal como nosotros tenemos, y quiere que nuestra conciencia lo reconozca a Él, podríamos decir recibir un feedback de esa creación que creó.
Nos creó con conciencia (no todos los seres creados poseen conciencia) y desea que nuestra conciencia sea dirigida hacia Él y se enfoque en El. Él nos irradia su luz y nosotros se la irradiamos de vuelta a Él. En cierta forma quiere establecer una relación, podríamos incluso llamarla una amistad, entre el Creador y los creados. Esto se denomina el segundo motivo o razón para la creación.
18:10
Tercer motivo: “La Naturaleza buena para beneficiar”
El tercer motivo para la Creación, como nos enseña la Cabalá, es que Di-s, el Creador es en esencia bueno, pero no puedes ser bueno si no haces el bien a otros. Pero no puedes ser bueno si no le haces bien a los demás, una persona no puede ser buena para sí misma, porque ser bueno requiere la existencia del otro y además la capacidad de derramar bondad sobre el otro. Por lo tanto, Di-s nos crea en ésta realidad inferior, donde sentimos libramos una batalla en nuestro interior, y además la experimentamos alrededor nuestro, a fin de tener a quienes otorgar su bondad a cada momento, en cada momento de nuestra vida Di-s derrama sobre nosotros su bondad, en cada respiro que damos. Nuestros sabios dicen “cada aliento debe alabar a Di-s”, porque cada respiro es un regalo, es el mayor regalo que nos otorga el Creador.
Sólo por esto, es una razón suficiente para comprender por qué hemos de estar aquí: Di-s quiere tener a alguien a quien dar. Es un dador en esencia capacidad de otorgar y necesita un receptor para poder dar.

Cuarto motivo: “No Hay Rey Sin Pueblo”
El cuarto motivo por qué se creó el mundo, cuál es el propósito que hay detrás de la creación, es que hay otro potencial profundo que quiere expresar desde la Esencia del Creador y esto es llamado “El Reinado”, su habilidad de liderar, reinar. Está dicho “No hay rey sin un pueblo”. Así como un ser bueno necesita un receptor de su bondad, alguien a quien hacer el bien, así para poder regir necesita un pueblo. ¿Qué significa regir, que Di-s quiere ser un regir? Pues tal como quiere hacer el bien a la creación, quiere enseñarles justicia.
Un rey o juez es alguien bueno, que tiene leyes buenas, leyes justas para su pueblo, “ley y orden”. Un rey y juez debe dar a su pueblo ley y orden.
La expresión en hebreo es “no hay rey sin pueblo”, D-os crea un mundo de personas, de individuos, para ser un buen regidor, pero no solo un buen regidor sino un regidor justo.

Los Cuatro Motivos en el Secreto de Havaiá
La relación que existe entre estos cuatro motivos que enumeramos en orden, es el orden de correspondencia del modelo más importante de la Cabalá, que es el alma interior de la Torá, el modelo representado por las cuatro letras del Tetragrámaton, el Nombre Esencial de Di-s, que en hebreo se escribe con cuatro letras: י-ה-ו-ה, Iud-Hei-Vav-Hei, donde cada letra representa una etapa de la Creación o una etapa de “llegar a ser”, y cada letra del Tetragrámaton también corresponde a uno de estos cuatro motivos para la creación que hemos mencionado.

י Deseó Hashem tener una morada en este Mundo Inferior
ה Para que lo reconozcan
ו Por Su naturaleza Buena de hacer el bien.
ה No hay rey sin pueblo

La relación interior de los cuatro es que los dos primeros van juntos y los segundos van juntos. Los dos primeros se llaman Ijuda Iláa, la Unidad Superior, y los segundos Ijuda Tatáa, la Unidad Inferior. Para decirlo en términos muy simples: el segundo es un medio para concretar el primero y el tercero es un medio para concretar el cuarto.
Que haya seres con conciencia que tengan la capacidad de comprender y percibir que hay un Creador que crea, es el recipiente o instrumento para que Di-s pueda morar y se una con nosotros en el reino más bajo de la existencia. Y como diremos a continuación en nuestra charla de hoy, el secreto más profundo de nuestra fe en Dios es la palabra que ya mencionamos una o dos veces: “paradoja”. La unidad entre infinito y finito es una paradoja que no podemos entender realmente en nuestras mentes, y aparenta ser una contradicción de términos. Pero nosotros creemos que la paradoja existe, que puede haber dos opuestos, que creemos en algo que trasciende la lógica o meta lógico o por encima de la lógica, eso es una paradoja.
Pero esa paradoja de la infinidad de Di-s, el infinito y la bondad, que more y como decimos metafóricamente se sienta en casa aquí abajo con nosotros, y sólo con nosotros aquí abajo es una total paradoja. No obstante, la forma de superar y conciliar esa paradoja es adquirir la habilidad de ser concientes de Él.
Por lo tanto, el segundo motivo, nuestra conciencia y nuestra percepción de la creación y del Creador es un medio y un instrumento que permite la realización del primer motivo, que este mundo sea una morada para Di-s.

El cuarto motivo, el reinado, ser el líder justo del pueblo, que requiere un pueblo para que sea el rey de un pueblo, y nosotros somos el pueblo- eso también es llamado un instrumento o un medio para que Di-s pueda cumplir, hacer realidad, todo su potencial bondad, por así decirlo. Quiere hacer el bien, pero si no hay orden, lo que llamamos ley y orden, en el estado, como en cualquier otro estado. Si alguien quiere hacer el bien con todas las personas, dar lo mejor para cada individuo, entiende que no puede hacerlo si no hay ley y orden en el estado. Así, la ley y el orden no es un fin en sí mismo, sino un medio para poder concretar y hacer realidad el deseo de hacer el bien a todo sujeto individual, toda criatura individual en la creación.
Nuevamente, el segundo motivo que es nuestra conciencia del Creador, es el medio para lograr el primero, que Dios more junto con nosotros. Todos sabemos que uno de los preceptos más importantes de la Torá se encuentra en el versículo: “Y me harán un santuario y moraré dentro de ellos”. (Shemot 25:8) No significa que Hashem quiere vivir solo en el Templo físico, sino que desea vivir en el corazón de cada uno de nosotros. Esta es la explicación interior del primer motivo, Hashem quiere vivir dentro de nosotros, con nosotros, y por ese motivo le construimos un Templo, un tabernáculo para Él. Esto lo explicaremos en la segunda parte.)

Nuevamente, que seamos concientes del Creador le permite poder morar dentro de nosotros. El reino de Di-s y aceptar sombre nosotros el yugo de su Reinado es el medio para que nos pueda hacer el máximo y absoluto bien para nosotros.
Entonces lo que estamos diciendo ahora, es que este es el concepto número uno: los cuatro motivos explicados en las enseñanzas de la Cabalá y el Jasidut como los motivos de la Creación.
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DE LA CREACIÓN A LA REDENCIÓN
Del RABINO ITZJAK GINSBURGH
Importante para participar de la cuarta revolución de la Torá para todos los Pueblos del Mundo

Seminario Beit Jabad Barcelona, España, Noviembre 2018 – Kislev 5779
SEGUNDA PARTE
CUATRO MOTIVOS: MATERIA-FORMA-ACCIÓN-FINALIDAD
Depuración de la sabiduría griega
Ahora vamos a profundizar nuestros pensamientos acerca del propósito. Es muy posible que muchos de los presentes han estudiado que hay cuatro causas en general de todo lo que sucede en la realidad, todo lo que tiene lugar en el mundo tiene cuatro causas. ¿De dónde deriva ese concepto de las cuatro causas? Muchos van a decir que provienen de la lógica aristotélica, o la filosofía griega.
Sabemos que al final de este mes, cuando entremos en el mes de Kislev, al final de este mes, celebramos una de las festividades judías más importantes, Janucá, que conmemora la guerra y la derrota del Helenismo. Tuvimos una batalla con el helenismo que no fue sólo física, sino que fue una guerra idealista que ganó el pueblo Judío en esa época, y que en realidad fue una batalla filosófica.
No obstante, la Torá dice que toda la belleza del helenismo debe ser extraída, sacada fuera de Grecia, y traída nuevamente al contexto de la santidad, y realmente debe aparecer dentro del Templo.
Probablemente todos recuerden la historia de Noaj. Noaj tuvo tres hijos: Shem, Jam y Iafet. El helenismo, y todo lo que hoy llamamos la civilización occidental, toda la cultura occidental, del helenismo vino la cultura romana, la cultura en la que vivimos aún hoy tiene la misma tradición occidental, toda ella deriva del hijo de Noaj llamado Iafet. El pueblo judío, los semitas, vienen del hijo de Noaj llamado Shem.
Segùn esta historia, que puede que todos recordemos, Noaj dijo que Di-s le concedería belleza a Iafet, pero esa belleza que le dio a Iafet debía morar finalmente en las tiendas de Shem. Y eso significa que hay chispas de verdad y santidad, y verdaderamente una belleza –una de las cosas más importantes en el Helenismo es el sentido estético- y esa belleza tiene que ser incorporada y extraída del helenismo. El significado verdadero de esta festividad de Jánuca no es solo derrotar filosóficamente, como en un debate, sino extraer y verdaderamente redimir y liberar las chispas de divinidad de esa tradición y regresarlas al contexto del judaísmo o la fe semítica en un Di-s.
El Helenismo no cree en un solo Di-s como sabemos.
Maimónides, quizás el más grande filósofo de todos los tiempos, tomo mucho de su pensamiento de Aristóteles. Pero cada concepto que tomó de Aristóteles no lo tomó ciegamente, cada uno lo pulió. Como si tomas una piedra preciosa y la pules para que resplandezca más fuerte y brillante. Y muy a menudo discrepó con Aristóteles, no estuvo de acuerdo en todos los puntos, y en este caso explicó muy bien en su obre La Guía de los Perplejos, el texto filosófico más importante en judaísmo de Maimónides. Y en algunas cosas concuerda, y en este caso las interpreta de manera que se ajusta perfectamente en lo que llamaríamos la mentalidad de la fe en un absoluto único Di-s, mentalidad diferente a la de Aristóteles.

Las cuatro causas – desde Aristóteles hasta el Gaón de Vilna
Un concepto con el cual concuerda en general, pero en algunos puntos discrepa o corrige es el concepto de las cuatro causas, uno de los más importantes conceptos de Aristóteles. Si algo es verdad significa que Aristóteles no lo inventó, es algo ya estaba mucho antes.
Todos o la mayoría de los filósofos, judíos y no judíos, aceptaron este concepto de las cuatro causas.  ¿Cuáles son las cuatro causas?
Una de las razones por las que estamos hablando de este tema, justamente ahora, es que estamos en el mes de la festividad de Jánuca donde celebramos la derrota del helenismo, el paganismo, porque la cultura griega era pagana. Derrotar al paganismo helénico mediante extraer esos puntos de belleza, de estética pura, y también la verdad de la filosofía griega donde sea que se encuentre, para traerlos nuevamente al contexto de la Torá.
Uno de los mayores sabios de la historia reciente, es decir de los últimos trescientos años, es probable que hayan escuchado su nombre el Gaón de Vilna. Rabi Eliahu de Vilna tomó esta estructura de las cuatro causas de la filosofía de Aristóteles y las ordenó de acuerdo con el secreto de las cuatro letras del Nombre Esencial de Di-s, el Tetragrámaton que ya hemos mencionado. Vemos así qué potente es este concepto de las cuatro causas.

Las Cuatro Causas
¿Cuáles son estas causas? Los términos son: la causa material, la causa formal, la causa eficiente y la causa final. Es decir, cada cosa que sucede tiene cuatro causas, cuatro razones, cuatro factores que actúan para que esto esté sucediendo o haya sucedido.
La primera es la causa material, es decir la materia que está detrás del cambio o del movimiento que produce un determinado efecto. Todo tiene que tener materia. Sabemos de Einstein hace unos cien años, que materia y energía so equivalentes. Por lo tanto debe haber energía, solo energía pura o materia, y en realidad sólo podemos imaginar a la en un contexto de forma, materia con determinadas características. Pero teóricamente hay lo que es llamado materia amorfa, materia sin ninguna forma, “materia primordial”, esencia primordial. La materia que está detrás de todo cambio es llamada la causa material.
Pero luego hay también un diseño, las cosas tienen un diseño, y el diseño es llamado la causa formal, aquí la palabra formal viene de forma, aquello que da a la materia su forma definitiva.
La tercera causa es llamada la causa eficiente o motriz. Hay alguien o algo que es el "motor" o el que cambia que produce un cierto efecto, por eso la llamamos la causa eficiente o el agente de la causa.
Y la última causa es llamada la causa final o el propósito. Todo lo que mencionamos previamente está en función de lograr lo que llamamos la causa final. El propósito es por qué, por qué algo sucedió, hay alguna razón por la cual sucedió, es para algo.
Cuando se enseñan estas cuatro causas a los estudiantes, usualmente se da como ejemplo una mesa. Tengo una mesa delante de mí, y esta mesa ha de tener cuatro causas detrás de ella, cuatro causas que producen como resultado esta mesa que estoy experimentando aquí delante de mí. Si la mesa está mesa está hecha de madera, en realidad la esta no es de madera pero la mayoría de las mesas de antes eran de madera, si la mesa está hecha de madera entonces la madera sería la causa material, la materia detrás de la mesa.
Si alguien dibuja un diseño mostrando cómo quiere que se vea la mesa, ese diseño teórico es la causa formal de la mesa. Y ciertamente debe haber un carpintero que hizo la mesa, ese carpintero que hizo la mesa es la causa eficiente o el agente de la mesa.
¿Ante todo para qué necesitabas la mesa? Si la razón por la que hiciste la mesa es que quieres cenar en ella, poder traer invitados y cenar en la mesa, esa es la causa final de la mesa: cenar en la mesa.
Esta es la forma en que se enseñan las cuatro causas a los estudiantes. La más importante de todas, a pesar de Aristóteles mismo la nombra al final, es la cuarta causa, el por qué final. Justamente el Rambam, Maimónides, podríamos decir que lo corrige, él no está de acuerdo porque la forma en que Aristóteles explica la causa final es solo una causa final inmediata, no una causa final definitiva y absoluta. Una causa final absoluta para la existencia de algo solo puede existir si crees que Di-s tiene un deseo absoluto de por qué este objeto debe existir y debe ser creado, al igual que un cambio o movimiento. El cambio y el movimiento es idéntico en filosofía, por qué este movimiento o cambio debe haber tenido lugar.
Entonces hay una causa final inmediata pero hay una causa final última, y Aristóteles no conoció para nada una causa final absoluta.

Las Cuatro Causas y los Cuatro Elementos
Quien recuerda de los tiempos de escuela, cuando se estudiaba química y también estudiamos la tabla periódica que contenía muchos elementos. Se contaban 92 elementos en la naturaleza, y más recientemente los científicos están hablando de más de 92 elementos. Pero probablemente todos recuerdan que de acuerdo con los antiguos, incluso en nuestros días todavía existe la cuenta de cuatro elementos.
Los cuatro elementos pueden ser cuatro estados de la materia. Los cuatro elementos son fuego, aire, agua, tierra. El fuego puede ser un estado de combustión, el aire es un gas, el estado gaseoso, el agua es líquida, la tierra es sólida. Por lo que aún hoy hay otras formas de explicar  científicamente lo que significan estos cuatro elementos. Pero los cuatro elementos fueron explicados por los antiguos, desde los griegos y casi todas las antiguas tradiciones, incluso en la Torá, aparece en distintas filosofías.
¿Hay alguna relación entre los cuatro elementos y las cuatro causas? De acuerdo a la Cabalá, tiene que haber una relación porque entre dos conjuntos o modelos cualesquiera, si solo los une o relaciona el hecho de que tienen el mismo número, entonces tiene que haber una correspondencia interior entre ellos.
Sin extendernos demasiado, la causa material corresponde al elemento de agua. El agua es la materia ideal sin forma o fuente de energía sin forma; el fuego da la forma; el espíritu o el aire es la causa eficiente o el agente, que hace que las cosas sucedan o se muevan; pero la causa final es realmente la tierra, que es el más bajo estado de la realidad. La palabra para tierra en la Torá es “polvo”, afar. Un versículo del Eclesiastés dice que “todo viene del polvo y todo regresa al polvo”. Cuando fue creado Adam el primer hombre se dice fue creado del polvo, de la tierra, y después del pecado, cuando se decretó que debía morir, Di-s le dice "porque polvo eres y al polvo regresarás". Hay algo acerca de la tierra que la hace la causa final, el motivo final, la razón final.

Bacon reniega del diseño de la Creación y el propósito
Hace casi quinientos años atrás, en tiempos del Renacimiento, de la Inquisición aquí en España, hubo un filósofo en Inglaterra llamado Francis Bacon, muchos habrán oído hablar de él, quien está considerado el padre de la ciencia moderna, de la filosofía de la ciencia moderna, de lo que es llamado el escepticismo empírico, y él no creyó en estas cuatro causas de Aristóteles. Fue el primero discrepar, dijo que solo hay dos causas, negó dos de las cuatro causas y aceptó las otras dos. Sobre esto está basada la ciencia moderna hasta que muy recientemente que volvió al pensamiento de los antiguos filósofos. Dijo que solo hay causa material y causa eficiente. Sólo hay materia -hoy sabemos que materia y energía son equivalentes- y agente que hace que la materia se mueva. Pero no hay forma o diseño en la naturaleza y no hay propósito.
Este es el objetivo de nuestra primera alocución aquí: ¿hay un propósito o no hay un propósito?
En las religiones orientales no hay un propósito para la Creación. Viene la ciencia moderna, comenzando por Bacon -como dijimos la misma época de la inquisición aquí, el principio del Renacimiento- y también dijo que no hay propósito-diseño en las cosas.
De acuerdo con el Gaón de Vilna como dijimos antes, las cuatro causas corresponden a las cuatro letras del Nombre Esencial de Di-s, el Tetragramaton. La causa material es la primera letra, la iud, correspondiente al primer motivo del cual hablamos antes, Di-s desea tener una morada abajo en este mundo. La segunda causa es la forma o diseño, detrás de todo lo que sucede en la Creación hay un diseño, esto significa que hay un plan, un esquema anterior a que las cosas sucedan. Esto corresponde a la segunda letra hei en hebreo para quien conoce el idioma. La hei es una letra femenina.

El Ascenso de la Condición Femenina
De las cuatro letras del Nombre de Dios, la primera y la tercera, iud y vav, son masculinas, y la segunda y cuarta son la misma letra, hei, y son femeninas.
En realidad lo que hizo Bacon dando comienzo a la revolución científica es eliminar las dos causas femeninas: el diseño y la finalidad o propósito. Las dos causas masculinas son materia y agente, y las dos femeninas son diseño y propósito.
Hay un movimiento, un cambio desde hace muchas décadas de ascenso de lo femenino, el feminismo. Es muy positivo y en realidad es un movimiento mesiánico. Se enseña en toda la Cabalá, en el contexto al que nos referimos ahora, que este movimiento significa reincorporar estas dos causas del motivo de las cosas, que hay un diseño. ¿Quién da el diseño? Se enseña en Cabalá que el diseño es la función de la madre. La materia viene del padre, correspondiente a la primera letra del Nombre de Di-s, y la madre es la segunda letra. La materia viene del padre y el diseño de la madre. El agente es llamado el hijo de los padres y el final es la hija. Las cuatro letras del Nombre de Di-s son llamadas madre, padre, hijo e hija.
Bacon eliminó a la madre y a la hija, dejando al padre y al hijo. Fue un cristiano obstinado esta persona, el científico.
¿Cuál es la tendencia en la cultura y ciencia modernas? Primero que todo, si identificamos los dos componentes que quedaron como masculinos, y a los que sacaron como femeninos, podemos decir que la tendencia ahora es el ascenso y traer de regreso en el contexto apropiado la posición de la figura femenina.
Una de las teorías más recientes de la ciencia es la Evolución. Ahora ya sabemos desde hace casi 200 años, que la evolución trajo de vuelta en cierto sentido lo que Maimónides llamó el propósito inmediato, que es llamado adaptación. Las especies cambian porque tienen que adaptarse a su medio ambiente, a lo que es llamado un ecosistema, un sistema ecológico. Significa que el propósito motiva el cambio. En los textos científicos y filosóficos modernos se habla que realmente la evolución está en cierto sentido trayendo de regreso la causa final de Aristóteles, en el contexto de la ciencia.
¿Qué sucede con el diseño? Probablemente todos escuchamos el concepto de diseño inteligente. La ciencia cada vez está siendo más y más confrontada, porque a los científicos no les agrada en principio creer en el diseño inteligente, pero hay tantos hechos, tantos fenómenos extraordinarios acerca de nuestro mundo físico, que apuntan al diseño, el llamado diseño inteligente, que los científicos lo tienen que enfrentar, pero no hay forma de negar que hay un diseño detrás del cambio.
Nuevamente, diseño es el principio madre, y el objetivo es llamado maljut, reinado, es el concepto que mencionamos antes que Di-s quiere ser rey, pero también es un concepto femenino llamado la hija, el nivel de hija del propósito.
Con esto vamos a concluir nuestra primera sesión hoy. La idea general es discutir acerca del propósito. Y hay un propósito, es la causa final de que las cosas sucedan. Aristóteles entendió la causa final de una manera aproximada muy limitada, un propósito inmediato o cercano. Pero un verdadero propósito final, por qué Di-s creó las cosas y por qué Di-s quiere que estemos sentados justo aquí y ahora, en este momento exacto, eso no lo pudo concebir. Pero este es uno de los objetivos de nuestra fe y nuestra contemplación en la meditación, que será ahora nuestra segunda charla acerca de meditación, meditar y entender que hay un propósito, y hay un propósito final, y ese propósito final será hecho realidad con la redención. Porque la redención no es solo del pueblo judío sino de todo el mundo. Todos llegando a un consenso, a un fe perfecta en un Di-s
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Origen del Bien y del Mal - Y al Canto de los Polluelos a Dios
Y otros Videos para el mes de Shevat




Shevat 5778 Conferencia del rabino Itzjak Ginsburgh, Ierushalaim Enero 2018 - Shevat 5778
y el canto de los polluelos: minuto 7:30
Pataj Eliahu: “Tú eres sabio pero no con una sabiduría conocida.” El Rebe Shneur Zalmen autor del Tania dice que esto también es cierto para todas las sefirot, no sólo para sabiduría-jojmá y entendimiento-biná, como está dicho en Pataj Eliahu, sino para todas las sefirot: “Tú eres benevolente-jasid pero no con una bondad-jesed conocida, eres guibor-poderoso pero no con un poder-guevurá conocida, y así con todos los atributos ocurre lo mismo en referencia a Dios. ¿Entonces de dónde proviene la maldad? Cursos, seminarios, conferencias en español www.galeinai.org más información: admin@galeinai.org Whatsapp +972523913770 Telegram https://t.me/galeinai INSTITUTO GAL EINAI EL PORTAL A LA DIMENSIÓN INTERIOR DE LA TORÁ Del RABINO ITZJAK GINSBURGH

Jodesh tov umevoraj:

El 1 de Shevat del año 40 en el desierto, Moshé Rabeinu tradujo la Torá a las 70 lenguas de las Setenta Naciones.


Hoy domingo 6 de enero por la es Rosh Jodesh Shevat, el primer día del mes en el que festejamos el Año Nuevo de los Árboles el día 15 del mes. El 10 de Shevat es el aniversario del Rebe de Lubavitch que tomó el liderazgo del movimiento Jabad y de llevarnos a todos hacia la redención, difundiendo la Torá de Moshé tanto su parte revelada como la oculta, la Torá escrita y Oral, y su parte interior, la Cabalá y el Jasidut.

Cuenta la Torá en el libro de Devarim, capítulo 1, que a los 40 años de la salida de Egipto, el primer día del onceavo mes, Moshé reunió al pueblo de Israel y “explicó perfectamente” la Torá. Trae Rashi sobre ese verso un midrash que “perfectamente” (eitev) alude a que la explicó en las setenta lenguas que existían entonces en el mundo.
Varias explicaciones: una es que había entre el pueblo algunos que no sabían la lengua sagrada, la lengua original de la Torá. Otra que los preparó para cuando estén en el exilio, entre los pueblos del mundo y se olvidarían de su lengua madre.
Explica el Rebe que esas dos explicaciones producen algo de asombro. Tuvo que esperar cuarenta años para explicarles? ¿Tenía que traducirla él mismo desde ahora, no iba a haber nadie que la traduzca cuando sea necesario? Explica el Rebe que la traducción tenía que ser por medio de Moshé para que conserve su nivel de santidad, y quien la lea sabrá que es lo que Dios mismo le dio a los judíos. No sería una versión diferente o inferior de la Torá.
Así el Rebe aclaró que para comenzar a estudiar Torá no se necesita primero aprender hebreo, se puedo comenzar antes en la lengua particular y luego avanzar.
En nuestros días el Rebe mismo envió a sus jasidim a enseñar los 7 preceptos de los Bnei Noaj a todos los pueblos, de tal manera que también sean socios en el mérito de refinar el Mundo y la llegada de la redención.
El Rav Itzjak Ginsburgh nos enseña que en nuestros días hay una cuarta revolución, para que los pueblos cumplan sus preceptos no alcanza con que estudien solo su parte en la Torá, tienen que estudiar toda la Torá. Así también el resto de los judíos que todavía no conocen su raíz, puede ser despertado por las personas que lo rodean con bondad y misericordia (ver video La Cuarta Revolución, y conferencia de Barcelona que está en proceso de traducción, presentamos aquí la primera parte.) Hombro con hombre toda la humanidad traer la redención y los tiempos del Mashíaj.


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Cabalá y Vida Moderna


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Viviendo con el Tiempo

Acerca del Año Judío por el

Rabino Itzjak Ginsburgh

shanat5776

Rabi Shneur Zalman de Liadi (el Alter Rebe), Fundador del Jasidismo Jabad, decía frecuentemente que cada judío debe aprender a referirse a la porción semanal de la Torá, como si esta describiera eventos presentes que ocurren en la vida propia. Con esto uno puede estar seguro de que está "viviendo con los tiempos", es decir, el verdadero marco de tiempo de la existencia que es dictado por el ciclo anual de la lectura de la Torá, como así también por el de las festividades según el calendario judío.

En esta sección de nuestro sitio de internet, deseamos ofrecer aspectos interesantes del año judío, que servirán como guía para "vivir con el tiempo", en el sentido dado por Rabi Shneur Zalman. Poniendo en hora nuestro propio reloj interno con el pulso y ritmo de la vida judía, uno descubre la verdadera armonía entre Di-s, el hombre y la Creación.

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¿Qué es Guir keHalajá, Conversión según la ley judía?
1)      Frente a un tribunal rabínico aceptar sobre sí el cumplimiento de la Torá y las Mitzvot-Preceptos: Esto implica 1) Estudiar la Torá y sus Leyes 2) Practicarlas antes de convertirse. Si esto no se produce no se considera una conversión de acuerdo con la halajá. Importante tener una familia que lo acepte para vivir la vida judía por lo menos 6 a 12 meses.
2)      Sumergirse en la Mikve.
3)      Brit Milá para el hombre.
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La Revelación Diaria


De las enseñanzas del rabino Itzjak Ginsburgh
Dijo el Baal Shem Tov que hay tres cosas que no se escriben en la Torá, pero que son el pilar de la Torá:
1.       La persona tiene que ser astuto, no seas tonto…
2.       Estar siempre alegre, recibir todo lo que sucede con alegría.
3.       Actuar con rapidez y serenidad, es decir, ser rápido pero no ser impulsivo, ¡ser rápido y a la vez sereno!

Un consejo para administrar empresas
Hay tres principios para el éxito en un negocio o fábrica:
1.       Debes estar al tanto de todos los detalles, pero no te involucres cuando no es necesario.
2.       Ocúpate de que tu producto sea de calidad.
3.       Un flujo correcto, un flujo humano entre los empleados para que cada uno cumpla su tarea en el sistema, y también flujo monetario
Esto está insinuado en el verso:
Kedem Mifalaiv meaz”, “Su primera obra desde entonces”.
Meaz, “מאז”, “desde entonces”, son las iniciales de
“involuramiento-calidad-flujo”
“meuravut-ijut-zrimá”
מעורבות-איחות-זרימה
(del Libro de Cabalá y Economía: “La Corporación Dinámica”.)
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Rav Y Rebe – רב-רבי - ¿Qué es Daat?
19 de kislev 5779 – Noviembre 2018 – Jerusalem

[En los tiempos del Talmud, la Torá Oral, los sabios de la Tierra de Israel son llamados Rabi, y los de fuera de la Tierra de Israel Rav.]


Una clara señal de que es un רבי, Rabi, todo sucede en él muy rápido. Ante todo en el cerebro funciona muy rápido. Dice el Baal Shem Tov que la iud de Rabi, רבי, le da al Rabi la profecía del Infinito, tal la expresión. Una profecía constante ininterrumpida de nuevas revelaciones de la verdad, de la Torá verdad, “no hay verdad sino la Torá.” En cada instante, cada segundo, cada pestañeo tiene una profecía del infinito. Eso es Rebe o Rabi.

Dijimos que cada uno tiene que aspirar a ser Rabi, todo el tiempo profecía y muy rápido, a tal punto que los tzadikim-justos, los Rebeim [plural de Rebe] antes de abrir la boca y explicaban Jasidut solían decir “shá shá”, “silencio, silencio”. Y no le decían esto a la congregación, porque todos estaban en silencio, se lo decían a su cerebro, a sí mismos, “silencio, silencio”, porque el cerebro, el pensamiento corría tan rápido y tenían que hablar. Y no se puede decir muchas cosas todas juntas. Sólo una vez Hashem dijo zajor veshamor, “recordar y cuidar” al mismo tiempo, pero yo no puedo decir muchas cosas a la vez. Tengo que silenciar, jash, la mente para que pueda expresarme, para que el otro pueda escuchar y entenderme. Nuevamente, se decían a sí mismos “shá shá”, “cállate, cállate”, a mí mismo para que pueda hablar tranquilamente.

Es una señal de que es un Rebe que corre como una gacela, primero dentro de su mente. Y es una virtud que merece tener la profecía del infinito, neviat haEinsof.

En cierto lugar el Baal Shem Tov explica que las dos letras reish bet, רב, rav corresponden a las sefirot de jojmá y biná, sabiduría y entendimiento. Reish es “el principio [reshit] de la sabiduría es el temor a Hashem”, y bet es la inicial de biná, בינה, entendimiento. Por lo tanto el rav solo tiene sabiduría y entendimiento. Entonces que es Rabi, qué le agrega la letra iud? Hasta aquí explicamos que la iud es la mentalidad de Padre, mojín de aba, que es la profecía del infinito, pero de acuerdo a la enseñanza del Baal Shem Tov mismo, el rabino antes de llegar a ser Rebe tiene sabiduría y entendimiento. ¿Qué es la iud que tiene? Es la sefirá de daat, conocimiento. No es suficiente jojmá y biná, porque eso solo es ser sabio, pero estar conectado a la verdad para “determinar la halajá de acuerdo con la Torá”, para legislar cómo se cumplen los preceptos de la Torá de tal manera que “Y Havaiá esta con Él”, y “la halajá es como él lo determinar en todo lugar”, se dice sobre el Rey David, se necesita daat Torá, “el conocimiento de la Torá”.
Entonces en esta enseñanza, el Baal Shem Tov nos está diciendo que la iud de Rebe, רבי, algo especial de la Tierra de Israel, significa que en ella logran recibir la verdadera verdad de la Torá, que es el conocimiento verdadero de la Torá, “a los que se ocupan de legislar de acuerdo con la Torá. Hubo dos que estaban conectados a la Tierra de Israel y no quisieron salir jamás de ella, Itzjak Avinu y David Hamelej. Esto es porque el reinado-maljut se erige a partir de los rigores-guevurot, una conexión completa y clara con la Tierra de Israel. Y por esto el rey David tuvo el mérito de que Havaiá esté con él, la halajá siempre como él la estableció en todo lugar.
¿Cómo podemos conectar las dos versiones? Una vez está escrito que la iud es la profecía del infinito, mentalidad de Aba, un fluir ininterrumpido, y la segunda vez está escrito que la iud es daat-conocimiento? Hay que volver al principio, que la diferencia entre rav y Rebe es como está explicado en los escritos del Arizal que en realidad ambos son Z-A, Zeir Anpín, [las emociones del Corazón] y cuando recibe la mentalidad de Ima, “Madre”, el partzuf de biná de Atzilut, es llamado Rav, y cuando recibe la mentalidad de Aba, Padre, el partzuf de Jojmá de Atzilut, se llama Rabi.  
Es decir que se puede explicar en todos los casos de acuerdo con la enseñanza del Baal Shem Tov. Si el rabino recibe la sabiduría y el entendimiento de la mente de Ima, -porque en ella también están los dos aspectos de jojmá y biná- entonces es llamado Rav. Cuando recibe la sabiduría y el entendimiento y además el Daat de la mentalidad de Aba, entonces es llamado Rabi.
Es decir, de acuerdo a lo que dijimos antes, que la iud de Rabi de acuerdo a la segunda interpretación, del Baal Shem Tov, es Daat, no es simplemente Daat, “conocimiento”, sino que es el Daat proveniente de la mentalidad de Aba. Y así las dos versiones se conectan y coinciden.
¿Qué es el Daat del Aba? Por un lado está el fluir de la mente, la profecía del Infinito que dijimos antes dentro de la iud, como un rayo que refulge en la mente, y luego de brillar desaparece, como un rayo en el cielo que no permanece, no persiste en el firmamento. ¿Qué hace falta? Una fuerza dentro de la sefirá de Jojmá misma que se llama Ima Ilaá, “Madre Suprema”, que está comprendida dentro de Aba Ilaá “Padre Supremo”, es el poder dentro de Jojma de captar ese rayo. Esto es biná-entendimiento dentro de jojmá-sabiduría.
Pero esto tampoco es suficiente, luego se necesita conectar. ¿Qué es Daat? Es el poder de conectar ese rayo [la idea proveniente de Keter, el inconciente] que resplandece [se revela en la mente, jojmá, sabiduría] como una flecha que lanzaron y atrapé en el aire [por medio de biná, entendimiento], conectarlo [a través de Daat, el conocimiento y la comprensión de esa idea] con el interior [el deseo profundo de Zeir Anpín, las emociones del Corazón] Como dijimos antes que el Admur Hazakén [Rabi Shneur Zalmen de Liadi, que es el Daat] es el deseo de conocer qué es lo que verdaderamente desea.
En verdad, dentro de la misma iud, יוד, hay un secreto en Cabalá que se llama “kotza, guiza, shvila”, “espina, tronco, sendero”. Cuando se escribe la iud como la escritura sta”m [del sefer Torá, tefilín y mezuzot] hay una espina arriba, el cuerpo de la iud que se llama el tronco, y la espina inferior que se llama “sendero”, que representa la unión de Aba, jojmá con Ima, para ser “dos compañeros que no se separan jamás”. Estos tres elementos mismos representan: 1) el fenómeno de la profecía es la espina superior, la capacidad de captarla es el tronco de la iud, y la conexión por medio de la espina inferior, lo lleva al interior del útero de Ima, para que madure allí y por este proceso nazca de allí en el corazón las cualidades del corazón, el amor a Hashem, el temor a Hashem, etc.
Entonces ambas versiones que trae el Jasidut de la definición de Rabi-Rebe, que todos aquí tenemos que aspirar a ser Rabi, están incluidas dentro del secreto de la iud de Rabi, todo del lado de la mentalidad de Aba, Padre, partzuf jojmá, sabiduría.
Hasta aquí hemos hecho una explicación un poco más completa de qué es ser Rabi en la Tierra de Israel, todos tienen que ser Rabi aquí. 

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¿Qué prefieres, un ”niño rebelde”

o un “buen chico”? Muchas veces los padres y los educadores eligen al buen chico, aquél niño culto y educado, que hace todo lo que se le dice y lo que se esperaba de él. ¿Quién necesita todos los problemas y los dolores de cabeza que dan los niños rebeldes? 

Pero un buen educador prefiere precisamente al niño rebelde. El reto es grande, pero debajo de esa cáscara de rebeldía se oculta un alma especial. Un adagio jasídico sobre los niños dice: “si no molesta, no ayuda”: si el niño no molesta cuando es pequeño, no va a ser útil cuando sea grande… http://www.galeinai.org/GalEinaiv1/2018/07/11/cuidado-rebeldes-a-la-vista/



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LAS DIEZ EXPRESIONES DE LA REDENCIÓN
Al comienzo de nuestra parashá están escritas 4 expresiones de redención. Cuando Hashem nos asegura sacarnos de Egipto dice “Y los sacaré a ustedes de bajo la opresión de Egipto”, luego “y los salvaré a ustedes”, luego “y los redimiré a ustedes” y luego “y los sacaré a ustedes”.
Las primeras tres expresiones están en un verso, “Veotzeti etjem, vehitzalti etjem, vegaalti etjem”, y después hay otro verso que dice: “velacajti etjem”. En todas está escrito “a ustedes”, אתכם, etjem. Luego hay otro verso donde dice veheveti etjem, “y los traeré a ustedes”, también “a ustedes”. En esencia hay 5 cinco expresiones todas con “y… a ustedes”, y todas con el mismo estilo, donde Hashem dice las palabras comenzando con vav, y al final tav iud, ve…ti- Veotzeti, vehitzalti, vegaalti, velacajti, veheveti”. Y todas dicen etjem. “a ustedes”.
Por eso algunos dicen que quizás hay que beber 5 copas en la noche del seder, porque está escrito que cada una de las copas que bebemos es por cada una de las expresiones de redención, como estudiamos en el Talmud Ierushalmi. El Maharal de Praga y otros hablan acerca de la quinta copa por “y los traje a ustedes”.
Si leemos los versículos veremos que hay otras dos expresiones, pero en vez de etjem, está escrito lajem, לכם, “para ustedes”: “los tomaré a ustedes para Mí por pueblo… y seré para ustedes Dios”. Es una pareja que va junta: Yo los tomo “a ustedes” para que sean “Mi pueblo” y Yo seré vuestro Dios. En el verso siguiente también hay una pareja: “Y los traeré a ustedes a la Tierra de Israel…” y al final dice “Y se la daré a ustedes“. Entonces si meditamos, vemos que no hay sólo 4 expresiones de redención, y tampoco 5, sino 7 expresiones.
Si meditamos en los versículos anteriores a estos que comienzan con: “Por eso dile a los hijos de Israel…,” que es el verso que se inicia con “Y los saqué a ustedes de bajo la opresión de Egipto. Veremos que también hay otras 3 expresiones sin vav al principio, pero todas terminan con תי, tav iud. Es decir que Hashem habla de Sí mismo.
El primero es el segundo verso de la parashá, que comienza con Vaerá , “y se mostró”, que le da nombre a la parashá, y finaliza con “…y mi Nombre Havaiá no Me di a conocer [nodati] a ellos”. Entonces tenemos nodati. Luego está escrito “y también cumplí [hakimoti] mi pacto de darles a ellos.” Está hakimoti. Y al final dice “y también escuché [shamati] sus lamentos”.
Entonces tenemos aquí una estructura muy especial dividida en 3 y 7, como las plagas que vendrán y también están divididas en 7 en esta parashá Vaerá y 3 en la siguiente Bo, “Ven al Faraón. Y aquí están estas expresiones que terminan todas en תי, tav iud, y al principio hay 3 expresiones que se relacionan con los padres del mundo en el contexto de lo que Hashem le va a hacer ahora al pueblo de Israel, a sus hijos. Allí todo está escrito sin el prefijo ו, vav, “y”: nodati, hakimoti, shamati. Luego está escrito lajen, “por lo tanto”, לכן, lamed, (30) y caf nun (70), cuya guematria en “número reducido” es 3 y 7. Tenemos una estructura muy bella de 10 expresiones dividida en 3 y 7. Por supuesto esto lleva a una correspondencia con las 10 sefirot.
En muy pocas palabras se puede hacer un paralelo con las 10 Sefirot: “nodati” [Me di a conocer, en tiempo verbal reflexivo] y no “hodati” [“di a conocer”], es la raíz de la sefirá de Daat en el Keter Supremo. “Haquimoti” [“cumplí”], Rashi dice que es “la resurrección de los muertos”, va con jojmá, porque hakimoti [lit. levanté[ se refiere a los padres del mundo que se levantarán y verán la salida de Egipto y la salida del exilio futuro. Y la resurrección de los muertos viene de jojmá, sabiduría, como está dicho: “La sabiduría dará vida”, y “morirán y no con sabiduría”.
Luego “y también Yo oí”, En las dos primeras de las tres expresiones está escrito “vegam”, “y también”, en la tercera agrega Ani, “vegam hakimoti, “vegam Ani Shamati” “Yo he oído”. Aní, Yo, en Cabalá se refiere al origen de los recipientes. Ambos dice “también”, son una pareja como padre y madre, “dos compañeros que no se separan nunca”, donde shamati, “escuché” es una cualidad de Ima, Madre, Biná, sefirá de entendimiento en Cabalá, y además está la palabra “yo” que habla de la personalidad del ser creado de Ima. Está escrituo que Aba, Padre, la sefirá de jojmá es ain, “nada”, e Ima es iesh, “algo”, el ser creado de la nada”. Entonces las tres primeras 5:50
Ahora vamos a explicarlo de una manera completamente diferente. Siempre se explican las expresiones de redención según el modelo del nombre Havaiá, las 4 letras del Nombre de Dios, o algún otro modelo de 4 componentes, pero aquí hay 7 expresiones y tenemos que ir directamente según las Sefirot.
Así: “Vehotzeti-vehitzalti”, “y los sacaré -y los salvaré”, corresponden a las sefirot de jesed, bondad, y guevurá, rigor. Respecto a “Vegaalti ”, está escrito que la redención es la revelación de Iesod Ima , [“fundamento del partzuf de Madre superior”, de Atzilut] en Tiferet-Belleza de Zeir Anpin, las 6 sefirot emotivas de Atzilut.
Vehotzeti”, “y los sacaré”: la salida de Egipto es esencialmente Jesed-bondad de Hashem, pero que Él nos salva, Hitzalti, significa también separación, la salvación es separación, guevurá, rigor.
Que Hashem nos redime, “Vegaalti ”, es la revelación de Iesod Ima, la sefirá de fundamento de Madre en Tiferet-Belleza de Zeir Anpin, las 6 sefirot emotivas de Atzilut. Ahora hablo con términos de Cabalá para abreviar un poco.
Luego, dijimos que hay dos que van juntas “Velakajti” y “Vehaiti”: Velakajti etjem li leam, vehaiti lajem leElokim”, “Y los tomaré para Mi como Pueblo y Fui para ustedes Elokim”. Esto hace alusión Netzaj-Victoria y Hod-Esplendor.
Al final hay otra pareja que es “Veheveti…Venatati”, “Y los traeré… Y les daré. “Traer”, ביאה, biá, es generalmente Iesod en Cabalá, y que Hashem al final dice “Y se la daré [la Tierra de Israel] a ustedes como herencia, Yo soy Havaiá”, como finaliza el verso y la parashá, es la entrega definitiva de la Tierra al Pueblo de Israel para siempre por todas las generaciones, esto es “reinado” Maljut-Reinado.
No expliqué demasiado, sólo hemos puesto algunas señales de tránsito para abreviar y es corresponde que cada cual medite en este fenómeno tan bello. Hay aquí realmente 10 expresiones divididas en 3 y 7. Que seamos meritorios de las 10 expresiones de la redención. Si no son suficientes para nosotros 4 expresiones, que haya 5, 7, 10 [en total 26!]. Que haya mucha redención para el pueblo de Israel. Que todo poder del alma sea redimido. Hay que redimir a todos los poderes del Alma, que todo sea Sagrado para Havaiá.

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