VIDEOS DE LA PARASHÁ
La Ira Sagrada
EL Nacimiento de un Pueblo
https://youtu.be/q_uC75buM2Y
Sumisión, Separación, Dulcificación
Estudio de Jasidut
24 Zohar para la Redención
24 Zohar para la Redención
https://youtu.be/Fkkb5USfzxs
Cursos: Vivir con Jasidut
La Décima
Generación
Meditación sobre el desarrollo de la Recepción de la Torá desde el Monte Sinaí hasta nuestra
generación, y su paralelo con los 13 Atributos de Misericordia.
https://youtu.be/y6pufB4lnwc
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SHOBABIM - HIJOS REBELDES
¿Qué prefieres, un ” niño rebelde” o un “buen chico”? Muchas veces los padres y los educadores eligen al buen chico, aquél niño culto y educado, que hace todo lo que se le dice y lo que se esperaba de él. ¿Quién necesita todos los problemas y los dolores de cabeza que dan los niños rebeldes?
Pero un buen educador prefiere precisamente al niño rebelde. El reto es
grande, pero debajo de esa cáscara de rebeldía se oculta un alma especial. Un
adagio jasídico sobre los niños dice: “si no molesta, no ayuda”: si el niño no
molesta cuando es pequeño, no va a ser útil cuando sea grande… http://www.galeinai.org/GalEinaiv1/2018/07/11/cuidado-rebeldes-a-la-vista/
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La Tierra Deseada – El Placer del Deseo
19 de
kislev 5779 – Noviembre 2018 – Jerusalem
Volvamos a
la expresión ארץ חפץ,
“eretz jefetz”, “la tierra deseada”, que literalmente el versículo se refiere
al Pueblo de Israel. [“Y ustedes serán para Mí una tierra deseada”, Malají 3:1]
Pero el Alter Rebe, Rabi Shneur Zalmen de Liadi, lo utiliza como un claro
apelativo de la Tierra de Israel. Además dice que eso es abajo, y arriba de eso
está Eretz HaJaim, “La Tierra de la Vida”, y no lo dice pero por encima de la
Tierra de la Vida está Eretz Hatzví, “la Tierra de la Gacela”.
¿Qué
significa la palabra jefetz, “deseado”?. Es como ratzón, רצון,
“querer” o “voluntad”. ¿Cuál es la diferencia entre deseo y voluntad? Está
explicado en extenso en Jasidut, que la diferencia entre jetetz-deseo y
ratzón-voluntad, es que deseo es la voluntad que ilumina dentro del
placer-taanug. En palabras de Cabalá es hitlabshut Atik Iomín beArij Anpín, la
inclusión del aspecto interior de la Corona-Inconciente (placer) en el exterior
de la Corona (voluntad).
Más todavía
en palabras de Cabalá, se denomina el secreto de los Zain Tikunei Gulgalta, las
Siete Vestimentas del Cráneo, que son las siete sefirot inferiores del Placer
(las 7 cualidades del corazón que hay en él, las sefirot de jesed-bondad,
guevurá-rigor, etc.) que es Atik Iomín se inviste realmente dentro de Ratzón,
Arij Anpín, la Voluntad.
Esto
significa que cumples los preceptos aceptando el yugo del Cielo, porque para
cumplir los preceptos se necesita aceptar el yugo del Cielo, o sea por
sumisión. Pero tierra deseada una voluntad pero con deseo, hay un placer en la
voluntad, hay disfrute dentro en la aceptación del Yugo Divino.
Es también
el fundamento de todos los fundamentos del Rebe, nuestro último Rebe, que
recibir el yugo y el cumplimiento de los preceptos tienen que ser con osher,
felicidad. Como está dicho “y los felicitarán [ushrú] a ustedes todos
los pueblos, porque serán una tierra deseada, dijo Hashem Tzevakot”. [Malaji
3:12] Y ishrú-felicitarán también es de osher-alegrarán. Antes de cada precepto
benecimos “asher kideshanu bemitzvotav vetzivanu…”, “que nos santificaste con
Tus preceptos y nos ordenaste…”. ¿Qué significa asher? Significa atraer alegría
dentro de la voluntad. Porque la voluntad de Hashem es cumplir el precepto.
¿Cómo se
denomina esto en la lengua sagrada? Esto se denomina jefetz, “deseado”. Esta es
la definición, la explicación de la palabra jefetz.
Se necesita
la tierra-eretz, que es la voluntad-ratzon, pero una tierra que sea la tierra
deseada-eretz jefetz. Y esta es la novedad verdadera, porque no hay como el
Admur Hazakén que continúa la Torá del Maguid de Mezeritch, que es la Torá del
Ain-Nada, de “la sabiduría de la nada se encontrará”, el placer de la
sabiduría, taanug de jojmá. Lo extiende a la dirección verdadera del placer.
¿Dónde debe estar? Debe estar dentro de recibir el yugo, en el cumplimiento de
los preceptos en la práctica.
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La Revelación Diaria
De las
enseñanzas del rabino Itzjak Ginsburgh
Dijo el
Baal Shem Tov que hay tres cosas que no se escriben en la Torá, pero que son el
pilar de la Torá:
1. La persona
tiene que ser astuto, no seas tonto…
2. Estar siempre
alegre, recibir todo lo que sucede con alegría.
3. Actuar con
rapidez y serenidad, es decir, ser rápido pero no ser impulsivo, ¡ser rápido y
a la vez sereno!
Un consejo
para administrar empresas
Hay tres
principios para el éxito en un negocio o fábrica:
1. Debes estar al
tanto de todos los detalles, pero no te involucres cuando no es
necesario.
2. Ocúpate de que
tu producto sea de calidad.
3. Un flujo
correcto, un flujo humano entre los empleados para que cada uno cumpla
su tarea en el sistema, y también flujo monetario
Esto está insinuado en el verso:
“Kedem Mifalaiv meaz”, “Su primera
obra desde entonces”.
Meaz, “מאז”,
“desde entonces”, son las iniciales de
“involuramiento-calidad-flujo”
“meuravut-ijut-zrimá”
“מעורבות-איחות-זרימה”
(del Libro de Cabalá y Economía: “La Corporación Dinámica”.)
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Rav Y Rebe – רב-רבי - ¿Qué es
Daat?
19
de kislev 5779 – Noviembre 2018 – Jerusalem
[En los tiempos del Talmud, la Torá Oral, los sabios de la Tierra de
Israel son llamados Rabi, y los de fuera de la Tierra de Israel Rav.]
Una clara señal de que es un רבי, Rabi, todo sucede en él muy rápido. Ante
todo en el cerebro funciona muy rápido. Dice el Baal Shem Tov que la iud de
Rabi, רבי, le da al Rabi la profecía del Infinito, tal la expresión. Una
profecía constante ininterrumpida de nuevas revelaciones de la verdad, de la
Torá verdad, “no hay verdad sino la Torá.” En cada instante, cada segundo, cada
pestañeo tiene una profecía del infinito. Eso es Rebe o Rabi.
Dijimos que cada uno tiene que aspirar a ser Rabi, todo el tiempo
profecía y muy rápido, a tal punto que los tzadikim-justos, los Rebeim [plural
de Rebe] antes de abrir la boca y explicaban Jasidut solían decir “shá shá”,
“silencio, silencio”. Y no le decían esto a la congregación, porque todos
estaban en silencio, se lo decían a su cerebro, a sí mismos, “silencio,
silencio”, porque el cerebro, el pensamiento corría tan rápido y tenían que
hablar. Y no se puede decir muchas cosas todas juntas. Sólo una vez Hashem dijo
zajor veshamor, “recordar y cuidar” al mismo tiempo, pero yo no puedo decir
muchas cosas a la vez. Tengo que silenciar, jash, la mente para que pueda
expresarme, para que el otro pueda escuchar y entenderme. Nuevamente, se decían
a sí mismos “shá shá”, “cállate, cállate”, a mí mismo para que pueda hablar
tranquilamente.
Es una señal de que es un Rebe que corre como una gacela, primero dentro
de su mente. Y es una virtud que merece tener la profecía del infinito, neviat
haEinsof.
En cierto lugar el Baal
Shem Tov explica que las dos letras reish bet, רב, rav corresponden a las sefirot de jojmá y biná, sabiduría y
entendimiento. Reish es “el principio [reshit] de la sabiduría es el temor a
Hashem”, y bet es la inicial de biná, בינה,
entendimiento. Por lo tanto el rav solo tiene sabiduría y entendimiento.
Entonces que es Rabi, qué le agrega la letra iud? Hasta aquí explicamos que la
iud es la mentalidad de Padre, mojín de aba, que es la profecía del infinito,
pero de acuerdo a la enseñanza del Baal Shem Tov mismo, el rabino antes de
llegar a ser Rebe tiene sabiduría y entendimiento. ¿Qué es la iud que tiene? Es
la sefirá de daat, conocimiento. No es suficiente jojmá y biná, porque eso solo
es ser sabio, pero estar conectado a la verdad para “determinar la halajá de
acuerdo con la Torá”, para legislar cómo se cumplen los preceptos de la Torá de
tal manera que “Y Havaiá esta con Él”, y “la halajá es como él lo determinar en
todo lugar”, se dice sobre el Rey David, se necesita daat Torá, “el
conocimiento de la Torá”.
Entonces en esta
enseñanza, el Baal Shem Tov nos está diciendo que la iud de Rebe, רבי, algo
especial de la Tierra de Israel, significa que en ella logran recibir la
verdadera verdad de la Torá, que es el conocimiento verdadero de la Torá, “a
los que se ocupan de legislar de acuerdo con la Torá. Hubo dos que estaban
conectados a la Tierra de Israel y no quisieron salir jamás de ella, Itzjak
Avinu y David Hamelej. Esto es porque el reinado-maljut se erige a partir de
los rigores-guevurot, una conexión completa y clara con la Tierra de Israel. Y
por esto el rey David tuvo el mérito de que Havaiá esté con él, la halajá
siempre como él la estableció en todo lugar.
¿Cómo podemos conectar
las dos versiones? Una vez está escrito que la iud es la profecía del infinito,
mentalidad de Aba, un fluir ininterrumpido, y la segunda vez está escrito que la
iud es daat-conocimiento? Hay que volver al principio, que la diferencia entre
rav y Rebe es como está explicado en los escritos del Arizal que en realidad
ambos son Z-A, Zeir Anpín, [las emociones del Corazón] y cuando recibe la
mentalidad de Ima, “Madre”, el partzuf de biná de Atzilut, es llamado Rav, y
cuando recibe la mentalidad de Aba, Padre, el partzuf de Jojmá de Atzilut, se
llama Rabi.
Es decir que se puede
explicar en todos los casos de acuerdo con la enseñanza del Baal Shem Tov. Si
el rabino recibe la sabiduría y el entendimiento de la mente de Ima, -porque en
ella también están los dos aspectos de jojmá y biná- entonces es llamado Rav.
Cuando recibe la sabiduría y el entendimiento y además el Daat de la mentalidad
de Aba, entonces es llamado Rabi.
Es decir, de acuerdo a
lo que dijimos antes, que la iud de Rabi de acuerdo a la segunda
interpretación, del Baal Shem Tov, es Daat, no es simplemente Daat,
“conocimiento”, sino que es el Daat proveniente de la mentalidad de Aba. Y así
las dos versiones se conectan y coinciden.
¿Qué es el Daat del
Aba? Por un lado está el fluir de la mente, la profecía del Infinito que
dijimos antes dentro de la iud, como un rayo que refulge en la mente, y luego
de brillar desaparece, como un rayo en el cielo que no permanece, no persiste
en el firmamento. ¿Qué hace falta? Una fuerza dentro de la sefirá de Jojmá
misma que se llama Ima Ilaá, “Madre Suprema”, que está comprendida dentro de
Aba Ilaá “Padre Supremo”, es el poder dentro de Jojma de captar ese rayo. Esto
es biná-entendimiento dentro de jojmá-sabiduría.
Pero esto tampoco es
suficiente, luego se necesita conectar. ¿Qué es Daat? Es el poder de conectar
ese rayo [la idea proveniente de Keter, el inconciente] que resplandece [se
revela en la mente, jojmá, sabiduría] como una flecha que lanzaron y atrapé en
el aire [por medio de biná, entendimiento], conectarlo [a través de Daat, el
conocimiento y la comprensión de esa idea] con el interior [el deseo profundo
de Zeir Anpín, las emociones del Corazón] Como dijimos antes que el Admur
Hazakén [Rabi Shneur Zalmen de Liadi, que es el Daat] es el deseo de conocer
qué es lo que verdaderamente desea.
En verdad, dentro de la
misma iud, יוד, hay un secreto en Cabalá que se llama “kotza, guiza, shvila”,
“espina, tronco, sendero”. Cuando se escribe la iud como la escritura sta”m [del
sefer Torá, tefilín y mezuzot] hay una espina arriba, el cuerpo de la iud que
se llama el tronco, y la espina inferior que se llama “sendero”, que representa
la unión de Aba, jojmá con Ima, para ser “dos compañeros que no se separan
jamás”. Estos tres elementos mismos representan: 1) el fenómeno de la profecía
es la espina superior, la capacidad de captarla es el tronco de la iud, y la
conexión por medio de la espina inferior, lo lleva al interior del útero de
Ima, para que madure allí y por este proceso nazca de allí en el corazón las
cualidades del corazón, el amor a Hashem, el temor a Hashem, etc.
Entonces ambas
versiones que trae el Jasidut de la definición de Rabi-Rebe, que todos aquí
tenemos que aspirar a ser Rabi, están incluidas dentro del secreto de la iud de
Rabi, todo del lado de la mentalidad de Aba, Padre, partzuf jojmá, sabiduría.
Hasta aquí hemos hecho
una explicación un poco más completa de qué es ser Rabi en la Tierra de Israel,
todos tienen que ser Rabi aquí.
A DIFUNDIR
LOS MANANTIALES DEL JASIDUT
Bendiciones
desde la Tierra de Israel
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