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domingo, 29 de julio de 2018

46- Ekev - Y será al final 5778


*1. Bondad y Amor*
*Meditación diaria del Rabino Itzjak Ginsburgh*
*46. Ekev – Y será al final*
*Domingo 17 de Menajem Av 5778 – 29 de julio 2018*

Vive con el Tiempo, lee la porción de Torá de hoy para comprender esto:
“I será por cuanto que escucharán estas leyes, y las cuiden y las cumplan, que Hashem tu Elokim cumplirá contigo el pacto y la benevolencia que les juró a vuestros padres.” [Devarim 7:12]
וְהָיָה עֵקֶב תִּשְׁמְעוּן אֵת הַמִּשְׁפָּטִים הָאֵלֶּה וּשְׁמַרְתֶּם וַעֲשִׂיתֶם אֹתָם וְשָׁמַר ה' אֱלֹהֶיךָ לְךָ אֶת הַבְּרִית וְאֶת הַחֶסֶד אֲשֶׁר נִשְׁבַּע לַאֲבֹתֶיךָ"
“Vehaihá ekev tishmeún et hamishpatim haele, ushmartem vaasitem otam, veshamar Havaiá Elokeja leja et habrit veet hajesed asher nishbá laavoteja.”
¡Cuánto bien, bondad y bendición hay en estos primeros versos de la parashá de la semana! Como aquí, escucha esto: [Devarim 7:13]
“Y te amará, y te bendecirá, y te multiplicará… bendito serás.”
"וַאֲהֵבְךָ וּבֵרַכְךָ וְהִרְבֶּךָ... בָּרוּךְ תִּהְיֶה".
Veahevja uverajeja vehirbeja…baruj tihié.”
La lectura del día lunes termina con una alabanza a la “tierra buena”. Hashem en su inmensa bondad nos otorga “un regalo bueno”, la Tierra de Israel.
Los conceptos de bueno-tov-טוב, y benevolencia-jesed-חסד son socios que caminan juntos, como en el versículo de Tehilim 23:6
"Solo el bien y la benevolencia me perseguirán todos los días de mi vida".
"אַךְ טוֹב וָחֶסֶד יִרְדְּפוּנִי כָּל יְמֵי חַיָּי"
Aj tov vajesed irdefuni col iemei jaiai”.
Una buena alusión en nuestra parashá: ¡la palabra 17 = טוב-bien-tov de la parashá es "la bondad", החסד-hajesed!
En Cabalá se habla del Nombre sagrado א-ה-ו-ה, alef-hei-vav-hei de guematria tov (y por lo tanto se llama "Shem Tov", Nombre Bueno). Este nombre se insinúa al principio de la Torá, cuando relata que Dios creó "los cielos y la tierra", את השמים ואת הארץ, “et hashamaim veet haaretz, cuyas iniciales forman este Nombre, y también se insinúa en nuestra parashá en las palabras אֶת הַבְּרִית וְאֶת הַחֶסֶד, et habrit veet hajesed, “el pacto y la bondad”, la conjunción de bueno y benévolo.
Según la Cabalá, el día lunes o rishón de cada parashá pertenece a la sefirá de Jesed, bondad, חסד. Aquí aparece el jesed literalmente en el primer verso, y toda la abundancia y la bendición que vienen luego pertenecen al atributo de Jesed Elokit, Bondad Divina.
Que escuches y cumplas las palabras de Hashem, y así tengas una semana con sólo cosas buenas y amorosas por encima de toda limitación. Amén.
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Dedicado a la memoria de Meir Jaim Fabián Darío Abramo, sea su recuerdo bendición, Ben Hilda Dora y Osvaldo Abramo. Que Hashem siga protegiendo y guiando a su esposa Graciela e hijos. Buenos Aires, Argentina 
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PROMESA Y MANDATO DIVINO


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Una Antigua Melodía

El violinista Jasídico Mordejai Brodski interpreta una antigua melodía, junto a
Solista: Rafael Corcus
Chelo: Dorón Toister
Arreglos y Piano: Oved Munis
Violín y producción: Mordejai Brodski
Ayudante de Video: Shniur Antebi
Video: Moshe Navón y Mendi Toledano
niggun770@gmail.com 0525-905781   
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El Fuego que consume – Psicología Judía
El gran tanaita Rabi Akiva reveló una gran regla general en cuento al matrimonio: “Si el hombre y la mujer lo ameritaron, la Presencia Divina reposa entre ellos, no lo ameritaron entonces el fuego los consume.”
¿Qué está interpretando? Se refiere a las dos palabras, hombre y mujer, ish y ishá, איש אישה, en ambas palabras hay אש, esh, fuego. Pero en ish-hombre, además de alef shin hay una iud-י, en la ishá-mujer además de esh hay una ה-hei.
Si ambos lo ameritan revelan la iud del hombre-ish y la hei de la mujer-ishá, se unen y así se forma un Nombre Sagrado de Dios, iud-hei, י-ה. Así como está el Nombre completo iud-hei-vav-hei, y está el nombre de dos letras por sí mismo.
Y este nombre sagrado reposa entre ellos, los permea y sobre esto está dicho: “Si el hombre y la mujer lo ameritaron, la Presencia Divina reposa entre ellos”. Pero si, Dios no lo permita, no tienen el mérito, no revelan la iud y la hei, no revelan la presencia del Todopoderoso que está dentro nuestro, ¿qué queda? Esh y esh, אש אש, fuego y fuego. Está escrito que el fuego los consume, es decir, que el fuego destruye la casa en vez de construirla.
¿Qué es el fuego? El fuego es ira, enojo, la peor cualidad que puede haber en el hogar. O también es el fuego del deseo, de las pasiones extrañas. También la búsqueda y el impulso por la satisfacción propia, el fuego del deseo.
También está el fuego sagrado. La Torá fue dada como fuego negro sobre fuego blanco. El fuego negro, las letras escritas sobre el pergamino de la Torá, lo salva. La persona que está conectada al fuego negro, a las letras escritas, lo salva del fuego de la ira. Y la blancura, que es el fondo y representa a la Luz Infinita, si la persona se conecta con lo blanco de la Torá, eleva todos los deseos de tal manera que todos sean deseos por Hashem, para unirse con Él, dentro del hogar que construyen el hombre y la mujer juntos.
Esta es la explicación de “Si el hombre y la mujer lo ameritaron, la Presencia Divina reposa entre ellos, pero si no lo ameritaron entonces el fuego los consume.” Y el fuego mismo hay que transformarlo de un fuego extraño en un fuego sagrado.


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*Las Alabanzas del Arizal*
“Tres Secretos”
*Rabino Itzjak Ginsburgh*
*6 de Menajem Av 5778 - 18 de julio 2018*
Kfar Jabad, mensaje a las alumnas de Bati Leganí*
SEGUNDO SECRETO
Luego, el discípulo Jaim Vital que cuenta sus alabanzas dice que su maestro, al Arí Hakadosh conocía todas las sabidurías que hay en el mundo.
Hoy en día hay mucha sabiduría, hay mucha ciencia desde los últimos ciento cincuenta años, está escrito que se “revelaron los manantiales del abismo enorme”, refiriéndose a la sabiduría de la ciencia, mucha revelación también porque estamos llegando la redención. Pero el conocimiento del Arizal abarca todas las sabidurías en el aspecto físico, pero también mucho conocimiento espiritual. Conocía el habla de las aves, de las palmeras y podía comunicarse con todo lo que había en la realidad, tal explica rav Jaim Vital, “mis ojos vieron esto y no un extraño”.
Incluso podía comunicarse con las piedras, con lo mineral. Cuando se enciende una vela está el habla de la llama. Hay una cavaná especial, una intención meditativa cuando la mujer enciende la vela del Shabat Kodesh: qué cuenta la llama de la vela. El Arizal sabía cómo hablar con la llama de la vela. Para nosotros es con las velas del sagrado Shabat y con las velas de Jánuca. ¿Cuántas velas encendemos en Jánuca? Lamed Vav, 36 velas correspondientes a los 36 tzadikim de la generación, y cada vela, a quien tiene este talento, la vela le cuenta la historia de ese tzadik. Así cuenta rabi Jaim Vital sobre el Arizal. Y así con todo.
Cuando venía una persona, como viene alguien a pedirle su rectificación al tzadik, una rectificación del alma que lo ayude a rectificarse a sí mismo, también sabía la sabiduría del rostro, jojmat hapartzuf, en especial la frente. Solía observar la frente de la persona, y en ella está escrito con letras todo lo que le sucedió, todos los preceptos que hizo, todas las transgresiones que hizo. Así leía la frente y de acuerdo a eso le indicaba cuál era la rectificación, qué teshuvá que tenía que hacer.
Todo lo que decimos ahora es lo que escribe rabi Jaim Vital, lo que vio con sus propios ojos. Dice: “mi rabino solía decir hay algo más que la sabiduría de la frente”. A veces en la frente hay cosas muy delicadas que no es posible leer allí, y es mucho más importante hablar con el alma del judío, de la persona que venga.
El Arizal dice: “aunque no me escuches, estoy hablando con tu alma. Y cuando hablo con tu alma oigo y entiendo todo, porque tu alma me cuenta todo lo que te sucedió en la vida.” Dice que lo principal que puedo conocer de la persona y así darle su rectificación, es por hablar con su alma. Esto suena como algo muy grande, que no es igual para todos nosotros, pero de esto podemos tomar una enseñanza, tratar de aprender del Arí.
¿Qué quiere decir, qué significa hablar con el alma de alguien?
Primero quiere decir tener mucho ahavat Israel-amor al judío por todos nosotros. Si amo mucho al judío que está sentado aquí es ya una puerta, un canal, un conducto para entrar dentro de su alma. Como está escrito de Moshé Rabeinu “era un amante de Israel”. Está escrito también que Moshé rabeinu conocía la melodía de cada uno y una. Arizal dijo sobre sí mismo que era el Moshé Rabeinu de la generación, entre las cosas que Rabi Jaim Vital escribe. Dijo explícitamente que era Moshé Rabeinu y por su amor a Israel oye la melodía de cada uno, y así también poder comunicarse con el alma que hay dentro de cada uno.
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*Las Alabanzas del Arizal*
“Tres Secretos”
*Rabino Itzjak Ginsburgh*
*6 de Menajem Av 5778 - 18 de julio 2018*
Kfar Jabad, mensaje a las alumnas de Bati Leganí*

Shalom a todas las niñas. Ayer fue el Iortzait, la hilulá, el aniversario del fallecimiento del Ari HaKadosh, Rabi Itzjak Luria, vamos a decir algo en relación al Arí.
Hasta el Ari no hubo quienes enseñen públicamente la Jojmat Hasod, la Sabiduría Secreta de la Torá, la Cabalá. El Arizal dijo que llegó el tiempo que se necesita “revelar esta sabiduría“, tal su expresión, “lo que acerca la redención”. Desde entonces tratamos hasta el día de hoy de ir en su camino.
Después de la sabiduría que reveló el Arizal vino el Baal Shem Tov, continuó revelando el interior del alma de la Cabalá y el Jasidut. Luego vino el Admur Hazakén, Rabi Shniur Zalmen el primer Rebe de Jabad, que reveló otra dimensión interior de la sabiduría Divina. Todo para traer la redención, porque la redención depende de la luz del interior de la Torá, el alma de la Torá, la Cabalá es el alma de la Torá. Como la persona tiene alma y cuerpo, así la Torá tiene el cuerpo que es la halajá, (las reglas de los preceptos de la Torá), y el alma que es la Cabalá y el Jasidut.
Quien inició esta revelación en grande y dijo que ya es una mitzvá, es un mandamiento Divino revelar esta luz, es el Aríi Hakadosh.
Su principal alumno es Rabi Jaim Vital, y él escribe muchos elogios, historias prodigiosas que cuentan acerca de la grandeza de su rabino. Hay un libro entero sobre esto llamado Shivjei Arí, Alabanzas del Arizal.

PRIMER SECRETO
Hay muchas cosas que todos podemos aprender de esto. Una cosa muy importante, es que cuando le preguntaron al Arí cómo logró recibir todas las revelaciones que le hizo el profeta Eliahu. Qué mérito tuvo, porque hubo muchos tzadikim anteriores a él pero no ameritaron todas esas revelaciones.
Y contestó algo que en verdad es lo más importante que todos tenemos que aprender de él: “Me esforcé y me empeñé mucho en ahondar en la Torá en general y en especial en los secretos de la Torá”. Lo que había en su época era el Libro del Zohar, que escribió antes Rashbi, Rabí Shimón Bar Iojai. “Estuve a veces varias semanas estudiando un pasaje del libro, y cada vez traté de entenderlo en profundidad, y después de una semana entera que me esforcé y estudié duro solo un pasaje, me dijeron desde el Cielo ‘Todavía no lo sabes correctamente, hay que profundizar más’. Entonces continué con mucha fuerza estudiando, hasta que al final me dijeron que, gracias a Hashem, has conseguido llegar a la verdad de esta enseñanza. Y así estudié todo el tiempo con un enorme empeño, tal como está escrito: “te esforzaste y lo lograste, créelo”.
Cuando su alumno Jaim Vital escuchó esta respuesta, dijo que hubo otros grandes justos que también se ocuparon y se esforzaron en la Torá, no fuiste el primero que lo hizo. Por ejemplo en la generación anterior al Arizal estaba el Ramac, Rabí Moshé Cordovero, cuyo aniversario es unas semanas antes, el 23 de tamuz. También él se dedicó toda su vida, estudió, se esforzó y profundizó en la Torá, pero no llegó a las revelaciones del Arí. Incluso Rabi Jaim Vital, hasta que llegó al Arí ya era muy adulto y un gran mekubal-cabalista. El Arizal llegó a Zfat solo en su último año y medio de vida, y sólo entonces encontró a Rabi Jaim Vital, quien pasó a ser su alumno principal. Dijo “también yo toda mi vida, con todas mis fuerzas del alma, invierto en el estudio y no logré lo que tú has logrado. Entonces ¿cómo puede ser que dices que es por el esfuerzo? Hubo muchos como el Ramac, yo…”
El Arizal le dijo con total simpleza: “Es muy cierto que te has esforzado en la Torá, el Ramac se esforzó en la Torá, pero como yo me esforcé y me empeñé en entender la profundidad de la Torá nadie lo hizo como yo.”
Tan simple que es imposible explicar esto. Pero lo que aprendemos de esto, es que hay alguien que entrega su vida de verdad para entender en profundidad la Torá. Y si él lo hace se aplica a cada uno y una de nosotros. Si lo hace le revelan los manantiales de la sabiduría desde la raíz de su alma.
Este es el primer secreto que el Arizal dijo de sí mismo, que como dijimos es posible para todos oír esto y que cada uno lo tome en a pecho.

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¿Qué significado tiene el eclipse que sucederá este 15 de Av?
Eclipse de Sangre
“Disfruta de las Maravillas y Milagros de Hashem y aléjate de la idolatría y la superstición”
El eclipse de luna es un fenómeno extraordinario, maravilloso y sorprendente como todas las maravillas que Hashem hace en la naturaleza.
El pueblo de Israel está por encima de la influencia de los astros y constelaciones, por eso todo este alboroto por el eclipse del 9 de Av no tiene nada que ver con nosotros ni con los que cumplen los preceptos que les corresponde en la Torá. Es simplemente otra forma de ocupar las redes sociales y medios de difusión con mensajes espectaculares y sensacionalistas.
Los sabios no establecieron ninguna bendición al ver este fenómeno, por lo tanto es suficiente con la plegaria de Birkat Halevaná, la Bendición por la Luna que decimos cada mes, para que vuelva a ser una luminaria como en los días de la Creación.
Como la luna representa al pueblo de Israel, el eclipse se compara espiritualmente al exilio y al ocultamiento de la luz, pero todo descenso es en aras de un ascenso más grande y es el anuncio de la redención pronta a llegar.
Todos los eclipses de luna se producen con la luna llena, cuando la tierra está en el mismo eje entre la luna y el sol. O sea, cuando se produce es el 15 del mes del calendario hebreo. Por eso este 15 de Av hay un eclipse, con un hermoso tinte de color rojo, un efecto lumínico que es similar al rojo del sol en el horizonte.
El Talmud sugiere que los fenómenos celestiales pueden ser indicativos del juicio desde lo alto con consecuencias posiblemente graves. Sin embargo, los Sabios Talmúdicos fueron muy cuidadosos al enfatizar que uno puede subvertir tal juicio al unir su conciencia directamente al reino de la Divinidad, donde las fuerzas de la severidad son "dulcificada" y aprovechadas solo para el bien de la Creación.
Esto es bendecir a Dios por todo lo que te da, cumplir sus preceptos y confiar en Su Bondad y Providencia Divina.
En verdad, la astrología no es un interés saludable para judíos o no judíos. El artículo esencial de fe común a ambos es la creencia en un Di-s. Aunque el estudio de la astrología no constituye necesariamente una violación de esa fe, puede llevar a atribuir un poder y una significación desmesurados a los intermediarios celestiales que Di-s estableció en el firmamento, creando así un terreno fértil para las expresiones de cultos consecuentes. De hecho, el término utilizado en las fuentes rabínicas para denotar un pagano, es Akum, עכו"מ, una abreviación de las palabras hebreas: עובד כוכבים ומזלות, *O*ved  *C*ojavim  *U'M*azalot - "un adorador de estrellas y signos zodiacales".
Ein Mazal leIsrael: No hay Mazal para Israel: El Baal Shem Tov nos enseña que siempre que aparece la palabra ein en la Torá, que literalmente significa “no”, si cambiamos las vocales para leer ain, la negación se transforma en una afirmación. Ain significa “nada”, que en Cabalá se refiere a la nada Divina de donde se recrea continuamente la realidad (el algo). La conciencia de ain es identificada por el Baal Shem Tov como el origen del alma judía (basada en la frase rabínica ein mazal leIsrael, “la nada Divina es la raíz espiritual de Israel”).
El que se une a la nada de Hashem siempre tiene buenos mazalot.
Mazal Tov.
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El Rebe y el líder reformista
El Rebe dijo que cuando uno hace una pregunta acerca de la ley judía a un rabino reformista o conservador, su respuesta toma en cuenta cada posibilidad: dirá que se puede hacer esto, que se puede hacer lo otro, que se puede hacer mucho, que se puede hacer más, que se puede hacer menos, y al final te invitará a tomar tu propia decisión, y dirá que no debes sentirte culpable por ella.

Como me dijo el Rebe: “La gran falla de los movimientos conservador y reformista no es que intentan llegar a un consenso, sino que santifican ese consenso, acallan la conciencia, y no dan posibilidad al retorno”.

Por su parte, cuando se hace esa pregunta a un rabino de Jabad, la respuesta tomará en cuenta tu potencial. Puede presentarte opciones. Si no puedes cumplir todas las mitzvot en este momento, puede darte la opción de hacer lo que puedas ahora, y gradualmente tratar de hacer más, para finalmente cumplir con lo que Di-s pide.

El Rebe volvió sobre este tema una y otra vez, alentándome a dar los pasos que pudiera para incrementar gradualmente mi cumplimiento y ayudar a otros a hacer lo mismo.
Ver aquí el artículo completo:
https://es.chabad.org/library/article_cdo/aid/3020720/jewish/El-Rebe-y-el-lder-reformista.htm

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