Algo pendiente de la semana anterior que
vale la pena cuidar y recordar.
Además, hoy viajamos nuevamente a
Ierushalaim, aunque no tendremos tiempo de ir al Kotel, vamos a estar en la
ciudad sagrada y siempre desde allí rezamos por todos ustedes. Además nos
ocuparemos de asuntos importantes para traer al Mashíaj, enviar libros a varios
países, y otros temas importantes para nuestros compañeros de Sudamérica en
especial. Bendiciones desde la Tierra de Israel
Sigan con nosotros
*4. Cuidar
y Recordar*
*Meditación
diaria del Rabino Itzjak Ginsburgh*
*45. Vaetjanán
– Y Suplicó*
*Miércoles
13 de Menajem Av 5778 – 25 de julio 2018*
Vive con el Tiempo, lee la porción de Torá de hoy para
comprender esto:
"Guarda
el día de Shabat para santificarlo" [Devarim 5:11]
שָׁמוֹר אֶת יוֹם
הַשַּׁבָּת לְקַדְּשׁוֹ
“Shamor
et iom haShabat lekadshó.”
Así dice nuestra parashá,
en cambio en la parashat Itro nos dice:
"Recuerda
el día de Shabat para santificarlo”.
זָכוֹר אֶת יוֹם
הַשַּׁבָּת לְקַדְּשׁוֹ
“Zajor et iom haShabat
lekadshó”.
Sobre esto dijeron los
sabios “Recuerda y cuida fueron dichos a la vez”. Estamos acostumbrados a
recordar el pasado, pero "recordar el día de Shabat" significa
recordar el futuro, recordar desde el domingo el próximo Shabat. Así, el Rabi
Najman de Breslov dijo que uno debe recordar inmediatamente al levantarse a la
mañana el Mundo por Venir, el recuerdo del futuro “día que es todo Shabat.”
¿Y qué es "cuidar"?
Se puede interpretar que la intención de cuidar el Shabat es no trabajar, etc.
Pero en "cuida" también hay algo de recordar. Así está dicho sobre
Iaacov en el contexto de los sueños de Iosef Hatzadik: [Bereshit 37:11] “…y su
padre guardó el asunto”. Rashi explica, "esperaba y aguardaba el día en
que vendrá”. Si es así, "Cuidar el día de Shabat" significa un
esperar y aguardar el Shabat.
En el Libro de Zohar está
escrito que "recuerda"-zajor-זכור es de características איש-זכר/ish-zajar/hombre-masculino, y "guardar" es אשה-נקבה/ishá-nekeivá/mujer-femenino. Si es así,
"recordar" es el poder del hombre de recordar el próximo Shabat, pero
"guardar" es el poder de la mujer de esperar y aguardar, no sólo de
recordar sino mucho más que eso.
_______________________________
Dedicado a la memoria de Meir Jaim Fabián Darío Abramo, sea su
recuerdo bendición, Ben Hilda Dora y Osvaldo Abramo. Que Hashem siga protegiendo
y guiando a su esposa Graciela e hijos. Buenos Aires, Argentina.
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Para Tu B'Av: ¿Podemos estar felices y tristes al mismo tiempo?
Tanto el dolor como la
alegría existen simultáneamente en el corazón. El Vidente de Lublín nos
dice cómo.
¿Cómo podemos transformar el duelo y la tristeza por
la destrucción del Templo en alegría? ¿De las profecías de la fatalidad a
las profecías del consuelo? ¿Las tristes oraciones de Tisha B'Av en el
baile de Tu B'Av?
Uno de los grandes tzadikim del Jasidismo abordó
esta cuestión, Rabi Iaakov Itzjak de Lublin, conocido como el Vidente de Lublin.
Un ilustre erudito de la Torá que luego se convertiría en un estudiante del
Vidente, viajó a él con una pregunta. "¿Por qué los jasidim siempre
son felices? Después de todo, está escrito en el Código de la ley judía que una
persona debería estar triste por la destrucción del Templo Sagrado".
Tan pronto como el alumno entró en la habitación,
antes de decir palabra, el Vidente le dijo:
"Es verdad, está escrito en el Código de la
Ley Judía que una persona que teme al Cielo debe sentir pena por la
destrucción, pero en Jovot Halevavot, Las Obligaciones del Corazón dijo:
'Alegría en mi cara, pero mi luto está en mi corazón'”
¿Cómo podemos cumplir la directiva de la ley judía de
sentir tristeza, y simultáneamente ser felices?
¡Esta separación en nuestras almas entre la
felicidad externa y la seriedad y preocupación internas se toma directamente
del 'mundo interior' de Di-s, Él mismo! Irmiahu el Profeta escribió:
"En el santuario escondido llora mi alma". Nuestros Sabios lo
explican de la siguiente manera:
"El Santo, Bendito sea, tiene un lugar, y su
nombre es 'mistarim' (santuario escondido) [es donde llora]... por el orgullo
de Israel que les fue quitado y dado a los extranjeros...” ¿Dios llora? Rabi
Papa dijo que no hay tristeza ante Di-s, como está dicho: 'El esplendor y la magnificencia
están ante Él, fuerza y alegría están en Su lugar'... El llanto está en las
habitaciones interiores y la felicidad en las habitaciones exteriores.
En las habitaciones interiores de Di-s, en el lugar
escondido llamado 'mistarim', Él entra dentro de Sí Mismo, por así decirlo, y
llora por la destrucción y la condición humilde de Sus hijos amados. Pero
exteriormente, en el lugar donde se revela a Sus creaciones, muestra un
semblante risueño.
Así también debe sentir un judío, está feliz y
alegre por fuera, sin descender a la depresión y la pereza, pero adentro su
corazón está quebrado. En el lugar donde siente la profundidad del exilio,
allí es donde llora profundamente.
¿Pero esta alegría externa es solo un
espectáculo? ¿No se supone que debemos sentir genuina alegría en nuestro
servicio a Di-s?
Volvamos a la habitación del Vidente de Lublin para
escuchar el resto de sus palabras a su nuevo alumno:
"Créeme", continuó el Vidente, “decimos el
Tikún Jatzot (oraciones de medianoche sobre la destrucción) con lágrimas y
luto. Sin embargo, todo es con alegría, como en la parábola de nuestro
santo Rebe Shmlke de Nicolsburgh: un rey fue expulsado de su palacio y fue a
quedarse con uno de sus súbditos. Cuando el súbdito vio al rey en un
estado tan triste lloró incontrolablemente. Sin embargo, estaba feliz de
que el rey hubiera venido a quedarse con él. El Zohar describe este estado
como "lágrimas en un lado de mi corazón y felicidad en mi otro lado del corazón". El
dolor y la alegría existen simultáneamente en el corazón.
Cuando el Templo, el palacio del Rey, fue quemado y
el Rey salió al exilio, ¿a dónde fue? ¡A nuestros
corazones! "Desde el día en que el Templo fue destruido, el Santo
Bendito sea no tiene más que los cuatro codos de la ley judía" (Talmud,
Brajot). Dentro de cada judío, en sus propios cuartos privados, ocurre
algo que es similar a la morada de la Shejiná en el Templo. "Y
habitaré dentro de ellos", dentro
de cada judío.
Inicialmente, dijimos que mientras mantenemos una
apariencia de felicidad, adentro lloramos por la destrucción. Ahora,
estamos diciendo todo lo contrario. Mientras lloramos por la destrucción
externamente, internamente estamos muy contentos de recibir al Rey.
¿El rey está feliz de visitar a su súbdito? Después
de todo su palacio ha sido incendiado, toda su corte ha dejado de existir, sus
súbditos están dispersos y él mismo debe huir de un lugar a otro, completamente
solo, encontrando refugio temporal en una casa pequeña y
destartalada. ¿Qué puede acaso animarlo en esta situación?
El rey está feliz de que alguien allá afuera esté
feliz de haber ido a su casa. Percibe cuán leal es su súbdito. Ve que
no todo está perdido, que todavía hay personas fieles que quieren restaurar su
reino.
El objetivo final, por supuesto, es que el Rey sea
nuevamente revelado en todo Su esplendor en Su palacio, y entonces la Shejiná
en nuestros corazones estará incomparablemente más revelada. Incluso
ahora, sin embargo, en el fondo Di-s está con nosotros donde sea que estemos.
Incluso en lo más profundo de nuestra tristeza,
podemos encontrar consuelo e incluso felicidad en el hecho de que sabemos que
llevamos a nuestro Rey con nosotros en nuestros corazones. Esta es la
fuente de nuestra alegría y tristeza simultáneas y el lugar donde realmente
podemos convertir el dolor en gozo y el exilio en redención. Di-s está con
nosotros donde quiera que estemos. Y eso lo hace feliz a Él también.
______________________________________
Daniel Zamir y Ajiá HaCohen
Elloro interpretan la melodía del rabino Ginsburgh
Majol
Hacramim – La Danza de los viñedos
En preparación para Tu
B'Av, Daniel Zamir y AJiá Cohen interpretan otra melodía del rabino Ginsburgh,
titulada "Danza de los viñedos".
"No hubo días
buenos para Israel como el decimoquinto de Av... las hijas de Jerusalén salen y
danzan en los viñedos". Este es un día para buscar pareja en el que todos
pueden elegir lo que desea su corazón, con amor santo y puro que invita a la
Divina Presencia a estar entre ellos.
La melodía puede
volverse rítmica y rápida, en un vertiginoso baile entre los viñedos.
B”H
15 de Menajem Av
Erev
Shabat Shalom para todos!
Antes
de comenzar, rezaremos por una recuperación completa para los heridos en el
ataque de ayer (en el asentamiento de Adám).
Y
ahora, ¿quién no ha oído hablar de Tu B'Av?
Hoy
lo llaman Jag Haavhaá, "La Fiesta del
amor"
Y
lo llevan a lugares, cómo decirlo, no muy adecuados para el espíritu del
judaísmo...
Pero
no nos damos por vencidos con Tu B'Av, ni con el concepto del amor.
Porque
en la parashá de esta semana leemos "Y amarás al Señor tu Dios", "ואהבת את ה' אלהיך",
veahavta et Havaiá Elokeja”.
Palabras
que son exactamente iguales en guematria que “y amarás a tu prójimo como a ti
mismo, ואהבת לרעך כמוך,
veahavta lereaja camoja.
(!)
Y
por cierto, Tu B'Av es la época de shidujim, formar pareja, como es conocido.
Pero
es menos conocido que Iom Kipur también lo es,
"No
hubo días festivos para Israel como el 15 de Av y Iom Kipur..."
El
rabino Ginsburgh explica, en su libro llamado "La Danza de los
viñedos" (Adivina por qué), que son dos formas de shidujim.
La
diferencia entre ellos se ilustra mejor con la redacción de las invitaciones de
boda.
Hay
quienes escriben: con la elegida de su corazón, Lili.
Otros
escriben: con la de su edad, Rivka.
De
su edad significaba de su mismo mazal, su suerte, la que se adaptaba a él.
En
resumen: un shiduj de corazón o un shiduj adecuado.
O
si lo desean, un shiduj religioso como los de antes, en comparación con un shiduj
moderno.
Por
lo general los shidujim son realizados principalmente por los padres, revisan
cuidadosamente al candidato, y la pareja solo tiene que fluir con él.
Necesitas
que se encienda alguna chispa, pero el gran amor vendrá después, con una vida matrimonial
feliz.
Mientras
que los shidujim de corazón son hechos por la pareja misma,
Quienes
tienen que elegir el uno al otro y enamorarse de corazón.
Debes
haber adivinado que las parejas de Tu BeAv son las de corazón, y las de Iom Kipur
son las de su edad”.
Iom
Kipur es celestial, nos asemejamos a los ángeles, y así el partido es
"celestial".
Y
el 15 de Av es el día de la Tierra, un partido que sube desde abajo, del
corazón.
En
Iom Kipur, en la pareja de Yom Kipur, buscamos las similitudes entre los novios,
para que coincidan entre sí, y podemos reconocer que son de la misma raíz del
alma.
Pero
el 15 de Av, en muchas ocasiones los opuestos se sienten atraídos el uno por el
otro,
él
es diferente a ella y ella es a él, y sin embargo se produce una tormenta y se
gustan.
En
los partidos de Iom Kipur, es más apropiado unir personas de la misma
comunidad, el mismo estilo de vida y hábitos.
Pero
en Tu B'Av "se permitió que las tribus se unieran" y el
emparejamiento entrecruzan fácilmente diferentes segmentos y sectores de las comunidades.
Estos
fueron los primeros consejos para encontrar pareja. Estás invitado a averiguar
cuál es tu camino preferido, y quizás algo que tenga algo de ambos.
Lo
principal es que sea con Mazal Tov, tener buena suerte.
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__________________________
ESTUDIOS JUDAÍCOS EN GAL EINAI
________________________
¿Qué
significado tiene el eclipse que sucederá este 15 de Av?
Eclipse de Sangre
“Disfruta de las Maravillas y Milagros de Hashem y
aléjate de la idolatría y la superstición”
El eclipse de luna es un fenómeno extraordinario,
maravilloso y sorprendente como todas las maravillas que Hashem hace en la
naturaleza.
El pueblo de Israel está por encima de la influencia
de los astros y constelaciones, por eso todo este alboroto por el eclipse del 9
de Av no tiene nada que ver con nosotros ni con los que cumplen los preceptos
que les corresponde en la Torá.
Todo este alboroto es simplemente otra forma de ocupar
las redes sociales y medios de difusión con mensajes espectaculares y
sensacionalistas. Los que se
Los sabios no establecieron ninguna bendición al ver
este fenómeno, por lo tanto es suficiente con la plegaria de Birkat Halevaná,
la Bendición por la Luna que decimos cada mes, para que vuelva a ser una
luminaria como en los días de la Creación.
Como la luna representa al pueblo de Israel, el
eclipse se compara espiritualmente el exilio y el ocultamiento de la luz, pero
todo descenso es en aras de un ascenso más grande y es el anuncio de la
redención pronta a llegar.
Todos los eclipses de luna se producen con la luna
llena, cuando la tierra está en el mismo eje entre la luna y el sol. O sea,
cuando se produce es el 15 del mes del calendario hebreo. Por eso este 15 de Av
hay un eclipse, con un hermoso tinte de color rojo, un efecto lumínico que es
similar al rojo del sol en el horizonte.
El Talmud sugiere que los fenómenos
celestiales pueden ser indicativas del juicio desde lo alto con consecuencias
posiblemente graves. Sin embargo, los Sabios Talmúdicos fueron muy
cuidadosos al enfatizar que uno puede subvertir tal juicio al unir su
conciencia directamente al reino de la Divinidad, donde las fuerzas de la
severidad son "dulcificada" y aprovechadas solo para el bien de la
Creación.
Esto es bendecir a Dios por todo lo que te da, cumplir sus preceptos y confiar en Su Bondad y Providencia Divina.
Esto es bendecir a Dios por todo lo que te da, cumplir sus preceptos y confiar en Su Bondad y Providencia Divina.
En verdad, la astrología no es un
interés saludable para judíos o no judíos. El artículo esencial de fe
común a ambos es la creencia en un Di-s. Aunque el estudio de la
astrología no constituye necesariamente una violación de esa fe, puede llevar a
atribuir un poder y una significación desmesurados a los intermediarios
celestiales que Di-s estableció en el firmamento, creando así un terreno fértil
para las expresiones de culto consecuentes. De hecho, el término utilizado
en las fuentes rabínicas para denotar un pagano, es Akum, עכו"מ, una abreviación de las palabras hebreas:
עובד כוכבים ומזלות,
*O*ved *C*ojavim *U'M*azalot -
"un adorador de estrellas y signos zodiacales".
Ein Mazal
leIsrael: No hay Mazal para Israel: El Baal Shem Tov nos enseña que siempre que aparece la
palabra ein en la Torá, que literalmente significa “no”, si
cambiamos las vocales para leer ain, la negación se transforma en una afirmación. Ain significa “nada”, que en Cabalá se refiere a
la nada Divina de donde se recrea continuamente la realidad (el algo). La
conciencia de ain es identificada por el Baal Shem Tov como el origen del
alma judía (basada en la frase rabínica ein mazal leIsrael, “la nada Divina es la raíz espiritual de
Israel”).
El que se une a la nada de Hashem
siempre tiene buenos mazalot. Mazal Tov.
LOS MUNDOS DE LA MENTIRA
________________________
*3. La
Torá es el Refugio*
*Meditación
diaria del Rabino Itzjak Ginsburgh*
*45. Vaetjanán
– Y Suplicó*
*Martes 12
de Menajem Av 5778 – 24 de julio 2018*
Vive con el Tiempo, lee la porción de Torá de hoy para
comprender esto:
En la parashá de la semana
leemos: [Devarim 4:41]
"Entonces
Moshé separó tres ciudades del otro lado del Iardén, al este del sol. Para que
se escape un asesino que asesinó a su compa;ero involuntariamente..."
"אָז יַבְדִּיל מֹשֶׁה שָׁלֹשׁ עָרִים בְּעֵבֶר הַיַּרְדֵּן מִזְרְחָה
שָׁמֶשׁ. לָנֻס שָׁמָּה רוֹצֵחַ אֲשֶׁר יִרְצַח אֶת רֵעֵהוּ בִּבְלִי
דַעַת..."
“Az iavdel
Moshé shalosh arim beever haiarden mizraja shamesh. Lanús shama rotzeaj asher
irtzaj et reehu bivlí daat…”
Moshé
separa las ciudades de refugio e inmediatamente después la Torá dice:
"Y
esta es la Torá que Moshé puso delante de los hijos de Israel".
"וְזֹאת הַתּוֹרָה אֲשֶׁר
שָׂם מֹשֶׁה לִפְנֵי בְּנֵי יִשְׂרָאֵל"
“Vezot HaTorá asher sam Moshé lifnei Bnei Israel”
En virtud del
hecho de que estos dos versículos son adyacentes entre sí y que están
conectados por un ו /
vav / 'y' ("Y esta es la Torá"), nuestros Sabios explican que hay
algo acerca de las ciudades de refugio y el estudio de la Torá que son similares.
Las
palabras de la Torá son un refugio del Ángel de la Muerte. (Tratado Makot 10a).
En una dimensión interior,
las tres ciudades de refugio que Moshé separó están en paralelo a los tres
mundos inferiores: el mundo de la Acción-Asiá es el más bajo, luego el mundo de
la Formación por encima y el mundo superior de la Creación.
Sobre todos estos mundos
está el Mundo de la Emanación, que no tiene una autoconciencia separada y donde
todo es Divino. Cuando una persona aprende Torá asciende al Mundo de Emanación,
que es completamente bueno y donde el Ángel de la Muerte no tiene control. En
los mundos inferiores la ciudad de refugio solo salva de los vengadores de la sangre,
pero no detiene al Ángel de la Muerte. Pero en el Mundo de Emanación el Ángel
de la Muerte se detiene y no tiene lugar allí.
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La Pareja y el Nombre de Dios
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_______________________
*2. Una Gran Nación*
*2. Una Gran Nación*
*Meditación
diaria del Rabino Itzjak Ginsburgh*
*45. Vaetjanán
– Y Suplicó*
*Lunes 11
de Menajem Av 5778 – 23 de julio 2018*
Vive con el Tiempo, lee la porción de Torá de hoy para
comprender esto:
"Porque quién es el gran pueblo que tenga a Elokim tan cerca de él…
y quién es el gran pueblo que tenga decretos y leyes tan justos.” [Devarim
4:7-8]
"כִּי מִי גוֹי גָּדוֹל אֲשֶׁר
לוֹ אֱלֹהִים קְרֹבִים אֵלָיו... וּמִי גּוֹי גָּדוֹל אֲשֶׁר לוֹ חֻקִּים
וּמִשְׁפָּטִים צַדִּיקִם".
“Ki
mi goi gadol asher lo Elokim krovim elav… Umí goi gadol asher lo jukim
umishpatim tadikim.”
El pueblo de
Israel es llamado un gran pueblo, goi gadol. En otro lugar se nos llama un pueblo sagrado, goi kadosh:
“Y ustedes serán para Mí un reino de
sacerdotes y una nación sagrada".
[Shemot
19:6]
" וְאַתֶּם תִּהְיוּ לִי מַמְלֶכֶת כֹּהֲנִים וְגוֹי קָדוֹשׁ"
“Veatem tihiú li mamlejet cohanim vegoi kadosh.”
Y en otro
lugar nos llaman simplemente un pueblo, goi:
"y quien es como tu pueblo Israel es un pueblo en la tierra".
[Crónicas I 17:21]
וּמִי
כְּעַמְּךָ יִשְׂרָאֵל גּוֹי אֶחָד בָּאָרֶץ אֲשֶׁר
“Umí camoja Israel goi ejad
baaretz”
Una gran nación corresponde a Avraham Avinu, a quien se le dijo: [Bereshit 12:2]
"Te haré una gran nación"
וְאֶעֶשְׂךָ
לְגוֹי גָּדוֹל
“veaseja legoi gadol”.
(a continuación del primero precepto que recibió "Lej Lejá", “ve por ti”, y esta es la primera vez que aparece “un gran pueblo” en
la Torá). Y también es
llamado “un gran hombre entre los gigantes”. El atributo de grandeza es la
cualidad de jesed-bondad específica de Avraham Avinu, como está dicho: "Jesed LeAvraham".
Un pueblo sagrado corresponde a Itzjak Avinu. La sacralidad es un nivel separado, como Itzjak que fue sagrado desde el vientre de su madre y separado del mundo
("Quien santificó al amado desde
el vientre”, como se dice en el brit milá). Antes de
"un reino de sacerdotes y una nación sagrada", se dijo:
"Y serán para Mí segulá-elegidos entre todas las naciones"
[Shemot 19:5]
והייתם לי סגֻלה מכל העמים
“vihiitem
li segulá micol haamim”
esta expresión que se encuentra luego en nuestra parashá, “Am Segulá”, un
Pueblo Elegido, עם סגולה = 208 = יצחק, Itzjak.
Goi Ejad, “Un Pueblo”,
corresponde a Iaacov Avinu. En Iaacov se completa la simiente de Israel y todos sus descendientes
pasan a ser "un pueblo en la
tierra". No en vano le dijeron sus
hijos a Iaacov “Shemá Israel [Iaacov Avinu] Havaiá es Elokim, Havaiá es uno-ejad". La alef de אחד-ejad-uno, alude a Iaacov (א, 1) y la jet y la dalet, [ח=8 y ד=4] aluden a sus hijos (8 hijos de Rajel y Lea y cuatro
hijos de Bilha y Zilpá). El verso
"¿Quién es como tú Israel, un pueblo en la
tierra", se dice en la oración de minjá en la tarde de Shabat, cuyo “protagonista”
es Iaacov: "Iaacov y sus hijos
descansarán en él".
Estos tres ya
están insinuados en la palabra goi-pueblo-גוי. La ג, guimel de
goi es la letra inicial de la palabra gadol-גדול-grande. La
vav alude a la palabra kadosh-קדוש-sagrado, porque la vav
transforma el sustantivo referido a la esencia kodesh-קדש-sagrado que
está por encima de la realidad, en el adjetivo “kadosh”, sagrado que se revela
dentro del mundo.
Y la letra י, iud, por su forma es una unidad e indivisible, y por lo tanto
implica unidad, "un goi", גוי אחד.
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*45. Vaetjanán – Y Suplicó*
*Meditación diaria del Rabino Itzjak Ginsburgh*
*Domingo 10 de Menajem Av 5778 – 22 de julio 2018*
*1. Torá
y Oración*
Vive con el Tiempo, lee la porción de Torá de hoy para
comprender esto:
"Y
supliqué a Havaiá en ese momento diciendo…”
[Devarim-Deuteronomio 3:23]
"וָאֶתְחַנַּן אֶל הוי' בָּעֵת הַהִוא
לֵאמֹר"
“Vaetjanán el Havaiá baet hahú
lemor”.
Este
verso tiene la misma guematria que el verso inicial de la entrega de los Diez
Mandamientos en la parashat Itró: [Shemot-Éxodo 20:1]
Y
habló Dios todas estas palabras, diciendo…"
"וידבר אלהים את כל הדברים האלה לאמר"
“Vaidaver Elokim et col hadevarim haele lemor”.
Por
cierto, en la parashá Vaetjanán se vuelven a escribir los Diez Mandamientos, y
es muy adecuado que ambos versos que dan comienzo al relato de los Diez
Mandamientos en ambas ocasiones tengan el mismo valor numérico!
El
tema predominante del verso "y suplicó a Havaiá” es la plegaria. En hebreo
plegaria, “tefilá”, תפלה, tiene la misma guematria que suplicó, “vaetjanán”, ואתחנן.
Y
los sabios lo explicaron trayendo el verso de Mishle-Proverbios 18:23: “Con
súplicas hablará el pobre.” "תַּחֲנוּנִים יְדַבֶּר רָשׁ", “Tajanunim
iedaber rash”. La súplica del menesteroso que pide una dádiva como el
pordiosero en la puerta. Vaetjanán se relaciona con jinám, חנם, “gratuito”. “La plegaria del pobre que se cubre
(con el talit)”, Tehilim 120:1 תְּפִלָּה לְעָנִי כִי יַעֲטֹף, “Tefilá
leaní ki iaatof”.
Aunque
todo el verso completo es:
“Con
súplicas hablará el pobre, y el rico contestará insolencias.”
"תַּחֲנוּנִים
יְדַבֶּר רָשׁ וְעָשִׁיר יַעֲנֶה עַזּוֹת"
“Tajanunim iedaber rash,
veashir iaané azot.”
La
plegaria de Moshé con palabras de súplica es la plegaria del pobre, pero
también está:
“Plegaria de Moshé, el hombre de Elokim”.
. [Tehilim-Salmos 90:1]"תְּפִלָּה לְמֹשֶׁה אִישׁ הָאֱלֹהִים"
“Tefilá
leMoshé ish haElokim”.
Que
es una oración desde el lugar del rico, que requiere y exige que le den. “Hombre
de Dios", un hombre que gobierna y ordena a Dios, como está dicho: "el
justo decreta y HaKadosh Baruj Hu cumple."
Como
dijimos, la dimensión de la plegaria de Moshé en nosotros es una oración del
pobre. Pero resulta que esta plegaria está conectada con la dimensión de la
Torá de Moshé, cuya esencia es los Diez Mandamientos. Por el poder de la Torá,
la oración de Moshé se vuelve la plegaria del rico que requiere y exige la
redención completa, como explican los sabios, le dice al rey “una nación fue
destruida y es Tuya, decreta que la reconstruyan”.
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CUERPO SANO EN MENTE SANA
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Plegaria del Hombre Pobre
Salmo 102
Música y canto Gil Akivaiov:
"Tefilá le aní, ji iatof, velifnei Hashem ishpoj Sijó.
Hashem shimá tefilatí, veshavati elaja tavó.
Al taster paneja mimeni veiom tzarli ater laiozneja.
Veiom ekrá maer aneni...
Una plegaria del hombre pobre, cuando desfallece y derrama su relato [de aflicción] ante Adonái: (Adonái, oye mi plegaria, haz que mi clamor llegue a Ti! No ocultes Tu rostro de mí en el día de mi angustia; vuelve Tu oído hacia mí; el día en que Te llamo, (respóndeme rápidamente! Pues mis días se ha desvanecido en el humo; mis huesos, secos como en un fogón. Aplastado como el pasto y marchito está mi corazón, pues he olvidado comer mi pan. De la voz de mi suspiro, mi hueso se pega a mi carne. Soy como el pájaro del desierto; como la lechuza del yermo me he vuelto. Con celeridad huí; fui como un pájaro, solo sobre un tejado. Todo el día mis enemigos me humillan; quienes me ridiculizan maldicen usando mis nombre. Pues he comido cenizas como pan, y mezclado mi bebida con lágrimas, por causa de Tu enfado y Tu cólera, pues Tú me has alzado y [de allí] me has arrojado. Mis días son como la sombra efímera; me marchito como el pasto. Pero Tú, Adonái, serás entronizado por siempre, y el recuerdo de Ti es para todas las generaciones. Tú Te alzarás y Te compadecerás de Tzión, pues es tiempo de mostrarle gracia; ha llegado la hora señalada. Porque Tus servidores apreciaron sus piedras, y amaron su polvo. Entonces las naciones temerán el Nombre de Adonái, y todos los reyes de la tierra Tu gloria, cuando [ven que] Adonái ha construido Tzión, ha aparecido en Su gloria. El Se volvió a la plegaria del suplicante, y no despreció su ruego. Sea esto escrito para la última generación, para que la recién nacida nación alabe a Dios. Pues El contempló desde Su santa altura; desde el cielo, Adonái miró sobre la tierra para oír el clamor del aprisionado, para desatar a los condenados a morir, para que el Nombre de Adonái se declare en Tzión, y Su alabanza en Jerusalén, cuando naciones y reinos se reunirán juntos para servir a Adonái. El debilitó mi fortaleza en el camino; acortó mis días. Yo diré [suplicando]: "Mi Dios, no me quites en el medio de mis días, Tú, cuyos años perduran en el curso de todas las generaciones". Al principio sentaste los fundamentos de la tierra, y los cielos son obra de Tus manos. Ellos perecerán, pero Tú perdurarás; todos ellos se estropearán como un vestido; Tú los cambiarás como una prenda de vestir, y ellos se desvanecerán. Pero Tú perduras el Mismo; Tus años no terminarán. Los hijos de Tus servidores morarán [en su tierra]; su semilla se establecerá [permanente] ante Ti.
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