*Meditación diaria del Rabino Itzjak Ginsburgh*
*Nasó – El Censo*
______________________________________
Poniendo al día los deberes, completamos las meditaciones de la semana
anterior y seguimos adelante. Bendiciones para todos desde la Tierra de Israel
por sus buenos deseos y por estar siempre con nosotros.
*Viernes 10 de Sivan
5778 – 25 de mayo 2018*
*6. Especial por
dentro, Conformista por Fuera*
Cada meditación una lección de
Jasidut y Lashón Hakodesh
Cada uno de los doce príncipes
trajo exactamente la misma ofrenda. Cuando se lee la Torá en la sinagoga, los
fieles ya saben cómo entonar la cantinela junto con el lector de la Torá cuando
lee:
"Su
ofrenda, un cuenco de plata, uno y treinta y cien su peso". [Bamidbar-Números 7:13]
"קָרְבָּנ֞וֹ
קַֽעֲרַת־כֶּ֣סֶף אַחַ֗ת שְׁלֹשִׁ֣ים וּמֵאָה֘ מִשְׁקָלָהּ֒"
“Korvanó
kaarat kesef ajat shloshim umea mishkalá”
Cada uno de los príncipes tenía
intenciones especiales cuando traía su ofrenda. El Midrash Rabá explica en
extenso cómo las ofrendas de cada príncipe aluden a las características y
eventos particulares de su tribu, aunque no obstante, la acción externa es
exactamente la misma.
En jasidut hay una expresión en idish
"on blitus", que significa "no destacarse". Una persona de
orientación hacia el interior no busca sobresalir o ser fuera de lo común. No
tiene ningún problema en vestirse como todos los demás, adaptándose a la
apariencia exterior de la sociedad en la que vive. No necesita una conducta exterior
coloreada con su propia tonalidad para poder expresarse. Exteriormente puede
verse como cualquier otra persona común y corrientes. Pero por dentro tiene una
personalidad rica y única, llena de matices y expresiones propias, pero sin
adornos externos que lo hagan destacarse.
_________________________________
*Shabat 11 de Sivan
5778 – 26 de mayo 2018*
*7. Hablando consigo Mismo*
"Y
cuando Moisés venía a la tienda de reunión para hablar con Él, y oía la voz que
le hablaba (midaber) desde arriba del kaporet [la tapa] del arca del
testimonio, entre los dos kruvim, y le hablaba a él. [Bamidbar-Números 7:89]
"וּבְבֹא
מֹשֶׁה אֶל אֹהֶל מוֹעֵד לְדַבֵּר אִתּוֹ וַיִּשְׁמַע אֶת הַקּוֹל מִדַּבֵּר
אֵלָיו מֵעַל הַכַּפֹּרֶת אֲשֶׁר עַל
אֲרֹן הָעֵדֻת מִבֵּין שְׁנֵי הַכְּרֻבִים וַיְדַבֵּר אֵלָיו"
“Uvevó
Moshé el Ohel Moed ledaber itó, vaishmá et hakol midaber elav meal hacaporet
asher al arón haedut, miben shnei hakruvim vaidaber elav.”
Rashi explica el verbo inusual,
midaber, como una acción que se refleja en sí mismo y no se refleja en los
demás. Esta es una forma de hablar que honra al Cielo, o sea que Di-s estaría
hablándose a Sí mismo, y Moshé simplemente escuchaba el discurso tal como fue
pronunciado.
Podemos entender esto como que Di-s
no le está hablando a Moshé de manera intencional, con un deseo interno de
influir, sino más bien como un maestro que estudia un tema de la Torá en voz
alta y, como resultado, alguien más lo escucha.
Pero el significado interior es
todo lo contrario. Moshé se recluye con Di-s en un nivel en el que no se lo
considera alguien con quien se debe hablar. Di-s está hablando consigo mismo, y
Moshé ya está allí, parte y esencia con Él.
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¿La Torá es una historia del pasado que nos cuentan para nuestro beneficio, o hay un motivo superior por el cual fue escrita?
Parashat nasó continúa con el censo y recuento de las diferentes partes
del pueblo de Israel, finalizando con la familia levita de Guershón. Hashem
cuenta a cada uno para darle una tarea dentro del plan general de la Creación,
cuya finalidad es hacer de este mundo una Morada para Dios, un lugar donde se
revele en toda su inmensidad y simpleza. Esa tarea no estará completa hasta que
cada uno lleve a su máxima expresión su potencial para hacer lo que Hashem
requiere de él.
El Jasidut nos propone ver la Torá como algo personal, íntimo y propio.
Cada parashá nos trae historias que nos hablan en forma individual y nos tocan
profundamente, si no las tomamos como algo que nos cuentan u ordenan sino como parte
de nuestra vida, como algo que está dentro nuestro y ahora se hace perceptible
y conciente, cobrando vida y reconociendo a cada personaje dentro de nuestra
psiquis y nuestra vida diaria. Moshé nos cuenta desde el Monte y aquí abajo en
la Tierra en la Torá lo que Dios nos dice desde las Alturas Celestiales y a la
vez desde el alma que tenemos dentro de cada uno de nosotros. Y esto es posible
porque envió a Moshé para que sea el intermediario entre el Creador
Omnipresente y relativamente externo y lejano y el Creador interior que también
está dentro de nuestro ser. Ese intermediario, el Moshé que tenemos cada uno, conecta
las dos partes de la paradoja, lo infinito e inasible y lo limitado y físico.
La Cabalá nos enseña que esas tres partes están incluidas en cada individuo.
Somos la esencia y el infinito y lo material y finito unificados por esa
minúscula partícula cósmica: el Ser Humano. La Cabalá nos explica qué y Quién,
el Jasidut nos muestra cómo y para qué. Pero sin ti es todo una ilusión. Ahora
es tu turno de revelar el Moshé interior, ese Mashíaj que llevas dentro, hoy, en
el final de los tiempos, para hacer y llevar todo eso a la realidad: tú eres el
responsable de dar el toque final, con placer, alegría, entusiasmo y unión.
Ser Cohen, Leví, Israel
o ben Noaj es una herencia familiar, no depende de la aptitud de cada uno. Por
otro lado cómo cumple cada uno su misión depende de las aptitudes naturales que
Hashem pone en cada uno, de la educación
que recibe y del esfuerzo y empeño que pone cada uno en realizar la tarea al
máximo de sus posibilidades. Hashem nos da en abundancia poderes y talentos
naturales propios y los medios externos que necesitamos para utilizarlos de la
mejor manera. ¡Nos toca a nosotros tomar todo eso y hacer! Jaim Frim - Shabat Shalom
__________________________________
*Martes 7 de Sivan
5778 – 22 de mayo 2018*
*3. La Mitzvá de la Confesión*
Cada meditación una
lección de Jasidut y Lashón Hakodesh
"…Un hombre o una mujer que cometan un pecado contra su prójimo, obrando
así deslealmente contra Hashem y haciéndose culpable por eso, deberán confesar los
pecados que cometieron". [Bamidbat-Números 5:6]
אִישׁ אוֹ
אִשָּׁה כִּי יַעֲשׂוּ מִכָּל חַטֹּאת הָאָדָם לִמְעֹל מַעַל בַּה' וְאָשְׁמָה
הַנֶּפֶשׁ הַהִוא. וְהִתְוַדּוּ אֶת חַטָּאתָם אֲשֶׁר עָשׂוּ
“…Ish o ishá ki iasú micol jatot
haadam limol mal baHashem, veashmá hanefesh hahi. Vehitvadú et jatatam asher asú.”
Esta es la fuente en la Torá para la mitzvá de la confesión y el retorno
a Di-s, que es como el Rambam abre sus Leyes de Retorno a Di-s: "Todas las
mitzvot en la Torá... si una persona transgredió una de ellas... cuando regresa
a Di-s y se arrepiente de su pecado, está obligado a confesarlo ante Di-s,
bendito es Él".
El Rambam cuenta tres etapas: "cuando regresa a Di-s y se
arrepiente de su pecado, está obligado a confesar". La primera etapa,
"cuando regresa a Di-s" es su reconocimiento del hecho de que ha
pecado, lo que lleva a un sentimiento de profundo remordimiento en el alma,
este sentimiento proviene de la sefirá de biná, entendimiento, como está dicho:
"Y su alma entenderá y retornará". Dentro del proceso de refinamiento
del Baal Shem Tov, esta es la etapa de *sumisión* en el alma.
La segunda etapa, "y se arrepiente de su pecado", es el
completo abandono del pecado junto con la firme resolución de no volver a pecar.
En esta etapa, biná se extiende hasta la sefirá de guevurá, poder o rigor, como
en el verso, "Yo soy biná, guevurá es mía". Esta es la etapa en la
que la persona vence a su inclinación al mal, como está dicho en la Ética de
los Padres: "¿Quién es guibor/poderoso? Aquel que conquista su inclinación
al mal". Después de la etapa inicial de sumisión, el antes pecador ha
alcanzado la etapa de *separación*, durante la cual se separa de la realidad
del pecado.
La tercera etapa es "está obligado a confesar". Las dos
primeras etapas tienen lugar en el mundo interior de la persona, pero la mitzvá
requerida al final es el acto de hablar, "la confesión verbal". En
esta etapa, la sefirá de Biná alcanza su parte más lejana: la sefirá de hod,
esplendor o reconocimiento. En hebreo, la raíz 'hod' también significa
'confesar'. Después de la sumisión y la separación, esta es la etapa de *dulcificar*.
Hablar endulza la tormenta interior de la persona y se a continuación viene la
expiación (como en nuestros versos, en los que la confesión precede a la
presentación del sacrificio).
El Rambam enfatiza que la confesión es antes que Di-s, bendito es Él.
"Después de la profundidad del remordimiento y abandonar del pecado, solo
con la confesión simple, sincera y verbal estamos realmente de pie y hablando
con Di-s: "Hemos pecado ante Ti". Esta es la superioridad de hod,
que es como un eco (hed) que regresa y golpea en las profundidades más hondas.
______________________________
*Miércoles 8 de Sivan
5778 – 23 de mayo 2018*
*4. Superar las
Adicciones*
"Un
hombre o una mujer, si se aparta para hacer una promesa especial de
abstinencia, consagrándose a Hashem como nazir..." [Bamidbar/Números 6:2]
אִישׁ אוֹ
אִשָּׁה כִּי יַפְלִא לִנְדֹּר נֶדֶר נָזִיר לְהַזִּיר לַה
“Ish o ishá ki iaflí lindor neder
nazir lehazir laHashem…”
¿Por qué una persona promete convertirse en un nazir? (El nazir es una
persona que hace un voto de no beber vino o sus derivados, cortarse el cabello
o entrar en contacto cercano con los muertos). Aparentemente, el nazir se
sintió adicto al vino, a la embriaguez y al jolgorio superficial y ahora desea
embarcarse en un proceso para superar su adicción. (De las leyes del nazir
aprendemos que cada proceso de superación de la adicción comienza con treinta
días, el período mínimo de tiempo que debe cumplir la persona como nazir).
Inicialmente el nazir se obliga a no beber vino o sus derivados, lo que
se llama itcafia, “someter”, el servicio de la auto coerción. Después de la itcafia
inicial, la abstinencia del vino se convierte en una adquisición en su alma. Ya
gobierna sus deseos como un rey adornado con una corona en su cabeza/cabello,
sobre lo cual el versículo en nuestra porción de Torá dice: "Porque la
corona/nezer (afín a nazir) de su Di-s está sobre su cabeza".
También se prohíbe a un nazir volverse impuro por el contacto con los
muertos, porque está contacto la vida eterna. El nazir es empoderado con una
alegría interior y se distancia de la muerte, que implica tristeza y luto. Este
es el proceso de superar una adicción al vino (o cualquier otra sustancia o
comportamiento): la persona siente felicidad interior y no necesita vino para
hacerlo sentir superficialmente feliz. Ten cuidado con la tentación de un
"viaje feliz" superficial, que necesariamente termina con la
frustración y una oscuridad cada vez mayores. Sumérgete en la alegría de tener
un alma pura, escalando las alturas de tu conexión cada vez mayor con Di-s.
____________________________________
*Jueves 9 de Sivan
5778 – 24 de mayo 2018*
*4. Intelecto o Corazón*
"Y el primero en traer su
ofrenda en el primer día fue Najshón ben Aminadav de la tribu de Iehudá". [Bamidbar-Números
7:12]
"וַיְהִי הַמַּקְרִיב בַּיּוֹם הָרִאשׁוֹן אֶת קָרְבָּנוֹ
נַחְשׁוֹן בֶּן עַמִּינָדָב לְמַטֵּה יְהוּדָה"
“Vaiehí hamakriv baiom harishón et
korbanó najshón ben Aminadav lematé Ieshudá.”
Así como la tribu de Iehudá marcha en el desierto a la cabeza de todo el
campamento de Israel, también el príncipe de la tribu es el primero en traer su
ofrenda a la dedicación del Tabernáculo. Iehudá es la tribu de los reyes de
Israel y el rey lidera la nación, abriendo el camino como Najshón.
Inmediatamente después de Iehudá viene la tribu de Issajar: "En el
segundo día trajo su ofrenda Netanel ben Tzuar, el príncipe de Issajar". Issajar
es considerada la más sabia de las tribus: "Y de los hijos de Issajar, conocedores
del entendimiento de los tiempos, para saber lo que Israel debe hacer".
Además nuestros Sabios dicen que Netanel ben Tzuar fue la persona que aconsejó
a los príncipes traer sus ofrendas para la dedicación del Tabernáculo. Si es
así, ¿por qué no fue Issajar la primera tribu en traer su ofrenda? ¿No debería
la sabiduría abrir el camino?
Iehudá es el corazón e Issajar es el cerebro. Es cierto, "el
intelecto debe gobernar al corazón", y por lo tanto, Iehudá necesita a Issajar
a su lado para darle buenos consejos e ideas ("entendimiento de los
tiempos"). Pero en un nivel interior, hay algo en el corazón que es más poderoso
que el cerebro. "La dimensión interior del corazón gobierna el
cerebro". Los sentimientos interiores y el coraje del corazón de Iehudá son
justamente los dignos y merecedores de gobernar y dirigir la Nación de Israel,
como con Najshon ben Aminadav, que siguió la dimensión interior de su corazón
para ofrecerse voluntariamente (l'hitnadev, afín a Aminadav) para dirigir
Israel.
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Asesoramiento costoso
Adaptado por Ierajmiel Tilles –
Gentileza de Ascent de Safed
Material de la clase de hoy de Tania
Después de 12 largos años, la
penuria de su exilio había terminado. Obligado por las deudas a dejar a su familia
y su pequeña posada, el judío había trabajado en un pueblo lejano como maestro
de niños, un melamed. Ahora, después de haber acumulado dolorosamente 900
rublos, estaba ansioso por regresar a su hogar y reanudar su vida.
Siendo un jasid, el tutor primero
se detuvo en Berditchev, para asegurarse la bendición de su rabino, Rabi Levi
Itzjak de Berditchev. Después de las plegarias, el tzadik lo saludó
calurosamente y de repente se volvió hacia él y le dijo: "Si quieres, te
daré tres consejos. Pero por cada uno debes pagar bien. El primero te costará
300 rublos.” El pobre maestro se sobresaltó por la petición del Rebe, pero
luego, considerando que fue el tzadik mismo que hizo la petición, y también que
está escrito, "Las Palabras de la Torá son más preciosas que el oro",
dejó el dinero sobre la mesa.
"Cuando un hombre no sabe
hacia dónde dirigirse, ¡siempre debe ir hacia la derecha!", dijo el Rebe,
y continuó: "Para el siguiente consejo, debes pagar otros 300
rublos".
El jasid experimentó un temblor de
conmoción ante estas palabras. ¿Cuál era el significado de este consejo tan costoso?
Y ahora, ¡otros 300! Pero no pudo rechazar a su Rebe, y entonces, contó el
dinero y se lo entregó.
"Un viejo esposo con una
esposa joven es medio muerto", dijo Rabí Levi Itzjak. "Y si quiere
escuchar la última palabra, debes pagar la misma cantidad una vez más".
Esta demanda final dejó al pobre maestro
paralizado. Sus años de lucha, su tan esperado regreso a casa, ¿qué sería? Con
dedos temblorosos abrió su bolso y arrojó el contenido sobre la mesa. Pero su
tristeza se disipó y fue reemplazada por una extraña sensación de alegría. Pase
lo que pase, había obedecido a su amado Rebe.
"Recuerda, hijo mío, cree solo
lo que ves con tus propios ojos. Este es mi último consejo. Ahora, ve en paz".
El jasid desconcertado comenzó a
vagar por las calles de los alrededores, cuando oyó el grito, "Atrapa a
los ladrones. ¡Hay un precio sobre sus cabezas!"
"¿Han ido a la derecha o a la
izquierda?", Preguntaron los perseguidores al jasid. Después de solo un
momento de vacilación, él dijo. "¡A la derecha!"
Pasada la tarde el maestro tenía
600 rublos en la mano, su parte de la recompensa por atrapar a los ladrones. Se
dirigió a su casa feliz, pero como la noche estaba cayendo decidió pasar la
noche en una posada. El anciano posadero estuvo a punto de admitirlo, cuando
una joven apareció y lo rechazó severamente, diciendo: "No tenemos lugar.
Ve a otro lado!"
"Un anciano con una esposa
joven", pensó el tutor para sí mismo, y resolvió tomarse su descanso
acurrucado en el patio de la posada. Alrededor de la medianoche fue sorprendido
por un carro del cual se apearon dos hombres, uno con una espada
resplandeciente.
Envalentonado por las palabras de
su Rebe, gritó: "¡Asesinos, asesinos, atrápenlos!" La posada se iluminó
y los supuestos asesinos huyeron en la oscuridad. El anciano agradecido, que
había sospechado un complot, recompensó al sorprendido jasid con 300 rublos.
No había nada más que hacer que
continuar su camino. Llegó a su ciudad vieja para encontrarla sin cambios. Sin
embargo nadie lo reconoció, tan profundamente habían alterado sus rasgos tantos
años de dificultades. Sus preguntas sobre el posadero que había desaparecido
hacía muchos años produjeron miradas de sorpresa en la gente del pueblo.
"Sí", dijo un hombre,
"lo recordamos. Una familia excelente, pero, es triste decirlo, su esposa
se ha alejado del camino recto".
Esa noche, el esposo y padre que
regresaba se quedó fuera de su casa. Bajo la pálida luz de la luna, vio a un
joven entrar furtivamente en la casa. Horas más tarde, se fue tan secretamente
como había venido. Y si no fuera por el eco de las palabras de su Rebe, habría
abandonado su hogar de nuevo, avergonzado, pero esta vez para siempre.
Al día siguiente regresó, cargado
de regalos, y fue recibido con una bienvenida que tantas veces vio en su
imaginación. Solo ahora, su corazón estaba atormentado por el dolor.
Cuando él y su esposa finalmente se
quedaron solos, el hombre se volvió hacia ella y le dijo: "Todo el pueblo
está hablando. ¿Por qué? Incluso lo he visto con mis propios ojos..."
"¡Detente!", Suplicó su
esposa. "¿Has olvidado a nuestro hijo menor? ¿No notaste que él no está
aquí? El duque se apoderó de él hace años como garantía de nuestro préstamo.
Todo mi llanto y súplica fueron en vano. Pero hemos sido bendecidos con un buen
niño. Cada noche viene a verme y le enseño un poquito: algo de Torá, algunas
bendiciones. Muy poco, pero él sabe que es judío".
El jasid lloraba maravillado y
asombrado por todo lo que había sucedido. Porque era lo suficientemente
maravilloso, pensó, que mi Rebe tuvo la visión de ver cómo se desarrollarían
los acontecimientos, pero tuvo además la sabiduría de ver en mi corazón. Porque
si no hubiera exigido un precio tan caro por sus palabras, no hubiera podido
seguir su consejo. Pero la mayor maravilla de todas es que Di-s me permitió a
mí, un simple judío, renunciar a toda mi fortuna por la que sufrí tanta soledad
y dificultades para adquirir, cuando habría entregado más fácilmente mi propia
vida.
Conexión a la lectura semanal: la
supuesta adúltera.
Basado libremente en "Living
Jewish" (ChabadCardo.org) y "L'Chaim Weekly"
Nota biográfica: el
Rabí Levi Itzjak Derbaremdiger de
Berditchev (1740-25 Tishrei 1810) es uno de los Rebes más populares en la
historia jasídica. Fue un discípulo cercano del Maguid de Mezritch. Él es mejor
conocido por su amor por cada judío y por sus esfuerzos activos para interceder
por ellos en contra de (aparentemente) decretos celestiales adversos. Muchas de
sus enseñanzas están contenidas en Kedushat Levi, publicado póstumamente
Iejidá: Unicidad y Singular - Ein Sof y Atzmut: Luz Infinita y Esencia
Jaiá: Fuerza de Vida -
Atzilut: Emanación Jojmá Inspiración
Neshamá: Respiración -
Briá:
Creación Biná
Pensamiento
Ruaj: Viento - Ietzirá: Formación Zeir Anpín: emociones
Nefesh: Reposo, Espiración - Asiá: Acción Nukva de ZA: acción
___________________________________
___________________________*Meditación diaria del Rabino Itzjak Ginsburgh*
*Naso – El Censo*
*Lunes 6 de Sivan
5778 – 21 de mayo 2018*
*2. La Melodía
Interior*
Cada meditación una lección
de Jasidut y Lashón Hakodesh
“Todo el que
viene a servir al servicio de servir y al servicio de transporte en la Tienda
de la Reunión”. [Bamidbar-Números
4:47]
כָּל הַבָּא לַעֲבֹד עֲבֹדַת עֲבֹדָה
וַעֲבֹדַת מַשָּׂא בְּאֹהֶל מוֹעֵד
Col habá laavod avodat vaavodat masá beohel
moed.
¿Qué es "el servicio de servir"? Rashi explica que es "el
canto con címbalos y violines, que es un servicio para otro servicio". El
canto y la música de los levitas acompañan y sirven al servicio de los
sacerdotes. Parecería ser una música de fondo.
Los sacerdotes no cantan, su servicio es "en secreto y con el deseo
del corazón", un servicio interno, enfocado e inspirado por la intención.
El servicio de los levitas, por otro lado, es "elevar sus voces", un
servicio externo que puede ser escuchado por todos. Estos dos servicios están
conectados e influyen entre sí. Lo mismo es cierto con el servicio de la
oración. Está escrito que "la voz despierta la intención del
corazón". La oración en voz alta y con una canción despierta la intención
interna del corazón. Por otro lado, la intención interna del corazón nos incita
a cantar.
Aun así, no escuchamos la intención interna real en la canción o la
música. La música simplemente sirve a la dimensión interna del corazón. Pero en
el futuro los levitas ascenderán al nivel de los sacerdotes, tal como está
escrito en Iejezkel 44:15: "Y los sacerdotes los levitas". Entonces
habrá una conexión completa entre las dimensiones interna y externa y
escucharemos la canción real de la dimensión interna del corazón.
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ENLACES
PARA LA CLASE DE ESTE MIÉRCOLES
9
de Sivan 5778 – 23 de Mayo 2018 – 22:00 hora de Israel
Ingresa con tiempo al
enlace para verificar el horario de inicio en tu país y si puedes ingresar al
sistema con tu equipo.
“Toda la intención de la persona en la entrega de su
alma a Di-s a través de Torá y plegaria, para elevar la chispa de Divinidad que
está en su interior a su fuente, ha de ser exclusivamente con el propósito de
causar gratificación a El como, por ejemplo la alegría de un rey cuando su hijo
único regresa a él, luego de haber salido [en libertad] del cautiverio o la
prisión, como se ha explicado antes.”
____________________________
¿Volvemos mañana con
las clases de Tania o seguimos de vacaciones?
_______________________________
*Meditación diaria del
Rabino Itzjak Ginsburgh*
*Naso – El Censo*
*Domingo 5 de Nisan
5778 – 20 de mayo 2018*
*1. La Luz Abarcadora*
Cada meditación una
lección de Jasidut y Lashón Hakodesh
"Eleva las cabezas de los
hijos de Gershon". Los hijos de Gershón transportan las cortinas del
Tabernáculo, los hijos de Merari las columnas del Tabernáculo y los
hijos de Kehat los utensilios del Tabernáculo.
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Hay un par de conceptos básicos importantes en la dimensión interna de la Torá: luz interior y luz circundante. La luz interior se puede comparar a la vitalidad del alma que aparece individualmente, específica y limitada dentro de los diversos órganos corporales: por ejemplo, el poder del pensamiento en el cerebro, o el poder de la vista en el ojo, y similares. La luz circundante es luz que no se divide en detalles. También rodea a todos los niveles, como la vitalidad general oculta que se encuentra igualmente en el intelecto y en el talón del pie. La luz circundante es más excelsa, general e infinita, pero no puede ser captada por la conciencia o en la experiencia de las personas, por lo tanto se llama Luz circundante, en el exterior, por así decirlo.
Las cortinas del Tabernáculo son Luces Circundantes.
También rodean y envuelven a todos los diferentes utensilios. "Eleva las cabezas de los
hijos de Gershón"
significa contarlos para darles su tarea, pero alude a elevar las Luces Circundantes
a un lugar aún más elevado. ¿Qué significa esto? Por
encima de las Luces
Circundantes está la raíz de las Luces Interiores. En otras palabras, en
el primer nivel del plan Divino, Di-s quiere que lleguemos a la Luz Interior
para relacionarnos con el más minúsculo de detalles. Este es el último
propósito de Su intención, la raíz de los detalles
está por encima de la Luz circundante general. "El acto final depende
del pensamiento inicial", significa que la acción final es lo primero que
surge en el pensamiento, la Luz Interna al final de la acción es una parte
intrínseca del pensamiento inicial del Creador, y así también en sus
criaturas.
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