Seguidores

domingo, 29 de abril de 2018

Emor 5778 - Segundo Pesaj - Omer semana 5 - Lag Baomer


La Cuenta del Omer – Quinta Semana
Jueves 3 de mayo a la noche
“Hoy es Treinta y Cuatro Días, que son 4 semanas y seis días del Omer”
Haiom arvaá veshloshim iom shehem arvaá shavuot shishá iamim laomer
"היום ערבאה ושלושים יום שהם ערבאה שבועות וחמישה ימים לעומר"
Iesod shebeHodיסוד שבהוד
El Fundamento del Esplendor
Video 1: Tras Las Huellas de los Siete Pastores

34 La Bendición Sacerdotal

El Fundamento del Esplendor, Iesod shebeHod, es el atributo del Fundamento de Aharón Hacohén. Es el poder que Hashem le confiere de bendecir al pueblo de Israel.
Está escrito ברכות לראש צדיק, brajot lerosh tzadik, “La bendición reposa en la cabeza del justo”. [Proverbios 6:10] Y aquí el justo es Aharón, es su fundamento y el tzadik que hay en él, (fundamento-iesod es la sefirá del justo, Iosef el justo, porque cuidó el pacto del brit milá, el iesod).
Está escrito: [Números-Bamidbar 6:24]
“Así bendecirás a los Hijos de Israel diciéndoles:
“Te bendiga Hashem y te proteja.”
“Haga Resplandecer Hashem Su Semblante para ti y te dote de gracia.”
“Eleve Hashem Su Semblante sobre ti y te conceda paz.”
 “Y ellos [los sacerdotes] pronunciarán Mi Nombre en favor de los israelitas y Yo los bendeciré.”

"כֹּה תְבָרֲכוּ אֶת בְּנֵי יִשְׂרָאֵל אָמוֹר לָהֶםיְבָרֶכְךָ ה'..."
יְבָרֶכְךָ הוְיִשְׁמְרֶךָ
יָאֵר ה' פָּנָיו אֵלֶיךָ וִיחֻנֶּךָּ:
יִשָּׂא ה' פָּנָיו אֵלֶיךָ וְיָשֵׂם לְךָ שָׁלוֹם
וְשָׂמוּ אֶת שְׁמִי עַל בְּנֵי יִשְׂרָאֵל וַאֲנִי אֲבָרֲכֵם

“Co tevarjú et bnei Israel amor lahem:
“Iebarejeja Hashem veishmereja”
“Isá Hashem panav eleja vijuneka”
“Isá Hashem panav eleja veiasem lejá Shalom.”
“Vesamú et Shemí al Bnei Israel vaAní evarejem”

El poder de Aharón para bendecir, incluso hasta “Yo los bendeciré”, cuya bendición alcanza a los cohanim y a todo el pueblo de Israel por el poder y a través de la bendición de los cohanim, fluye a través del conducto del Iesod, el Fundamento que Hashem le otorga a Aharón HaCohén. La fuerza de Iosef el justo en Aharón el sacerdote.
------------------------------

Video 2: Las Cincuenta Sombras de la Luz

34. APRENDE A DECIR GRACIAS

-----------------

también puedes ver las anteriores en



___________________
*Jueves 18 de Iiar 5778 – 3 de abril 2018*
*4. ¿Por qué comes?*
"Es un Shabat de Shabatón para ustedes y ayunarán el noveno día del mes al anochecer,
desde la noche hasta la noche descansarán en su Shabat". [Levítico-Vaikrá 23:32]

לב שַׁבַּ֨ת שַׁבָּת֥וֹן הוּא֙ לָכֶ֔ם וְעִנִּיתֶ֖ם אֶת־נַפְשֹֽׁתֵיכֶ֑ם בְּתִשְׁעָ֤ה לַחֹ֨דֶשׁ֙ בָּעֶ֔רֶב מֵעֶ֣רֶב עַד־עֶ֔רֶב תִּשְׁבְּת֖וּ שַׁבַּתְּכֶֽם:
Shabat Shabatón hu lajem, veanitem et nafshotejem, betishá lajodesh baerev, meerev ad erev tishbetú shabatjem.

Este versículo se refiere a Iom Kipur, que es muy similar al Shabat. Sin embargo es una mitzvá hacer que el Shabat sea placentero con comida, bebida y demás. En la superficie el ayuno y la abstinencia en Iom Kipur son todo lo opuesto al placer. Pero en verdad hay un placer interior aún mayor en Iom Kipur, como está escrito sobre el Mundo Venidero: "No hay comida ni bebida en él, sino más bien, los tzadikim se sientan y sus coronas están sobre sus cabezas y toman placer del brillo de la Shejiná." [Talmud, Berajot 17a] Este es el mayor placer de todos.
¿Pero cómo podemos disfrutar del brillo de la Shejiná mientras todavía estamos aquí en este mundo? Por el servicio de la teshuvá (el regreso a Di-s). "En el lugar donde están los que retornan a Di-s, los tzadikim completos no pueden estar”. A través de la teshuvá logramos que resida en nosotros la Shejiná, la Presencia Divina del Creador.
Pero tienes que pecar con la intención de volver en teshuvá. La excelsa virtud de los que retornan a Di-s incluye a los grandes tzadikim. Así como Di-s contrae Su Shejiná dentro del Beit Hamikdash (la contracción en este caso significa concentración y enfoque), así Él contrae Su Shejiná dentro de estos grandes tzadikim (como está escrito sobre Rabi Shimón Bar Iojai). En virtud de esta contracción/tzimtzum/צמצום, una persona puede ayunar (en hebreo, tzam tzom, צם צום, es afín a tzimtzum) desde un lugar de gran placer. Cuando la Shejiná mora entre nosotros, ¿Quién necesita comer?
Ejercicio: En el verso anterior, "שבת שבתון הוא לכן ועניתם את נפשותיכם בתשעה לחדש בערב מערב עד ערב תשבתו שבתכם", la palabra Shabat aparece cuatro veces en sus diversas formas. Además de esas apariciones, las letras de la palabra Shabat שבת aparecen a intervalos iguales dentro del verso. ¿Cuántas veces la puedes encontrar?
______________________
Puedes ver las últimas novedades y material didáctico en nuestro blog
https://estudiodecabalayjasidut.blogspot.com/2018/04/emor-5778-segundo-pesaj-omer-semana-5.html
👉 Unite a nuestro WhatsApp diario: +972523913770
👉 👉 ¿Prefieres Telegram? - nuestro canal oficial - https://t.me/galeinai
Esta meditación es para la elevación del alma de Rubén ben Shmuel Margulis, sea su recuerdo bendición.
Dedica la enseñanza diaria por whatsapp (llega a más de 2000 suscriptores) escríbeme a +972523913770

Rashbi y los secretos interiores divertidos

¿Por qué sufrimos? Rompe, combina y goza de los secretos interiores.
En las leyes de la construcción del Tabernáculo, Di-s instruye a Moshé que ordene a Israel que le traiga aceite de oliva puro, para ser usado para "elevar un ner tamid, una luminaria eterna de la menorá". El aceite de oliva puro es un término alegórico para la dimensión interior de la Torá, que nos ilumina al igual que el aceite de oliva. Moshé nos dio toda la Torá, con todas sus dimensiones, la parte revelada de la Torá y la dimensión interior, el alma del alma de la Torá.
Curiosamente, no es Moshé a quien se le ordena llevar el aceite de oliva puro a Israel, sino que el Pueblo de Israel debe traer el aceite de oliva puro a Moshé. Su trabajo es combinar a todos los Hijos de Israel, y también combinar todos estos aceites en uno solo, (mitzvah, 'precepto o mandamiento', significa 'conexión').
¿Cuál es el aceite de oliva puro? Cada judío tiene un alma, una "neshamá". En hebreo, las letras para neshamá-נשמה  son un anagrama de השמן, hashemen, 'el aceite'. El aceite representa a la esencia más íntima de la realidad. Es el secreto de cada judío. Este aceite no debe guardarse para nosotros, debemos llevarlo a Moshé, que es el tzadik de cada generación. Moshé mezcla todos los aceites para que iluminen el alma de cada judío, revelando la vela eterna y ardiente del Tabernáculo, la vela Divina que es el alma de cada judío.
El aceite de oliva puro en la esencia de cada judío es el secreto de su propio ser. Es su porcion en la Torá. En el Tania aprendemos que cada judío tiene una porción de la Torá propia, tanto en la parte revelada de la Torá como en su dimensión interior, incluidos los secretos de los secretos de la Torá. 
¿Cómo gana un judío simple el mérito de transformar el aceite esencial sin forma de su alma, en los secretos de los secretos de la Torá? Al describir el aceite que se traerá a Moshé, la Torá lo llama "katit  para la iluminación". "Katit " significa "prensado" o "roto". Los secretos interiores que hay en cada judío son en mérito de tener un corazón roto. Al igual que el famoso dicho jasídico: "No hay nada tan completo como un corazón roto", el proceso de romper ilumina el corazón y lo atrae a revelar nuevas ideas sobre los secretos de los secretos de la Torá.
Está escrito que Di-s revela los secretos de la Torá a la persona cuyo corazón está preocupado dentro de él, a la persona cuyo corazón está quebrado. La persona que está quebrada se convierte en un recipiente para los secretos de la Torá.
¿Por qué todos estamos sufriendo? ¿Por qué el Pueblo de Israel tiene que sufrir terriblemente? Sufrimos por los secretos que Dios nos revelará. Todo vale la pena: un descenso en aras de un ascenso mayor. Todos estamos rotos para percibir los secretos de la Torá, que en última instancia endulzan nuestros corazones rotos. Los secretos que emanan del lugar más esencial en nuestras almas convierten el quebrantamiento de nuestros corazones, 'shever', שבר, en hebreo, en el shever positivo: el grano y la abundancia tanto materiales como espirituales. Hoy ya tenemos  aceite de oliva abundante, puro, quebrado para la iluminación: nuestra nueva comprensión de la Torá sobre los secretos más profundos de Di-s.
Moshé es el que recoge todo este abundante aceite de todos los judíos, lo combina y lo transforma en luz eterna. La tarea de Moshé es asegurarse de que la luz arda eternamente y exactamente como sea necesario. Ni mucho ni poco, luz abundante en recipientes rectificados. Él asegura que la luz será equilibrada y estable, y compartida.
Según el Arizal, Rabi Shimón Bar Iojai es la principal reencarnación de Moshé. Uno de los métodos de exponer sobre la Torá que está esencialmente conectado con Rashbi (Rabi Shimón Bar Iojai) se llama "Quitar de aquí, agregar allá e interpretar". Esto implica tomar un verso de la Torá, por ejemplo, cortarlo de un extremo, reorganizar su orden y luego, cuando todos los componentes se han realineado, emerge un nuevo significado interior esencial.
La esencia de Rashbi está completamente dirigida a restaurar la Shejiná, la Congregación de Israel, de vuelta a su posición cara a cara hacia Di-s. En este momento, estamos espalda con espalda. La Nación de Israel no piensa constantemente en Di-s. Durante todo el tiempo que estamos ocupados y entregados a nuestras propias preocupaciones mundanas, damos la espalda a Di-s. Los grandes tzadikim como Rashbi están completamente dedicados a devolvernos al modo cara a cara, para que pensemos en Di-s, hablemos con Él y actuemos en este mundo en aras de Su Nombre.
¿Cómo se realiza esta realineación? Primero, implica cortar y separar a los dos que están espalda con espalda. Este es un proceso doloroso y de ruptura, similar al proceso de aprendizaje de la Torá de "quitar de aquí, agregar allí e interpretar". Después de la dolorosa separación ha nacido una realidad nueva, realineada, más interna y gozosa de conexión cara a cara.
Entonces, ¿cómo transformamos nuestro sufrimiento en alegría? Traemos a Moshé los secretos de los puntos de ruptura de nuestras vidas. Moshé los conecta a todos y realinea toda la luz interior de los secretos de los secretos de una manera completamente rectificada, esencial, aceite de oliva puro, "para elevar una luz eterna".
________________________
*4. El Omer Divino y el Omer Humano*
*Meditación diaria de Rabino Itzjak Ginsburgh*
*Emor – Dile a los Cohanim*
*Miércoles 17 de Iiar 5778 – 2 de abril 2018*
Cada meditación una lección de hebreo y Jasidut
"Y contarán para ustedes desde el día después del Shabat, desde el día en que traigan el omer hatnufá, pasarán siete semanas completas". [Levítico 23:15]
טו וּסְפַרְתֶּ֤ם לָכֶם֙ מִמָּֽחֳרַ֣ת הַשַּׁבָּ֔ת מִיּוֹם֙ הֲבִ֣יאֲכֶ֔ם אֶת־עֹ֖מֶר הַתְּנוּפָ֑ה שֶׁ֥בַע שַׁבָּת֖וֹת תְּמִימֹ֥ת תִּֽהְיֶֽינָה:
“Usfartem lajem mimajarat haShabat, miiom habiajem et omer hatenufá, sheva shabatot temimot tihiiena.”
Existe una profunda conexión entre la mitzvá de la cuenta del Omer (y la ofrenda Omer) y el nombre de esta porción de la Torá, ya que Emor, אמור que significa 'decir'. En hebreo, Omer se escribe עֹמר, ain, mem reish, y emor אמֹר alef, mem, reish. La letra alef es la dimensión interna de la letra ain. Por lo tanto, dentro del Omer está el Emor. ¿Qué significa eso?
El secreto de la palabra Emor se encuentra en su primera aparición en la Torá: [Bereshit-Génesis 1:3] "Y Di-s dijo, 'Haya luz…", וַיֹּאמֶר אֱלֹהִים, יְהִי אוֹר, “vaiomer Elokim iehi or.” La acción misma de decir, o declarar se convierte en luz. Además, la palabra amar/אמר/decir es un acrónimo de אור מים רקיע / or-maim-rakía / luz-agua-firmamento, que en Cabalá representa el proceso de descenso y materialización: la luz intangible se convierte en líquido, que se mueve hacia adelante y hacia atrás, y el líquido se convierte en el firmamento sólido (como en la descripción de la creación del firmamento: el agua se congeló como resultado de la reprimenda de Di-s).
Estas son las etapas básicas de cualquier proceso: primero una idea abstracta e intangible, la luz. Luego viene el deseo de concretarlo en la realidad. La idea comienza a cristalizarse, pero todavía es fluida y puede fusionarse de muchas maneras diferentes: agua. Finalmente, surge la materialización firme y decisiva: el firmamento.
Es sugestivo que las últimas letras de las palabras "אור מים רקיע" / or maim rakia / luz agua firmamento forman la palabra omer, עמר (de atrás para adelante). Por un lado, emor, decir, אמר, aparece de arriba hacia abajo (como se refleja en el hecho de que está escrito en las primeras letras de las palabras "אור מים רקיע" / luz agua firmamento). El omer, por otro lado, avanza en respuesta de abajo hacia arriba, como se refleja en el hecho de que está escrito en las últimas letras de las palabras "אור מים רקיע" / firmamento de agua clara. El omer es nuestro servicio humano.
En hebreo, la cuenta del Omer se llama Sefirat Haomer. La palabra Sefirá, ספירה, es afin con a sapir/zafiro/ספיר, una gema de luz. Durante los días de la sefirá rectificamos, pulimos y purificamos nuestros rasgos de carácter hasta que brillen. De esta manera, el Decir/amar/אמר, Divino se manifiesta dentro del omer/עמר humano.
Las letras אמר/amar aparecen con las mismas vocales que omer con ain en el verso, [Tehilim 19:3]
“De día en día expresará una declaración y de noche a noche expresará conocimiento".
לְיוֹם יַבִּיעַ אֹמֶר וְלַיְלָה לְּלַיְלָה יְחַוֶּה דָּעַת
Iom leiom ievia omer, velaila lelaila iejavé daat.
La pronunciación omer con un alef corresponde al día, la luz directa de arriba hacia abajo. La "noche a noche expresará conocimiento" es nuestro conteo humano del Omer en la noche, en el cual las noches expresan conocimiento una a la otra (¿Cuánto fue la cuenta de ayer?).

______________________
Puedes ver las últimas novedades y material didáctico en nuestro blog
https://estudiodecabalayjasidut.blogspot.com/2018/04/emor-5778-segundo-pesaj-omer-semana-5.html
👉 Unite a nuestro WhatsApp diario: +972523913770
👉 👉 ¿Prefieres Telegram? - nuestro canal oficial - https://t.me/galeinai
Esta meditación es para la elevación del alma de Rubén ben Shmuel Margulis, sea su recuerdo bendición.
Dedica la enseñanza diaria por whatsapp (llega a más de 2000 suscriptores) escríbeme a +972523913770

www.paypal.com a la cuenta mani@daat.org.il
________________________________
La Cuenta del Omer – Quinta Semana
Miércoles 2 de mayo a la noche
“Hoy es Treinta y Tres Días, que son 4 semanas y cinco días del Omer”
Haiom shloshá veshloshim iom shehem arvaá shavuot vejamishá iamim laomer
"היום שלושה ושלושים יום שהם ערבאה שבועות וחמישה ימים לעומר"
Hod shebeHodהוד שבהוד
El Esplendor del Esplendor
Video 1: Tras Las Huellas de los Siete Pastores

33 Llora y es Feliz


Hod shebeHod, El esplendor y el agradecimiento dentro del esplendor y el agradecimiento es la clara cualidad de Aharón.

Un versículo dice vesamaj belivó, “y se alegró en su corazón”, [Exodo 4:14] cuando vio a su hermano Moshé y comprobó que Hashem lo había elevado a la grandeza. No tuvo envidia y se alegró mucho, por lo que ameritó vestir el Joshen Mishpat, el Pectoral del Juicio, como dicen los sabios.

Mostró aprecio y se alegró. La alegría proviene de la sefirá de Biná, Entendimiento, que se extiende y fluye hasta Hod, ad Hod hishpatat.

Por otro lado, tiene un gran sufrimiento por la muerte de sus dos hijos, está escrito “vaidon aharón”, “y Aharón calló”, aceptando en silencio, con humildad y fe el veredicto de HaKadosh Baruj Hu. Está escrito en el Zohar “el llanto se asienta en un lado del corazón, y la felicidad se asienta en el corazón del otro lado”. Esto significa que el corazón judío tiene el poder de conciliar los opuestos, la paradoja del llanto y la alegría simultáneos.

Así el judío se prepara para la situación futura cuando veremos cómo todo lo que viene de Hashem Bendito es bueno. Así aprenderemos y recibiremos esta experiencia paradoxal de Aharón el Sumo Sacerdote, su Hod en el Hod, para recibir lo bueno y agradecer por lo bueno que tiene el otro, incluso si aparentemente podría pensar que es a costa mía. Pero agradecer mucho y alegrarse sinceramente, y creer con fe completa que todo lo que hace Hashem es para bien.    

------------------------------

Video 2: Las Cincuenta Sombras de la Luz

33. LA CHISPA DIVINA EN CADA SER HUMANO

LAG BAOMER

https://youtu.be/Z05aa0jx1OY

-----------------

también puedes ver las anteriores en
http://estudiodecabalayjasidut.blogspot.co.il/

______________________________________
LAG BAOMER 
HILULÁ DE RABI SHIMÓN BAR IOJAI AUTOR DEL ZOHAR

De las enseñanzas de Rabi Shimon Bar Iojai

“Moshé entró en la nube y subió hasta la cima de la montaña.” (Ex. 24:18)






[de acuerdo al comentario de Rabi Abraham Ibn Ezra]
Rabí Shimón preguntó: ¿Acaso no estaba el Santo bendito Es sobre el Monte Sinaí, y [sobre esto] está escrito: “La gloria de Dios parecía como un fuego que consume en la cima de la montaña”? [ibid. 24:17] ¿Entonces cómo pudo Moshé subir a la montaña?
El interrogante es este: un verso posterior dice: “Moshé no pudo entrar a la Tienda de Reunión porque la nube se posaba sobre ella y la gloria de Dios llenaba el Tabernáculo”, (Ex. 40:35) entonces ¿cómo pudo entrar a la nube? (Iomá 4b) 
Pero, [la respuesta se puede encontrar en:] el verso [que] afirma“Moshé entró en la nube y subió a la cima de la montaña” – entró en la nube como si se pusiera una vestimenta. [Eso es] se camufló en la nube donde entró, y envuelto en la nube se aproximó al fuego y pudo acercarse  él.
Algo similar sucedió con Eliahu acerca de quien está escrito: “Eliahu ascendió al Cielo en un remolino”. (Reyes II 2:11) ¿Cómo pudo Eliahu ascender al Cielo? ¿No es que los Cielos no pueden tolerar ningún objeto físico de este mundo, incluso tan minúsculo como un grano de mostaza?
Ningún objeto físico puede existir en un universo puramente espiritual, tal como protestaron los ángeles cuando Moshé ascendió a las alturas para recibir la Torá: “¿Qué está haciendo un humano entre nosotros?” (Shabat 88b) ¿Y sin embargo la Torá afirma que Eliá ascendió en un remolino al Cielo?
Pero [la explicación es que] entró al remolino y se invistió en él, y dentro de ese remolino pudo ascender a lo alto.
Este secreto místico está explicado den el Libro de adam, donde se discute [el desarrollo de] la crónica del universo. En el futuro cierto espíritu [Ruaj] descenderá en el mundo y se investirá en un cuerpo sobre la tierra. “Eliahu” será su nombre. En ese mismo cuerpo ascenderá. Pero se despojará de ese cuerpo, que permanecerá en el remolino, y otro cuerpo -de luz- será preparado para él, que le permita estar entre los ángeles. Cuando desee descender a este mundo se investirá nuevamente en el cuerpo que permanece en el remolino. Con este cuerpo será revelado abajo, y arriba se revelado con el otro cuerpo [de luz].

____________________________________

*Meditación diaria de Rabino Itzjak Ginsburgh*
*Emor – Dile a los Cohanim*
*Lunes 15 de Iiar 5778 – 30 de abril 2018*
*2. La Hija del Cohén*

Cada meditación una lección de Jasidut y Lashón Hakodesh
Nuestra parashá de la Torá contiene leyes especiales relacionadas con la hija del cohen. En el Zohar está escrito que *bat cohen,  בת כהן, "hija del Cohen"* es un apelativo para cada alma de Israel, la hija de Di-s, Quien es llamado Cohen. La hija del Cohen es la raíz compartida de todas las almas de Israel, "Kneset Israel", כנסת ישראל. Al alma se la llama hija porque, en relación con Di-s, todos tenemos una identidad femenina, el estado receptor de la mujer.
El alma, sin embargo, puede enredarse en complejidades y problemas, tal como la hija del Cohen también aparece en la Torá en un contexto negativo. Inicialmente, ella está en la casa de su padre, pero finalmente se involucra con un hombre extraño, y algunas veces incluso desciende a la prostitución.
En última instancia, llegará el momento en que el alma, y ​​toda la Kneset Israel, regrese con su Padre. Esto puede suceder de la manera difícil, como está escrito sobre la redención: "Si no son dignos (la redención vendrá) en su momento / beitá". Y justamente el valor numérico de Hija del Cohen / בת כהן / bat Cohen = “en su momento / בעיתה / beitá).
El objetivo principal es llegar al momento en que “la hija” / בת /bat se convertirá en un “hogar” / בית / bait, cuando la Divina Presencia se revelará dentro de ella, representada en la letra iud (que simboliza la Presencia de Di-s) dentro de la hija / בת, que convierte a la palabra בת en בית / casa.
_______________________________________

*Martes 16 de Iiar 5778 – 1 de Mayo 2018*
*3. Serás completo para ser aceptado*
*"Será completo para ser aceptado". [Vaikrá-Levítico 22:21] *
*תָּמִ֤ים יִֽהְיֶה֙ לְרָצ֔וֹן* - *Tamim ihié leratzón*
La ofrenda debe ser completa, perfecta, sin imperfecciones, y desde que no está el Templo sagrado la oración es en lugar de una ofrenda. Cuando oramos está prohibido que tengamos imperfecciones. ¿Qué es una mancha espiritual? Jasidut explica que toda la nación judía es como los órganos de un solo cuerpo, si una persona alberga incluso un poco de odio por otra ¡está espiritualmente manchado!
Por eso es tan importante decir cada mañana antes de orar: "Acepto sobre mí el mandamiento positivo de 'Ama a tu prójimo como a ti mismo'. Al hacerlo, la persona se completa en todos sus órganos, está conectada a todas las almas de Israel, así sus oraciones ascenderán y serán aceptadas.
Cuando abrimos los ojos por la mañana lo primero que decimos es Modé ani / מודה אני / Doy gracias ante ti. El comienzo de nuestro servicio de Di-s es agradecer, una expresión del rasgo de Hod (Esplendor / Agradecimiento o reconocimiento) en el alma. La dimensión interior de Hod, el poder que lo impulsa, es el rasgo de la simplicidad y perfección en el alma. Este es precisamente el mandamiento "Será completo para ser aceptado". Cuando una persona es simple, completa, su servicio de Di-s asciende al cielo y es aceptado. Esto se refleja en el valor numérico de “será completo para ser aceptado”, que equivale a temimut / תמימות /simplicidad.
_____________________________
Puedes ver las últimas novedades y material didáctico en nuestro blog
https://estudiodecabalayjasidut.blogspot.com/2018/04/emor-5778-segundo-pesaj-omer-semana-5.html
👉 Unite a nuestro WhatsApp diario: +972523913770
👉 👉 ¿Prefieres Telegram? - nuestro canal oficial - https://t.me/galeinai
Esta meditación es para la elevación del alma de Rubén ben Shmuel Margulis, sea su recuerdo bendición.
Dedica la enseñanza diaria por whatsapp (llega a más de 2000 suscriptores) escríbeme a +972523913770

www.paypal.com a la cuenta mani@daat.org.il
______________________________
La Cuenta del Omer – Quinta Semana
Martes 1 de mayo a la noche
“Hoy es Treinta y Dos Días, que son 4 semanas y cuatro días del Omer”
Haiom shnaim veshloshim iom shehem arvaá shavuot vearvaá iamim laomer
"היום שנים ושלושים יום שהם ערבאה שבועות וארבעה ימים לעומר"
Netzaj shebeHodנצח שבהוד
La Eternidad en el Reconocimiento
Video 1: Tras Las Huellas de los Siete Pastores

32 La Casa Eterna de Aharón

Netzaj de Hod es la confianza especial que tiene Aharón, la seguridad en Hashem de la casa de Aharón. "Bet Aharón bitjú baHaShem", “La casa de Aharón confía en HaShem.” Hay una confianza especial de parte Aharón, la Eternidad en el Reconocimiento, Netzaj de Hod.
También hay una eternidad especial, Netzaj también significa eterno, nitzjí, en Aharón. Por eso logra tener una casa leal al Creador, tal como el Rey David tuvo una casa leal, así también Aharón tuvo el mérito de formar y tener una casa leal, él y sus hijos a continuación son sacerdotes por siempre.
Esta casa leal, la continuidad, la eternidad, ésto es Netzaj de Hod, la victoria y la eternidad en el esplendor de agradecer.
------------------------------

Video 2: Las Cincuenta Sombras de la Luz

32. Perder con Dios para Ganar

-----------------

también puedes ver las anteriores en

http://estudiodecabalayjasidut.blogspot.co.il/

----------------------------------
La Cuenta del Omer – Quinta Semana
Domingo 30 de abril a la noche
“Hoy es Treinta y Un Días, que son 4 semanas y tres días del Omer”
Haiom shloshim veejad iom shehem arvaá Shavuot veshloshá iamim laomer
"היום אחד ושלושים יום שהם ערבאה שבועות ושלושה ימים לעומר"
Tiferet shebeHodתפארת שבהוד
La Belleza en el Esplendor
Video 1: Tras Las Huellas de los Siete Pastores

31 Las Vestimentas de Aharón

La Belleza del Esplendor, Tiferet shebeHod, la belleza de Aharón, son sus bigdei kehuná, las vestimentas para el sacerdocio. Acerca de las vestimentas para el sacerdocio está escrito "para honra y para belleza". Como Aharón es el sumo sacerdote amerita portar las 8 prendas. Estas constan de las cuatro vestimentas blancas que viste todo cohen (sacerdote), y también las 4 vestimentas de oro del Cohen Gadól, Sumo Sacerdote.
La belleza principal de Aharon es justamente cuando viste las prendas de oro, las prendas especiales para su condición. Y así por el poder de sus prendas, que podríamos pensar son algo superficial pero por el contrario un sacerdote que sirve a HaShem sin las vestimentas adecuadas su servicio es inválido, es algo fundamental y esencial.
Con las vestimentas, la honra y la belleza de Aharón, atrae la belleza de lo Alto a todo el pueblo de Israel. Tiferet Israel, la belleza de Israel es tiferet shebehod.

------------------------------

Video 2: Las Cincuenta Sombras de la Luz

31. El Aura sobre su Cabeza

-----------------

también puedes ver las anteriores en
http://estudiodecabalayjasidut.blogspot.co.il/
-----------------------------------------
Shavúa tov, Jag Sameaj, hoy es Pesaj Sheini.
Calentemos los motores para las clases de hoy, una hermosa meditación que nos enseña la Torá este primer día de la semana. ¿Ya viste los enlaces para las clases de hoy?
*Meditación diaria de Rab Itzjak Ginsburgh*
*Emor – Dile a los Cohanim*
* Domingo 14 de Iiar 5778 – 29 de abril 2018*
*1. ¿Qué recordar cuando eres grande*
Cada meditación una lección de Jasidut y Lashón Hakodesh
"Y Dijo Havaiá el Moshé: ‘Di a los sacerdotes, a los hijos de Aarón, y les dirás que no se impurifiquen por un muerto de su pueblo’". [Vaikrá-levitico 21:1]
א וַיֹּ֤אמֶר יְהֹוָה֙ אֶל־משֶׁ֔ה אֱמֹ֥ר אֶל־הַכֹּֽהֲנִ֖ים בְּנֵ֣י אַֽהֲרֹ֑ן וְאָֽמַרְתָּ֣ אֲלֵהֶ֔ם לְנֶ֥פֶשׁ לֹֽא־יִטַּמָּ֖א בְּעַמָּֽיו:
“Vaiomer Havaiá el Moshé: ‘emor el hacohanim bnei Aharón, veamarta aleihem, lenefesh lo itamá beamav.’”
Rashi explica sobre la repetición: "Diga… y les dirás…", Esto viene a advertir a los grandes (adultos) sobre los pequeños (niños)". En otras palabras, no solo está prohibido que los cohanim adultos (sacerdotes) (que están obligados a cumplir los mandamientos) se vuelvan ritualmente impuros, sino que también está prohibido causar que un niño cohen se vuelva ritualmente impuro.
Este es un principio educativo fundamental: debemos asumir la responsabilidad de influir positivamente en todos aquellos que son 'más pequeños' que nosotros, no solo en nuestros propios hijos, sino en todos aquellos a quienes podemos enseñar e inspirar. En hebreo "advertir", להזהיר, lehazhir, de la misma raíz hebrea que zohar, זהר, resplandor, así, según el comentario de Rashi también significa "iluminar". Debemos iluminar el mundo para los demás, no solo para nosotros mismos. Además, cuando una persona está ocupada en iluminar el mundo para los demás, su propia luz se intensifica. "Esto viene a advertir a los adultos sobre los niños", significaría "iluminar a los adultos por el simple hecho de que están ocupados con los niños".
Esto también es instructivo a nivel personal. A veces somos 'grandes' y a veces somos 'pequeños'. "Grande" es un estado de conciencia expandida y madura, cuando una persona cumple la voluntad de Di-s con alegría y de buen corazón. "Pequeño" es un estado de consciencia contraída e inmadura, cuando una persona cae de su nivel anterior, se siente distante y sumergida en una mentalidad aburrida y ocupada en pequeñeces ¿Qué podemos hacer cuando caemos?
Como vemos en nuestros versos, está el servicio de "advertir al grande por lo pequeño". Cuando estás en un estado de conciencia expandida, prepara el terreno para la conciencia contraída que vendrá inevitablemente. Prepárate ahora para la futura caída y asegúrate de que no sea una caída total en el pecado, Di-s lo prohíba, sino más bien, una caída relativa desde un estado iluminado. Por ejemplo, en Shabat, prepárate para la caída en relación a los días de la semana.
¿Cómo hacemos esta preparación? Cuando estás en un estado expandido no pienses ni por un momento que eres grandioso. Recuerda que todo lo que tienes, los recursos físicos, materiales, intelectuales, emocionales y espirituales, provienen de Di-s. Agradece a Di-s por tu situación positiva. Así cuando caigas podrás fortalecerse al recordar tu estado expandido y así finalmente regresar y crecer aún más.
Pero si durante tu estado de ánimo expandido cometes el error de pensar que se debió a tus propios talentos, si se te subió la grandeza a tu cabeza, entonces verdaderamente has caído en las profundidades. "Advertir al grande de lo pequeño", nos advierte de asegurarnos de que nuestros momentos de grandeza no nos arrojen a las profundidades de la pequeñez.
(Del libro del Rabino Ginsburgh, Maaian Ganim – El Manantial de los Jardines)
_______________________________________________________
👉 *Unite a nuestro WhatsApp diario: +972523913770*
👉 👉 ¿Prefieres *Telegram*? - nuestro canal oficial - https://t.me/galeinai
Esta meditación es para la elevación del alma de Rubén ben Shmuel Margulis, sea su recuerdo bendición.
Dedica la enseñanza diaria por whatsapp (llega a más de 2000 suscriptores) escríbeme a +972523913770
Puedes ver las últimas novedades y material didáctico en nuestro blog


---------------------------------
La Cuenta del Omer – Quinta Semana
Domingo 29 de abril a la noche
“Hoy es Treinta Días, que son 4 semanas y dos días del Omer”
Haiom shloshim iom shehem arvaá Shavuot ushnei iamim laomer
"היום תשעה ועשרים יום שהם ערבאה שבועות ושני ימים לעומר"
Guevura shebeHodגבורה שבנצח
El Poder en el Agradecimiento
Video 1: Tras Las Huellas de los Siete Pastores

30 La Llama Se Eleva

El Poder en el Agredecimiento se ve en Aharón encendiendo las llamas de la menorá del Templo Sagrado, el Tabernáculo del Desierto. “Cuando eleves-enciendas las velas” בְּהַעֲלֹתְךָ אֶת הַנֵּרֹת, Behaalotjá et haneirot”, “hasta que la llama siga encendida-se eleve por sí misma”, [Números 8:2]
La llama es el amor como fuego. Hay un amor que es como el agua, el amor de Abraham Avinu: “El recuerdo del padre continúa tras de ti como el agua”, decimos en la plegaria por las lluvias en el mes de Tishrei. Pero el amor de Aharón que enciende todas las almas del Pueblo de Israel, las enciende con amor fogoso.
Infunde un amor tan profundo y esencial en cada uno hasta que sea una llama que se eleva por sí misma.
Es la guevurá, el atributo de fuego, y representa el elemento de fuego dentro del atributo de Hod, el reconocimiento de Aharón el Sumo Sacerdote. 
------------------------------

Video 2: Las Cincuenta Sombras de la Luz

30. Contraer mi Ego

-------------------------------------------

ENLACES PARA LAS CLASES DE ESTE DOMINGO
14 de Iar 5778 – 29 de Abril 2018
Ingresa a los enlaces para verificar el horario de inicio en tu país.
Para ver las Clases de la semana entra a la
Te esperamos

La rabanit Lili Rivka te espera este domingo con una charla inspiradora especial para mujeres
La Cabalá nos enseña que antes de que Dios "separe" a Adam y Javá, el lado masculino de Adam estaba de espaldas hacia su lado femenino. Psicológicamente hablando este es también el nivel de conciencia con el que comienzan la mayoría de los matrimonios, cada cónyuge no está al tanto de las necesidades, emociones y expectativas del otro. Es evidente que si lo que buscamos es crear relaciones verdaderamente significativas, comenzando con nuestra alma gemela, tenemos que aprender a comunicarnos con los demás de una manera cara a cara.
En una relación de espalda con espalda, cada cónyuge está involucrado en satisfacer sus propios intereses. Aunque cada participante está físicamente en la relación, ambos están en lugares muy distantes emocionalmente. Por el contrario, en una relación cara a cara, cada persona toma en cuenta cuidadosamente las necesidades y consideraciones de la otra. En un matrimonio esto implica tener un interés real y concentrado en el bienestar de su cónyuge.
Si bien las espaldas de las personas son más o menos iguales, el rostro es único y exclusivo de cada individuo. Así, el estado psicológico de vivir "espalda con espalda" indica una falta de interés por la individualidad del otro, o de una falta de sensibilidad general por la relación como un todo.
____________

20:00 hs.: Gal Einai Internacional en Español 16 - Pesaj Sheini y Lag Baomer

https://www.wiziq.com/online-class/5488341-gal-einai-internacional-en-español-16-pesaj-sheini-y-lag-baomer

Esta semana recordamos con alegría la entrada en el Gan Eden de Rabí Shimón Bar Iojai, en Lag Baomer, el día 33 de la cuenta del omer. El día en que el tzadik se eleva, su presencia y su obra adquieren una fuerza infinita, que influye más aún que cuando se ve su presencia física en el mundo. Esa fuerza es la luz de Hashem que hace que el mundo exista, y se disemina en toda la creación a través del Pueblo de Israel, como una luz para las naciones del mundo. En el Zohar, Rabí Shimón reveló esos secretos, que llegan a nosotros a través de la transmisión de generación en generación, para que nos alimentemos de ellos y traigamos la Redención Definitiva y Verdadera al mundo.

Esa fuerza mantiene al mundo en existencia. Sabemos que la vida es una lucha constante contra la disgregación, la expansión, la multiplicidad como se explica en la ley física de la entropía. Hay fuerzas que mantienen unida a la materia y hay otras que tratan de separarla. La eterna lucha entre la unidad y la multiplicidad, la vida y la muerte. Su raíz espiritual, explica el Zohar, es el Mundo del Caos contra el Mundo de la Rectificación, representados en la Torá por los hijos de Itzjak, Eisav y Iaakov respectivamente. Las tremendas luces del mundo del Caos, cuando se las deja accionar por sí solas, tienden a autodestruirse, a “explotar” si no se las contiene con una fuerza adecuada. http://www.dimensiones.org/canales/vidmodrn/viviendo%20con%20el%20tiempo/IAR/iar5769.htm

_______
¿Hay Lugar para Dios en Nuestros Corazones? El tema central en la porción semanal de la Torá Emor, alcanza su punto culminante en el final de la tercer parte de la porción: "No profanarás Mi nombre sagrado y seré santificado en medio del pueblo de Israel, porque Yo soy Di-s tu Di-s."En este versículo son enumerados dos mandamientos separados y complementarios. El primero es un mandamiento negativo que ordena no profanar el nombre de Di-s. El segundo, positivo, nos ordena santificar Su nombre.
El espacio vacío negativo
La palabra hebrea usada en este versículo para "profanar" es lejalel. Literalmente, jalal significa " una situación de vacío". Esto es, una carencia en algún área de la existencia. La misma palabra es usada para "cadáver", que carece de alma. La profanación del nombre de Di-s surge cuando parece que Di-s se ausenta de una realidad determinada. En un nivel más avanzado, Maimónides explica que cuando un judío se comporta en una manera aparentemente negativa ha profanado el nombre de Di-s, en especial si este es alguien muy respetado. Con nuestro entendimiento del significado de la palabra jalel, vemos que cuando se comporta de esta manera, está proyectando que Di-s  no está presente en la realidad.
Santificación: Tener Conciencia de Di-s.
El mandamiento complementario de la prohibición de profanar el nombre de Di-s es la directiva de santificarlo. Como la profanación significa dar la impresión de una aparente ausencia de Di-s, se entiende de esto que la santificación del nombre de Di-s es traer la concienciación de la existencia de Di-s a cada faceta de la realidad. La palabra hebrea para "santificar" es lekadesh, cuyo significado literal es "trascendente" o "separado". Cuando una persona refleja los rasgos de su carácter rectificado y Divino lo más intensamente posible en todos sus actos, trae la trascendencia de Di-s a nuestra realidad inmanente. De esta manera santifica el Nombre de Di-s.
--------------------------------------------
Contribuye con Gal Einai
_____________________________________
Para ver nuestro material en: www.dimensiones.org
Y nuestras actualizaciones diarias en: BLOG LOS 32 MANANTIALES
http://estudiodecabalayjasidut.blogspot.co.il/
*Unite a nuestro WhatsApp diario: +972523913770*

No hay comentarios:

Publicar un comentario