La Cuenta del Omer – Quinta Semana
Jueves 3 de mayo a la noche
“Hoy es Treinta y Cuatro Días, que son 4 semanas y
seis días del Omer”
“Haiom arvaá veshloshim iom shehem arvaá shavuot
shishá iamim laomer”
"היום ערבאה ושלושים יום שהם ערבאה שבועות וחמישה ימים לעומר"
Iesod shebeHod – יסוד שבהוד
El Fundamento del Esplendor
Video 1: Tras Las Huellas de los Siete Pastores
34 La Bendición Sacerdotal
El Fundamento del Esplendor, Iesod shebeHod, es el
atributo del Fundamento de Aharón Hacohén. Es el poder que Hashem le confiere
de bendecir al pueblo de Israel.
Está escrito ברכות לראש צדיק, brajot lerosh tzadik, “La bendición reposa en la cabeza del
justo”. [Proverbios 6:10] Y aquí el justo es Aharón, es su fundamento y el
tzadik que hay en él, (fundamento-iesod es la sefirá del justo, Iosef el justo,
porque cuidó el pacto del brit milá, el iesod).
Está escrito: [Números-Bamidbar 6:24]
“Así bendecirás a los Hijos de Israel diciéndoles:
“Te bendiga Hashem y te proteja.”
“Haga Resplandecer Hashem Su Semblante para ti y te
dote de gracia.”
“Eleve Hashem Su Semblante sobre ti y te conceda
paz.”
“Y ellos [los sacerdotes]
pronunciarán Mi Nombre en favor de los israelitas y Yo los bendeciré.”
"כֹּה תְבָרֲכוּ אֶת בְּנֵי יִשְׂרָאֵל אָמוֹר
לָהֶם: יְבָרֶכְךָ ה'..."
יְבָרֶכְךָ ה' וְיִשְׁמְרֶךָ
יָאֵר ה'
פָּנָיו אֵלֶיךָ וִיחֻנֶּךָּ:
יִשָּׂא ה'
פָּנָיו אֵלֶיךָ וְיָשֵׂם לְךָ שָׁלוֹם
וְשָׂמוּ אֶת שְׁמִי עַל בְּנֵי
יִשְׂרָאֵל וַאֲנִי אֲבָרֲכֵם
“Co tevarjú et bnei Israel amor
lahem:
“Iebarejeja Hashem veishmereja”
“Isá Hashem panav eleja vijuneka”
“Isá Hashem panav eleja veiasem lejá
Shalom.”
“Vesamú et Shemí al Bnei Israel vaAní
evarejem”
El poder de Aharón para bendecir, incluso hasta “Yo
los bendeciré”, cuya bendición alcanza a los cohanim y a todo el pueblo de
Israel por el poder y a través de la bendición de los cohanim, fluye a través
del conducto del Iesod, el Fundamento que Hashem le otorga a Aharón HaCohén. La
fuerza de Iosef el justo en Aharón el sacerdote.
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Video 2: Las Cincuenta Sombras de la Luz
34. APRENDE A DECIR GRACIAS
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*Jueves 18 de Iiar
5778 – 3 de abril 2018*
*4. ¿Por qué comes?*
"Es un Shabat de
Shabatón para ustedes y ayunarán el noveno día del mes al anochecer,
desde la
noche hasta la noche descansarán en su Shabat". [Levítico-Vaikrá 23:32]
לב שַׁבַּ֨ת
שַׁבָּת֥וֹן הוּא֙ לָכֶ֔ם וְעִנִּיתֶ֖ם אֶת־נַפְשֹֽׁתֵיכֶ֑ם בְּתִשְׁעָ֤ה
לַחֹ֨דֶשׁ֙ בָּעֶ֔רֶב מֵעֶ֣רֶב עַד־עֶ֔רֶב תִּשְׁבְּת֖וּ שַׁבַּתְּכֶֽם:
Shabat Shabatón hu
lajem, veanitem et nafshotejem, betishá lajodesh baerev, meerev ad erev
tishbetú shabatjem.
Este versículo se
refiere a Iom Kipur, que es muy similar al Shabat. Sin embargo es una mitzvá
hacer que el Shabat sea placentero con comida, bebida y demás. En la superficie
el ayuno y la abstinencia en Iom Kipur son todo lo opuesto al placer. Pero en
verdad hay un placer interior aún mayor en Iom Kipur, como está escrito sobre
el Mundo Venidero: "No hay comida ni bebida en él, sino más bien, los
tzadikim se sientan y sus coronas están sobre sus cabezas y toman placer del
brillo de la Shejiná." [Talmud, Berajot 17a] Este es el mayor placer de
todos.
¿Pero cómo podemos
disfrutar del brillo de la Shejiná mientras todavía estamos aquí en este mundo?
Por el servicio de la teshuvá (el regreso a Di-s). "En el lugar donde
están los que retornan a Di-s, los tzadikim completos no pueden estar”. A
través de la teshuvá logramos que resida en nosotros la Shejiná, la Presencia
Divina del Creador.
Pero tienes que pecar
con la intención de volver en teshuvá. La excelsa virtud de los que retornan a Di-s
incluye a los grandes tzadikim. Así como Di-s contrae Su Shejiná dentro del
Beit Hamikdash (la contracción en este caso significa concentración y enfoque),
así Él contrae Su Shejiná dentro de estos grandes tzadikim (como está escrito
sobre Rabi Shimón Bar Iojai). En virtud de esta contracción/tzimtzum/צמצום, una persona puede ayunar (en
hebreo, tzam tzom, צם צום, es afín a tzimtzum) desde un
lugar de gran placer. Cuando la Shejiná mora entre nosotros, ¿Quién necesita
comer?
Ejercicio: En el
verso anterior, "שבת שבתון הוא לכן ועניתם את נפשותיכם בתשעה לחדש בערב מערב עד ערב תשבתו
שבתכם", la palabra Shabat
aparece cuatro veces en sus diversas formas. Además de esas apariciones, las
letras de la palabra Shabat שבת aparecen a intervalos iguales
dentro del verso. ¿Cuántas veces la puedes encontrar?
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Rashbi y los secretos interiores
divertidos
¿Por qué sufrimos? Rompe, combina
y goza de los secretos interiores.
En las leyes de la construcción del Tabernáculo,
Di-s instruye a Moshé que ordene a Israel que le traiga aceite de oliva puro,
para ser usado para "elevar un ner tamid, una luminaria eterna de
la menorá". El aceite de oliva puro es un término alegórico para la
dimensión interior de la Torá, que nos ilumina al igual que el aceite de oliva. Moshé
nos dio toda la Torá, con todas sus dimensiones, la parte revelada de la Torá y
la dimensión interior, el alma del alma de la Torá.
Curiosamente, no es Moshé a quien se le ordena
llevar el aceite de oliva puro a Israel, sino que el Pueblo de Israel debe
traer el aceite de oliva puro a Moshé. Su trabajo es combinar a todos los
Hijos de Israel, y también combinar todos estos aceites en uno solo, (mitzvah, 'precepto
o mandamiento', significa 'conexión').
¿Cuál es el aceite de oliva puro? Cada judío
tiene un alma, una "neshamá". En hebreo, las letras
para neshamá-נשמה son un anagrama de השמן, hashemen, 'el
aceite'. El aceite representa a la esencia más íntima de la realidad. Es
el secreto de cada judío. Este aceite no debe guardarse para nosotros, debemos
llevarlo a Moshé, que es el tzadik de cada generación. Moshé mezcla todos
los aceites para que iluminen el alma de cada judío, revelando la vela eterna y
ardiente del Tabernáculo, la vela Divina que es el alma de cada judío.
El aceite de oliva puro en la esencia de cada judío
es el secreto de su propio ser. Es su porcion en la Torá. En el Tania
aprendemos que cada judío tiene una porción de la Torá propia, tanto en la
parte revelada de la Torá como en su dimensión interior, incluidos los secretos
de los secretos de la Torá.
¿Cómo gana un judío simple el mérito de transformar
el aceite esencial sin forma de su alma, en los secretos de los secretos de la
Torá? Al describir el aceite que se traerá a Moshé, la Torá lo llama
"katit para la iluminación". "Katit "
significa "prensado" o "roto". Los secretos interiores
que hay en cada judío son en mérito de tener un corazón roto. Al igual que
el famoso dicho jasídico: "No hay nada tan completo como un corazón
roto", el proceso de romper ilumina el corazón y lo atrae a revelar nuevas
ideas sobre los secretos de los secretos de la Torá.
Está escrito que Di-s revela los secretos de la
Torá a la persona cuyo corazón está preocupado dentro de él, a la persona cuyo
corazón está quebrado. La persona que está quebrada se convierte en un
recipiente para los secretos de la Torá.
¿Por qué todos estamos sufriendo? ¿Por qué el
Pueblo de Israel tiene que sufrir terriblemente? Sufrimos por los secretos
que Dios nos revelará. Todo vale la pena: un descenso en aras de un ascenso
mayor. Todos estamos rotos para percibir los secretos de la Torá, que en
última instancia endulzan nuestros corazones rotos. Los secretos que
emanan del lugar más esencial en nuestras almas convierten el quebrantamiento
de nuestros corazones, 'shever', שבר, en hebreo, en el shever positivo: el grano y la abundancia tanto
materiales como espirituales. Hoy ya tenemos aceite de oliva abundante, puro, quebrado para
la iluminación: nuestra nueva comprensión de la Torá sobre los secretos más
profundos de Di-s.
Moshé es el que recoge todo este abundante aceite
de todos los judíos, lo combina y lo transforma en luz eterna. La tarea de
Moshé es asegurarse de que la luz arda eternamente y exactamente como sea
necesario. Ni mucho ni poco, luz abundante en recipientes
rectificados. Él asegura que la luz será equilibrada y estable, y
compartida.
Según el Arizal, Rabi Shimón Bar Iojai es la
principal reencarnación de Moshé. Uno de los métodos de exponer sobre la
Torá que está esencialmente conectado con Rashbi (Rabi Shimón Bar Iojai) se
llama "Quitar de aquí, agregar allá e interpretar". Esto implica
tomar un verso de la Torá, por ejemplo, cortarlo de un extremo, reorganizar su
orden y luego, cuando todos los componentes se han realineado, emerge un nuevo
significado interior esencial.
La esencia de Rashbi está completamente dirigida a
restaurar la Shejiná, la Congregación de Israel, de vuelta a su posición cara a
cara hacia Di-s. En este momento, estamos espalda con espalda. La
Nación de Israel no piensa constantemente en Di-s. Durante todo el tiempo
que estamos ocupados y entregados a nuestras propias preocupaciones mundanas,
damos la espalda a Di-s. Los grandes tzadikim como Rashbi están
completamente dedicados a devolvernos al modo cara a cara, para que pensemos en
Di-s, hablemos con Él y actuemos en este mundo en aras de Su Nombre.
¿Cómo se realiza esta realineación? Primero,
implica cortar y separar a los dos que están espalda con espalda. Este es
un proceso doloroso y de ruptura, similar al proceso de aprendizaje de la Torá
de "quitar de aquí, agregar allí e interpretar". Después de la dolorosa
separación ha nacido una realidad nueva, realineada, más interna y gozosa de
conexión cara a cara.
Entonces, ¿cómo transformamos nuestro sufrimiento
en alegría? Traemos a Moshé los secretos de los puntos de ruptura de
nuestras vidas. Moshé los conecta a todos y realinea toda la luz interior
de los secretos de los secretos de una manera completamente rectificada,
esencial, aceite de oliva puro, "para elevar una luz eterna".
________________________*4. El Omer Divino y el Omer Humano*
*Meditación diaria de Rabino Itzjak Ginsburgh*
*Emor – Dile a los
Cohanim*
*Miércoles 17 de Iiar
5778 – 2 de abril 2018*
Cada meditación una lección de hebreo y Jasidut
"Y contarán para ustedes desde el día después del Shabat, desde el
día en que traigan el omer hatnufá, pasarán siete semanas completas". [Levítico 23:15]
טו וּסְפַרְתֶּ֤ם לָכֶם֙ מִמָּֽחֳרַ֣ת הַשַּׁבָּ֔ת
מִיּוֹם֙ הֲבִ֣יאֲכֶ֔ם אֶת־עֹ֖מֶר הַתְּנוּפָ֑ה שֶׁ֥בַע שַׁבָּת֖וֹת תְּמִימֹ֥ת
תִּֽהְיֶֽינָה:
“Usfartem lajem
mimajarat haShabat, miiom habiajem et omer hatenufá, sheva shabatot temimot
tihiiena.”
Existe una profunda conexión entre la mitzvá de la cuenta del Omer (y la
ofrenda Omer) y el nombre de esta porción de la Torá, ya que Emor, אמור que significa 'decir'. En hebreo, Omer se
escribe עֹמר, ain, mem reish, y emor אמֹר alef, mem, reish. La letra alef es la
dimensión interna de la letra ain. Por lo tanto, dentro del Omer está el Emor. ¿Qué significa eso?
El secreto de la palabra Emor se encuentra en su primera aparición en la
Torá: [Bereshit-Génesis 1:3] "Y Di-s dijo, 'Haya luz…", וַיֹּאמֶר אֱלֹהִים,
יְהִי אוֹר, “vaiomer Elokim iehi or.” La acción misma de decir, o
declarar se convierte en luz. Además, la palabra amar/אמר/decir es un acrónimo de אור מים רקיע / or-maim-rakía / luz-agua-firmamento, que en Cabalá representa
el proceso de descenso y materialización: la luz intangible se convierte en
líquido, que se mueve hacia adelante y hacia atrás, y el líquido se convierte
en el firmamento sólido (como en la descripción de la creación del firmamento:
el agua se congeló como resultado de la reprimenda de Di-s). 
Estas son las etapas básicas de cualquier proceso: primero una idea abstracta
e intangible, la luz. Luego viene el deseo de concretarlo en la realidad. La
idea comienza a cristalizarse, pero todavía es fluida y puede fusionarse de
muchas maneras diferentes: agua. Finalmente, surge la materialización firme y
decisiva: el firmamento.
Es sugestivo que las últimas letras de las palabras "אור מים
רקיע" / or maim rakia / luz
agua firmamento forman la palabra omer, עמר (de atrás para adelante). Por
un lado, emor, decir, אמר, aparece de arriba hacia
abajo (como se refleja en el hecho de que está escrito en las primeras letras
de las palabras "אור מים רקיע" / luz agua firmamento). El omer, por otro lado, avanza en
respuesta de abajo hacia arriba, como se refleja en el hecho de que está
escrito en las últimas letras de las palabras "אור מים רקיע" / firmamento de agua
clara. El omer es nuestro servicio humano.
En hebreo, la cuenta del Omer se llama Sefirat Haomer. La palabra Sefirá,
ספירה, es afin con a sapir/zafiro/ספיר, una gema de luz. Durante los
días de la sefirá rectificamos, pulimos y purificamos nuestros rasgos de
carácter hasta que brillen. De esta manera, el Decir/amar/אמר, Divino se manifiesta dentro
del omer/עמר humano.
Las letras אמר/amar aparecen con las mismas
vocales que omer con ain en el verso, [Tehilim 19:3]
“De día en día
expresará una declaración y de noche a noche expresará conocimiento".
לְיוֹם יַבִּיעַ אֹמֶר וְלַיְלָה
לְּלַיְלָה יְחַוֶּה דָּעַת
Iom leiom ievia omer,
velaila lelaila iejavé daat.
La pronunciación omer
con un alef corresponde al día, la luz directa de arriba hacia abajo. La
"noche a noche expresará conocimiento" es nuestro conteo humano del
Omer en la noche, en el cual las noches expresan conocimiento una a la otra
(¿Cuánto fue la cuenta de ayer?).
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La Cuenta del Omer – Quinta Semana
Miércoles 2 de mayo a la noche
“Hoy es Treinta y Tres Días, que son 4 semanas y
cinco días del Omer”
“Haiom shloshá veshloshim iom shehem arvaá shavuot
vejamishá iamim laomer”
"היום שלושה ושלושים יום שהם ערבאה שבועות וחמישה ימים לעומר"
Hod shebeHod – הוד שבהוד
El Esplendor del Esplendor
Video 1: Tras Las Huellas de los Siete Pastores
33 Llora y es Feliz
Hod shebeHod, El esplendor
y el agradecimiento dentro del esplendor y el agradecimiento es la clara
cualidad de Aharón.
Un versículo dice vesamaj
belivó, “y se alegró en su corazón”, [Exodo 4:14] cuando vio a su hermano
Moshé y comprobó que Hashem lo había elevado a la grandeza. No tuvo envidia y
se alegró mucho, por lo que ameritó vestir el Joshen Mishpat, el Pectoral del
Juicio, como dicen los sabios.
Mostró aprecio y se
alegró. La alegría proviene de la sefirá de Biná, Entendimiento, que se
extiende y fluye hasta Hod, ad Hod hishpatat.
Por otro lado, tiene un
gran sufrimiento por la muerte de sus dos hijos, está escrito “vaidon aharón”,
“y Aharón calló”, aceptando en silencio, con humildad y fe el veredicto de
HaKadosh Baruj Hu. Está escrito en el Zohar “el llanto se asienta en un lado
del corazón, y la felicidad se asienta en el corazón del otro lado”. Esto
significa que el corazón judío tiene el poder de conciliar los opuestos, la
paradoja del llanto y la alegría simultáneos.
Así el judío se prepara
para la situación futura cuando veremos cómo todo lo que viene de Hashem
Bendito es bueno. Así aprenderemos y recibiremos esta experiencia paradoxal de
Aharón el Sumo Sacerdote, su Hod en el Hod, para recibir lo bueno y agradecer
por lo bueno que tiene el otro, incluso si aparentemente podría pensar que es a
costa mía. Pero agradecer mucho y alegrarse sinceramente, y creer con fe
completa que todo lo que hace Hashem es para bien.
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Video 2: Las Cincuenta Sombras de la Luz
33. LA CHISPA DIVINA EN CADA SER HUMANO
LAG BAOMER
https://youtu.be/Z05aa0jx1OY
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también puedes ver las anteriores en
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LAG BAOMER
HILULÁ DE RABI SHIMÓN BAR IOJAI AUTOR DEL ZOHAR
De las enseñanzas de Rabi Shimon Bar Iojai
“Moshé entró en la nube y subió hasta la cima de la montaña.” (Ex. 24:18)
[de acuerdo al comentario de Rabi Abraham Ibn Ezra]
Rabí Shimón preguntó: ¿Acaso no estaba el Santo bendito Es sobre el Monte Sinaí, y [sobre esto] está escrito: “La gloria de Dios parecía como un fuego que consume en la cima de la montaña”? [ibid. 24:17] ¿Entonces cómo pudo Moshé subir a la montaña?
El interrogante es este: un verso posterior dice: “Moshé no pudo entrar a la Tienda de Reunión porque la nube se posaba sobre ella y la gloria de Dios llenaba el Tabernáculo”, (Ex. 40:35) entonces ¿cómo pudo entrar a la nube? (Iomá 4b)
Pero, [la respuesta se puede encontrar en:] el verso [que] afirma: “Moshé entró en la nube y subió a la cima de la montaña” – entró en la nube como si se pusiera una vestimenta. [Eso es] se camufló en la nube donde entró, y envuelto en la nube se aproximó al fuego y pudo acercarse él.
Algo similar sucedió con Eliahu acerca de quien está escrito: “Eliahu ascendió al Cielo en un remolino”. (Reyes II 2:11) ¿Cómo pudo Eliahu ascender al Cielo? ¿No es que los Cielos no pueden tolerar ningún objeto físico de este mundo, incluso tan minúsculo como un grano de mostaza?
Ningún objeto físico puede existir en un universo puramente espiritual, tal como protestaron los ángeles cuando Moshé ascendió a las alturas para recibir la Torá: “¿Qué está haciendo un humano entre nosotros?” (Shabat 88b) ¿Y sin embargo la Torá afirma que Eliá ascendió en un remolino al Cielo?
Pero [la explicación es que] entró al remolino y se invistió en él, y dentro de ese remolino pudo ascender a lo alto.
Este secreto místico está explicado den el Libro de adam, donde se discute [el desarrollo de] la crónica del universo. En el futuro cierto espíritu [Ruaj] descenderá en el mundo y se investirá en un cuerpo sobre la tierra. “Eliahu” será su nombre. En ese mismo cuerpo ascenderá. Pero se despojará de ese cuerpo, que permanecerá en el remolino, y otro cuerpo -de luz- será preparado para él, que le permita estar entre los ángeles. Cuando desee descender a este mundo se investirá nuevamente en el cuerpo que permanece en el remolino. Con este cuerpo será revelado abajo, y arriba se revelado con el otro cuerpo [de luz].
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*Meditación diaria de Rabino Itzjak Ginsburgh*
*Meditación diaria de Rabino Itzjak Ginsburgh*
*Emor – Dile a los
Cohanim*
*Lunes 15 de Iiar
5778 – 30 de abril 2018*
*2. La Hija del Cohén*
Cada meditación una
lección de Jasidut y Lashón Hakodesh
Nuestra parashá de la
Torá contiene leyes especiales relacionadas con la hija del cohen. En el Zohar
está escrito que *bat cohen, בת כהן, "hija del Cohen"*
es un apelativo para cada alma de Israel, la hija de Di-s, Quien es llamado Cohen.
La hija del Cohen es la raíz compartida de todas las almas de Israel,
"Kneset Israel", כנסת ישראל. Al alma se la llama hija porque, en relación con Di-s, todos
tenemos una identidad femenina, el estado receptor de la mujer.
El alma, sin embargo,
puede enredarse en complejidades y problemas, tal como la hija del Cohen
también aparece en la Torá en un contexto negativo. Inicialmente, ella está en
la casa de su padre, pero finalmente se involucra con un hombre extraño, y
algunas veces incluso desciende a la prostitución.
En última instancia,
llegará el momento en que el alma, y toda la Kneset Israel, regrese con su Padre.
Esto puede suceder de la manera difícil, como está escrito sobre la redención:
"Si no son dignos (la redención vendrá) en su momento / beitá".
Y justamente el valor numérico de Hija del Cohen / בת כהן / bat Cohen = “en su momento / בעיתה / beitá).
El objetivo principal
es llegar al momento en que “la hija” / בת /bat se convertirá en un “hogar” / בית / bait, cuando la Divina
Presencia se revelará dentro de ella, representada en la letra iud (que
simboliza la Presencia de Di-s) dentro de la hija / בת, que convierte a la palabra בת en בית / casa.
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*Martes 16 de Iiar
5778 – 1 de Mayo 2018*
*3. Serás completo
para ser aceptado*
*"Será completo
para ser aceptado". [Vaikrá-Levítico
22:21] *
*תָּמִ֤ים יִֽהְיֶה֙
לְרָצ֔וֹן* - *Tamim ihié
leratzón*
La ofrenda debe ser
completa, perfecta, sin imperfecciones, y desde que no está el Templo sagrado
la oración es en lugar de una ofrenda. Cuando oramos está prohibido que
tengamos imperfecciones. ¿Qué es una mancha espiritual? Jasidut explica que
toda la nación judía es como los órganos de un solo cuerpo, si una persona
alberga incluso un poco de odio por otra ¡está espiritualmente manchado!
Por eso es tan
importante decir cada mañana antes de orar: "Acepto sobre mí el
mandamiento positivo de 'Ama a tu prójimo como a ti mismo'. Al hacerlo, la
persona se completa en todos sus órganos, está conectada a todas las almas de
Israel, así sus oraciones ascenderán y serán aceptadas.
Cuando abrimos los
ojos por la mañana lo primero que decimos es Modé ani / מודה אני / Doy gracias ante ti. El comienzo de nuestro servicio de Di-s es agradecer,
una expresión del rasgo de Hod (Esplendor / Agradecimiento o reconocimiento) en
el alma. La dimensión interior de Hod, el poder que lo impulsa, es el rasgo de la
simplicidad y perfección en el alma. Este es precisamente el mandamiento "Será
completo para ser aceptado". Cuando una persona es simple, completa, su
servicio de Di-s asciende al cielo y es aceptado. Esto se refleja en el valor
numérico de “será completo para ser aceptado”, que equivale a temimut / תמימות /simplicidad.
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La Cuenta del Omer – Quinta Semana
Martes 1 de mayo a la noche
“Hoy es Treinta y Dos Días, que son 4 semanas y cuatro
días del Omer”
“Haiom shnaim veshloshim iom shehem arvaá shavuot
vearvaá iamim laomer”
"היום שנים ושלושים יום שהם ערבאה שבועות וארבעה ימים לעומר"
Netzaj shebeHod – נצח שבהוד
La Eternidad en el Reconocimiento
Video 1: Tras Las Huellas de los Siete Pastores
32 La Casa Eterna de Aharón
Netzaj de Hod es la confianza especial que tiene Aharón, la seguridad en
Hashem de la casa de Aharón. "Bet Aharón bitjú baHaShem", “La casa de
Aharón confía en HaShem.” Hay una confianza especial de parte Aharón, la
Eternidad en el Reconocimiento, Netzaj de Hod.
También hay una eternidad especial, Netzaj también significa eterno,
nitzjí, en Aharón. Por eso logra tener una casa leal al Creador, tal como el
Rey David tuvo una casa leal, así también Aharón tuvo el mérito de formar y
tener una casa leal, él y sus hijos a continuación son sacerdotes por siempre.
Esta casa leal, la continuidad, la eternidad, ésto es Netzaj de Hod, la
victoria y la eternidad en el esplendor de agradecer.
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Video 2: Las Cincuenta Sombras de la Luz
32. Perder con Dios
para Ganar
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también puedes ver las anteriores en
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La Cuenta del Omer – Quinta Semana
Domingo 30 de abril a la noche
“Hoy es Treinta y Un Días, que son 4 semanas y tres
días del Omer”
“Haiom shloshim veejad iom shehem arvaá Shavuot veshloshá
iamim laomer”
"היום אחד ושלושים יום שהם ערבאה שבועות ושלושה ימים לעומר"
Tiferet shebeHod – תפארת שבהוד
La Belleza en el Esplendor
Video 1: Tras Las Huellas de los Siete Pastores
31 Las Vestimentas de
Aharón
La Belleza del Esplendor, Tiferet shebeHod, la belleza de Aharón, son sus
bigdei kehuná, las vestimentas para el sacerdocio. Acerca de las
vestimentas para el sacerdocio está escrito "para honra y para
belleza". Como Aharón es el sumo sacerdote amerita portar las 8 prendas.
Estas constan de las cuatro vestimentas blancas que viste todo cohen
(sacerdote), y también las 4 vestimentas de oro del Cohen Gadól, Sumo Sacerdote.
La belleza principal de Aharon es justamente cuando viste las prendas de
oro, las prendas especiales para su condición. Y así por el poder de sus
prendas, que podríamos pensar son algo superficial pero por el contrario un
sacerdote que sirve a HaShem sin las vestimentas adecuadas su servicio es
inválido, es algo fundamental y esencial.
Con las vestimentas, la honra y la belleza de Aharón, atrae la belleza de
lo Alto a todo el pueblo de Israel. Tiferet Israel, la belleza de Israel es
tiferet shebehod.
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Video 2: Las Cincuenta Sombras de la Luz
31. El Aura sobre su
Cabeza
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Shavúa tov, Jag Sameaj, hoy es Pesaj Sheini.
Calentemos
los motores para las clases de hoy, una hermosa meditación que nos enseña la
Torá este primer día de la semana. ¿Ya viste los enlaces para las clases de
hoy?
*Meditación
diaria de Rab Itzjak Ginsburgh*
*Emor – Dile a los
Cohanim*
* Domingo 14 de Iiar 5778 – 29 de abril
2018*
*1. ¿Qué recordar cuando eres grande*
Cada
meditación una lección de Jasidut y Lashón Hakodesh
"Y Dijo Havaiá el Moshé: ‘Di a los sacerdotes, a
los hijos de Aarón, y les dirás que no se impurifiquen por un muerto de su
pueblo’". [Vaikrá-levitico 21:1]
א וַיֹּ֤אמֶר יְהֹוָה֙ אֶל־משֶׁ֔ה
אֱמֹ֥ר אֶל־הַכֹּֽהֲנִ֖ים בְּנֵ֣י אַֽהֲרֹ֑ן וְאָֽמַרְתָּ֣ אֲלֵהֶ֔ם לְנֶ֥פֶשׁ
לֹֽא־יִטַּמָּ֖א בְּעַמָּֽיו:
“Vaiomer Havaiá el Moshé: ‘emor el hacohanim bnei
Aharón, veamarta aleihem, lenefesh lo itamá beamav.’”
Rashi explica sobre la repetición: "Diga… y les
dirás…", Esto viene a advertir a los grandes (adultos) sobre los pequeños
(niños)". En otras palabras, no solo está prohibido que los cohanim
adultos (sacerdotes) (que están obligados a cumplir los mandamientos) se
vuelvan ritualmente impuros, sino que también está prohibido causar que un niño
cohen se vuelva ritualmente impuro.
Este es un principio educativo fundamental: debemos
asumir la responsabilidad de influir positivamente en todos aquellos que son
'más pequeños' que nosotros, no solo en nuestros propios hijos, sino en todos
aquellos a quienes podemos enseñar e inspirar. En hebreo "advertir", להזהיר, lehazhir, de la misma raíz
hebrea que zohar, זהר, resplandor,
así, según el comentario de Rashi también significa
"iluminar". Debemos iluminar el mundo para los demás, no solo para
nosotros mismos. Además, cuando una persona está ocupada en iluminar el mundo
para los demás, su propia luz se intensifica. "Esto viene a advertir a los
adultos sobre los niños", significaría "iluminar a los adultos por el
simple hecho de que están ocupados con los niños".
Esto también es instructivo a nivel personal. A veces
somos 'grandes' y a veces somos 'pequeños'. "Grande" es un estado de
conciencia expandida y madura, cuando una persona cumple la voluntad de Di-s
con alegría y de buen corazón. "Pequeño" es un estado de consciencia
contraída e inmadura, cuando una persona cae de su nivel anterior, se siente
distante y sumergida en una mentalidad aburrida y ocupada en pequeñeces ¿Qué
podemos hacer cuando caemos?
Como vemos en nuestros versos, está el servicio de
"advertir al grande por lo pequeño". Cuando estás en un estado de
conciencia expandida, prepara el terreno para la conciencia contraída que vendrá
inevitablemente. Prepárate ahora para la futura caída y asegúrate de que no sea
una caída total en el pecado, Di-s lo prohíba, sino más bien, una caída
relativa desde un estado iluminado. Por ejemplo, en Shabat, prepárate para la
caída en relación a los días de la semana.
¿Cómo hacemos esta preparación? Cuando estás en un
estado expandido no pienses ni por un momento que eres grandioso. Recuerda que
todo lo que tienes, los recursos físicos, materiales, intelectuales,
emocionales y espirituales, provienen de Di-s. Agradece a Di-s por tu situación
positiva. Así cuando caigas podrás fortalecerse al recordar tu estado expandido
y así finalmente regresar y crecer aún más.
Pero si durante tu estado de ánimo expandido cometes
el error de pensar que se debió a tus propios talentos, si se te subió la
grandeza a tu cabeza, entonces verdaderamente has caído en las profundidades.
"Advertir al grande de lo pequeño", nos advierte de asegurarnos de
que nuestros momentos de grandeza no nos arrojen a las profundidades de la
pequeñez.
(Del libro del Rabino Ginsburgh, Maaian Ganim – El Manantial
de los Jardines)
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La Cuenta del Omer – Quinta Semana
Domingo 29 de abril a la noche
“Hoy es Treinta Días, que son 4 semanas y dos días
del Omer”
“Haiom shloshim iom shehem arvaá Shavuot ushnei
iamim laomer”
"היום תשעה ועשרים יום שהם ערבאה שבועות ושני ימים לעומר"
Guevura shebeHod – גבורה שבנצח
El Poder en el Agradecimiento
Video 1: Tras Las Huellas de los Siete Pastores
30 La Llama Se Eleva
El Poder en el
Agredecimiento se ve en Aharón encendiendo las llamas de la menorá del Templo
Sagrado, el Tabernáculo del Desierto. “Cuando eleves-enciendas las velas” בְּהַעֲלֹתְךָ אֶת הַנֵּרֹת,
Behaalotjá et haneirot”, “hasta que la llama siga
encendida-se eleve por sí misma”, [Números 8:2]
La llama es el amor como
fuego. Hay un amor que es como el agua, el amor de Abraham Avinu: “El recuerdo
del padre continúa tras de ti como el agua”, decimos en la plegaria por las
lluvias en el mes de Tishrei. Pero el amor de Aharón que enciende todas las almas
del Pueblo de Israel, las enciende con amor fogoso.
Infunde un amor tan
profundo y esencial en cada uno hasta que sea una llama que se eleva por sí
misma.
Es la guevurá, el atributo
de fuego, y representa el elemento de fuego dentro del atributo de Hod, el
reconocimiento de Aharón el Sumo Sacerdote.
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Video 2: Las Cincuenta Sombras de la Luz
30. Contraer mi Ego
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14 de Iar 5778 – 29 de Abril 2018
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charla inspiradora especial para mujeres
La Cabalá
nos enseña que antes de que Dios "separe" a Adam y Javá, el lado
masculino de Adam estaba de espaldas hacia su lado femenino. Psicológicamente
hablando este es también el nivel de conciencia con el que comienzan la mayoría
de los matrimonios, cada cónyuge no está al tanto de las necesidades, emociones
y expectativas del otro. Es evidente que si lo que buscamos es crear relaciones
verdaderamente significativas, comenzando con nuestra alma gemela, tenemos que
aprender a comunicarnos con los demás de una manera cara a cara.
En una
relación de espalda con espalda, cada cónyuge está involucrado en satisfacer
sus propios intereses. Aunque cada participante está físicamente en la
relación, ambos están en lugares muy distantes emocionalmente. Por el
contrario, en una relación cara a cara, cada persona toma en cuenta
cuidadosamente las necesidades y consideraciones de la otra. En un matrimonio
esto implica tener un interés real y concentrado en el bienestar de su cónyuge.
Si bien
las espaldas de las personas son más o menos iguales, el rostro es único y
exclusivo de cada individuo. Así, el estado psicológico de vivir "espalda
con espalda" indica una falta de interés por la individualidad del otro, o
de una falta de sensibilidad general por la relación como un todo.
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20:00 hs.: Gal Einai
Internacional en Español 16 - Pesaj Sheini y Lag Baomer
https://www.wiziq.com/online-class/5488341-gal-einai-internacional-en-español-16-pesaj-sheini-y-lag-baomer
Esta
semana recordamos con alegría la entrada en el Gan Eden de Rabí Shimón Bar
Iojai, en Lag Baomer, el día 33 de la cuenta del omer. El día en que el tzadik
se eleva, su presencia y su obra adquieren una fuerza infinita, que influye más
aún que cuando se ve su presencia física en el mundo. Esa fuerza es la luz de
Hashem que hace que el mundo exista, y se disemina en toda la creación a través
del Pueblo de Israel, como una luz para las naciones del mundo. En el Zohar,
Rabí Shimón reveló esos secretos, que llegan a nosotros a través de la
transmisión de generación en generación, para que nos alimentemos de ellos y
traigamos la Redención Definitiva y Verdadera al mundo.
Esa
fuerza mantiene al mundo en existencia. Sabemos que la vida es una lucha
constante contra la disgregación, la expansión, la multiplicidad como se
explica en la ley física de la entropía. Hay fuerzas que mantienen unida a la
materia y hay otras que tratan de separarla. La eterna lucha entre la unidad y
la multiplicidad, la vida y la muerte. Su raíz espiritual, explica el Zohar, es
el Mundo del Caos contra el Mundo de la Rectificación, representados en la Torá
por los hijos de Itzjak, Eisav y Iaakov respectivamente. Las tremendas luces
del mundo del Caos, cuando se las deja accionar por sí solas, tienden a
autodestruirse, a “explotar” si no se las contiene con una fuerza adecuada. http://www.dimensiones.org/canales/vidmodrn/viviendo%20con%20el%20tiempo/IAR/iar5769.htm
_______
¿Hay Lugar para Dios en Nuestros Corazones? El tema
central en la porción semanal de la Torá Emor, alcanza su punto culminante en
el final de la tercer parte de la porción: "No profanarás Mi nombre
sagrado y seré santificado en medio del pueblo de Israel, porque Yo soy Di-s tu
Di-s."En este versículo son enumerados dos mandamientos separados y
complementarios. El primero es un mandamiento negativo que ordena no profanar
el nombre de Di-s. El segundo, positivo, nos ordena santificar Su nombre.
El espacio vacío negativo
La palabra hebrea usada en este versículo para
"profanar" es lejalel. Literalmente, jalal significa " una
situación de vacío". Esto es, una carencia en algún área de la existencia.
La misma palabra es usada para "cadáver", que carece de alma. La
profanación del nombre de Di-s surge cuando parece que Di-s se ausenta de una
realidad determinada. En un nivel más avanzado, Maimónides explica que cuando
un judío se comporta en una manera aparentemente negativa ha profanado el
nombre de Di-s, en especial si este es alguien muy respetado. Con nuestro
entendimiento del significado de la palabra jalel, vemos que cuando se comporta
de esta manera, está proyectando que Di-s
no está presente en la realidad.
Santificación: Tener Conciencia de Di-s.
El mandamiento complementario de la prohibición de
profanar el nombre de Di-s es la directiva de santificarlo. Como la profanación
significa dar la impresión de una aparente ausencia de Di-s, se entiende de
esto que la santificación del nombre de Di-s es traer la concienciación de la
existencia de Di-s a cada faceta de la realidad. La palabra hebrea para
"santificar" es lekadesh, cuyo significado literal es
"trascendente" o "separado". Cuando una persona refleja los
rasgos de su carácter rectificado y Divino lo más intensamente posible en todos
sus actos, trae la trascendencia de Di-s a nuestra realidad inmanente. De esta
manera santifica el Nombre de Di-s.
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