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La Cuenta del Omer – Quinta Semana
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La Cuenta del Omer – Quinta Semana
Sábado 28 de abril a la noche
“Hoy es Veintinueve Días del Omer”
“Haiom tishá veesrim iom shehem tishá shavuot
laomer”
"היום תשעה ועשרים יום שהם ערבאה שבועות ואחד ימים לעומר"
Jesed shebeHod – חסד שבהוד
La Bondad en el Agradecimiento
Video 1: Tras Las Huellas de los Siete Pastores
29 Un Tremendo Amor
El Jesed ShebeHod, la bondad incorporada en
el esplendor es el gran amor, ahavá rabá, de Aharón el Sumo Sacerdote, en
arameo “Cahana Raba”, Cohen Gadol. Aharón es el Sumo Sacerdote y tiene un
enorme amor. Está escrito que Abraham Avinu tenía ahavat olam, un amor eterno,
y Aharón ahavá rabá, un enorme amor.
El Jesed ShebeHod, la bondad incorporada en
el esplendor es el gran amor, ahavá rabá, de Aharón el Sumo Sacerdote, en
arameo “Cahana Raba”, Cohen Gadol. Aharón es el Sumo Sacerdote y tiene un
enorme amor. Está escrito que Abraham Avinu tenía ahavat olam, un amor eterno,
y Aharón ahavá rabá, un enorme amor.
El nombre mismo de Aharón, אהרן, si reducimos cada letra a la
guematria pequeña, mispar katán, la alef (1) y la hei (5) quedan así, la reish
(200) es bet (2), la nun (50) es hei (5), alef hei bet hei, אהבה, forma exactamente la palabra
“amor”.
Así, Aharón es todo amor, pero no un amor
simple sino un tremendo amor, el jesed en hod, la bondad cuyo poder interior es
el amor, en el reconocimiento, la sefirá de Aharón.
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Video 2: Las Cincuenta Sombras de la Luz
29. Tienes un Lugar en
mi Vida
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"Y cuidarán Mis
estatutos y Mis leyes, y no harán ninguna de estas abominaciones, el ciudadano
y el extranjero que vive en medio de ustedes. Porque todas estas abominaciones
hicieron las personas de la tierra que estaban antes que ustedes, y la Tierra se
impurificó. Y la Tierra no te vomite si la vuelven impura, como expulsó al
pueblo que estaba antes que ustedes". [Levítico-Vaikra 18:26-28]
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*Meditación
diaria de Rab Itzjak Ginsburgh*
*Ajarei Mot
– Kedoshim – Después de la Muerte - Sagrados*
*Miércoles 9 de Iiar 5778 – 25 de abril
2018*
*1. ¿Cómo Merecer la Tierra de Israel?*
Cada
meditación una lección de Jasidut y Lashón Hakodesh
"Y cuidarán Mis
estatutos y Mis leyes, y no harán ninguna de estas abominaciones, el ciudadano
y el extranjero que vive en medio de ustedes. Porque todas estas abominaciones
hicieron las personas de la tierra que estaban antes que ustedes, y la Tierra se
impurificó. Y la Tierra no te vomite si la vuelven impura, como expulsó al
pueblo que estaba antes que ustedes". [Levítico-Vaikra 18:26-28]
כו וּשְׁמַרְתֶּ֣ם אַתֶּ֗ם
אֶת־חֻקֹּתַי֙ וְאֶת־מִשְׁפָּטַ֔י וְלֹ֣א תַֽעֲשׂ֔וּ מִכֹּ֥ל הַתּֽוֹעֵבֹ֖ת
הָאֵ֑לֶּה הָֽאֶזְרָ֔ח וְהַגֵּ֖ר הַגָּ֥ר בְּתֽוֹכְכֶֽם: כז כִּ֚י
אֶת־כָּל־הַתּֽוֹעֵבֹ֣ת הָאֵ֔ל עָשׂ֥וּ אַנְשֵֽׁי־הָאָ֖רֶץ אֲשֶׁ֣ר לִפְנֵיכֶ֑ם
וַתִּטְמָ֖א הָאָֽרֶץ: כח וְלֹֽא־תָקִ֤יא הָאָ֨רֶץ֙ אֶתְכֶ֔ם בְּטַמַּֽאֲכֶ֖ם
אֹתָ֑הּ כַּֽאֲשֶׁ֥ר קָאָ֛ה אֶת־הַגּ֖וֹי אֲשֶׁ֥ר לִפְנֵיכֶֽם:
26: Ushmartem etem et jukotai veet mishpotai, velo taasú micol
hatoevot haele, haezraj ve hager hagar betojejem. 27: Ki et col hatoevot hael
asú anshei haaretz asher ligneijem, vatitmá haaretz. 28: Velo takí haaretz
etjem betamaajem otam caasher kaá et hagoi asher lifneijem.
La Torá hace una conexión entre cumplir las leyes de las relaciones
impropias con el mérito de vivir en la Tierra de Israel. Podemos entender
este vínculo tan especial comparando la imagen bíblica de la relación entre el
Pueblo de Israel y la Tierra de Israel, con la relación entre un hombre y una
mujer. "Como un hombre joven se una con una
virgen, Tus hijos se unirán a Ti". En un nivel
interior profundo, una persona que transgrede las prohibiciones de las relaciones
sexuales prohibidas traiciona la relación verdadera, consumada y comprometida
entre el hombre y la mujer. En la misma medida, él no entiende que la
relación entre el Pueblo de Israel y la Tierra de Israel es una relación completa:
la integridad del Pueblo y la integridad de la Tierra.
Así como la santidad del matrimonio no permite que dos hombres, Dios nos
cuide, "compartan" a una mujer, entonces es imposible que la Tierra
de Israel sea divida en "dos estados para dos pueblos". La
Tierra de Israel es una Tierra para un Pueblo: la integridad de la Nación en la
totalidad de la Tierra con la totalidad de la Torá. (Del libro de Rabi
Ginsburgh, Hameimad Hapnimi – La Dimensión Interior)
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Ajarei Mot-Kedoshim:
Jueves: ¿Quién es el hombre que desea la vida?
"No vas a ir como vendedor ambulante de chismes en tu pueblo,
no te quedarás de brazos cruzados ante la sangre de tu prójimo,
Yo Soy Havaiá" [Levítico-Vaikra 19:16]
___________________________
"No vas a ir como vendedor ambulante de chismes en tu pueblo,
no te quedarás de brazos cruzados ante la sangre de tu prójimo,
Yo Soy Havaiá" [Levítico-Vaikra 19:16]
טז לֹֽא־תֵלֵ֤ךְ רָכִיל֙ בְּעַמֶּ֔יךָ לֹ֥א תַֽעֲמֹ֖ד
עַל־דַּ֣ם רֵעֶ֑ךָ אֲנִ֖י יְהוָֹֽה:
16: Lo telej rajil beameja, lo taamod al dam reeja, ani Havaiá
El Jofetz Jaim cuenta diez tipos de habla prohibida de los que una
persona debe cuidarse: Mal discurso, chismes, falsedad, adulación,
necedad, engaño, avergonzar, orgullo, contienda, ira.
De acuerdo con la
dimensión interna de la Torá, estos diez tipos de discurso prohibido son
paralelos a las diez sefirot, los diez poderes básicos del alma. En
resumen:
1) El orgullo es un defecto
en el atributo de Jojmá, sabiduría.
2) La ira es una defecto
en el atributo de Biná, entendimiento.
3) Avergonzar
está conectado a Daat, el conocimiento.
4) La adulación es un
defecto en el atributo de Jesed, bondad.
5) La necedad es un
defecto en el atributo de Guevurá, el poder.
6) El discurso malvado
es lo opuesto a Tiferet, la belleza (condenar en lugar de alabar).
7) La contienda es un
defecto en el atributo de Netzaj, victoria (pelea negativa).
8) El chismorreo es
un defecto de Hod, esplendor, como explicaremos.
9) La falsedad es un defecto
en Iesod, fundamento (llamado "el sello de la verdad").
10 Y el engaño
está en Maljut, reinado.
También podemos
agregar a esta lista las conversaciones vanas, que son un defecto en Keter, la
Corona supraconciente.
Centrémonos en nuestro verso: “No irás como un chismoso entre tu pueblo..." El chisme se
relaciona con caminar, lo que podemos ver por la similitud de las raíces de las
dos palabras: רכל / rajel / (chisme) el vendedor ambulante
y רגל / reguel / pie (como
explica Rashi caminar es una acción que
se realiza por hábito (herguel, afín a reguel /
pie). Es automático e instintivo y, por lo tanto, corresponde a la
dimensión innata del alma, las sefirot inferiores correspondientes a los
poderes conductuales, particularmente a la sefirá de Hod (que
corresponde a la pierna izquierda en el cuerpo). La cualidad rectificada de
Hod en la dimensión interior del alma es la sinceridad, como
en el verso "El que camina con sinceridad camina con confianza", con
reconocimiento, agradecimiento y lealtad.
El chisme es una " sinceridad falsa". Es cuando una
persona, mientras camina en sentido figurado, vende chismes como si hablara
inocentemente, sin intención de dañar.
El defecto de Hod está relacionado con derramar sangre. Si
reorganizamos las letras de Hod / הוד obtenemos דוה / davá / dolencia-sangrado
menstrual (como aprendimos en la porción de la Torá de Metzorá). Por lo
tanto, la transmisión de chismes provoca el derramamiento de sangre: "No
vas a ir como vendedor ambulante de chismes en
tu pueblo, no te quedarás de brazos cruzados ante la sangre de
tu prójimo".
"Amo del universo, que sea Tu voluntad, Dios
misericordioso y amable, que me ameritarás hoy y todos los días cuidar mi boca
y mi lengua".
(Del ensayo "Salvaguardando el Pacto de la Lengua" en el libro
del Rabino Ginsburgh, Maljut Israel. Vea toda la plegaria allí).
___________________________
Ajarei Mot - Kedoshim
Viernes: El Molej Moderno
"Y a los
Hijos de Israel diles: 'Toda persona de los Hijos de Israel o del extranjero
que vive en Israel, que diera su descendencia al Molej, morir morirá, el pueblo
de la tierra lo apedreará."
Y ahora una hermosa alusión numérica, en guematria: las profecías de
Moisés son únicas en su expresión: "זה הדבר אשר צוה הוי" / ze hadavar asher tzivá
Havaiá/ "Esto es lo que Di-s ordenó". Esa
expresión es igual a התורה מעל המלך / HaTorá meal hamelej / La Torá está por encima del rey.
"Y a los
Hijos de Israel diles: 'Toda persona de los Hijos de Israel o del extranjero
que vive en Israel, que diera su descendencia al Molej, morir morirá, el pueblo
de la tierra lo apedreará."
ב וְאֶל־בְּנֵ֣י יִשְׂרָאֵל֘ תֹּאמַר֒ אִ֣ישׁ אִישׁ֩
מִבְּנֵ֨י יִשְׂרָאֵ֜ל וּמִן־הַגֵּ֣ר | הַגָּ֣ר בְּיִשְׂרָאֵ֗ל אֲשֶׁ֨ר
יִתֵּ֧ן מִזַּרְע֛וֹ לַמֹּ֖לֶךְ מ֣וֹת יוּמָ֑ת עַ֥ם הָאָ֖רֶץ יִרְגְּמֻ֥הוּ
בָאָֽבֶן:
2: “Veel bnei Israel tomar: ‘ish ish mibnei
Israel umin haguer hagar beIsrael, asher iten mizaró lamolej mot iumat, am
haaretz irgemuhu boaven.’”
Hay diferentes opiniones sobre lo que realmente era la adoración del
Molej, a la cual la Torá se refiere severamente. Como sea, parece ser que
el culto incluye la admiración ciega del concepto de reinado cumpliendo
ciegamente sus órdenes. La palabra Molej, en sí misma, está relacionada
con Maljut/מלכות/reinado, y Melej,מלך , rey.
Si es así, la versión moderna del culto a los Molej es el fascismo
extremo, que dice que el rey y el reinado están por encima de todo. La
adoración del reinado es tan absoluta que el individuo está dispuesto a
sacrificar su vida y las vidas de los miembros de su familia en su
altar. Está borracho y desensibilizado, como si no hubiera un valor
esencial para la vida del individuo, Dios lo prohíba. El autosacrificio es
un rasgo muy grande y noble, pero la adoración del Molej es horrendo y
detestable.
Debemos reiterar la ley claramente: "Si un rey decreta anular una
mitzvá, no lo escuchamos". [Rambam Leyes de Reyes 3:9] Es importante
cumplir las directivas del rey (y todo lo que pertenece a la "ley de la
tierra" en general), pero es sumamente importante delinear los límites del
cumplimiento, que determinan que la Torá está por encima del rey. De lo
contrario, el rey / melej se convertirá en
Molej.
Y ahora una hermosa alusión numérica, en guematria: las profecías de
Moisés son únicas en su expresión: "זה הדבר אשר צוה הוי" / ze hadavar asher tzivá
Havaiá/ "Esto es lo que Di-s ordenó". Esa
expresión es igual a התורה מעל המלך / HaTorá meal hamelej / La Torá está por encima del rey.
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La Cuenta del Omer – Cuarta Semana
Viernes 27 de abril a la noche
“Hoy es Veintiocho Días del Omer”
“Haiom shmoná veesrim iom shehem arvaá shavuot
laomer”
"היום שמונה ועשרים יום שהם ערבאה שבועות לעומר"
Maljut shebeNetzaj – מלכות שבנצח
El Reinado en la Eternidad
Video 1: Tras Las Huellas de los Siete Pastores
28. Humildad Absoluta
https://youtu.be/E3JxzIkiNds
El Maljut shebeNetzaj, la sefirá de reinado interincluida
en la sefirá de eternidad o victoria, se expresa en la modestia y la humildad
de Moshé rabeinu. [Números-Bamidbar 12:3]
El Maljut shebeNetzaj, la sefirá de reinado interincluida
en la sefirá de eternidad o victoria, se expresa en la modestia y la humildad
de Moshé rabeinu. [Números-Bamidbar 12:3]
“Y el hombre Moshé es el más humilde de todos
los seres humanos que hay sobre la tierra”.
"וְהָאִישׁ
מֹשֶׁה עָנָו מְאֹד מִכֹּל הָאָדָם אֲשֶׁר עַל פְּנֵי הָאֲדָמָה"
“Vehaish Moshé anav meod micol haadam asher
al pnei adamá.”
El auto desinterés, shiflut, la modestia y
humildad, es la fuerza interior movilizadora de la sefirá de Reinado, Maljut.
Moshé también dice de sí mismo, incluyendo a
su hermano Aharón y lo repite dos veces: [Éxodo-Shemot 16:7]
“¡Y nosotros qué!”
"וְנַחְנוּ
מָה"! -
¡vanajnu má!
También es su plegaria. Dijimos que en todo momento
nuestra figura, nuestro prototipo de plegaria a Hashem es en esencia el Maljut
de Moshé, como está dicho “y yo soy Tu plegaria”, [Salmo 69:14] También está
dicho: [Shemot 32:11] “Y suplicó Moshé”, וַיְחַ֣ל מֹשֶׁ֔ה,
“vaijal Moshé”, rezó tanto que se enfermó (así explican los sabios, vaijal
de la misma raíz de jolé, enfermo). Esto fue después del pecado del
becerro de oro, donde entregó su vida para salvarnos del atributo de juicio.
También al final de su vida cuando suplica, mitjanen-מתחנן -está escrito que de todos los sinónimos de plegaria, esta es la
expresión más sublime, tajanunim, súplicas. Sobre esto explican los sabios de
bendita memoria “las súplicas hablarán con estruendo”, refiriéndose a Moshé.
Esta es la expresión de su sefirá de Maljut.
Y el hecho mismo de ser rey, como está dicho: [Deuteronomio-Devarim
33:5]
“Y habrá en Ieshurún un rey”
וַיְהִי בִישֻׁרוּן מֶלֶךְ
vaiehí viIshurún melej.
Porque además de ser un profeta, también es el rey del Pueblo de Israel.
Esto por supuesto es su reinado, Maljut.
Así, todas estas cosas conforman diferentes matices de la sefirá de
Reinado de Moshé Rabeinu, Maljut ShebeNetzaj.
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Video 2: Las Cincuenta Sombras de la Luz
28. Las Guerras del Rey
https://youtu.be/tApMFBCt2kY
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*Ajarei Mot
– Kedoshim – Después de la Muerte - Sagrados*
*Martes 9 de Yiar 5778 – 24 de abril
2018*
*1. Caza Sagrada*
Cada
meditación una lección de Jasidut y Lashón Hakodesh
"Y una
persona de los Hijos de Israel o del extranjero que vive en medio de ellos, que
quiera cazar un animal (kosher) o un pájaro para comer, debe derramar su sangre
y cubrirla con polvo". [Vaikrá-levítico 17:12]
וְאִ֨ישׁ אִ֜ישׁ מִבְּנֵ֣י יִשְׂרָאֵ֗ל
וּמִן־הַגֵּר֙ הַגָּ֣ר בְּתוֹכָ֔ם אֲשֶׁ֨ר יָצ֜וּד צֵ֥יד חַיָּ֛ה אוֹ־ע֖וֹף
אֲשֶׁ֣ר יֵֽאָכֵ֑ל וְשָׁפַךְ֙ אֶת־דָּמ֔וֹ וְכִסָּ֖הוּ בֶּֽעָפָֽר:
“Veish ish mibnei Israel umin hager hagar
betojam, asher iatzud tzeid jaiá o of asher ieajel, veshafaj et damó ve jisahú
beafar.”
La mitzvá de cubrir la sangre se practica en cada matanza de
animal o ave, pero la Torá aquí se refiere específicamente a cazar al animal
(antes de que sea ritualmente sacrificado).
En la Torá la caza es la práctica de las personas malvadas, como Nimrod
y Eisav, son aquellas personas que tienen el deseo de derramar sangre. Por
otro lado, Iaacov es "un hombre simple, que mora en la tienda", que
se destaca por el atributo de la compasión. No sale a cazar solo por
placer, si a pesar de todo sale a cazar es con un propósito. En ese caso,
los judíos cubren la sangre, lo que demuestra que hay algo de vergüenza en
derramar sangre, algo que no deseamos en sí mismo.
Además, cuando una persona se siente avergonzada su cara blanquea (como
en el concepto, " hacer que la cara de su amigo se blanquee"), y el
color rojo natural que deriva de la circulación sanguínea normal se va de su
rostro. Cubrir la sangre del animal o ave alude al atributo de vergüenza
positiva.
Cualquier consumo de carne tiene algún tipo de vergüenza asociada a él,
un recordatorio del pecado de Adam, y el resultado es que podemos comer
carne. A pesar de la vergüenza no tenemos que ser vegetarianos, porque el
consumo de carne si es para la salud del cuerpo para que podamos servir a Dios
es positivo. El tzadik, la persona justa, sabe cómo hacerlo en aras del Cielo,
incluso transformándolo en un tipo de ofrenda. La palabra tzadik /צדיק , comienza con las letras צד, tzad, que significa
"cazar". El tzadik sabe cómo cazar en santidad, como Itzjak,
quien envió a su hijo a cazar para que un espíritu de santidad reposara sobre
él.
(Basado en un ensayo en el libro de Rabi Ginsburgh, Eitz Pri, Árbol
Frutal)
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----------------------------------*Meditación diaria de Rab Itzjak Ginsburgh*
*Ajarei Mot
– Kedoshim – Después de la Muerte - Sagrados*
* Lunes 8 de Iiar 5778 – 23 de abril
2018*
*1. Sólo Una Vez*
https://www.youtube.com/watch?v=sv_DTQBBTa0
Cada
meditación una lección de Jasidut y Lashón Hakodesh
Resumiendo el
servicio de Iom Kipur, la Torá dice: "Y será para ustedes un estatuto eterno expiar a
los Hijos de Israel de todos sus pecados, una vez en el año..."
Iom Kipur ocurre una sola vez al año. Esto se destaca particularmente frente
a Rosh Hashaná, que dura dos días. Incluso en la Diáspora, donde todas las
fiestas se celebran durante dos días, Iom Kipur es solo un día. Más allá
de la razón halájica revelada, (todas las festividades se celebran dos días
fuera de la Tierra de Israel, porque el día se determina de acuerdo a dos
testigos que vieron el nacimiento de la luna, y la confirmación podía llegar
tarde en el exterior) hay una razón profunda para esto: la expiación de Iom
Kipur proviene de un lugar elevado que está por encima de cualquier duda.
Así como la lotería
determina cuál de las dos cabras irá a qué destino, en Iom Kipur es posible
determinar cuál es la verdad de toda duda y alcanzar una expiación cierta. En
los libros de Cabalá está escrito que Iom HaKipurim es Que-Purim, “como Purim”,
en hebreo. Al igual que en Purim borramos el recuerdo de Amalek, עמלק, cuyo valor numérico equivale
a safek /
ספק / “duda”, del mismo modo que en Iom HaKipurim nos elevamos por encima de
cualquier duda. (También hay una conexión profunda entre la lotería de Iom
HaKipurim y la lotería que Haman que se sorteó en la historia de Purim).
De la expiación de Iom
Kipur, la Torá dice en esta parashá Vaikrá-Levítico 16:30: לִפְנֵ֥י יְהֹוָ֖ה תִּטְהָֽרוּ / Lifnei
Hashem Titaharú / Ante Di-s se purificarán.” Las
primeras letras de las tres palabras hebreas, לית, aluden a una expresión única
de los sabios de la Mesorá (la tradición lingüística): cuando queremos denotar
que una determinada palabra en una determinada forma gramatical aparece una
sola vez en la Biblia decimos "לֵית", leit, solo
esta vez. Este es el nivel más elevado e incomparable, más allá de
cualquier tipo de división o dualidad, aludido en el acrónimo de las tres
palabras sobre Iom Kipur de esta porción de la Torá.
En la Guemará se dice
que Satán tiene control sobre todos los días del año, casi. Él tiene
permiso para incitar y atraer a la gente al pecado todos los días del año, a
excepción de Iom Kipur. Esto se alude en el valor numérico de Satán, 364, los
días del año menos Iom Kipur. En otras palabras, Iom Kipur está por encima
del tiempo. Este es el poder de la teshuvá, de regresar a Dios, que puede
funcionar retroactivamente para rectificar lo que se ha hecho en el pasado, a
tal punto que los pecados intencionales literalmente se transforman en
méritos. Podemos decir de aquellos que regresan a Di-s (y todos regresamos
a Di-s) que "no hay un orden de antes y después en la Torá": el orden
del tiempo no es preeminente. Es posible omitir el tiempo y rectificar
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La Cuenta del Omer – Cuarta Semana
Jueves 26 de abril a la noche
“Hoy es Veintisiete Días del Omer”
“Haiom shivá veesrim iom shehem shloshá shavuot shishá
iamim laomer”
"היום שבעה ועשרים יום שהם שלושה שבועות וששה ימים לעומר"
Iesod shebeNetzaj – יסוד שבנצח
El Fundamento en la Eternidad
Video 1: Tras Las Huellas de los Siete Pastores
27 La Verdad y la Fe
¿Cuál es el
fundamento en la Eternidad, el atributo de Iesod de Moshé Rabeinu? El poder
interior de la sefirá de fundamento es emet, “verdad”. De Moshé está escrito
“Moshé es verdad y su Torá es verdad”. La verdad es el sello del Santo Bendito
Es, quien firma así Su creación y más aún Su Torá con el atributo de la verdad.
Y quien merece este sello es Moshé Rabeinu. Entonces que Moshé es verdad y Su
Torá es verdad, ambos juntos son en esencia el iesod, el fundamento de la
verdad de Moshé Rabeinu, él y su Torá.
¿Cuál es el
fundamento en la Eternidad, el atributo de Iesod de Moshé Rabeinu? El poder
interior de la sefirá de fundamento es emet, “verdad”. De Moshé está escrito
“Moshé es verdad y su Torá es verdad”. La verdad es el sello del Santo Bendito
Es, quien firma así Su creación y más aún Su Torá con el atributo de la verdad.
Y quien merece este sello es Moshé Rabeinu. Entonces que Moshé es verdad y Su
Torá es verdad, ambos juntos son en esencia el iesod, el fundamento de la
verdad de Moshé Rabeinu, él y su Torá.
En la guerra
contra Amalek está escrito: [Shemot 17:12] “…Y así sus brazos se mantuvieron
firmes [emuná, literalmente “fe”] extendidos hacia lo Alto hasta ponerse el
sol.” אמת-emet-verdad y אמונה- emuná-fe comparten la misma raíz gramatical, alef mem nun,
salvo que en la palabra emet “cae” la nun de la raíz. Así, también que los
brazos de Moshé se mantuvieron extendidos a lo Alto, “emuná”, es porque la
verdad es algo que no se interrumpe, permanece hasta el final, al igual que la
sefirá de Iesod, fundamento, va hasta el final, para unirse con la sefirá de
maljut-reinado, que es el final. Y así vence a los enemigos de la santidad de
Israel.
El triunfo
contra Amalek a través de que “Moshé mantuvo firmemente elevados sus brazos
–emuná- hasta ponerse el sol” proviene del poder de Iesod, el fundamento, que es
la verdad de Moshé.
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Video 2: Las Cincuenta Sombras de la Luz
27. Celebrar un Pacto con Dios
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*Meditación
diaria de Rab Itzjak Ginsburgh*
Iom Kipur es un momento
especial para expiar los pecados de las relaciones ilícitas. No es en vano
que la lectura de la Torá en los Servicios de la tarde de Iom Kipur es de la
sección en la porción de la Torá de Ajarei Mot que gira en torno a las
relaciones ilícitas.
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*Meditación diaria de Rab Itzjak Ginsburgh*
*Ajarei Mot
– Kedoshim – Después de la Muerte - Sagrados*
* Domingo 7 de Iiar 5778 – 22 de abril
2018*
*1. Concéntrate en Tu Suerte*
Cada
meditación una lección de Jasidut y Lashón Hakodesh
https://www.youtube.com/watch?v=Xu0URI1WUNI&t=174s
Iom Kipur es un momento
especial para expiar los pecados de las relaciones ilícitas. No es en vano
que la lectura de la Torá en los Servicios de la tarde de Iom Kipur es de la
sección en la porción de la Torá de Ajarei Mot que gira en torno a las
relaciones ilícitas.
La rectificación de
la mancha de las relaciones ilícitas comienza con la construcción adecuada de
la unidad familiar. Por lo tanto, el Cohen Gadol, el Sumo Sacerdote, debe estar casado, "y expiará
por sí mismo y por su hogar (su hogar es su
esposa)". Nuestra porción de la Torá comienza así: "Después de
la muerte de los dos hijos de Aarón". Nadav y Avihu no se casaron, y
murieron cuando se acercaron al lugar santo de una manera desequilibrada (como
aprendimos en la porción de la Torá de Sheminí). Pero tú, Aaron, puedes
ingresar, mientras tu esposa te está esperando afuera. Esta situación
rectificada expía para el Pueblo.
"בְּזֹאת יָבֹא אַהֲרֹן אֶל הַקֹּדֶשׁ"/ Bezot Iavó Aharón el
Hakodesh/ Con esta
(bezot) vendrá Aarón al sitio sagrado". [Levítico 16:3] La
palabra para " con esta", bezot,
está en forma femenina, aludiendo a la esposa de Aarón. Esto alude a la conocida frase de los Salmos,
"בְּזֹאת אֲנִי
בוֹטֵחַ" / Bezot aní voteaj / "En esta (bezot) confío", que a
su vez alude a la conocida frase de Proverbios, בָּטַח בָּהּ לֵב בַּעְלָהּ / Betaj ba lev baalá / El
corazón de su marido confía en ella. (El valor numérico de בְּזֹאת אֲנִי בוֹטֵחַ /En esta
(bezot) confío" es igual a מלכות, Maljut, Reinado. Las
mujeres son el aspecto de Maljut). La esposa le brinda al Sumo Sacerdote la
total confianza en que Iom Kipur expiará a Israel (según los Sabios, el día de Iom
Kipur por sí mismo expía el mal, incluso sin nuestro aporte propio). A
todos los sumos sacerdotes se les conoce como Aarón el Sacerdote y por lo tanto
a todas sus esposas se las conoce como Elisheva, la esposa de Aarón. En guematria:
El valor numérico deאלישבע אשת
אהרן כהן גדול / Elisheva eshet Aharón Cohen Gadol / Elisheva la esposa de Aharón
el Sumo Sacerdote equivale a tres veces בזאת אני בוטח/ En esta (bezot) confío".
Una de las cosas
especiales acerca del servicio de Iom Kipur en el Templo Sagrado es el reparto
de suertes: "Y Aarón echará suertes sobre los dos machos
cabríos: una suerte para Di-s y la otra al desierto". Uno
puede pensar que el resultado de la lotería es casual, pero en verdad emana de
un lugar muy elevado: la selección hecha por Di-s. "בַּחֵיק יוּטַל אֶת הַגּוֹרָל וּמֵה' כָּל מִשֹפטוֹ / Bajeik iutal et hagoral umeHashem col mishpató" / La
persona arroja la suerte [los dados] cerca de su propio pecho, pero Di-s decide
la porción que cada persona recibe". (Proverbios 16:33). Esta
es la manifestación de la elección de Di-s por el Pueblo de Israel, mediante la
cual todos sus pecados son arrojados al desierto.
El sorteo también
tiene una conexión esencial con la rectificación de la mancha de las relaciones
ilícitas: cada persona tiene su propia suerte, y su esposa es su destino
ordenado en el cielo. בַּחֵיק יוּטַל
אֶת הַגּוֹרָל / La persona arroja la suerte [los dados] cerca
de su propio pecho, alude a אשת חיקך / eshet jikeja / tu esposa que yace
cerca de tu pecho. No mires desvíes por mal camino a otros lugares, más bien permanece
enfocado en tu propio bien. (Del libro de Rabi Ginsburgh, Amudeha
Shiv'ah )
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meditación es para sustento, salud y éxito en su shlijut en Gal Einai en
Colombia para el rabino Iojanán Castellanos y familia, que Hashem les dé larga
y buena vida.
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La Cuenta del Omer – Cuarta Semana
Miercoles 25 de abril a la noche
“Hoy es Veintiseis Días del Omer”
“Haiom shishá veesrim iom shehem shloshá shavuot
vejamishá iamim laomer”
"היום שישה ועשרים יום שהם שלושה שבועות וחמשה ימים לעומר"
Hod shebeNetzaj – הוד שבנצח
El Reconocimiento en la Eternidad
Video 1: Tras Las Huellas de los Siete Pastores
26 Aharón lo Admitió
¿Cuál es el
significado del Hod Shebenetzaj, El Esplendor en la Eternidad, la cualidad del
agradecimiento y admisión en Moshé Rabeinu? Buscamos en la Torá cuándo Moshé
Rabeinu expresó y experimentó su atributo de Hod. En realidad su hod es su
hermano Aharón. Lo más evidente es decir esto cuando Moshé Rabeinu agradece a
Aharón, al atributo de Hod.
¿Cuál es el
significado del Hod Shebenetzaj, El Esplendor en la Eternidad, la cualidad del
agradecimiento y admisión en Moshé Rabeinu? Buscamos en la Torá cuándo Moshé
Rabeinu expresó y experimentó su atributo de Hod. En realidad su hod es su
hermano Aharón. Lo más evidente es decir esto cuando Moshé Rabeinu agradece a
Aharón, al atributo de Hod.
Está
escrito: “Y oyó Moshé y fue de su agrado” [vaikrá 10:20] Reconociendo sin
avergonzarse “Aharón, hermano mío, estás en lo cierto.” Esta es la cualidad de
Hod de Moshé Rabeinu. “Y oyó” es la continuación o el fluir desde la sefirá de
Biná, entendimiento hasta Hod, Esplendor o Reconocimiento, como está dicho:
“Biná se extiende hasta Hod”, el entedimiento se extiende hasta el
reconocimiento.”
“Y aprobó”,
literalmente fue bueno a sus ojos, es el atributo de Netzaj-Eternidad,
correspondiente a Moshé, porque el flujo de la luz de los ojos va desde
Jojmá-Sabiduría hasta Netzaj-Eternidad, pero la audición va desde
Biná-Entendimiento hasta Hod-Reconocimiento.
Este es el
secreto de la expresión “Y oyó Moshé” las palabras de Aharón y “fue de su
agrado”, Hod ShebeNetzaj.
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Video 2: Las Cincuenta Sombras de la Luz
26 Despertar las Almas
Perdidas
también puedes ver las anteriores en
también puedes ver las anteriores en
http://estudiodecabalayjasidut.blogspot.co.il/
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La Cuenta del Omer – Cuarta Semana
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La Cuenta del Omer – Cuarta Semana
La Cuenta del Omer – Cuarta Semana
Martes 24 de abril a la noche
“Hoy es Veinticinco Días del Omer”
“Haiom jamishá veesrim iom shehem shloshá
shavuot vearvaá iamim laomer”
"היום חמשה ועשרים יום שהם שלושה שבועות וערבאה ימים לעומר"
Netzaj shebeNetzaj – נצח שבנצח
La Eternidad en la Eternidad
Video 1: Tras Las Huellas de los Siete Pastores
25 Moshé Moshé
Hoy
es el día 25 de la cuenta, el día central, el eje interior y central de toda la
cuenta del Omer. La eternidad en la eternidad, el Moshé en Moshé.
En
la zarza ardiente Hashem se dirige a Moshé Rabeinu y le dice: “Moshé Moshé”,
sin ninguna línea que separe entre los dos Moshé. No hay un signo de separación
entre las dos palabras, ein psik taama begaveihu, tal la expresión del Zohar.
Es decir, que Moshé es una existencia eterna, unificada, y no hay ninguna
diferencia entre el Moshé de esta generación y el Moshé de la generación
siguiente. Siempre es exactamente el mismo Moshé.
Es
la eternidad en la eternidad, leal dentro del leal. Sobre Moshé rabeinu está
escrito: “en toda Mi casa él es leal”. La lealtad es la cualidad y la principal
de la sefirá de Netzaj, “Eternidad” o “Victoria”. Es eterno y leal, no engaña
nunca.
Así
pues, en este día de Netzaj ShebeNetzaj, la eternidad en la eternidad, todos
tenemos que identificarnos con la esencia de Moshé, con su cualidad de
eternidad, su fidelidad, y así mereceremos el Moshé el último redentor, dentro
del Moshé el primer redentor, y la Torá nueva del rey Mashíaj, que también es
la Torá de la Eternidad en la Eternidad.
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Video 2: Las Cincuenta Sombras de la Luz
25 La Ambición Sagrada
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La Cuenta del Omer – Cuarta Semana
La Cuenta del Omer – Cuarta Semana
Lunes 23 de abril a la noche
“Hoy es Veinticuatro Días del Omer”
“Haiom arvaá veesrim iom shehem shloshá shavuot veshloshá
iamim laomer”
"היום ארבעה ועשרים יום שהם שלושה שבועות ושלושה ימים לעומר"
Tiferet shebeNetzaj – תפארת שבנצח
La Belleza en la Victoria
Video 1: Tras Las Huellas de los Siete Pastores
24 Un Árbol de
Vida Eterna
Un Árbol de Vida Eterna Hoy el día 24 de la cuenta del
Omer es Tiferet ShebeNetzaj, la Belleza en la Eternidad, Iaacov dentro de
Moshé. Está relacionado con lo que recordamos antes sobre Iaacov en la semana
de Tiferet: “Moshé por dentro y Iaacov por fuera,” haciendo referencia a la
íntima conexión entre Moshé Rabeinu y Iaacov Avinu. Esto se evidencia en la
Torá que tuvimos el mérito de recibir de Moshé Rabeinu “Recuerden la Torá de
Moshé Mi siervo”. [Malaji 3:22] La Torá es llamada Etz Jaim, Árbol de la Vida. Etz Jaim
corresponde a Tiferet pero dentro de la vida eterna, y la vida eterna en
general es Netzaj. Tiferet en Netzaj, el Árbol de la Vida que Moshé nos
entrega. Esta Torá es eterna y es de Moshé, y en todo sabio que estudia Torá
brilla la chispa de Moshé Rabeinu. A tal punto que se lo puede llamar con el
nombre de Moshé, “Moshé brilla en tus palabras”. El Moshé dentro de cada uno es
en esencia Tiferet en Netzaj, la Armonía en la Eternidad. Tiferet es el poder de
la misericordia. Moshé Rabeinu amaba a Israel como explicamos en Jesed
ShebeNetzaj, pero también tenía misericordia. Esto lo vemos principalmente
cuando era pastor de su rebaño, como lo describen los sabios de bendita
memoria. Pastoreaba a sus ovejas con misericordia “Porque quien tiene
misericordia de ellos los conducirá”. [Ishaiahu 49:10] Así Moshé ameritó ser el líder de Israel, era pastor de
ovejas tal como Iaacov y el rey David. Todo esto por la cualidad de
misericordia que tenían, y en Moshé es rajamim shebeNetzaj, la misericordia
dentro de la eternidad.
Video 2: Las Cincuenta
Sombras de la Luz
Un Árbol de Vida Eterna Hoy el día 24 de la cuenta del
Omer es Tiferet ShebeNetzaj, la Belleza en la Eternidad, Iaacov dentro de
Moshé. Está relacionado con lo que recordamos antes sobre Iaacov en la semana
de Tiferet: “Moshé por dentro y Iaacov por fuera,” haciendo referencia a la
íntima conexión entre Moshé Rabeinu y Iaacov Avinu. Esto se evidencia en la
Torá que tuvimos el mérito de recibir de Moshé Rabeinu “Recuerden la Torá de
Moshé Mi siervo”. [Malaji 3:22] La Torá es llamada Etz Jaim, Árbol de la Vida. Etz Jaim
corresponde a Tiferet pero dentro de la vida eterna, y la vida eterna en
general es Netzaj. Tiferet en Netzaj, el Árbol de la Vida que Moshé nos
entrega. Esta Torá es eterna y es de Moshé, y en todo sabio que estudia Torá
brilla la chispa de Moshé Rabeinu. A tal punto que se lo puede llamar con el
nombre de Moshé, “Moshé brilla en tus palabras”. El Moshé dentro de cada uno es
en esencia Tiferet en Netzaj, la Armonía en la Eternidad. Tiferet es el poder de
la misericordia. Moshé Rabeinu amaba a Israel como explicamos en Jesed
ShebeNetzaj, pero también tenía misericordia. Esto lo vemos principalmente
cuando era pastor de su rebaño, como lo describen los sabios de bendita
memoria. Pastoreaba a sus ovejas con misericordia “Porque quien tiene
misericordia de ellos los conducirá”. [Ishaiahu 49:10] Así Moshé ameritó ser el líder de Israel, era pastor de
ovejas tal como Iaacov y el rey David. Todo esto por la cualidad de
misericordia que tenían, y en Moshé es rajamim shebeNetzaj, la misericordia
dentro de la eternidad.
Video 2: Las Cincuenta
Sombras de la Luz
24 La Belleza de la
Competencia
Desterrar el mal
Rabino Itzjak Ginsburgh
Que tengamos el mérito
de desterrar todo lo no-bueno que está dentro de nosotros y enviar el chivo
expiatorio a Azazel.
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PIRKEI AVOT 2
el servicio a Dios y la rectificación de las cualidades del corazón
1 – TODOS TUS ACTOS ESTÁN ESCRITOS EN EL LIBRO
https://youtu.be/z-qdeyjjl3Y
En el segundo capítulo del Tratado de los Padres está escrito: “Pon atención en tres cosas, y no llegarás a transgredir: ‘sabe qué hay arriba de ti, un ojo que ve y un oído que oye, y todas tus acciones están escritas en el libro”.
Hay una interpretación jasídica muy bella. En la época del primer Templo Sagrado el pueblo de Israel experimentaba “el ojo que ve”, que Hashem veía con Su ojo, es decir que las personas podían ver la Divinidad de forma revelada. En el segundo Templo ya no había una revelación de la Presencia Divina, pues cinco cosas ya no estaban en el segundo Templo, pero aún se podía oír La Voz Celestial, “el oído que escucha”. ¿Y qué sucede ahora en el tiempo del exilio, cuando ya no tenemos esa vivencia directa de poder contemplar y vivenciar el ojo que ve y el oído que oye? Lo que siempre permanece, incluso en las tinieblas del exilio, es que “todos tus actos en el libro están escritas”.
¿Qué significa esto? Cuando abrimos un libro y estudiamos Torá en aras de la Torá, ya sea el Tanaj, la Torá Oral, la Mishná o el Talmud, el Sagrado Zohar, Jasidut, en el libro hay una revelación de la Presencia Divina. El Baal Shem Tov nos enseñó que cuando la persona estudia Torá en aras de la Torá, todas sus acciones están escritas literalmente en la lección diaria que estudia de acuerdo al orden del día. Entonces, sólo tiene que abrir el libro y allí tiene una revelación Divina. Así: “todas tus acciones en el libro están escritas”.
EL PORTAL HACIA LA DIMENSIÓN INTERIOR DE LA TORÁ
Del RABINO ITZJAK GINSBURGH
www.dimensiones.org
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La Cuenta del Omer – Cuarta Semana
Desterrar el mal
Rabino Itzjak Ginsburgh
Enviar el chivo
expiatorio a Azazel es como sobornar las inclinaciones oscuras que nos amenazan
desde dentro
La porción de
Ajarei-Mot describe en detalle el servicio del Sumo Sacerdote en el Templo en
Iom Kipur. Una acción especial en este servicio es enviar el chivo expiatorio a
Azazel, y así el chivo expiatorio se lleva consigo los pecados de todo el
pueblo judío. De eso depende que la expiación sea completa en Iom Kipur.
Hoy en día los
sacrificios en general son un concepto extraño, y el chivo expiatorio parece
aún más extraño todavía. Realmente, incluso en los servicios del Templo es algo
excepcional.
La cabra extraña que
no es un sacrificio
Más adelante en esta
porción de Ajarei-Mot, se nos advierte estrictamente no hacer sacrificios de
animales fuera del Templo. Todos los sacrificios deben ser ofrecidos en el
altar "delante de Dios". Sin embargo, el chivo expiatorio es
desterrado fuera del Templo, al desierto, sin ninguna de las ceremonias de
sacrificio regulares. A diferencia de otros sacrificios, desterrar al chivo
expiatorio no tiene que ser ejecutado por un cohen, está permitido incluso que
lo haga un judío común. El Talmud de Jerusalén afirma que la cabra no siempre
moría, sino que a veces escapaba al desierto. Rabi Abraham Ibn Ezra dice
claramente: "[La cabra] que está desterrada no es un sacrificio".
¿Pero si no es un
sacrificio qué es? ¿Por qué la expiación en Iom Kipur depende de ello?
Hay una lista de actos
religiosos enumerados por los sabios que son cuestionados por el mundo no
judío. El chivo expiatorio es uno de ellos. Expulsar a la cabra parece ser como
los actos de los adoradores de ídolos que se describen más adelante en la porción:
[Vaikrá-Levítico17:7] "No ofrecerán más sus sacrificios a los sátiros
[como demonios] tras los cuales se corrompen". La palabra hebrea para
"sátiro" (שְׂעִיר, seir) y "cabra" es la misma. Sin embargo, es
evidente que Dios no nos ordenó sacrificar la cabra a un sátiro imaginario en
el desierto.
¿Cuál es el secreto de
esta extraña cabra?
Un regalo del rey para
sobornar a su siervo
En su comentario, Ibn
Ezra dejó pistas crípticas sobre la naturaleza del chivo expiatorio.
Najmánides, de cierta manera apologética descifró sus acertijos. Él explica que
esta cabra es un regalo de Dios para "el ministro que gobierna los lugares
de destrucción". Sobornamos a los poderes del mal para que ellos también
aboguen por el pueblo judío. Por lo tanto, explica Najmánides, el chivo
expiatorio se presenta primero ante Dios y su destino es sellado por un sorteo
Divinamente ordenado. Esto nos enseña que no estamos sirviendo a las fuerzas
profanas, sino que hacemos la voluntad de Dios. Como un rey que le da un premio
a su siervo, Dios recompensa a los poderes del mal por darnos la oportunidad de vencerlos.
Esta explicación no se
digiere fácilmente para aquellos que intentan comprender la Torá desde una
perspectiva racional y desean escapar a todo lo que huela a secretos de la
Torá. El chivo expiatorio sigue siendo algo excepcional. ¿Qué se entiende por
"sobornar" a las fuerzas del mal, especialmente en Iom Kipur, el día
más sagrado del año?
Silenciar a la
inclinación al mal
Los maestros jasídicos
tradujeron los secretos de la Torá en términos psicológicos, otorgándole así un
significado práctico para nuestro servicio a Dios. La siguiente explicación se
cita en nombre del Baal Shem Tov:
"No hay hombre
justo en la tierra que haga lo bueno y no peque" Esto significa que el
bien que hace nunca está libre de interés propio o de pecado... porque cuando
hace el bien sin ningún mal, la inclinación al mal lo provoca. No es así cuando
la inclinación al mal ve que hay cierto interés malo en la acción, lo abandona
y se aleja.
Ignorar y negar el mal
que está dentro de nosotros, eventualmente lo llevará a mostrar su gran fuerza
provocándonos. El servicio principal de Iom Kipur es la confesión. Durante todo
el día confesamos nuestros pecados en numerosas ocasiones, admitimos que somos
"un recipiente lleno de vergüenza y deshonra". Actuar con humildad al
admitir que hay algo malo en mí hace que el mal me deje y se vaya.
Incluso cuando estamos
a punto de realizar una mitzvá sinceramente, debemos admitir que tenemos
motivos ocultos. Hablando en términos prácticos, el Baal Shem Tov nos aconseja
tomar conciencia del disfrute personal que obtendremos al cumplir la mitzvá.
Solo una vez que hemos confesado que nuestros hábitos no son en aras del Cielo,
debemos intentar hacerlo en aras del cielo.
Por ejemplo, si quiero
levantarme a la medianoche para estudiar Torá y orar, no debo decirme a mí
mismo: "Voy a superar mi naturaleza y romper la inclinación al mal".
Más bien debo pensar en el café caliente que me prepararé cuando me despierto.
Luego, mientras tomo una humeante taza de café, podré concentrarme sin que la
mala inclinación interfiera con mi estudio de Torá. Al hacerlo reconozco la
existencia de la inclinación al mal, y le doy su recompensa. Entonces me libero
de su control y puedo desterrarlo a un rincón abandonado para que no me moleste
más.
Enviar la Mala
Inclinación a Azazel
Este consejo sirve
como una explicación del acto de sobornar al "otro lado" en Iom
Kipur. Los poderes del mal, "el ministro que gobierna sobre los lugares de
destrucción", mora en nosotros, "Él es el Satanás él es la
inclinación al mal". Al acercarnos a Dios para purificarnos y expiar todos
nuestros pecados en Iom Kipur, el día más sagrado del año, no debemos negar la
existencia del mal. Tiene su lugar en el mundo, pero no debemos convertirnos en
sus esclavos, Dios no lo permita. Debemos admitir que Dios "crea el
mal", que el mal es el siervo de Dios cuya tarea es seducirnos.
El mal inunda nuestra
conciencia desde los abismos del alma, debemos dirigirnos a ese sátiro
imaginario de rostro audaz y decir: "Sí, tú existes, pateándonos y
golpeándonos la cabeza, pero no tienes lugar aquí conmigo, ve al desierto, tu
hábitat natural, más allá de la tierra firme, ve a Azazel y déjanos en
paz!"
En Iom Kipur, llevamos
esta actitud al extremo. Confesamos todos nuestros pecados y exponemos todo el
mal, entonces, lo desterramos de la faz de la tierra. De esta manera nos
volvemos puros, como dice la Mishná, "una cinta de lana escarlata estaba
pegada a la entrada del Templo y cuando el chivo expiatorio llegaba el desierto
la cinta se ponía blanca, como dice: 'Si tus pecados son rojo escarlata, se
volverán blancos como la nieve".
Para concluir, hay un
dicho jasídico que dice todo esto de manera concisa, "el no-bueno (la
inclinación al mal) está en todos nosotros. El chivo expiatorio enviado a
Azazel es uno de los servicios del Templo. Como no hay nada bueno en el mundo,
debe ser enviado a la tierra del acantilado".
Que tengamos el mérito
de desterrar todo lo no-bueno que está dentro de nosotros y enviar el chivo
expiatorio a Azazel.
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ENLACES PARA LAS CLASES DE ESTE DOMINGO
7 de Iar 5778 – 22 de Abril 2018
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Lili Rivka te espera este domingo con una charla inspiradora especial para
mujeres
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TODOS
TUS ACTOS ESTÁN ESCRITOS EN EL LIBRO En el segundo capítulo del Tratado de los
Padres está escrito: “Pon atención en tres cosas, y no llegarás a transgredir:
‘sabe qué hay arriba de ti, un ojo que ve y un oído que oye, y todas tus
acciones están escritas en el libro”. Hay una interpretación jasídica muy
bella. En la época del primer Templo Sagrado el pueblo de Israel experimentaba
“el ojo que ve”, que Hashem veía con Su ojo, es decir que las personas podían
ver la Divinidad de forma revelada. En el segundo Templo ya no había una
revelación de la Presencia Divina, pues cinco cosas ya no estaban en el segundo
Templo, pero aún se podía oír La Voz Celestial, “el oído que escucha”. ¿Y qué
sucede ahora en el tiempo del exilio, cuando ya no tenemos esa vivencia directa
de poder contemplar y vivenciar el ojo que ve y el oído que oye? Lo que siempre
permanece, incluso en las tinieblas del exilio, es que “todos tus actos en el
libro están escritas”.
Ver
el video aquí: https://youtu.be/z-qdeyjjl3Y
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“Y Dios
habló a Moshé después de la muerte de los dos hijos de Aarón, cuando se
acercaron a Dios y murieron.” Hay muchas opiniones e interpretaciones que
explican por qué Nadav y Avihú murieron. No se menciona ningún pecado o error
explícito en este verso y aparece como que sus muertes fueron el resultado de
una euforia espiritual al extremo de que sus almas abandonaron sus cuerpos en
éxtasis Divino, como explica el sagrado Or haJaim. Pero obviamente la Torá
enfatiza sus muertes para enseñarnos a no hacer lo mismo. ¿Qué aspectos de su
servicio hay que refinar? Sigue aquí:
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En el segundo capítulo del Tratado de los Padres está escrito: “Pon atención en tres cosas, y no llegarás a transgredir: ‘sabe qué hay arriba de ti, un ojo que ve y un oído que oye, y todas tus acciones están escritas en el libro”.
Hay una interpretación jasídica muy bella. En la época del primer Templo Sagrado el pueblo de Israel experimentaba “el ojo que ve”, que Hashem veía con Su ojo, es decir que las personas podían ver la Divinidad de forma revelada. En el segundo Templo ya no había una revelación de la Presencia Divina, pues cinco cosas ya no estaban en el segundo Templo, pero aún se podía oír La Voz Celestial, “el oído que escucha”. ¿Y qué sucede ahora en el tiempo del exilio, cuando ya no tenemos esa vivencia directa de poder contemplar y vivenciar el ojo que ve y el oído que oye? Lo que siempre permanece, incluso en las tinieblas del exilio, es que “todos tus actos en el libro están escritas”.
¿Qué significa esto? Cuando abrimos un libro y estudiamos Torá en aras de la Torá, ya sea el Tanaj, la Torá Oral, la Mishná o el Talmud, el Sagrado Zohar, Jasidut, en el libro hay una revelación de la Presencia Divina. El Baal Shem Tov nos enseñó que cuando la persona estudia Torá en aras de la Torá, todas sus acciones están escritas literalmente en la lección diaria que estudia de acuerdo al orden del día. Entonces, sólo tiene que abrir el libro y allí tiene una revelación Divina. Así: “todas tus acciones en el libro están escritas”.
EL PORTAL HACIA LA DIMENSIÓN INTERIOR DE LA TORÁ
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