PIRKEI AVOT 2
el servicio a Dios y la rectificación de las cualidades del corazón
1 – TODOS TUS ACTOS ESTÁN ESCRITOS EN EL LIBRO
https://youtu.be/z-qdeyjjl3Y
En el segundo capítulo del Tratado de los Padres está escrito: “Pon atención en tres cosas, y no llegarás a transgredir: ‘sabe qué hay arriba de ti, un ojo que ve y un oído que oye, y todas tus acciones están escritas en el libro”.
Hay una interpretación jasídica muy bella. En la época del primer Templo Sagrado el pueblo de Israel experimentaba “el ojo que ve”, que Hashem veía con Su ojo, es decir que las personas podían ver la Divinidad de forma revelada. En el segundo Templo ya no había una revelación de la Presencia Divina, pues cinco cosas ya no estaban en el segundo Templo, pero aún se podía oír La Voz Celestial, “el oído que escucha”. ¿Y qué sucede ahora en el tiempo del exilio, cuando ya no tenemos esa vivencia directa de poder contemplar y vivenciar el ojo que ve y el oído que oye? Lo que siempre permanece, incluso en las tinieblas del exilio, es que “todos tus actos en el libro están escritas”.
¿Qué significa esto? Cuando abrimos un libro y estudiamos Torá en aras de la Torá, ya sea el Tanaj, la Torá Oral, la Mishná o el Talmud, el Sagrado Zohar, Jasidut, en el libro hay una revelación de la Presencia Divina. El Baal Shem Tov nos enseñó que cuando la persona estudia Torá en aras de la Torá, todas sus acciones están escritas literalmente en la lección diaria que estudia de acuerdo al orden del día. Entonces, sólo tiene que abrir el libro y allí tiene una revelación Divina. Así: “todas tus acciones en el libro están escritas”.
EL PORTAL HACIA LA DIMENSIÓN INTERIOR DE LA TORÁ
Del RABINO ITZJAK GINSBURGH
www.dimensiones.org
-------------------------------
La Cuenta del Omer – Cuarta Semana
https://youtu.be/6m83r7gZO4E
Hoy es el día 22
de la cuenta del Omer, comienza la cuarta semana de la sefirá de Netzaj, la
Eternidad y la Victoria de Moshé Rabeinu, y vivimos sus experiencias desde la
bondad y su amor hasta el reinado y su altruismo y humildad. El primer día es
La Bondad en la Eternidad correspondiente al amor de Moshé Rabeinu. ¿En qué
contexto está escrito que Moshé Rabeinu amó? Dicen los sabios que Moshé Rabeinu
amaba al pueblo de Israel. Hashem le dio el interior de la Torá, las
discusiones de los argumentos en la Torá precisamente a Moshé, quien con buen
ojo y aprecio le dio el mérito al Pueblo de Israel de buena voluntad, porque
ama mucho.
¿Qué es el
interior de la Torá? Es como la Torá nueva del Mashíaj, la alegría de la Torá
que tiene que ser compartida con todos con amor. No hay una alegría como las
“Los preceptos de Havaiá son justos, alegran el corazón”. [Tehilim 19:9] Así
Moshé Rabeinu se comporta con amor con el pueblo de Israel. También se expresa
de la manera más extrema cuando le dice a Hashem si vas a borrar y exterminar,
Hashem no lo permita, al pueblo “Bórrame por favor de tu libro que escribiste”.
[Shemot 32_32] No me nombres en el libro, no solo elimíname, tampoco me
escribas en tu libro, no me recuerdes, porque yo no existo soy cero y nada
absolutamente. Esto es un amor que no depende de nada, como está escrito en el
Pirkei Avot, la persona no puede vivir ni un instante sin su amado. Y también
lo que nos enseñó el Admur Hazakén que el amor al Creador es amor al pueblo de
Israel. La persona ama lo que ama su amado. Todo esto aprendemos de Moshé
Rabeinu, el amante de Israel verdadero, la Bondad en la Eternidad.
___________________________________
__________________________________
Yoga: ¿Puede ser kosher?
Rav
Ginsburgh aborda la pregunta
Los
pensamientos que tenemos, las palabras que elegimos y los movimientos que
hacemos afectan profundamente e influencian nuestras almas. Por lo tanto, como
judíos, tenemos la obligación de garantizar que todas estas vestimentas (majshavá,
dibur y maasé: pensamiento, habla y acción) sean kosher en su origen. Es muy
fácil pensar que al hacer alteraciones a cosas no kosher, las hemos hecho
kosher, pero a menudo, en el mejor de los casos, quizás hemos eliminado algo de
lo que los hace treif (no kosher), pero todavía hay un salto muy largo y, a
menudo, infranqueable entre que algo no sea treif y sea kosher. Y en última
instancia, incluso si se ha logrado, debemos tener cuidado de no referirnos a
él por su nombre treif y agregarle a continuación la palabra
"kosher".
Más aún cuando el concepto o esencia de algo no es
solo treif sino avodá zara (adoración
de ídolos). En los últimos años, la práctica del yoga se ha vuelto
increíblemente popular como una forma de ejercicio. Y para muchos, ayuda con
la flexibilidad, la postura, el equilibrio y la relajación. Existen
afirmaciones de que las autoridades rabínicas han dicho que mientras se aleje
de sus fuentes hindúes y que la práctica no implique nada relacionado con la
adoración de ídolos (como un Buda en la clase o el sonido de campanas/campanillas)
está bien. Y de aquí se ha desarrollado el concepto de "yoga kosher".
La Cuenta del Omer – Tercera Semana
Más aún cuando el concepto o esencia de algo no es
solo treif sino avodá zara (adoración
de ídolos). En los últimos años, la práctica del yoga se ha vuelto
increíblemente popular como una forma de ejercicio. Y para muchos, ayuda con
la flexibilidad, la postura, el equilibrio y la relajación. Existen
afirmaciones de que las autoridades rabínicas han dicho que mientras se aleje
de sus fuentes hindúes y que la práctica no implique nada relacionado con la
adoración de ídolos (como un Buda en la clase o el sonido de campanas/campanillas)
está bien. Y de aquí se ha desarrollado el concepto de "yoga kosher".
La posición del Rav Ginsburgh es que el yoga
es treif. El
yoga está intrínsecamente conectado, en su origen, a la avodá zará. Y por
lo tanto no puede existir una forma kosher. Sería como decir:
"Kosher Avodá Zará", una contradicción en los términos al nivel más fundamental.
Si buscas la definición de yoga, está claro que el
yoga está intrínsecamente conectado con el hinduismo, todas las posturas son
una traducción (o son) del sánscrito, y su significado literal es el de
"unión" o "conexión", que es el sistema de creencias en la
idolatría.
Además, el yoga, en su práctica, pretende ser una
unión holística de mente, cuerpo y alma, razón por la cual los movimientos
están intrínsecamente conectados a la adoración de las cosas (ya sean animales,
naturaleza, etc.) y se realiza con una respirar específica, porque la
respiración está destinada a conectarse con nuestra alma como el aliento de la
vida.
Como judíos, se supone que debemos movernos como
los ángeles, no como animales, lo cual es fundamental para el yoga. La
mayoría de las posturas del yoga llevan el nombre de animales y gran parte de su
filosofía explica que estamos destinados a conectarnos con los animales a
través de estas posturas y comprenderlas y emularlas. Y en Hindusimo, la
vaca es considerada santa y sagrada. Así que hay un mundo de diferencia
entre moverse de una manera que se describiría como "inclinarse hacia
delante, con las piernas estiradas y los brazos estirados y estirar los
cuádriceps y las pantorrillas" y llamarlo "postura de perro boca
abajo". De momento que se utiliza el término "perro boca abajo",
en su origen, el objetivo es conectarse y relacionarse con el perro en el
pensamiento, en el habla (su nombre) y en la acción.
Por lo tanto, algunos de los movimientos y
estiramientos no son en sí mismos problemáticos, pero su rotulado y uso en el
contexto del "yoga" es donde hay un problema. Muchas de las
posturas se usan en una variedad de ejercicios, ya sea pilates, Barre,
entrenamiento de fuerza, trabajo básico, etc. Por lo tanto, si uno quiere
trabajar en la flexibilidad de la espalda, cualquier entrenador usaría
movimientos que estiraran la espalda de diferentes maneras. Y la terminología
estaría en los estiramientos y el movimiento en lugar de poses. El
problema es cuando esos movimientos se llaman "postura de la vaca",
"postura de la cobra" o "postura del camello".
Si los nombres de los animales son problemáticos,
tanto más cuando uno usa la terminología y las posturas que llevan el nombre de
sabios hindúes como "Torsión de Bharadvaja" o posturas como "Media
el señor de los peces: ardha
matsyendrasana", que se usa en casi
todas las clases de ejercicios para el estiramiento, pero se puede explicar
como medio giro de la columna vertebral. Y hay otras poses que tienen que
ver con la conexión espiritual, haciéndonos receptivos a estos poderes superiores,
etc., como la "pose de la montaña". Toda la diferencia yace entre quien
está de pie y alguien que luego llama a esa posición "postura de la montaña.
Y del mismo modo las "posturas guerreras" tradicionales se relacionan
con la mitología hindú, con historias sobre su entidad más famosa, “Bhagavad Gita”, que está
directamente conectado a la avodá zará.
Hay muchas formas de ejercitarse y moverse por salud,
flexibilidad, fuerza y equilibrio. El problema es una vez que estos
movimientos son llamados por sus nombres en sánscrito y en conjunto con las
historias y la filosofía que conlleva un entrenamiento tradicional de
yoga. No es suficiente remover al Buda del salón de clase, no tocar las
campanas ni las campanillas, y aun así hacer que los participantes adopten la
postura del perro e inhalar y exhalar mientras cuentan en la postura de la
montaña. Incluso pretender que uno puede pensar en Hashem durante estas poses
es una contradicción al nivel más fundamental. Sería como decirle a alguien
que se santiguarse y que piense sobre el judaísmo o trague la oblea y piense en
matzá y Pesaj. Y afirmar que el "yoga moderno" ya no está
asociado con su forma original (y sin embargo se llama con el mismo nombre) es
como decir que no hay problema con tener un árbol de Navidad o celebrar
Navidad, ya que no es más una fiesta cristiana, sino un día cultural. Estas
cosas son problemáticas en su raíz y no pueden ser hechas kosher sin estar
completamente desasociadas.
Además, aunque este no es el problema principal,
hay algo más que debe tenerse en cuenta. No existe una definición o un
conjunto de reglas que definan el "yoga kosher". Esto significa que
cada instructor decide qué es "kosher" en función de sus ideas o tal
vez incluso la orientación de una autoridad rabínica. Sin embargo, no solo
hay mucho margen para interpretaciones erróneas y errores, a menudo estos
cursos se anuncian simplemente como "yoga". Por lo tanto, para el
participante desconocido, si se ofrece "yoga" en su sinagoga local,
centro judío o en cualquier contexto judío, entonces el mensaje es que el yoga
está bien. De manera que cuando asisten a otra clase de yoga, no tienen
ninguna base para la comprensión o la determinación de que en este otro
contexto se enseña de una manera que es, sin duda, de plano avodá zará y
problemático.
En la ley judía existe el concepto de maarit haain, cuya
traducción aproximada significa que si algo parece ser no kosher (incluso si en
realidad es Kosher), no está permitido ya que otros no entenderán la diferencia
y podría llevarlos a transgredir la ley judía real. Por ejemplo, si
alguien ve a un rabino "comiendo" en un restaurante no kosher (cuando
en realidad solo está bebiendo agua en un vaso desechable) uno puede pensar que
debe estar bien comer en ese restaurante porque el rabino está allí, y luego
entrar y comer comida no kosher. Más todavía con el yoga, ya ya explicamos
que no existe una forma verdadera de "yoga kosher". Pero incluso una
práctica de yoga despojada aparentemente de sus conexiones idólatras todavía
daría la impresión de que el yoga (en cualquier forma) es apto para ser
practicado, y eso, es un problema serio.
Para concluir, por lo menos, si una persona elige
ejercitar y usar movimientos que se encuentran en el yoga, esos movimientos
deben denominarse de acuerdo a cómo trabajando los músculos y las
articulaciones y cómo afectan el cuerpo. Nunca deben ser llamados por la terminología
de las posturas de yoga y los movimientos y el ejercicio en general no deben
ser llamados yoga o "yoga kosher".
Sin embargo, como judíos, no es suficiente hacer
cosas que simplemente se desasocian de su origen treif. Más bien, tenemos la
responsabilidad de crear caminos verdaderamente kosher en todo lo que nos encontramos. Definitivamente
es posible crear un sistema completamente nuevo de movimiento, respiración y
ejercicio que es kosher desde su concepción y en su origen. Esto
requeriría un movimiento que tenga los kavanot (intenciones
espirituales) y la terminología verdaderamente en línea con la Cabalá y la
filosofía jasídica, con el objetivo de usar estos movimientos para traer
Divinidad a este mundo.
Rav Ginsburgh ha estado
trabajando con sus alumnos durante varios años para desarrollar el movimiento
kosher. En este momento, algunos de estos movimientos se enseñan en India
por los rabinos Dror Shaul en Daramsala y por Zohar David en Rishikish. El
objetivo es difundir los movimientos y crear un enfoque totalmente rectificado tanto
para el cuerpo como para el alma. Finalmente esto será saludable y
curativo tanto para judíos como para no judíos, y será un método para revelar
la Divinidad en todos y para todos.
__________________________La Cuenta del Omer – Tercera Semana
Jueves 19 de abril a la noche
“Hoy es Veinte Días del Omer”
“Haiom esrim iamim laomer”
"היום עשרים ימים לעומר"
Iesod shebeTiferet – El Fundamento en la
Belleza
Video 1: Tras Las Huellas de los Siete Pastores
La Verdad en Iaacov
El vigésimo día de la cuenta del omer es Iesod
shebetiferet, el fundamento en la belleza. Corresponden a Iosef el hijo que hay en Iaacov el padre.
La Cuenta del Omer – Tercera Semana
El vigésimo día de la cuenta del omer es Iesod
shebetiferet, el fundamento en la belleza. Corresponden a Iosef el hijo que hay en Iaacov el padre.
Está escrito: [Génesis 37:2] “Estas son las
generaciones de Iaacov, Iosef.” Y explican en Cabalá y Jasidut que toda la
descendencia de Iaacov, las doce tribus de Hashem que nacieron de Iaacov, fue
todo a través del alma de Iosef, incluso desde antes de que Iosef naciera. Es
una raíz espiritual dentro de Iaacov, el Fundamento de la Belleza, Iesod ShebeTiferet.
Únicamente sobre Iaacov Avinu está escrito “fructufica y multiplícate”, [Génesis
35:11], tal como Hashem le dijo a Adam el primer hombre [1:25] y a Noaj, [9:1 y
9:7] “fructifiquen y multiplíquense” A Iaacov en especial, sobre quien está
dicho: [Bava Batra 58:1] “La belleza de Iaacov es como la belleza de Adam
Harishón”, Hashem le dice que fructifique y se multiplique, que corresponde a
la sefirá de Iesod, donde se asienta su poder de fructificar y
multiplicarse, el Iosef dentro suyo.
Está escrito que el poder interior de la sefirá de
Iesod es la cualidad de emet, la “verdad”. El atributo de la verdad es la
concreción, la confirmación de todas las aspiraciones, todas las convicciones
de la persona.
Dice el versículo: [Mijá 6:20] “Dale verdad a Iaacov,
bondad a Abraham [Hashem, como le prometiste a nuestros padres…]” “Bondad a
Abraham” lo vimos el primer día de Bondad en la Bondad, pero primero está
escrito “Dale verdad a Iacov”. Se pregunta en Jasidut en el libro de Tania,
¿acaso no hay verdad en Iaacov y hay que dársela? En verdad es así, la
explicación es que Iaacov revela lo que él puede revelar desde abajo, y Hashem
lo confirma, pone la verdad que el rúbrica de Hashem. Verifica desde lo alto
toda la tarea que realiza Iaacov Avinu.
Así también, la señal y la verdad es que dio a luz
descendencia, y esto es por el poder del Iosef que lleva dentro, el “Dale
verdad a Iaacov”, Iosef dentro de Iaacov.
---------------------------
Video 2: Las Cincuenta Sombras de la Luz
La Belleza Busca Belleza
___________________________
La Cuenta del Omer – Tercera Semana
Miércoles 18 de abril a la noche
“Hoy es Diecinueve Días del Omer”
“Haiom tishá asar iamim laomer”
"היום תשעה עשר ימים לעומר"
Hod shebeTiferet – El Reconocimiento en la Belleza
Video 1: Tras Las Huellas de los Siete Pastores
Un Hombre Simple y Humilde
Hoy es diecinueve días que son dos semanas y cinco
días del omer
Hoy es diecinueve días que son dos semanas y cinco
días del omer
Hoy es el día diecinueve de la cuenta Hod Shebetiferet,
El Esplendor en la Belleza. Esta es la raíz de Aharón el Sumo Sacerdote dentro
de Nuestro Patriarca Iaacov
La simpleza, tmimut, que hay en la misericordia
rectificada. Hay un verso explícito y conocido que describe a Iaacov como tam y
tamim, una persona simple y humilde: “Y Iaacov es un hombre simple que mora en
las tiendas”. [Génesis 25:27] Pero notemos que va en contraste con su hermano
Eisav. “Eisav es un hombre que sabe cazar”, un hombre de campo, y Iaacov por el
contrario es una persona simple que mora en las tiendas.
También a continuación vemos que Iaacov no se
comporta frente a Eisav como con Labán, como estudiamos en el día de ayer en la
Victoria en la Belleza. Aquí en el Esplendor en la Belleza se encuentra con
él, teme que pueda hacerle daño. ¿Y
entonces qué hace? Se somete. El atributo de sumisión corresponde a Hod, es el
esplendor o reconocimiento dentro de su belleza o armonía, por eso se prosterna
siete veces frente a su hermano. Pero finalmente despierta algo dentro de
eisav, aunque sea por una vez, y rompe todo el odio y la inquina que tiene en
el corazón contra su hermano por haberlo “engañado dos veces”. Entonces lo
abraza y lo besa de todo corazón.
Entonces esto fue solo por única vez, pero hoy en
nuestra generación ya es lo normal, como enseñó el Rebe, Eisav ya está
dispuesto a la rectificación, sólo hay que saber cómo acercarse a él, con la
simpleza y la humildad adecuada, es decir con la afabilidad y cortesía
adecuadas, con la actitud correcta. Hay que saber cómo acercarse hoy a Eisav e
inmediatamente vendrá, pero no por única vez, abrazará y besará y entonces
juntos podremos traer la redención.
---------------------------------
Video 2: Las Cincuenta
Sombras de la Luz
La Belleza Oculta
________________
*Meditación diaria de Rab Itzjak Ginsburgh*
Escribe César
de Uruguay:
_________________________
La Cuenta del Omer – Tercera Semana
________________
*Meditación diaria de Rab Itzjak Ginsburgh*
*Tazría-Metzorá –תזריע-מצורה*
*Miércoles
3 de Iaar 5778 – 18 de Abril 2018*
*El Gorrión Charlatán*
Cada meditación una lección
de Jasidut y Lashón Hakodesh
En arameo, tzara'at se dice sguiru,
(Unkelos) afín a sguirá/cierre. Señala la impermeabilidad del corazón y la
mente como resultado del lashón hará, hablar mal. La persona ha ingresado en un
armazón/misgueret negativo, que es un estado emocional resistente al cambio y
la rectificación.
El comienzo de la curación es cuando el
sacerdote aisla o sella/masguir (relacionado con cierre/sguirá) al leproso.
Este sellamiento se realiza con una iniciativa consciente, tal es la manera en
que Di-s "cura la amargura con amargura", al estilo de la medicina
homeopática.
Uno puede pensar que la rectificación para
una persona que ha transgredido y habló cosas malas sería renunciar por
completo a hablar, o por lo menos a "hablar rápido", sin pensar en
las consecuencias. Al principio, el leproso que quiere curarse de hecho tiene
que limitarse de hablar con la guía del cohen. Debe hablar solo palabras
sagradas con una intención conciente y abstenerse del parloteo mundano,
mientras trabaja en sus cualidades interiores. Pero luego cuando el sacerdote
lo declaró puro, o sea está curado, el leproso cuando va a purificarse y
ofrenda un gorrión, un animal que parlotea todo el tiempo, aludiendo al hecho
de que ahora puede hablar libremente. Ya ha alcanzado una conciencia natural
rectificada, como está escrito: פטטיא דאורייתא טבין""/"El parloteo basado en la
Torá es bueno".
_________________________________________
👉 *Unite a nuestro WhatsApp diario:
+972523913770*
👉 👉 ¿Prefieres *Telegram*? - nuestro canal oficial - https://t.me/galeinai
Esta meditación es para
sustento, salud y alegría de Eliza Gonzalez, México-USA, y toda su familia, que
Hashem les dé larga y buena vida.
Puedes ver las últimas
novedades y material didáctico en nuestro blog
Dedica la enseñanza
diaria por whatsapp (llega a más de 2000 suscriptores) escríbeme a
+972523913770
www.paypal.com a la cuenta
mani@daat.org.il
--------------------------------Escribe César de Uruguay:
Buen día Rab.
Le quiero decir de una extraña coincidencia. Pensando en el tema de una quinta
parte del dinero que entra en la casa a través del trabajo que uno lo deriva
para tzedaká, me dije que uno también tendría que hacerlo con las horas del
día, o sea, dedicar una quinta parte del día que tiene 24 hs y dedicarlos al
estudio, rezar y todo aquello para la dedicación exclusiva a HaShem. Pensando
en esto recién saqué la cuenta de cuanto minutos en total serían una quinta
parte de 24 horas y me dió 4 horas con 48 minutos y busqué cuantos minutos eran
en total y aquí aparece lo extraño: el total me da 288 minutos y no recuerdo
bien la idea pero en una clase usted enseño de las 288 chispas que habían que
rescatar, que se recuperaron 202 en Egipto [guematria de rab, de erev rab, la
multitud mezclada] y quedaron 86 dispersas por el mundo [86 guematria hateva, “la
naturaleza”]. No sé si tiene algo que ver o como se puede interpretar pero la
coincidencia es fabulosa.
Respuesta:
Maravilloso, le voy a mostrar al rav Itzjak para que se alegre. Además, 10 %, o
sea el maaser o diezmo mínimo serían 144 horas, que es 12 x 12, o sea con esto
sólo se refinan a las 12 tribus, el Pueblo de Israel. Pero con el jomesh (la
quinta parte que es lo que da el jasid) se redime a toda la Creación completa.
288 = 144 58
86. 144, el Pueblo de Israel; 58, guematria Noaj, o sea los bnei Noaj, toda la
humanidad, y 86, toda la naturaleza. Trabajo completo y llega Mashíaj ya. Pero
esto es sólo el comienzo.
¿Y los que
dedican las 24 horas?
Material de
estudio
_________________________
La Cuenta del Omer – Tercera Semana
Lunes 17 de abril a la noche
“Hoy es Dieciocho Días del Omer”
“Haiom shmoná asar iamim laomer”
"היום שמונה עשר ימים לעומר"
Netzaj shebeTiferet – La Victoria en la
Belleza
Video 1: Tras Las Huellas de los Siete Pastores
Tomar la Iniciativa para
Triunfar
El día 18 es el día jai, “vida”, de la cuenta del omer, Netzaj ShebeTiferet, la eternidad en la belleza. Representa a Moshé en Iaacov Avinu; está escrito en el Zohar “Moshé por dentro y Iaacov por fuera”. Hay una clara conexión sumamente esencial entre Moshé Rabeinu y Iaacov Avinu. En Itzjak Avinu vimos que su parte de netzaj es haber sido el más longevo de los patriarcas. Pero hay algo muy particular también en Iaacov respecto a su vida, está escrito que no murió! [Rabi Iehojanán, Tratado de Taanit] Una de las interpretaciones de la insinuación “Dadle verdad a Iaacov”, [Mijá 7:22] es que verdad a Iaacov, emet leIaacov, es una combinación de las letras “Iaacov no murió”, Iaacov lo met. ¿Cómo puede ser que no murió si en la Torá está escrito que sí? Los sabios explican “si su simiente está viva él está vivo”. Su simiente es “el hijo la pierna del padre”, el hijo es la continuación del padre. Si el hijo vive y permanece entonces el padre está vivo y permanece. Este principio y la vivencia de que si tengo un hijo vivo y sostenible que me suceda yo también estoy vivo, es la sensación especial de este día, el jai, “vivo” de la cuenta del omer. Una de las interpretaciones de la palabra Netzaj iniciativa, decisión. Vemos esto en Iaacov Avinu en la historia de los palos y las ovejas, decidió que Labán no lo iba a estafar y no se iba a aprovechar de él, lo iba a vencer. En general la relación con su suegro Labán, era que se trataba de un mentiroso y había que triunfar y vencerlo. Así es también con todo judío, siendo todos hijos de Iaacov Avinu, a veces se presenta un Labán el arameo (ramaí-mentiroso) estafador y hay que tomar la iniciativa y vencerlo.
Video 2: Las Cincuenta Sombras de la Luz
Video 2: Las Cincuenta Sombras de la Luz
La Belleza Vive por Siempre
____________________________
*Meditación diaria de Rab Itzjak Ginsburgh*
_____________________________
*Meditación diaria de Rab Itzjak Ginsburgh*
*Meditación diaria de Rab Itzjak Ginsburgh*
*Tazría-Metzorá –תזריע-מצורה* y Sefirat Haomer
*Martes
2 de Iaar 5778 – 17 de Abril 2018*
*3- El Aislamiento Temporario*
Cada meditación una lección
de Jasidut y Lashón Hakodesh
https://estudiodecabalayjasidut.blogspot.com/2018/04/tazria-metzora-5778.html
"Mientras
dure la afección [nega] estará impuro,
y por eso morará aislado fuera del
campamento". [Vaikrá-Levítico 13:46]
"כָּל יְמֵי
אֲשֶׁר הַנֶּגַע בּוֹ יִטְמָא טָמֵא הוּא בָּדָד יֵשֵׁב מִחוּץ לַמַּחֲנֶה
מוֹשָׁבוֹ"
“Col Iemei asher hanega bo, itmá tame hu,
bodad ieshev lamajané moshavó”
"¿Qué diferencia hay entre él y las otras personas impuras, que
lo obliga a aislarse? Porque con su discurso malvado, separó al hombre de su
esposa y a una persona de la otra, por eso se separará" (Rashi). Estar
solo en este caso es un castigo, medida de medida. Esta persona afectada tenía
un problema serio, en lugar de tocar [lagaat, לגעת] suavemente, tocó [נגע, nagá, como nega, afección] con toda su
fuerza y causó destrucción. Por esta razón, le surgió la afección, (nega,
de la misma raíz que nagá/tocó) y debe apartarse de todo contacto social.
Estar solo también puede ser positivo, como
en el caso de "Una nación que vive sola" [עם לבדד
ישכן, am levaded ishcón, Números 23:9]. La persona creyente busca
oportunidades para estar a solas con Di-s, y en verdad la soledad del leproso
también se convierte en una soledad positiva. ¿Cómo se hace?
Primero, el contacto no rectificado del
leproso con otras personas creó en él un bloqueo emocional hacia sí mismo. La
impureza, tumá, está relacionada con atimá/ insensibilidad-impenetrable y
timtum/atontamiento. El habla malvada constante y el chismorreo desvían al alma
de la verdadera vida interior a una experiencia externa y ruidosa (similar a
una persona que está totalmente inmersa en su teléfono celular y se olvida de
vivir su vida real...). Ahora debe desconectarse de cualquier contacto externo,
entrar en su yo y revelar su soledad en toda su evidente crudeza. Después de
haber descubierto su verdadero ser, finalmente alcanzará la pureza del alma. En
ese momento, el sacerdote saldrá del campamento para revisar al leproso y verá
que la aflicción se ha curado.
_________________________________________
👉 *Unite a nuestro WhatsApp diario:
+972523913770*
Esta meditación es para
sustento, salud y alegría de Eliza Gonzalez, México-USA, y toda su familia, que
Hashem les dé larga y buena vida.
Puedes ver las últimas
novedades y material didáctico en nuestro blog
Dedica la enseñanza
diaria por whatsapp (llega a más de 2000 suscriptores) escríbeme a
+972523913770
www.paypal.com a la
cuenta mani@daat.org.il_____________________________
*Meditación diaria de Rab Itzjak Ginsburgh*
*Tazría-Metzorá - תזריע.מצורה *
*Semana del Domingo
30 de Nisan 5778 – 15 de abril 2018*
1. La tristeza del Tzadik*
Cada meditación una lección
de Jasidut y Lashón Hakodesh
Nos
encontramos con la aflicción de tzara'at específicamente en los grandes
tzadikim (individuos justos). La mano de Moshé afligida con tzaraat, Miriam la
Profetisa se volvió completamente leprosa y está escrito acerca del Mashíaj que
es un leproso. La sección sobre las aflicciones en nuestra porción de la Torá
se abre con las palabras: "Una persona (Adam), si habrá en la piel de su
carne". La palabra Adam alude al tzadik, una "persona elevada".
¿Por qué el tzadik está afligido con tzaraat?
El
tzadik tiene el 'sentido' de la redención. Él reconoce la bondad intensa de la
redención futura y, como resultado, siente la profundidad del mal que hay en el
exilio. (A diferencia de las personas comunes como nosotros, que no se sienten
mal por el exilio). El tzadik tiene una gran sensibilidad y literalmente siente
los defectos a su alrededor en su propia piel. La raíz de tzara'at, צרע, es un acrónimo de tzadik veralo/el tzadik que tiene mal, צ-רע. Es un tzadik, pero se siente mal y amargado por el mal que lo
rodea.
צרע también es un anagrama para צער/tzaar/dolor. Este es el profundo dolor del
tzadik leproso, que hace despertar la gran compasión de Di-s.
______________________________________
👉 *Unite a nuestro WhatsApp diario:
+972523913770*
Esta meditación es para
sustento, salud y alegría de Eliza Gonzalez, México-USA, y toda su familia, que
Hashem les dé larga y buena vida.
Dedica la enseñanza
diaria por whatsapp (llega a más de 2000 suscriptores)
------------------------------------
Puedes ver las últimas
novedades y material didáctico en nuestro blog
https://estudiodecabalayjasidut.blogspot.com/2018/04/tazria-metzora-5778.html
__________________
👉 *Unite a nuestro WhatsApp diario:
+972523913770*
👉 👉 ¿Prefieres *Telegram*? - nuestro canal oficial - https://t.me/galeinai
El Manantial de la Misericordia
Hoy el día diecisiete de la cuenta del Omer es Tiferet
ShebeTIferet, La Belleza en la Belleza, Iaacov en Iaacov, la misericordia en la
misericordia. Iaacov es la carroza que porta en el mundo a la sefirá de
Tiferet, el atributo de misericordia de Hashem. De los Nombres de Hashem la
cualidad de misericordia corresponde al Nombre Havaia, iud kei vav kei. Es
decir que este día es muy especial, tiferet en tiferet es como decir Havaia en
Havaia, tal como en los Trece Atributos de Misericordia está escrito “Havaia
Havaia”, dos veces el Nombre Inefable. Iaacov le dice a sus hijos antes de
bajar a Egipto: “Kel Shakai les otorgue misericordia” [Bereshit 43:14] en hebreo son las
iniciales de Israel. Termina con la palabra misericordia, es el manantial de la
misericordia y le reza a Hashem para que les otorgue misericordia. La
misericordia le pertenece en esencia, es la belleza en la belleza que hay en
él. También el nombre Israel ישראל mismo es el nombre de la
virtud de Iaacov Avinu combinando las letras: “Li Rosh”, לי ראש,
“Lo Principal en Mí”, la belleza en la belleza. Está escrito sobre su hermosura:
“la belleza de Iaacov es como la belleza de Adam Harishón, [Bava Batra 58a] Su
Tiferet en Tiferet. La belleza de Adam Harishón era la obra de arte de las
manos del Creador, no hay nadie más bello. Por eso que Iaacov se case con
Rajel, de bellas cualidades y de bella apariencia, es haber formado la pareja
perfecta. Engendraron también a Iosef también de bellas cualidades y
apariencia. Tiferet es la esencia de la hermosura y la belleza en la belleza,
en los atributos del alma es la esencia de la cualidad de misericordia. Iaacov
es la carroza de este sentimiento tal como Itzjak es la carroza del temor y
Abraham la carroza de la bondad.
Video 2: Las Cincuenta Sombras de la Luz
La Belleza es la Verdad
___________________________
La Cuenta del Omer – Tercera Semana
Revelar La Esencia de
Dios
Video 2: Las Cincuenta Sombras de la Luz
La Belleza que da Temor
______________________
Aliá a Israel: Ten completa confianza en Di-s con una sonrisa en tu rostro
¿Cómo podemos evitar quejarnos de
la Tierra de Israel?
(de la conferencia en inglés del
domingo 8 de abril 2018 en Ierushalaim)
Hace apenas unos días conmemoramos el aniversario
del fallecimiento o Iohrtzeit de Iehoshúa Bin Nun, el primer líder judío en
traer masivamente judíos a la Tierra de Israel. Iehoshúa compuso la
segunda bendición del Agradecimiento Después de las Comidas o Birkat Hamazón, después
de que conquistó la ciudad de Ierijó el 28 de Nisán. En esa bendición se
refirió a la Tierra de Israel como una "Tierra buena y amplia". Lo
"bueno" de la Tierra está conectado a Iehoshúa, mientras que la
amplitud de la Tierra, su potencial oculto, está conectado a su esposa, cuyo
nombre, Rajav, significa “amplio”.
Aunque Ierijó fue la primera ciudad en ser
conquistada por el Pueblo de Israel en la Tierra de Israel, y todavía no era
mucho el territorio bajo el gobierno de Israel, Iehoshúa vio su potencial
oculto, y por eso agradeció a Di-s por la Tierra y cantó Sus alabanzas.
Miles de años después en Adar 5537 (1777) uno de
los principales discípulos del Baal Shem Tov, el Rebe Menachem Mendel de Vitebsk,
hizo aliá a la Tierra de Israel con trescientos de sus seguidores. Este
fue el primer grupo de aliá y en aquellos días, hacer aliá con trescientas
personas era algo inaudito. Sería comparable a un líder judío que hoy hace
lleva millones de seguidores. El Rebe Menajem Mendel de Vitebsk, cuyo iahrtzeit
es el 1 de Iyar, se encargó de garantizar el bienestar físico de sus
seguidores. Instalado en Tiberia, gastó todo su dinero para mantener a su
comunidad y fundó la principal organización (Kolel Reicin) que recaudó fondos
de los judíos en la diáspora para alimentar a los judíos pobres de la Tierra de
Israel.
Un año, el emisario que Rabi Menajem Mendel había
enviado a Europa para recaudar fondos tardó en regresar y el dinero y la comida
se terminaron, literalmente había inanición. Todos los judíos de Tiberia
acudieron al Rebe Menajem Mendel clamando que se estaban muriendo de
hambre. El Rebe intentó calmarlos y fortalecer sus espíritus caídos, pero
fue en vano. Finalmente, cuando vio que no podía calmarlos, suspiró
profundamente, miró hacia afuera y dijo: "Veo que el emisario ya está en
la montaña frente a Tiberia, pronto llegará, pronto Di-s enviará Su salvación".
El Rebe agregó que esto había sido una prueba de
Di-s, y al quejarse habían fracasado. Si hubieran reunido más fe en Di-s,
él hubiera sido fortalecido por esa fe y habría sido capaz de atraer el don
celestial de la independencia financiera para las comunidades judías en la Tierra
de Israel, para siempre.
Nuestros Sabios dicen que tres cosas se adquieren con
sufrimiento: la Torá, el Mundo Venidero y la Tierra de Israel. Los judíos
de Tiberia en los días del Rebe Menajem Mendel realmente sufrieron y se
enfrentaron a una prueba difícil. Pero eso es parte del sufrimiento del
asentamiento en la Tierra de Israel. Quejarse de la Tierra de Israel y ser
incapaces de resistir las pruebas es retroceder al tiempo de las quejas de los
israelitas en el desierto. Cuando aceptamos las dificultades y las pruebas
con silenciosa resolución -de que estamos aquí en la Tierra de Israel sin
importar nada- esto le brinda al tzadik la fuerza sagrada en mérito del pueblo,
para atraer abundancia Divina a la Tierra.
¿Cómo podemos evitar quejarnos de la Tierra de
Israel? ¿Cómo se suponía que los judíos de Tibera superarían el hambre sin
llorar lágrimas amargas? El Baal Shem Tov enseñó que debemos activar la fe
pura y confiar completamente en Di-s. Cuando la vida de una persona está
en peligro, cuando la vida es realmente dura y parece que no hay escapatoria,
está en guerra contra la desesperación. La completa confianza en Di-s
significa no desesperarse, pase lo que pase.
El anterior Rebe de Lubavitch, Rabi Iosef Itzjak
Schneerson, agrega otro nivel a esta confianza plena. Es posible que una
persona se mantenga firme frente a la adversidad severa y mantenga su completa
confianza en Di-s, pero puede estar atrapado por la tristeza. Eso no es
suficiente, dice el Rebe Anterior: “ y cuando confía en Di-s, pero siente amargura
en su alma y está triste, y aparece en su rostro una silenciosa melancolía, ésta
todavía no es la confianza total en Di-s según nuestro maestro el Baal Shem Tov. El
que confía plenamente en Dios, si su situación que no es buena o Dios no lo
quiera, incluso es mala, no tiene que tocar su corazón o causarle dolor o
angustia".
Cuando una persona está verdaderamente conectada
con Di-s, que solo es bueno, no hay ninguna razón justificada en el mundo para
estar triste. Esa es una prueba.
El Alter Rebe en el Tania dice que incluso si la
vida es completamente mala, la persona debe creer y confiar en que todo
proviene de la esencia del bien, porque todo es de Di-s Quien es la esencia del
bien. Todo es lo mejor que pueda existir. Esta no es una prueba simple,
pero el judío tiene la fortaleza para superarla.
Cuando soporta la prueba con una sonrisa en vez de un
rostro triste, convierte todo en un bueno de forma revelada. Esta es la completa
confianza en Di-s con alegría. Si los judíos de Tiberia hubieran sonreído
y hubieran resistido un poco más, si hubieran confiado en el potencial de la
Tierra, la inanición se habría convertido en abundancia.
¡Entonces sigue sonriendo y agradeciendo a Di-s por
la Tierra buena y amplia que nos ha dado!
El rabino Itzjak Ginsburgh
y sus Jasidim estamos en la sinagoga de Rabi Menajem Mendel de Vitebsk, en este
momento (16 de abril 2018, 18:00 hs de Israel) y aquí la transmisión en directo:
https://www.youtube.com/watch?v=JVmc6oeMu-w&feature=em-lbcastemail
_______________________________ENLACES PARA LAS CLASES DE ESTE DOMINGO
30 de Nisán 5778 – 15 de Abril 2018
Ingresa a los enlaces
para verificar el horario de inicio en tu país.
Te esperamos
La rabanit
Lili Rivka te espera este domingo con una charla inspiradora especial para
mujeres
“Si marido y
mujer son meritorios, la Presencia Divina mora entre ellos. Pero, si no lo son,
entonces el fuego los consume.”
¿Cómo nos
enseña esto Rabí Akivá? Cuando tomamos las palabras "marido" ( איש , ish) y
mujer ( אשה , ishá)
vemos que tienen dos letras en común y dos letras diferentes. Las dos letras en
común son אש
(alefshin, esh) que significa fuego, y las dos diferentes son יה , el nombre
Ka. Si son meritorios, la Iud ( י
) y Hei ( ה
) se unifican y crean el Santo Nombre Ka, representando la Presencia Divina
entre ellos. Pero si no lo son, la Presencia Divina se retira (iud y hei) y
quedan las letras que significan "fuego" consumiéndolos a ellos y a
su matrimonio. Ciertamente, aquí quedan dos "fuegos". Uno es el deseo
de los placeres ( תאוה
, taavá) y el otro es el fuego de la ira ( כעס , caás). El valor numérico de ambos juntos
es "no cometerás adulterio" ( לא תנאף , lotinaf), 562.
____________
https://www.wiziq.com/online-class/5463240-gal-einai-internacional-en-español-14-traer-al-mashíaj-ya
EL
PRINCIPIO MÁS GRANDE DE LA TORÁ
Rabí
Akiva dijo: "Ama a tu prójimo como a ti mismo" es un gran principio
de la Torá. Un principio similar se obtiene de la famosa historia de un
prosélito que deseaban convertirse al judaísmo, a condición de que alguien le
enseñe toda la Torá mientras está parado en un pie. Hilel el Viejo aceptó su
conversión y le dijo: "Lo que odias, no lo hagas a tu amigo [la visión
negativa de "ama a tu prójimo como a ti mismo"], eso es toda la Torá
y lo demás es comentario. Ve y estúdialo".
Obviamente,
toda la Torá es verdad, Dios nos ha dado la Torá, pero Hilel el Viejo y Rabi
Akiva nos enseñan que hay espacio para meditar en el principio que es el
"gran principio" de la Torá, la señal que nos pone en el camino
correcto.
La
necesidad de esas luces de guía es mayor cuando un extranjero quiere acercarse
al mar infinito de la Torá y necesita un mojón para mostrarle dónde empezar.
Esta es la razón por la que el principio más grande de la Torá se aprende de un
prosélito que se viene a convertir. Un verdadero converso no está obligado a
saber toda la Torá antes de convertirse, pero sí necesita saber los fundamentos
esenciales de la fe judía, entonces puede aceptar el yugo de la Torá y las
mitzvot con toda sinceridad. Rabí Akiva, el gran sabio de la Torá, también
llegó a la Torá como un "extranjero", era un baal teshuvá (un judío
secular que se convierte en observante de los preceptos), que sólo comenzó su
estudio de la Torá a la edad de cuarenta años.
Sigue
aquí:
______________
Sanación
individual y comunitaria
La
forma en que se cura la tzaraat nos enseña cómo curar el alma. Saber cómo curar
enfermedades emocionales implica verdaderamente más de lo que parece en el
plano práctico directo. Cuanto más elevados sean los niveles del alma a los
cuales uno es capaz de acceder, incluyendo las dimensiones más internas que
pueden parecer estar separadas de los síntomas físicos reales, uno puede
descender más profundo en el sencillo mundo práctico para curar el dolor de una
persona.
Desde
el individuo podemos llegar a la sociedad en su conjunto: es nuestro deseo de
encontrar una cura que corrija la situación actual del pueblo judío y del mundo
en su totalidad, a partir de rectificar la sociedad judía y la política judía
aquí en la Tierra Santa. Para ello, no basta mirar sólo la dimensión mundana,
necesitamos saber cómo analizar las raíces de la realidad, para exponer las
diversas enfermedades y darles nombres correctos, hasta los más mínimos
detalles de los distintos tonos de blanco. Una vez que hayamos logrado esto,
será posible alcanzar, con la ayuda de Dios, una rectificación verdadera y
entonces, como enseña el jasidismo, podremos transformar la enfermedad (נֶגַע) en placer (עֹנֶג).
--------------------------------------------
Contribuye con Gal Einai
_____________________________________
http://estudiodecabalayjasidut.blogspot.co.il/
*Unite a
nuestro WhatsApp diario: +972523913770*
FACEBOOK:
https://www.facebook.com/groups/galeinai/___________________________________________________
Cuenta del Omer – Tercera Semana
Sábado 14 de abril a la noche
“Hoy es Quince Días del Omer”
“Haiom jamishá asar iamim laomer”
"היום חמשה עשר ימים לעומר"
Jesed shebetiferet – La Bondad en la Belleza
Video 1: Tras Las Huellas de los Siete Pastores
El Amor Por Rajel
Video 2: Las Cincuenta Sombras de la Luz
No hay comentarios:
Publicar un comentario