del libro RECTIFICACIÓN DEL ESTADO DE ISRAEL.
adelanto
rectificación de las emociones a partir del pensamiento rectificado
Salmos 116:9: "Caminaré ante DIOS en la tierra de los vivos." "La tierra de los vivos", literalmente "las tierras de los vivos" (artzot Hajaim), en plural, en alusión a dos tierras: la Tierra espiritual de Israel en lo Alto y la tierra física de Israel abajo (Yahel Or sobre este versículo, citando a Rabí Shneur Zalman de Liadi, véase también Igueret HaKodesh 14). El Rey David "anduvo delante de DIOS", es decir, siempre fue consciente de la Presencia y la Providencia de Dios. En virtud de su conciencia de la completa interdependencia entre la tierra superior (en Cabalá biná) y la tierra inferior (en Cabalá maljut), la intención de su mente y la voluntad de su corazón (la tierra superior) irradiaba en toda su acciones (la tierra inferior).
Numéricamente, "la tierra de los vivos" (eretz Hajaim) es igual a 364 = 14 veces 26, "la mano [iad = 14] de DIOS [Havaiá = 26]." "Las tierras de los vivos", artzot hajaim, es igual a 770 = 7 veces 110, 7 milagros (porque "milagro", nes, es igual a 110), en alusión al hecho de que en Israel, en virtud de la unión manifiesta de sus dos dimensiones de tierra, la Providencia de Dios sobre la tierra es milagrosa. Esto es debido a que cada uno de los siete atributos de la creación, correspondientes a las siete emociones del corazón, se elevan desde el reino de lo natural a la esfera de lo sobrenatural. "La Tierra de Israel" (eretz Israel) es igual a 832 = 32 veces 26, "corazón [lev = 32] de DIOS [Havaiá = 26]." A partir de la infinita bondad del corazón de Dios, y por Su mano extendida, Él da la vida al pueblo de Israel que habita en Su tierra .
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"Existen diferentes razones para iniciar el camino de la espiritualidad; pero únicamente existe una razón para iniciar el estudio de la Cabalá. Esto sucede cuando el alma te grita y te obliga a buscar el verdadero propósito en tu vida.
Todo puede comenzar con una sensación de insatisfacción total, pese a que en la vida uno esté (gracias a Di´s) en perfecto estado, con salud, con alegría en la familia, con sustento y, con todo lo que desees que te rodee. Y pese a que se tiene, hasta de más, existe una sensación de vacío… de carencia. Y por más que intentas satisfacer esa carencia… no lo logras. Y cansado y un tanto cuanto desesperado, te dejas caer al refugio que sólo Di´s puede brindarte. Entonces, vacías ante Él tu sensación de desasosiego, tú hambre honesta y sincera; esa hambre de poder saber realmente cuál es tu verdadera razón de existencia, esa necesidad de revelar lo que muy dentro de ti sabes que permanece oculto en tu vida y por lo cual esa embriagante sensación te envuelve: La necesidad de revelarLo en tu vida.
Y esa necesidad te hace caer y llorar, y clamas y suplicas, y pides y ruegas; y ante un pedimento sincero y justo Él siempre responde; así que Coloca tus ojos sobre libros de la más antigua sabiduría, la más resguardada, la más codificada… La Cabalá."
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REVOLUCIONAR HOY EL MUNDO
11.- LA PALABRA NOS REVELA EL FINAL
Está escrito en la Torá [Génesis cap. 6] tzoar taasé lateivá, “una iluminación le harás al arca [teivá = también palabra]”. Hay que iluminar la palabra que pronunciamos; experimentar la luz Divina que hay dentro de ella. Está escrito “ven al arca [palabra]”, hay que entrar dentro de la palabra de la Torá y la plegaria.
Dice el Baal Shem Tov que cuando decimos “ven a la palabra” o “una iluminación harás para la palabra”, vemos en la palabra misma “desde el final del mundo hasta el final del mundo”. Desde el final [sof] del mundo superior hasta el final del mundo inferior, conectando el mundo más espiritual con el mundo más material.
¿Qué enfatiza la palabra sof, “final”, “desde el final del mundo hasta el final del mundo”? Es como está escrito al final de Eclesiastés: “Oye, al fin de cuentas la conclusión: A Elokim temerás y sus preceptos cuidarás, porque para esto es toda persona”.
El final es el temor Superior, el temor a la vergüenza, el temor a lo excelso. El final del mundo se refiere a cuando se llega a su finalidad, al objetivo final de la experiencia de la luz del mundo superior, hay allí un temor Superior. Y además si lo conectamos con el final del mundo inferior, con el objetivo final del mundo inferior, también es temor, la experiencia del Temor Superior en este mundo inferior.
Y así juntamos los mundos dentro de cada palabra de la plegaria, podemos ver desde el final del mundo hasta el final del mundo.
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AGENDA DE CONFERENCIAS PARA ESTE MIERCOLES 23 DE DICIEMBRE
TANIA: ESTUDIO DE JASIDUT
PIRKEI AVOT: LA ETICA DE LA TORÁ.
A menudo, la oscuridad interior trata de llamar la atención pública, y aparece disfrazada de cierto valor positivo y universal. El ejemplo más significativo de esto en nuestros tiempos es el llamado "proceso de paz". Los sabios nos han enseñado que no hay nada más grande que la paz, pero en relación con el actual proceso de paz, lo apropiado son las palabras del profeta: "Ellos dicen ‘paz, paz’, pero no hay paz."
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PARASHA DE LA SEMANA – VAIEJI, “Y VIVIÓ”
una meditación jasídica sobre la parashá de la semana
29 – DE LA PRISIÓN SALIÓ A REINAR
https://www.youtube.com/watch?v=Kgn_jq2PAfs
Shabat shalom. Que Hashem libere a los cautivos y abra los ojos de los ciegos. Para ver el verdadero amor a Israel y a todos los compañeros del mundo todos juntos para que haya solo felicidad y bondad y Mashiaj ya que nos trae la redención verdadera y final.una meditación jasídica sobre la parashá de la semana
29 – DE LA PRISIÓN SALIÓ A REINAR
https://www.youtube.com/watch?v=Kgn_jq2PAfs
La bendición de Iaacov a Iosef comienza: [Bereshit 49:22]
”Iosef es un hijo fructífero, [como] una vid fructífera junto al manantial, con ramas que suben por encima del muro.”
Explica el autor de Mei Hashiloaj [Rabi Mordejai Iosef Leiner de Ishbitza] que la grandeza de Iosef, que de la cárcel salió a reinar, es que su redención en un instante, en un abrir y cerrar de ojos. En un momento lo observo y lo veo encarcelado, y de repente lo vuelvo a observar y lo veo como un rey.
Aparentemente no es así el orden de la redención. Sobre la redención está escrito en el Midrash que es paso a paso, en etapas, lentamente. Pero aquí sucede todo junto, en un segundo sucede una transformación completa. De la cárcel salió a reinar, “de sobre el manantial”, “un hijo fructífero”, porat significa brotar como un árbol. “Iosef es un hijo fructífero, [como] una vid fructífera junto al manantial,”
Esta característica, está escrito en el Sagrado Zohar, que engrandecerse de repente es característico de Eisav, pero el suceso repentino de Eisav, tiene un gran éxito, poco a poco va disminuyendo y cae, pero con Iosef, el Mashíaj descendiente de Iosef, crece instantáneamente pero no de acuerdo a un orden paso a paso y persiste. De Iosef se expande hacia todos sus hermanos, a todo el Pueblo de Israel.
Así pues, que tengamos el mérito de “Iosef es un hijo fructífero, [como] una vid fructífera junto al manantial”, que la redención venga de inmediato, que “repentinamente venga el Amo”, y que desde la individualidad de Iosef, el Mashíaj hijo de Iosef que se expanda la grandeza y las luces múltiples [del Mundo del Tohu, el Caos] las podamos incorporar en los amplios recipientes del Mundo del Tikún [la Rectificación].
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29-2 PARASHÁ VAIEJÍ
"LA SANGRE DE LAS UVAS LO INCITÓ"
En
la parashat Vaiejí, Iaacov Avinu bendice a sus hijos antes de su desaparición.
A cada hijo, a cada tribu lo bendice con una bendición particular que le
corresponde y al final lo reúne a todos.
Está escrito en Jasidut, que la diferencia entre los patriarcas, Abraham,
Itzjak y Iaacov respecto a las tribus es que los patriarcas representan
características generales, y todo judío tiene todas las características de los
tres patriarcas. Pero las tribus ya tienen características particulares. Está
el que pertenece por la raíz de su alma a una tribu, y el que pertenece a otra,
cada uno con su personalidad, su tarea especial, su sentido especial de esa
tribu. Hoy la mayoría del pueblo de Israel pertenece a la tribu de Iehudá,
entonces comencemos por ella, porque del nombre Iehudá nos llamamos judíos,
iehudim.
Una de las expresiones en la bendición en que Iaacov bendice a Iehudá, dice:
uvedam anavim sutó, “[lava sus ropas en vino], y en la sangre de las uvas su
manto”. [Génesis 49:11] ¿Qué significa la palabra sutó, traducido como “manto”?
Rashi dice que se refiere al concepto "asatá", “incitar”. Esto
expresa un poder especial en esta tribu, por el cual la mujer tiene la
capacidad de incitar o seducir para bien al hombre, a su marido de poner sus
ojos en ella para que se produzca la unión matrimonial, y el shalom entre El
Creador y la Shejiná, Su presencia en este mundo. La Shejiná es la mujer, la
congregación de Israel, y el marido es Hakadosh Baruj Hu. Sobre esto está dicho
“y con la sangre de las uvas su manto”.
Uno de los maestros de los discípulos más importantes del Baal Shem Tov, es el
Rebe de Ishvitz, que escribió Mei Hashiloaj. Dice que en todo lugar que está
escrito en la Torá “uvas”, anavim….
Quizás antes destaquemos que en la Torá está escrito 6 veces la palabra anavim,
“uvas” en plural, plural es por lo menos dos. Está escrito una vez en la Torá,
al final en la parashat Haazinu, “Presten Oídos”, donde Moshé rabeinu utiliza
la palabra en singular einav, “uva”, “la sangre de la uva”. Pero en nuestro
verso dice: La sangre de las uvas. “y con la sangre de las uvas su manto."
Los sabios dicen respecto a la mujer que se desvía, [sotá] que es el producto
del vino. Mucho vino puede producir confusión. Como está escrito “el hombre no
trasgrede sino porque ingresó en él un espíritu de locura (shtut, similar a
sotá) Entra en él el error, la confusión y el olvido, se olvida el precepto de
Dios. Nuevamente, hay algo en las uvas que puede hacer olvidar lo que Hashem
quiere de verdad.
Pero la naturaleza de la tribu de Iehudá es que nunca se da por vencido, es una
regla general, en especial en el Jasidut Ishvitz. La característica principal
de Iehudá es que aunque se cae, se levanta. Nunca se da por vencido ni baja su
moral. Siempre hay esperanza, y si me caí me levanté, si pequé se puede hacer
teshuvá, arrepentirme y regresar al camino, y Dios me recibirá cuando regreso.
Y también después de las uvas, de todos los errores y confusiones que produce
el vino, que confunde la razón, y la persona cae, se puede levantar.
De todas maneras dice “y con la sangre de las uvas”. Iaacov lo bendice con “la
sangre de las uvas”, en plural, y también “con la sangre de las uvas su manto,
[sutó, “se sedujo”]. En cambio Moshé rabeinu al final de la Torá escribe una
expresión similar, “sangre”, las uvas representan a la sangre, pero lo dice en
singular: “y beberá la sangre de la uva como vino”. [Deuteronomio 32:14]
Explica el Mei Hashiloaj, que hay dos malas inclinaciones, la idolatría y las
relaciones sexuales prohibidas. Iaacov avinu teme que en Iehudá hay que depurar
esas dos inclinaciones, por eso dice “sangre de las uvas”, en plural. Pero
Moshé Rebeinu conoce el interior de Iaacov, y sabe que la inclinación a la
idolatría en el judío ya se anuló, está depurado, ya no existe más. Lo que
queda hasta la llegada del Mashíaj es la inclinación sexual prohibida y por eso
lo dice sólo en singular, “y beberá la sangre de la uva como vino”.
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