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La Guerra de los Reptiles -Parashat Bo
El Zohar Parashat Bo ofrece una explicación misteriosa y muy profunda de que Dios le dijo a Moshé “Ven al Faraón” en lugar de “Ve a Faraón.” En una alegoría mística, Rabi Shimón Bar Iojai describe cómo el Todopoderoso trajo a Moshé a través de habitaciones dentro de habitaciones, hasta llegar el tanín superior (תַּנִין ), un tipo de temible reptil espiritual. Cuando Moshé vio que el tanin, la raíz del alma del Faraón tenía un origen espiritual tan profundo, tuvo temor y no se le acercó, entonces Dios tomó la tarea de luchar contra el gran reptil por Sí mismo: “Aquí estoy sobre ti, Faraón, rey de Egipto, el gran tanin que se encuentra en sus ríos.” Entonces Dios dijo a Moshé: “Ven [conmigo] al Faraón.”
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Tenemos el
placer de presentarles la traducción al Español de la primera parte del
seminario de Barcelona sobre
Parte 2 https://youtu.be/H8iJSVtXZZo
La búsqueda del
motivo de la Creación
Nosotros creemos definitivamente que
hay un propósito para la creación, por eso tratamos de entender, de acuerdo a
las limitaciones de nuestra mente, cuál posiblemente puede ser ese propósito.
En Cabalá hay cuatro diferentes formas o maneras de entender el propósito de
Di-s en la Creación. Son ejemplos
metafóricos y tenemos que ser capaces de abstraer la metáfora para
internalizarla y entender correctamente el concepto.
Primer
motivo: “Una Morada en los Mundos Inferiores”
Segundo
motivo: “Criaturas que Reconozcan a Su Creador”
Cuarto
motivo: “No Hay Rey Sin Pueblo”
Los Cuatro Motivos
en el Secreto de Havaiá
י Deseó
Hashem tener una morada en este Mundo Inferior
La relación interior de los cuatro es que
los dos primeros van juntos y los segundos van juntos. Los dos primeros se
llaman Ijuda Iláa, la Unidad Superior, y los segundos Ijuda Tatáa, la Unidad
Inferior. Para decirlo en términos muy simples: el segundo es un medio para
concretar el primero y el tercero es un medio para concretar el cuarto.
El cuarto motivo, el reinado, ser el
líder justo del pueblo, que requiere un pueblo para que sea el rey de un
pueblo, y nosotros somos el pueblo- eso también es llamado un instrumento o un
medio para que Di-s pueda cumplir, hacer realidad, todo su potencial bondad,
por así decirlo. Quiere hacer el bien, pero si no hay orden, lo que llamamos
ley y orden, en el estado, como en cualquier otro estado. Si alguien quiere
hacer el bien con todas las personas, dar lo mejor para cada individuo,
entiende que no puede hacerlo si no hay ley y orden en el estado. Así, la ley y
el orden no es un fin en sí mismo, sino un medio para poder concretar y hacer
realidad el deseo de hacer el bien a todo sujeto individual, toda criatura
individual en la creación.
Nuevamente, que seamos concientes del
Creador le permite poder morar dentro de nosotros. El reino de Di-s y aceptar
sombre nosotros el yugo de su Reinado es el medio para que nos pueda hacer el
máximo y absoluto bien para nosotros.
Parte 2 https://youtu.be/H8iJSVtXZZo
Las cuatro causas – desde
Aristóteles hasta el Gaón de Vilna
Las Cuatro Causas
Las Cuatro Causas
y los Cuatro Elementos
Bacon reniega del
diseño de la Creación y el propósito
El Ascenso de la
Condición Femenina
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La Guerra de los Reptiles -Parashat Bo
El Zohar Parashat Bo ofrece una explicación misteriosa y muy profunda de que Dios le dijo a Moshé “Ven al Faraón” en lugar de “Ve a Faraón.” En una alegoría mística, Rabi Shimón Bar Iojai describe cómo el Todopoderoso trajo a Moshé a través de habitaciones dentro de habitaciones, hasta llegar el tanín superior (תַּנִין ), un tipo de temible reptil espiritual. Cuando Moshé vio que el tanin, la raíz del alma del Faraón tenía un origen espiritual tan profundo, tuvo temor y no se le acercó, entonces Dios tomó la tarea de luchar contra el gran reptil por Sí mismo: “Aquí estoy sobre ti, Faraón, rey de Egipto, el gran tanin que se encuentra en sus ríos.” Entonces Dios dijo a Moshé: “Ven [conmigo] al Faraón.”
Origen del Bien y del
Mal - Y al Canto de los Polluelos a Dios
Shevat 5778 Conferencia
del rabino Itzjak Ginsburgh, Ierushalaim Enero 2018 - Shevat 5778
Jodesh tov umevoraj:
El 1 de Shevat del año 40 en el desierto, Moshé
Rabeinu tradujo la Torá a las 70 lenguas de las Setenta Naciones.
Hoy domingo 6 de enero por la es Rosh Jodesh Shevat,
el primer día del mes en el que festejamos el Año Nuevo de los Árboles el día
15 del mes. El 10 de Shevat es el aniversario del Rebe de Lubavitch que tomó el
liderazgo del movimiento Jabad y de llevarnos a todos hacia la redención,
difundiendo la Torá de Moshé tanto su parte revelada como la oculta, la Torá
escrita y Oral, y su parte interior, la Cabalá y el Jasidut.
Cuenta la
Torá en el libro de Devarim, capítulo 1, que a los 40 años de la salida de
Egipto, el primer día del onceavo mes, Moshé reunió al pueblo de Israel y
“explicó perfectamente” la Torá. Trae Rashi sobre ese verso un midrash que
“perfectamente” (eitev) alude a que la explicó en las setenta lenguas que
existían entonces en el mundo.
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Cabalá y Vida Moderna
https://www.facebook.com/galeinaiesp
Viviendo
con el Tiempo
Acerca del Año Judío por el
Rabino
Itzjak Ginsburgh
shanat5776
Rabi Shneur Zalman de Liadi (el Alter Rebe), Fundador del Jasidismo Jabad, decía frecuentemente que cada judío debe aprender a referirse a la porción semanal de la Torá, como si esta describiera eventos presentes que ocurren en la vida propia. Con esto uno puede estar seguro de que está "viviendo con los tiempos", es decir, el verdadero marco de tiempo de la existencia que es dictado por el ciclo anual de la lectura de la Torá, como así también por el de las festividades según el calendario judío.
En esta sección de nuestro sitio de internet, deseamos ofrecer aspectos interesantes del año judío, que servirán como guía para "vivir con el tiempo", en el sentido dado por Rabi Shneur Zalman. Poniendo en hora nuestro propio reloj interno con el pulso y ritmo de la vida judía, uno descubre la verdadera armonía entre Di-s, el hombre y la Creación.
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¿Qué es Guir
keHalajá, Conversión según la ley judía?
1) Frente a un tribunal rabínico aceptar sobre sí el cumplimiento de la Torá
y las Mitzvot-Preceptos: Esto implica 1) Estudiar la Torá y sus Leyes 2)
Practicarlas antes de convertirse. Si esto no se produce no se considera una
conversión de acuerdo con la halajá. Importante tener una familia que lo acepte
para vivir la vida judía por lo menos 6 a 12 meses.
2)
Sumergirse en la Mikve.
3) Brit Milá para el hombre.
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La Revelación Diaria
De las
enseñanzas del rabino Itzjak Ginsburgh
Dijo el
Baal Shem Tov
1. La persona
tiene que ser astuto, no seas tonto…
2. Estar siempre
alegre, recibir todo lo que sucede con alegría.
3. Actuar con
rapidez y serenidad, es decir, ser rápido pero no ser impulsivo, ¡ser rápido y
a la vez sereno!
Un consejo
para administrar empresas
Hay tres
principios para el éxito en un negocio o fábrica:
1. Debes estar al
tanto de todos los detalles, pero no te involucres cuando no es
necesario.
2. Ocúpate de que
tu producto sea de calidad.
3. Un flujo
correcto, un flujo humano entre los empleados para que cada uno cumpla
su tarea en el sistema, y también flujo monetario
Esto está insinuado en el verso:
“Kedem Mifalaiv meaz”, “Su primera
obra desde entonces”.
Meaz, “מאז”,
“desde entonces”, son las iniciales de
“involuramiento-calidad-flujo”
“meuravut-ijut-zrimá”
“מעורבות-איחות-זרימה”
(del Libro de Cabalá y Economía: “La Corporación Dinámica”.)
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Rav Y Rebe – רב-רבי - ¿Qué es
Daat?
19
de kislev 5779 – Noviembre 2018 – Jerusalem
[En los tiempos del Talmud, la Torá Oral, los sabios de la Tierra de
Israel son llamados Rabi, y los de fuera de la Tierra de Israel Rav.]
Una clara señal de que es un רבי, Rabi, todo sucede en él muy rápido. Ante
todo en el cerebro funciona muy rápido. Dice el Baal Shem Tov que la iud de
Rabi, רבי, le da al Rabi la profecía del Infinito, tal la expresión. Una
profecía constante ininterrumpida de nuevas revelaciones de la verdad, de la
Torá verdad, “no hay verdad sino la Torá.” En cada instante, cada segundo, cada
pestañeo tiene una profecía del infinito. Eso es Rebe o Rabi.
Dijimos que cada uno tiene que aspirar a ser Rabi, todo el tiempo
profecía y muy rápido, a tal punto que los tzadikim-justos, los Rebeim [plural
de Rebe] antes de abrir la boca y explicaban Jasidut solían decir “shá shá”,
“silencio, silencio”. Y no le decían esto a la congregación, porque todos
estaban en silencio, se lo decían a su cerebro, a sí mismos, “silencio,
silencio”, porque el cerebro, el pensamiento corría tan rápido y tenían que
hablar. Y no se puede decir muchas cosas todas juntas. Sólo una vez Hashem dijo
zajor veshamor, “recordar y cuidar” al mismo tiempo, pero yo no puedo decir
muchas cosas a la vez. Tengo que silenciar, jash, la mente para que pueda
expresarme, para que el otro pueda escuchar y entenderme. Nuevamente, se decían
a sí mismos “shá shá”, “cállate, cállate”, a mí mismo para que pueda hablar
tranquilamente.
Es una señal de que es un Rebe que corre como una gacela, primero dentro
de su mente. Y es una virtud que merece tener la profecía del infinito, neviat
haEinsof.
En cierto lugar el Baal
Shem Tov explica que las dos letras reish bet, רב, rav corresponden a las sefirot de jojmá y biná, sabiduría y
entendimiento. Reish es “el principio [reshit] de la sabiduría es el temor a
Hashem”, y bet es la inicial de biná, בינה,
entendimiento. Por lo tanto el rav solo tiene sabiduría y entendimiento.
Entonces que es Rabi, qué le agrega la letra iud? Hasta aquí explicamos que la
iud es la mentalidad de Padre, mojín de aba, que es la profecía del infinito,
pero de acuerdo a la enseñanza del Baal Shem Tov mismo, el rabino antes de
llegar a ser Rebe tiene sabiduría y entendimiento. ¿Qué es la iud que tiene? Es
la sefirá de daat, conocimiento. No es suficiente jojmá y biná, porque eso solo
es ser sabio, pero estar conectado a la verdad para “determinar la halajá de
acuerdo con la Torá”, para legislar cómo se cumplen los preceptos de la Torá de
tal manera que “Y Havaiá esta con Él”, y “la halajá es como él lo determinar en
todo lugar”, se dice sobre el Rey David, se necesita daat Torá, “el
conocimiento de la Torá”.
Entonces en esta
enseñanza, el Baal Shem Tov nos está diciendo que la iud de Rebe, רבי, algo
especial de la Tierra de Israel, significa que en ella logran recibir la
verdadera verdad de la Torá, que es el conocimiento verdadero de la Torá, “a
los que se ocupan de legislar de acuerdo con la Torá. Hubo dos que estaban
conectados a la Tierra de Israel y no quisieron salir jamás de ella, Itzjak
Avinu y David Hamelej. Esto es porque el reinado-maljut se erige a partir de
los rigores-guevurot, una conexión completa y clara con la Tierra de Israel. Y
por esto el rey David tuvo el mérito de que Havaiá esté con él, la halajá
siempre como él la estableció en todo lugar.
¿Cómo podemos conectar
las dos versiones? Una vez está escrito que la iud es la profecía del infinito,
mentalidad de Aba, un fluir ininterrumpido, y la segunda vez está escrito que
la iud es daat-conocimiento? Hay que volver al principio, que la diferencia entre
rav y Rebe es como está explicado en los escritos del Arizal que en realidad
ambos son Z-A, Zeir Anpín, [las emociones del Corazón] y cuando recibe la
mentalidad de Ima, “Madre”, el partzuf de biná de Atzilut, es llamado Rav, y
cuando recibe la mentalidad de Aba, Padre, el partzuf de Jojmá de Atzilut, se
llama Rabi.
Es decir que se puede
explicar en todos los casos de acuerdo con la enseñanza del Baal Shem Tov. Si
el rabino recibe la sabiduría y el entendimiento de la mente de Ima, -porque en
ella también están los dos aspectos de jojmá y biná- entonces es llamado Rav.
Cuando recibe la sabiduría y el entendimiento y además el Daat de la mentalidad
de Aba, entonces es llamado Rabi.
Es decir, de acuerdo a
lo que dijimos antes, que la iud de Rabi de acuerdo a la segunda
interpretación, del Baal Shem Tov, es Daat, no es simplemente Daat,
“conocimiento”, sino que es el Daat proveniente de la mentalidad de Aba. Y así
las dos versiones se conectan y coinciden.
¿Qué es el Daat del
Aba? Por un lado está el fluir de la mente, la profecía del Infinito que
dijimos antes dentro de la iud, como un rayo que refulge en la mente, y luego
de brillar desaparece, como un rayo en el cielo que no permanece, no persiste
en el firmamento. ¿Qué hace falta? Una fuerza dentro de la sefirá de Jojmá
misma que se llama Ima Ilaá, “Madre Suprema”, que está comprendida dentro de
Aba Ilaá “Padre Supremo”, es el poder dentro de Jojma de captar ese rayo. Esto
es biná-entendimiento dentro de jojmá-sabiduría.
Pero esto tampoco es
suficiente, luego se necesita conectar. ¿Qué es Daat? Es el poder de conectar
ese rayo [la idea proveniente de Keter, el inconciente] que resplandece [se
revela en la mente, jojmá, sabiduría] como una flecha que lanzaron y atrapé en
el aire [por medio de biná, entendimiento], conectarlo [a través de Daat, el
conocimiento y la comprensión de esa idea] con el interior [el deseo profundo
de Zeir Anpín, las emociones del Corazón] Como dijimos antes que el Admur
Hazakén [Rabi Shneur Zalmen de Liadi, que es el Daat] es el deseo de conocer
qué es lo que verdaderamente desea.
En verdad, dentro de la
misma iud, יוד, hay un secreto en Cabalá que se llama “kotza, guiza, shvila”,
“espina, tronco, sendero”. Cuando se escribe la iud como la escritura sta”m [del
sefer Torá, tefilín y mezuzot] hay una espina arriba, el cuerpo de la iud que
se llama el tronco, y la espina inferior que se llama “sendero”, que representa
la unión de Aba, jojmá con Ima, para ser “dos compañeros que no se separan
jamás”. Estos tres elementos mismos representan: 1) el fenómeno de la profecía
es la espina superior, la capacidad de captarla es el tronco de la iud, y la
conexión por medio de la espina inferior, lo lleva al interior del útero de
Ima, para que madure allí y por este proceso nazca de allí en el corazón las
cualidades del corazón, el amor a Hashem, el temor a Hashem, etc.
Entonces ambas
versiones que trae el Jasidut de la definición de Rabi-Rebe, que todos aquí
tenemos que aspirar a ser Rabi, están incluidas dentro del secreto de la iud de
Rabi, todo del lado de la mentalidad de Aba, Padre, partzuf jojmá, sabiduría.
Hasta
aquí hemos hecho una explicación un poco más completa de qué es ser Rabi en la
Tierra de Israel, todos tienen que ser Rabi aquí.
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¿Qué prefieres, un ”niño rebelde”
o un “buen chico”? Muchas veces los padres y los educadores eligen al buen chico, aquél niño culto y educado, que hace todo lo que se le dice y lo que se esperaba de él. ¿Quién necesita todos los problemas y los dolores de cabeza que dan los niños rebeldes?
Pero un buen educador prefiere precisamente al niño rebelde. El reto es grande, pero debajo de esa cáscara de rebeldía se oculta un alma especial. Un adagio jasídico sobre los niños dice: “si no molesta, no ayuda”: si el niño no molesta cuando es pequeño, no va a ser útil cuando sea grande… http://www.galeinai.org/GalEinaiv1/2018/07/11/cuidado-rebeldes-a-la-vista/
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LAS
DIEZ EXPRESIONES DE LA REDENCIÓN
Al comienzo de nuestra parashá están escritas 4 expresiones de redención.
Cuando Hashem nos asegura sacarnos de Egipto dice “Y los sacaré a ustedes de
bajo la opresión de Egipto”, luego “y los salvaré a ustedes”, luego “y los
redimiré a ustedes” y luego “y los sacaré a ustedes”.
Las primeras tres expresiones están en un verso, “Veotzeti etjem,
vehitzalti etjem, vegaalti etjem”, y después hay otro verso que dice: “velacajti
etjem”. En todas está escrito “a ustedes”, אתכם, etjem. Luego hay
otro verso donde dice veheveti etjem, “y los traeré a ustedes”, también
“a ustedes”. En esencia hay 5 cinco expresiones todas con “y… a ustedes”, y todas
con el mismo estilo, donde Hashem dice las palabras comenzando con vav, y al
final tav iud, ve…ti- Veotzeti, vehitzalti, vegaalti, velacajti, veheveti”.
Y todas dicen etjem. “a ustedes”.
Por eso algunos dicen que quizás hay que beber 5 copas en la noche del
seder, porque está escrito que cada una de las copas que bebemos es por cada
una de las expresiones de redención, como estudiamos en el Talmud Ierushalmi.
El Maharal de Praga y otros hablan acerca de la quinta copa por “y los traje a
ustedes”.
Si leemos los versículos veremos que hay otras dos expresiones, pero en vez
de etjem, está escrito lajem, לכם, “para ustedes”:
“los tomaré a ustedes para Mí por pueblo… y seré para ustedes Dios”. Es una pareja
que va junta: Yo los tomo “a ustedes” para que sean “Mi pueblo” y Yo seré
vuestro Dios. En el verso siguiente también hay una pareja: “Y los traeré a
ustedes a la Tierra de Israel…” y al final dice “Y se la daré a ustedes“.
Entonces si meditamos, vemos que no hay sólo 4 expresiones de redención, y tampoco
5, sino 7 expresiones.
Si meditamos en los versículos anteriores a estos que comienzan con: “Por
eso dile a los hijos de Israel…,” que es el verso que se inicia con “Y los
saqué a ustedes de bajo la opresión de Egipto. Veremos que también hay otras 3
expresiones sin vav al principio, pero todas
terminan con תי, tav iud. Es decir que Hashem habla de Sí mismo.
El primero es el segundo verso de la parashá, que comienza con Vaerá ,
“y se mostró”, que le da nombre a la parashá, y finaliza con “…y mi Nombre
Havaiá no Me di a conocer [nodati] a ellos”. Entonces tenemos nodati.
Luego está escrito “y también cumplí [hakimoti] mi pacto de darles a
ellos….” Está hakimoti. Y al final
dice “y también escuché [shamati] sus lamentos”.
Entonces tenemos aquí una estructura muy especial dividida en 3 y 7, como
las plagas que vendrán y también están divididas en 7 en esta parashá Vaerá y
3 en la siguiente Bo, “Ven al Faraón”. Y aquí están estas
expresiones que terminan todas en תי, tav iud, y al principio hay 3 expresiones que se
relacionan con los padres del mundo en el contexto de lo que Hashem le va a
hacer ahora al pueblo de Israel, a sus hijos. Allí todo está escrito sin el
prefijo ו, vav, “y”: nodati, hakimoti, shamati. Luego está
escrito lajen, “por lo tanto”, לכן, lamed, (30) y caf nun (70), cuya guematria en “número
reducido” es 3 y 7. Tenemos una estructura muy bella de 10 expresiones dividida
en 3 y 7. Por supuesto esto lleva a una correspondencia con las 10 sefirot.
En muy pocas palabras se puede hacer un paralelo con las 10 Sefirot:
“nodati” [Me di a conocer, en tiempo verbal reflexivo] y no “hodati”
[“di a conocer”], es la raíz de la sefirá de Daat en el Keter
Supremo. “Haquimoti” [“cumplí”], Rashi dice que es “la resurrección de los
muertos”, va con jojmá, porque hakimoti [lit. levanté[ se refiere a los padres del mundo
que se levantarán y verán la salida de Egipto y la salida del exilio futuro. Y
la resurrección de los muertos viene de jojmá, sabiduría, como está
dicho: “La sabiduría dará vida”, y “morirán y no con sabiduría”.
Luego “y también Yo oí”, En las dos primeras de las tres expresiones está
escrito “vegam”, “y también”, en la tercera agrega Ani, “vegam hakimoti,
“vegam Ani Shamati” “Yo he oído”. Aní, Yo, en Cabalá se refiere al origen de los recipientes. Ambos dice
“también”, son una pareja como padre y madre, “dos compañeros
que no se separan nunca”, donde shamati, “escuché” es una cualidad de Ima,
Madre, Biná, sefirá de entendimiento en Cabalá, y además está la palabra “yo”
que habla de la personalidad del ser creado de Ima. Está escrituo que Aba,
Padre, la sefirá de jojmá es ain, “nada”, e Ima es iesh, “algo”, el ser creado
de la nada”. Entonces las tres primeras 5:50
Ahora vamos a explicarlo de una manera completamente diferente. Siempre se
explican las expresiones de redención según el modelo del nombre Havaiá,
las 4 letras del Nombre de Dios, o algún otro modelo de 4 componentes, pero
aquí hay 7 expresiones y tenemos que ir directamente según las Sefirot.
Así: “Vehotzeti-vehitzalti”, “y los sacaré -y los salvaré”, corresponden
a las sefirot de jesed, bondad, y guevurá, rigor. Respecto
a “Vegaalti ”, está escrito que la redención es la revelación de Iesod
Ima , [“fundamento del partzuf de Madre superior”, de Atzilut] en Tiferet-Belleza
de Zeir Anpin, las 6 sefirot emotivas de Atzilut.
“Vehotzeti”, “y los sacaré”: la salida de Egipto es esencialmente Jesed-bondad
de Hashem, pero que Él nos salva, Hitzalti, significa también separación,
la salvación es separación, guevurá, rigor.
Que Hashem nos redime, “Vegaalti ”, es la revelación de Iesod Ima,
la sefirá de fundamento de Madre en Tiferet-Belleza de Zeir Anpin, las
6 sefirot emotivas de Atzilut. Ahora hablo con términos de Cabalá
para abreviar un poco.
Luego, dijimos que hay dos que van juntas “Velakajti” y “Vehaiti”:
“Velakajti etjem li leam, vehaiti lajem leElokim”, “Y los tomaré
para Mi como Pueblo y Fui para ustedes Elokim”. Esto hace alusión Netzaj-Victoria
y Hod-Esplendor.
Al final hay otra pareja que es “Veheveti…Venatati”, “Y los traeré…
Y les daré. “Traer”, ביאה, biá, es generalmente Iesod
en Cabalá, y que Hashem al final dice “Y se la daré [la Tierra de Israel] a
ustedes como herencia, Yo soy Havaiá”, como finaliza el verso y la parashá, es
la entrega definitiva de la Tierra al Pueblo de Israel para siempre por todas
las generaciones, esto es “reinado” Maljut-Reinado.
No expliqué demasiado, sólo hemos puesto algunas señales de tránsito para
abreviar y es corresponde que cada cual medite en este fenómeno tan bello. Hay
aquí realmente 10 expresiones divididas en 3 y 7. Que seamos meritorios de las
10 expresiones de la redención. Si no son suficientes para nosotros 4
expresiones, que haya 5, 7, 10 [en total 26!]. Que haya mucha redención para el
pueblo de Israel. Que todo poder del alma sea redimido. Hay que redimir a todos
los poderes del Alma, que todo sea Sagrado para Havaiá.
