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Una
meditaMaamar Bati Leganición del rabino Itzjak Ginsburgh sobre el
Maamar
MAAMAR BATI LEGANI
Instituto Gal Einai de Israel
Centro
de difusión de Cabalá y Jasidut de Rav Itzjak Ginsburgh Shlita
viernes, 9 de septiembre de 2011
jueves, 18 de agosto de 2011
TORÁ Y
MATEMÁTICAS
El
Arte de la Guematria - Estructuras Matemáticas
LA HISTORIA DE π - PARTE 1
INTRODUCCIÓN
Sin duda, uno de los problemas
más intrigantes de la geometría de todos los tiempos es el cálculo de la
circunferencia del círculo. Aunque su forma es de una sutil simplicidad y
perfección, la circunferencia del círculo es imposible de medir. Esta notable
característica es tal vez la dicotomía básica entre el hombre y la naturaleza,
porque como seres humanos amamos medir y cuantificar todo, pero la naturaleza
aparentemente lo rechaza en la misma medida.
La razón básica para esta
dicotomía ya fue expuesta por el más sabio de los hombres, el Rey Salomón,
quien escribió: “Dios hizo al hombre recto y pero intenta muchas maquinaciones”1 La naturaleza de la mente humana
es pensar recto —de ahí nuestra afinidad por llevar todo a la línea recta. Pero
el mundo natural es curvo, como dicen nuestros sabios “no hay muchos cuadrados
en la naturaleza”2 En efecto, la
línea recta simplemente no cuadra cuando se trata de cuantificar un fenómeno
natural. Entonces, la conclusión de esta interpretación es que obviamente las
maquinaciones del pensamiento humano buscan captar a la naturaleza.
Y aquí es donde entra el
transcendental número π, representando el intermediario básico que cubre la
brecha entre la mente humana recta y las curvas de la naturaleza, porque nos
permite, dentro de cierto grado de precisión, transformar una línea curva en una
recta. Tomemos el círculo de radio r. Como no hay cuadrados en la naturaleza, y
de hecho podemos decir que en ella casi no hay polígonos regulares,3
entonces, sin importar cuántos lados hay en nuestro polígono regular, no
podemos usarlos para medir la circunferencia del círculo. Pero sí podemos
aproximarnos, y esta aproximación a la relación entre la recta y la curva es
efectivamente la historia del número π.
Se contaron historias desde
muchas perspectivas diferentes acerca de π, en su mayoría desde el punto de
vista de su descubrimiento e incluso desde el punto de vista de las fuentes
tradicionales judías.4
Aquí ofrecemos un punto de vista nuevo, que sólo puede provenir del espíritu
sicológico y místico de la dimensión interior de la Torá. Vamos a contar la historia
de π desde la perspectiva de su resto.
Geométricamente, el resto de π es
la discrepancia que se genera cuando comparamos el verdadero valor del diámetro
con el valor que surge de dividir la circunferencia por 3. Numéricamente
representa la parte infinita de π está a la derecha del punto decimal.
En este artículo contaremos la
historia de ese resto desde la perspectiva del modelo básico de auto
transformación descripto por el Baal Shem Tov, el fundador del movimiento
Jasídico del siglo XVIII. Ya que hemos tratado este modelo y sus
particularidades en muchos otros artículos y libros,5
nos limitaremos para nuestros propósitos a resumir sus tres estados generales:
sumisión, separación y dulcificación. En otras palabras, veremos cómo el
“resto” es sometido (o suprimido), separado y finalmente dulcificado.
martes, 16 de agosto de 2011
La historia de la ciencia moderna certifica que el avance
de la ciencia se produce prestando atención a aquellos detalles que la teoría
previa no pudo explicar. Este principio también se aplica al avance social y
político.
Todo sistema o teoría, ya sea científico o político, tiene
sus reglas. La Torá, con su complejo conjunto de preceptos para vivir una vida
normal, tiene muchas reglas. Están compiladas en el Shulján Aruj, el
código de la ley y las costumbres judías aceptado universalmente.
Pero toda regla tiene su excepción (que esta regla tenga a
su vez una excepción o no, da lugar a una paradoja lógica, pero Dios está por
encima de la lógica y Su Torá trae Su luz infinita mucho más elevada que la
lógica).
La mayoría de los judíos buenos y temerosos de Dios viven de
acuerdo a las reglas, como Dios desea. En general no están conscientes de las
excepciones (y a menudo están inclinados a reprimir dentro de sus
subconscientes que existen las excepciones). Pero los grandes tzadikim
(las almas justas) de cada generación están siempre conscientes de las
excepciones a las reglas, y en gran medida le dedican su vida a las
excepciones.
Una congregación de almas crea una norma en conjunto. Pero
cada alma individual, cuando se observa fuera del contexto de la congregación,
es una excepción a la regla.
Los sistemas políticos basados en la filosofía política,
tienden a urdir una política adaptadas a la congregación (el clal) pero
a menudo restan importancia a lo individual (el prat), el detalle que no
encaja en lo general. El líder verdadero es el que estudia/juzga los casos
individuales (como se nos cuenta en la Biblia acerca de los personajes del Rey
David y el Rey Shlomó) y basa su liderazgo alrededor de ellos. Ese líder conoce
un secreto muy grande: La excepción (los detalles aparentemente insignificantes
que por alguna “misteriosa” razón no encajan en la norma general) enriquece la
norma y motiva su desarrollo y progreso.
Y así es con respecto al desarrollo orgánico de la Tradición
de la Torá Oral. En cada generación surgen nuevas situaciones individuales, que
requieren ser juzgados y evaluados nuevamente, con renovada inspiración. Esto
halla su expresión en la riqueza de la literatura rabínica, el “shakla
vetaría”, la discusión basada en las preguntas y respuestas que se va
enriqueciendo de generación en generación, y es el sello de la verdad que
produce el avance de la Torá misma
lunes, 15 de agosto de 2011
Cerca de Dios
may
11th, 2011 by admin
La
señal de que hemos realizado una buena acción es sentirnos cerca de Dios.
Sentirnos lejos, enemistados con Dios, es una señal de que hemos hecho algo
incorrecto.
De los 13 Principios de Fe delineados por Maimónides, el
11 es la fe en la recompensa y el castigo. Está la recompensa y el castigo del
futuro, en el Mundo por Venir, pero también hay una recompensa y un castigo
inmediato, en este mundo.
No hay una sensación mejor que sentirnos cercanos al
Todopoderoso, y no hay una peor que sentirnos alejados y separados de Él.
Si una persona realiza una mitzvá (un precepto de la
Torá, una buena acción bien definida) y todavía se siente alejado de Dios (el
Comandante de la mitzvá) es porque realizó la mitzvá por rutina o que algún
motivo egocéntrico entró en su conciencia mientras cumplía la mitzvá.
Cumplir una mitzvá por ella misma, llevar a cabo la
voluntad de Dios y nuestra misión en la vida, siempre nos dará una sensación de
cercanía a Dios.
A veces uno experimenta una elevación momentánea luego de
realizar una mitzvá y a continuación experimenta una caída espiritual.
El Baal Shem Tov explica que esto es porque esa elevación
no fue más que una sensación de auto satisfacción, no de verdadera alegría por
haber merecido hacer el bien en el servicio a Dios.
El sentido de la gratificación propia que viene casi
automáticamente con la realización de una mitzvá está asociado al veneno de la
serpiente que muerde el talón del hombre, simbolizando el final de una acción.
Por eso no hay
que confundirse entre la sensación falsa e impura de la auto gratificación y el
sentimiento verdadero y puro de la cercanía a Dios.
viernes, 12 de agosto de 2011
AMOR Y CABALÁ - BUSCAR PAREJA: ¿AMOR O DOLOR?
Instituto Gal Einai de Israel
Centro de difusión de Cabalá y Jasidut de Rav Itzjak Guinsburgh Shlita
Parashát Vaetjanán - ¿El Mashíaj Bajando por la Chimenea?
Una Palabra que Expresa la Unidad Esencial
La palabra hebrea ejad, "uno", es la más importante del versículo (Deuteronomio 6:4):
Oye Israel, Di-s es nuestro Di-s, Di-s es Uno
Aunque ejad expresa la unidad absoluta de Di-s está compuesta por tres elementos, las letras alef, jet y dalet.
Su valor numérico es 13, número en el que se refleja la unicidad absoluta de Di-s y que también es el valor numérico de la palabra ahavá, "amor".
Una Visualización Paradójica
Cuando meditamos vemos imágenes sagradas, pero Di-s, en Su unidad absoluta, está por encima de toda forma o imagen. Al meditar sobre las tres letras de la palabra ejad, visualizamos paradójicamente eso que no tiene forma, nos unificamos con El que no tiene figura y nos hacemos concientes de El.
Por definición, la unidad absoluta no puede ser visualizada, ya que de lo contrario significaría que tiene partes y entonces no es esencialmente una unidad.
No obstante, visualizando la palabra ejad traeremos a nuestra conciencia la percepción de la unida de Di-s.
Esto puede compararse con la etapa de ratzó, "correr" desde las imágenes visualizadas hacia la unidad absoluta de Di-s, que está por encima de las imágenes.
La Meditación que trae el Shulján Aruj
La primera meditación sobre la palabra ejad en el versículo del shemá: "Oye Israel, Di-s es nuestro Di-s, Di-s es Uno", está escrita en el Shulján Aruj, el Código Judío de Leyes. La alef de ejad representa alufó (de la letra alef) shel olam, "el Amo del Universo". El valor numérico de la alef es 1 y representa a El Uno Esencial. El Shulján Aruj advierte no demorarse mucho tiempo en la imagen de esta letra, porque es intangible y no puede llegar a comprenderse fácilmente.
A continuación pasamos a meditar sobre la letra jet, de valor numérico 8. Al centrarnos en ella meditamos sobre el hecho que la unidad de Di-s permea la realidad visible y la imaginable. Primero impregna los 7 niveles del firmamento arriba y luego continúa descendiendo hasta el octavo nivel de la tierra, abajo.
Finalmente llegamos a la letra dalet, cuyo valor numérico es 4 y corresponde a las cuatro direcciones, la unidad de Di-s se esparce hacia el este, el oeste, el norte y el sur.
Cuando nos conectamos a la unidad de Di-s dejando de lado las imágenes con las que nos habíamos conectado antes, estamos pasando a la etapa de ratzó, como ya vimos. Luego en la meditación del Shulján Aruj experimentamos la etapa de shov, "retorno". "Retornamos" de nuestra meditación inicial acerca de la unidad de Di-s en la alef y descendemos para visualizar cómo Su unidad permea la realidad en los siete firmamentos arriba y la tierra abajo y cada uno en las cuatro direcciones.
Jasidut profundiza en ejad
El jasidut agrega otra dimensión a la meditación en ejad. Toda alma judía es realmente una parte de Di-s. Cuando aprendemos a reconocer su unicidad, tenemos que meditar simultáneamente en que Di-s y la fuente de nuestras almas son uno. El alma se origina en la unidad absoluta con Di-s. Este es el punto de la alef.
Cuando se decreta Divinamente que el alma debe entrar al cuerpo, esta desciende a través de los siete firmamentos. Entonces el alma alcanza el octavo nivel, el cuerpo, que es llamado "tierra". Este descenso del alma al cuerpo es el nivel de jet.
Toda alma es un emisario de Di-s para diseminar la conciencia Divina hacia las cuatro direcciones de la tierra. Dalet es el nivel en el cual el alma "estalla" hacia todas las direcciones para cumplir su misión Divina.
El Nivel Intermedio de las Direcciones
Cuando comprendemos el rol de las cuatro direcciones en nuestra meditación, entonces entendemos la conexión entre las dos meditaciones previas y las siguientes.
En hebreo, la palabra "dirección" es ruaj. Literalmente, significa "espíritu" o "viento". Cada dirección es un viento y cada viento es un espíritu. En nuestro ejercicio meditativo, el espíritu que alude a Mashíaj es el nexo intermediario entre las meditaciones previas y las subsiguientes.
Ruaj alude a dos importantes versículos en la Biblia. En la visión de Ezequiel de los huesos secos (Ezequiel 37), el ruaj tiene que ser insuflado en las narices de las personas para traerlas de nuevo a la vida y redimirlas. Para que sean redimidas necesitan el espíritu de Di-s.
En la meditación jasídica acerca de la dalet, ante|s mencionada, este espíritu es dirigido hacia el exterior para diseminar la conciencia Divina hacia los cuatro puntos cardinales de la tierra, pero aquí las cuatro direcciones del espíritu de Di-s son dirigidos hacia adentro, soplado en las narices del pueblo por el Mashíaj.
El segundo versículo donde se menciona ruaj es en Isaías (Isaías 11:2), donde está escrito que el Mashíaj recibirá cuatro espíritus: el espíritu de Di-s, el espíritu de la sabiduría y el entendimiento, el espíritu de congregación y el poder y el espíritu de la conciencia y el temor reverencial de Di-s. La dalet grande de la palabra ejad, tal como está escrita en la Torá, alude a estos cuatro espíritus que descienden sobre el Mashíaj.
Dado que, como enseña el Baal Shem Tov, todos tenemos la chispa del Mashíaj, rogamos que este versículo se haga realidad en nuestras propias vidas.
La Meditación Mesiánica
Ahora que comprendemos que el Mashíaj está representado por la letra dalet de ejad, (aunque en esencia el Mashíaj se relaciona con las tres letras de ejad y no sólo con la dalet), podemos proceder a la tercera meditación.
Esta invierte el orden de nuestra meditación. Primero, los cuatro espíritus de los vientos descienden sobre nosotros, para que luego podamos salir y llevar la conciencia de la unidad absoluta de Di-s a toda la creación.
Chimenea, Ventana, Puerta
Un dicho jasídico dice que el Mashíaj puede venir a través de la chimenea (arubá, que comienza con alef), o posiblemente volando a través de la ventana (jalón, comienza con jet) o entrará a través de la puerta (delet, comienza con dalet). Las primeras letras de cada una de estas entradas posible forman la palabra ejad.
Estas tres posibilidades para la llegada del Mashíaj son las tres imágenes a las que aspiramos cuando pensamos en su llegada. Mientras que la aparición del Mashíaj en la chimenea es algo extraordinario, que entre por la ventana no lo es tanto, mientras que la última, a través de la puerta, es la más natural de las tres.
Mashíaj Bajando por la Chimenea
El Mashíaj puede ser cualquier cosa y es todo. Como es lógico, podemos imaginar fácilmente un Mashíaj humano entrando por la puerta, pero la imagen de una chimenea es menos directa ya que se asocia claramente con el humo y el fuego. En cabalá, "el humo", (en hebreo "ashán", ver la porción de Itró) es un acrónimo de las dimensiones de la realidad: espacio, tiempo y alma. La primera tarea del Mashíaj es eliminar completamente todo mal y sufrimiento. El Mashíaj como fuego es la imagen del mal consumiéndose en llamas sobre la tierra. La aniquilación del mal es el punto de partida necesario para el Mashíaj, pero desde allí deberá seguir progresando.
Mashíaj a través de la ventana
La imagen de algo que entra volando por la ventana es la del ave. En el Zohar está escrito que mientras el Mashíaj aguarda para redimirnos, se sienta en el nido de un ave. El valor numérico de la palabra tzipor, "pájaro", es 376, igual que la palabra shalom, "paz". Luego de eliminar el mal y el sufrimiento, el Mashíaj procederá a traer la paz absoluta y universal sobre la tierra.
Mucha gente puede pensar erróneamente que la culminación de la misión del Mashíaj es esta de traer la paz, sin embargo, el Mashíaj debe también acceder a la etapa siguiente, y entrar por la puerta.
El Mashíaj a Través de la Puerta
La imagen del Mashíaj entrando por la puerta es la del novio perdido por tanto tiempo que se reúne con su amada novia, como se describe en el Cantar de los Cantares. Es la unión del Pueblo Judío con Di-s y del mundo entero con Di-s.
Cuando meditamos en ejad, nos conectamos con esta experiencia de infinito amor de las delicias. Es la máxima manifestación de la unidad perfecta de Di-s en nuestras almas y la más esencial de las tres imágenes. Como se explicó arriba, el valor numérico de ahaba, "amor", es (13) al igual que ejad.
La unicidad absoluta de Di-s se manifiesta como el amor de las delicias con Israel.
Paz y Amor
Jasidut explica que por cuanto que la paz involucra necesariamente un pacto entre al menos dos entidades opuestas, el concepto de paz sólo puede comenzar a existir después de la contracción inicial de la luz infinita de Di-s, cuando comienza la creación de un ente aparentemente separado. El Rebe de Lubavitch agrega que el concepto de amor es el de dos amantes manifestando un estado de unidad absoluta. Como tal, el amor existe previamente a dicha contracción, ya que es la manifestación de la luz de Di-s. Esto es especialmente cierto respecto al epítome del amor, el amor de las delicias entre Di-s e Israel.
Los Elementos
Esta progresión de la llegada del Mashíaj en tres etapas está bellamente ilustrada de acuerdo a los cuatro elementos. El Mashíaj viene a redimir al pueblo, representado por el elemento de tierra o polvo. Primero se manifiesta a través de la chimenea como fuego, luego por la ventana como viento y finalmente a través de la puerta como agua.
La Conexión entre Agua, Puerta y Amor
En hebreo, la palabra para un manantial de agua es deli, que comparte una raíz con delet, "puerta".
El manantial de Miriam proveyó a Israel con agua mientras avanzaban por el desierto. Cuando llegaban a cada lugar de campamento, un arroyuelo de agua fluía desde el manantial directamente hasta la puerta de cada tienda.
En el Tania, el Alter Rebe explica que esta es la imagen del novio amado entrando por la puerta y volviendo a casa a su novia anhelada. Este es el amor (13) de las delicias de Mashíaj manifestándose como la unidad absoluta (ejad, 13) de Di-s y su novia, Israel.
Meditación
|
Alef
|
Jet
|
Dalet
|
Shulján
Aruj
|
Di-s, El
Esencial
|
La Unidad de Di-s
permeando la realidad a través de los siete firmamentos
|
La Unidad de Di-s
esparciéndose en todas las direcciones
|
Jasidismo
|
Origen del alma en la
unidad absoluta de Di-s
|
Descendiendo del alma
por los siete firmamentos hasta el cuerpo
|
Misión Divina del
alma
|
Mesiánico
|
Arubá, chimenea
Aniquilación del mal
|
Jalón,
ventana
Paz sobre la
Tierra
|
Delet,
puerta
Amor de las
delicias
|
Centro de difusión de Cabalá y Jasidut de Rav Itzjak Guinsburgh Shlita
domingo, 7 de agosto de 2011
Devarim
La Montaña más Popular del
Mundo
La Visión del Tercer Templo
Rabi Levi Itzjak de Berdichev enseñó que en el Shabat anterior a Tisha BeAv, fecha esta en que fue destruido el Templo de Jerusalem, se le ofrece a cada judío una visión del Tercer Templo que será construido por el Mashíaj. Este es llamado Shabat Jazón, "el Shabat de la Visión".
La porción de la Torá que se lee en ese Shabat siempre es Devarim, donde Moisés detalla las victoriosas batallas contra Sijón, el rey de Emorí y contra Og el rey de Bashán. Como resultado de estas batallas fue conquistado el monte Jermón, al norte de Israel.
La imagen de este monte, el más alto del país, es una parte integrante de la lectura de Shabat Jazón. ¿Cuál es su conexión profunda con el templo?
La Montaña más Popular
Después de mencionar a este monte como parte de la frontera de Israel, la Torá, de manera inusual, describe los otros nombres de este monte: los tzidonitas lo llamaban Sirión y los emoritas, Snir.
El famoso comentarista medieval de la Torá, Rashi, agrega a su vez otro nombre: Si-On, mencionado en la siguiente porción Vaetjanán, explicando que cada nación, en un intento de adoptarlo como propio, llaman a la gran montaña con un nombre en su propio idioma.
La Montaña Nevada
Rashi explica que Snir significa "nieve". Está cubierto de nieve todo el invierno, pero cuando esta comienza a derretirse se transforma en un río vigoroso que alimenta el mar de Galilea y el río Jordán.
El Midrash relata que hay siete mares (iamim) en Israel que corresponden a los siete días (también iamim) de la semana. El séptimo río, correspondiente al Shabat es el mar de Galilea, la mayor fuente de agua de Israel.
La Corriente Mesiánica
En el Salmo 133:3 leemos acerca de:
"el rocío del Jermón que va corriente abajo,
sobre las montañas de Zion
El rocío es la esencia del agua, la nieve derretida. La imagen del rocío del Jermón fluyendo corriente abajo sobre las montañas nos brinda una clara conexión con la visión del tercer Templo del Mashíaj con el que soñamos en el Shabat Jazón. Para comprender el origen de esta corriente, exploremos la raíz del nombre Jermón.
La Mini Autoanulación y Moisés
La raíz de Jermón en hebreo es jerem, jet-reish-mem, que significa anulación o auto anulación. Las dos letras restantes que lo completan, vav y nun, on, es una terminación utilizada en hebreo para reducir cuantitativamente el significado de una palabra. Aunque es la montaña más grande en Israel, Jermón significa "una pequeña auto anulación".
Este pensamiento conecta inmediatamente esta montaña con Moisés, el ejemplo de auto anulación. Moisés no sólo era el rey de Israel, sino su comandante en jefe, quien encabezó las fuerzas israelitas y mató a Og el rey de Bashán en la batalla por el monte Jermón.
El midrash abunda en detalles acerca de esta batalla que no están explícitos en la Torá. Entre ellos cuenta que en un desesperado intento por destruir a todo Israel de una sola vez, el colosal Og levantó una montaña con sus brazos y trató de arrojarla sobre el ejército israelita.
Milagrosamente, la montaña colapsó y se desmoronó sobre la cabeza de Og. Esto le dio a Moisés, quien es la esencia de la auto anulación, la oportunidad para saltar en el aire con una larga espada que clavó en el talón del rey, matándolo.
Abraham
La raíz hebrea de jerem es una permutación de ramaj, reish-mem-jet, los 248 miembros del cuerpo que corresponden a los 248 preceptos positivos de la Torá.
Este también es el valor numérico de Abraham a quien también su auto anulación le permitió integrar el conocimiento de la unicidad de Di-s en su propio ser, lo que conforma el origen de los 248 miembros y mandamientos positivos.
Abraham diseminó este conocimiento por el mundo, manifestando la imagen de Di-s.
248 también es la guematria de betzelem Elokim, "a imagen de Di-s".
Abraham y Sara
En el versículo de Devarim, el nombre que aparece como pareja de Jermón es Sirión, que significa "director" o "líder" y comparte la raíz y el significado con Sará.
El otro nombre, Si-On, significa "pico" o "clímax".
El Punto Panorámico de la Fe
En El Cantar de los Cantares hay un hermoso verso (4:8) que reúne todos estos significados:
Observa desde las alturas de amaná ("fe")
desde las alturas del Snir y el Jermón
La redención final vendrá en primero desde el norte. La primera visión de la Tierra Prometida que tendrá el Pueblo de Israel llegando desde el norte será la del Monte Jermón.
Di-s le ordenó a Moisés, antes de su desaparición, que ascienda al monte Nevó para que tuviera una visión de toda la Tierra de Israel y la promesa del futuro. Desde allí divisó hasta los lugares más lejanos de la Tierra Prometida.
Cuando Mashíaj traiga al Pueblo de Israel de regreso a la Tierra de Israel, ellos también habrán de ascender hasta la cima, Si-On, desde donde podrán vislumbrar su verdadero propósito, la construcción del Templo y la diseminación del conocimiento de Di-s por el mundo. Esta cúspide debe ser el origen de toda la Tierra de Israel y del Templo.
El monte Jermón es el lugar donde Israel se conectará a la "cabeza (el líder, Sirión) de todos los creyentes", su padre Abraham (Jermón). Desde este punto panorámico visualizarán su objetivo a través de los ojos de Abraham de fe total y perfecta (blanco nieve) en Di-s y la llegada del Mashíaj.
Esa fe fluirá como nieve derretida (Snir) desde la cima del Jermón para completar la visión del Templo reconstruido en Jerusalem.
"El Padre de la Multitud de Naciones"
En su comentario sobre el significado de la palabra Snir, Rashi hace una observación muy inusual. Explica que su significado es "nieve" en el antiguo lenguaje cananita y también en alemán. Al yuxtaponer estos dos idiomas, uno antiguo y el otro moderno, deja claro que la popularidad de este monte entre las naciones no está relegada a la historia antigua.
Todas quieren reclamarlo como suyo, porque todos quieren identificarse con la fe de Abraham, el creyente en el Di-s Único de Israel.
Rashi vislumbró que hasta el enemigo más grande de Israel en el pasado reciente, la nación alemana, también quiere identificarse con esa fe. Al final, Abraham elevará y redimirá las chispas caídas de todas las naciones, incluso aquellas que se han hundido más abajo.
Así como todas las naciones ascenderán físicamente para venerar a Di-s en el monte de Zion, fluirán espiritualmente para ser parte de la fe de Abraham.
Esto está ejemplificado por el valor numérico de "monte Jermón", Har Jermón, que equivale a:
En ese día Di-s será Uno y Su Nombre Uno
Instituto Gal Einai de Israel
Centro de difusión de Cabalá y Jasidut de Rav Itzjak Guinsburgh Shlita
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