5786 VAIGASH

BS"D

VAIGASH    וַיִּגַּשׁ

Génesis 44:18 – 47:27  Haftara: Ezekiel 37:15-28

 

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🌟MENSAJE SEMANAL PARA SHABAT VAIGASH

 

QUERIDOS AMIGOS

Esta semana terminamos de iluminar con luz y alegría el mundo, inspirados en Matitiahu y sus hijos, Iehudá el Macabeo y Iehudit la heroína de Jánuca. En Shabat meditamos acerca de lo importante de compartir responsabilidades cada uno con sus habilidades, como Iosef y Iehudá, y rezamos con fuerza para que el ayuno del 10 de Tevet se transforme en banquetes y brindis de alegría con la llegada de la Redención verdadera y el Justo Mashíaj. ¿Pero hay dos Mashíaj?

El Mashíaj hijo de Iosef y el Mashíaj hijo de David pueden percibirse como dos fuerzas distintas e incluso opuestas, como dos figuras entre las que existe una continuidad e incluso una complementariedad, y también como dos aspectos de una misma personalidad.

En la parashá Vaigash se encuentran Iosef y Iehudá: Iosef es el gobernante y Iehudá está ante él suplicando, y finalmente logra lo que pide. En la haftará los roles se invierten: el “árbol de Iosef” y el “árbol de Iehudá” se unen en “un solo árbol”, encabezado por David. Cuando se habla de dos Mashíaj, el Mashíaj hijo de Iosef es el que inicia el proceso —pero no perdura—, mientras que el Mashíaj hijo de David es quien lo culmina y permanece para siempre. En los términos de la festividad de Janucá, el Mashíaj hijo de Iosef está vinculado al milagro de la victoria en la guerra, y el Mashíaj hijo de David al milagro de las luces del Templo: “He dispuesto una lámpara para Mi Mashíaj”.

Sin embargo, en la visión de Maimónides (Rambam) no existe una división en dos Mashíaj, sino que ambos se unifican como funciones distintas de una sola personalidad. Al comienzo, el Mashíaj es considerado “presunto Mashíaj”, que obliga al pueblo a caminar por el camino de la Torá y libra las guerras de Hashem —funciones del Mashíaj hijo de Iosef—, y al final es el “Mashíaj confirmado”, que construye el Templo en su lugar, reúne a los exiliados de Israel y devuelve a todo el mundo hacia Hashem —funciones del Mashíaj hijo de David—. En lo profundo, estos dos roles o aspectos de la personalidad se corresponden con dos facetas del propio Hashem: la faceta objetiva (la dimensión del jefetz) y la faceta subjetiva-personal (la dimensión del gavra). Precisamente su unificación es la que posibilita un servicio a Hashem completo y la conducción de la realidad conforme al verdadero deseo divino.

De este encuentro entre los dos Mashíaj tratan esta semana varios mensajes que te invito a disfrutar con tu familia, comunidad y contactos.

 

🤔 ¿Lo pensaste alguna vez?

 

Seguramente conoces a una persona como esta, hace, da, asume responsabilidades, y hasta se siente bien con eso, porque es alguien orientado a dar, a hacer, a liderar. Y entonces, sin aviso previo algo estalla.

La otra parte, la que recibe, empieza a sentirse incómoda. Se rebela, se resiste, ya no está dispuesta a aceptar esa conducción.

¿Y el que da? Está herido. Después de todo, dio de todo corazón.
Entonces… ¿por qué de pronto se siente tan ofensivo?

🤔 ¿Lo pensaste alguna vez?

Resulta que, a veces sin darnos cuenta, en una relación se crean dos “estatus”:
uno más alto y otro más bajo. Y en cierto punto, la altura se vive como soberbia, y el lugar bajo como sometimiento.

Entonces, ¿qué se hace? Porque las diferencias siempre existen. Uno es más fuerte, otro más inteligente, otro más trabajador.

La diversidad es un hecho.

En la parashá de esta semana, Parashat Vaigash, nos encontramos con un encuentro cargado de tensión entre dos figuras poderosas: Iosef y Iehudá. Iosef es el virrey de Egipto. Iehudá se inclina ante él y le suplica.

Pero en la haftará, que describe la unidad futura, se dice justamente: “Y David, Mi siervo, será su lider”. Entonces… ¿quién está por encima de quién?

El Maguid de Mezritch insinúa algo sorprendente: las letras finales de la frase
“Vaigash elav Iehudá” (Y se acercó a él Iehudá) forman una sola palabra: shavé — igual.

La verdadera igualdad no nace de anular las diferencias, sino precisamente a partir de ellas. Cada uno aporta sus fortalezas, pero también reconoce que en otros aspectos necesita del otro. Así no se crea un “dador” por encima de un “receptor”, sino dos personas que realmente se encuentran, comparten y crean juntas.

Como dijo el rabino Itzjak Ginsburgh, vivimos en una generación en la que “venaké lashavím” — “y absuelve a los que regresan”, pero también puede leerse como: “a los iguales”.

Para quienes son capaces de sentirse iguales, incluso cuando hay diferencias.

¿Dónde toca esto tus vínculos personales?

Que sea un Shabat de paz y unidad,

De la academia “Torat HaNefesh”, del rabino Itzjak Ginsburgh

 

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SHABAT SHALOM,

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IOSEF Y IEHUDÁ: EL JUSTO Y EL QUE RETORNA (BAAL TESHUVÁ)

PARASHÁ VAIGASH

Rabi Adin Steinsaltz

El aspecto de Iosef es el del justo (tzadik). Existen ciertos tipos de esencias que, de por sí, nacen con plenitud. Sin embargo, puede haber una persona que tenga un lado de perfección en su esencia, pero que viva aferrada a permanecer en ese nivel. Posee todas las virtudes, pero en el momento en que se daña, no tiene la capacidad de repararse a sí misma.
La relación entre Iosef y Iehudá es la relación que existe entre el justo y el que retorna (baal teshuvá).

La historia de Iehudá y Tamar, en contraste con la historia de Iosef y la esposa de Potifar, es un ejemplo claro de ello. Iehudá va descendiendo: vende a Iosef, y eso es un acto vil. Lo que hace luego con Tamar, incluso un simple dueño de casa ve que sus intenciones requieren un análisis profundo.
Y aun así, es capaz de realizar ese gran acto de “Iehudá se acercó a él”.

He aquí una persona que carga en su conciencia muchas faltas graves —¿qué cabría esperar que ocurriera? Que se quede callado a un costado. Pero no es así. Iehudá no solo entrega su vida, sino que también está dispuesto a enfrentarse a sus actos anteriores.

En cambio, Iosef no puede cambiar, no puede apartarse de sus rasgos: es perfeccionista, y eso mismo es lo que lo quiebra. Sobre Mordejái el judío se dice: “Mordejái no se arrodilló ni se postró”. Por un lado, esto es su gloria; pero por otro, debido a ello se complica. En el Talmud se relata que la Congregación de Israel se queja de él: “¿Por qué me metiste en todo este problema? ¡Inclínate!”. Mordejái pertenece a la raíz de Iosef. El justo no puede estar dañado; su esencia exige que sea íntegro.

En contraste con ellos, Iehudá comienza completamente desde abajo. Como se dice de David, él vino “de detrás del rebaño”. No comienza desde ningún lugar destacado. No es el primogénito, no es el grande. ¿Qué tiene entonces? Que “prevaleció sobre sus hermanos” (I Crónicas 5:2), y es él quien avanza y continúa, generación tras generación, y cada vez vuelve a hacerlo.

En cada lugar donde vemos a Iehudá y Iosef encontrarse, vemos el encuentro entre algo que posee plenitud y algo que cambia sin cesar. Aquí y en otros lugares, Iosef aparece como alguien que pertenece al Zóhar, casi a lo heroico; mientras que la tribu de Iehudá siempre camina con alguna pierna rota, siempre con algún asunto pendiente. Y aun así, Iehudá siempre logra sobreponerse.

Una pequeña reflexión, una gran comprensión

¿En qué áreas de mi vida me aferro a mi perfección como Iosef, temiendo dañarme y por eso me cuesta cambiar?

¿Y en qué lugares me atrevo a actuar como Iehudá, precisamente desde la ruptura y la carencia?

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DE LA SEMANA ANTERIOR: ¡SÉ UN MACABEO!

 

Jasidut para la Parashat Miketz con el Rabino Itzjak Shapira

 

¿Cuál es la diferencia entre los Macabeos y Iosef el Justo?

Sobre el delicado equilibrio entre la confianza en Dios y el esfuerzo personal, ¿y cómo podemos soltarnos y confiar en Dios?

La cualidad de la confianza

En este artículo, nos enfocaremos en la Parashat Miketz y la festividad de Janucá, centrándonos en un tema fundamental en el servicio a Dios que es relevante para ambos: la cualidad de la confianza en Dios.

La festividad de Janucá es en su totalidad una celebración de confianza total y absoluta en el Creador del mundo. La familia de los sacerdotes, los hijos de Matatías (la guematria de "sacerdote" es igual a la de "confianza"), salieron a luchar contra un imperio poderoso con el claro conocimiento de que no había ninguna posibilidad natural de victoria. Salieron como "héroes en manos de los débiles" y "muchos en manos de los pocos" con una confianza total y absoluta en que Dios los ayudaría a derrotar a los griegos. Sin una confianza absoluta en que Dios "intervendría" por ellos y saldría en su ayuda, no habría forma de que hubieran emprendido una guerra tan desesperada.

De manera similar, en nuestra parashá también aprendemos sobre la importancia de la cualidad de la confianza. La parashá describe cómo el copero menciona a Yosef el Justo ante Faraón, después de haberlo olvidado durante dos largos años.

En la parashá anterior, cuando Yosef interpretó el sueño del copero y le prometió que volvería a su cargo, Yosef le pidió: "Pero si me recuerdas contigo cuando te vaya bien y me haces la bondad de mencionarme a Faraón y sacarme de esta casa". Pero el copero olvidó por completo la petición de Yosef, "y no recordó el copero a Yosef y lo olvidó".

El olvido del copero hacia Yosef se debió a la falta de confianza de Yosef, y fue en realidad un castigo por no confiar únicamente en Dios. Así explica Rashi el versículo: "Porque Yosef confió en él para que lo recordara, se vio obligado a estar encarcelado durante dos años, como está escrito: 'Dichoso el hombre que pone en el Señor su confianza y no se vuelve a los soberbios'".

¿Qué espera Yosef con su petición?

A primera vista, parece que nuestros Sabios están contradiciendo el sentido literal de los versículos. En apariencia, Yosef hizo un esfuerzo mínimo y lógico para su liberación, y ¿por qué nuestros Sabios ven su esfuerzo como una falta de confianza?

Sin embargo, cuando examinamos detenidamente el sentido literal de los versículos, descubrimos que nuestros Sabios realmente han revelado la profundidad del texto, y la acción de Yosef el Justo de hecho despierta una gran perplejidad.

Yosef detalla su petición en dos partes, como está escrito: "Pero si me recuerdas contigo cuando te vaya bien y me haces la bondad de mencionarme a Faraón y sacarme de esta casa", y luego razona: "Porque fui robado de la tierra de los hebreos y tampoco aquí he hecho nada para que me metieran en el pozo".

Y aparentemente esto no se entiende en absoluto: qué esperaba Yosef que sucediera a través de estas afirmaciones. Por qué pensó que si le contaba al copero que había sido robado de la tierra de los hebreos, eso haría que Faraón creyera al copero que efectivamente había sido así, pues todos saben que Yosef fue vendido a Potifar, el capitán de la guardia, de manera legal. Y también, por qué pensó Yosef que Faraón le creería que lo habían metido en el pozo sin haber cometido ninguna injusticia, pues esto contradice las graves y claras acusaciones de la esposa de Potifar, que es una figura prominente en la casa de Faraón.

¡No te aferres a la paja!

Para responder a estas preguntas, examinaremos una famosa carta del Rebe Rayatz sobre la cualidad de la confianza.

Y este es el texto de la carta (citado en el libro "Lev LaDa'at", artículo "Emuná y Bitajón"): "La confianza absoluta en Dios es cuando no hay ni sombra de indicio o fuente material de dónde vendrá la ayuda, como dice el mundo 'el que se está ahogando, Dios no lo quiera, se aferra incluso a una paja', pero mientras todavía hay una paja a la que aferrarse... entonces todavía no es una confianza absoluta en Dios".

¿Qué significan estas palabras? ¿Cuándo es nuestra confianza en Dios completa, y qué significa "aferrarse a la paja"?

Cuando una persona enfrenta un problema o una gran preocupación, el pensamiento inmediato es buscar una solución natural. La persona inmediatamente trata de imaginar innumerables posibilidades de cómo saldrá del problema: tal vez esta persona me ayude, tal vez este documento me salve, tal vez este dinero resuelva el problema. Estas imágenes son la "paja" a la que se aferra el que se está ahogando.

Pero la verdad es que todas estas imágenes no tienen un asidero real y necesario en la realidad, y no se sabe cómo Dios elegirá traer la salvación. Lo que sucede en la práctica es que cuando la persona las imagina, se aferra a ellas con gran fuerza, y trata de forzar la realidad para que se desarrolle precisamente de la manera que imaginó. En lugar de confiar en Dios, en realidad confía en la "paja" que inventó en su mente.

Por el contrario, el que confía verdaderamente en Dios se libera de imaginar las formas de salvación. Sabe que el Santo Bendito Sea puede salvarlo de innumerables maneras que no se le han ocurrido, y no limita la salvación a una forma específica. Se suelta de las preocupaciones y las imágenes, y está abierto en su corazón para aceptar la forma en que Dios elija salvarlo. Esta es la forma más realista y lógica de ser salvado, porque la persona realmente no sabe cómo saldrá de su problema, y cuál es la forma en que Dios quiere salvarlo.

Ahora, a la luz de las palabras del Rebe Rayatz, podemos entender mejor lo que sucedió con Yosef el Justo y cuál fue su pequeño error que condujo a dos años más de retraso.

Cuando Yosef el Justo interpretó el sueño del copero, inmediatamente se formó en su mente una imagen específica de cómo sería salvado de su problema y saldría de la prisión: a través del copero, que es cercano al rey Faraón. Esta imagen, que es la "paja" a la que podía aferrarse, hizo que Yosef se aferrara fuertemente a este camino. Por eso, se dirigió al copero con una petición que naturalmente no debería ayudarlo: que convenciera a Faraón de que estaba en prisión por error, en contra de todo lo que Faraón y su corte sabían. La petición no es realista, pero es una expresión de la tendencia natural que existe en todos nosotros: dejarnos llevar por la imagen de la salvación que se forma en la mente.

Nuestros Sabios nos enseñan que si Yosef el Justo hubiera actuado en la misma situación con la cualidad de la confianza absoluta según su nivel, no se habría inclinado por la imagen que se formó en su mente de cómo saldría de la prisión. En cambio, habría puesto su confianza en Dios y habría caminado a la luz del camino que Dios eligiera para él, ya fuera a través del copero o de otra manera.

Confianza: una expresión de la relación con Dios

Ahora volvamos a la festividad de Janucá, y profundicemos en la cualidad de la confianza que utilizaron Matatías y sus hijos y todos los que los siguen.

Es famosa la disputa sobre la cualidad de la confianza: ¿significa confiar en que lo que Dios hace es para bien, o significa confiar en que Dios ciertamente cumplirá mi deseo? Sobre esto existen muchas discusiones y se han escrito muchas plumas, para un lado y para el otro.

En el jasidismo se explica que, por un lado, la cualidad de la confianza no es un "cajero automático" o algún tipo de amuleto que funciona de manera mecánica, pero por otro lado, tampoco es solo un pensamiento de "todo es para bien". Según el jasidismo, la cualidad de la confianza es otra expresión importante y valiosa de nuestra relación con Dios.

Así como Dios se alegra de que expresemos nuestra relación con Él a través de la Torá o la oración, así también Dios se alegra de que expresemos nuestra relación con Él a través de la confianza en Él. La confianza en Dios es, en realidad, una fe en que nosotros haremos lo que nos corresponde, y Dios terminará el trabajo por nosotros.

Y esta fue la cualidad de la confianza de los Macabeos: salen a luchar contra los griegos, y confían absolutamente en el Santo Bendito Sea que Él "fluirá" con ellos e intervendrá a su favor. Esta fe absoluta es una herramienta de relación que despierta una respuesta desde arriba. Dios disfruta y se alegra de la confianza que depositamos en Él, y por eso responde a ella y de hecho cambia la realidad a nuestro favor.

Según esto, en Janucá se nos renovó otra expresión central de la relación entre nosotros y Dios. Si hasta Janucá conocíamos la relación con Dios principalmente a través de la Torá, la oración y las buenas acciones, ahora en Janucá se nos renovó que podemos expresar la relación con Él de otra manera: a través de la cualidad de la confianza, a través de la confianza absoluta que depositamos en Él. Así, en Janucá ganamos otra herramienta única para traer la presencia de Dios dentro de nosotros.

 

¡Shabat Shalom y Janucá Sameaj!

 

Rabino Itzjak Shapira

 

Beit Midrash 'Od Yosef Jai'

   

 

 

VAIGASH

OD IOSEF JAI

 

Sobre los enfoques diferentes de Iosef y Iehudá: entre la justicia absoluta y la humildad, y de por qué específicamente la revelación de la debilidad de Iehudá quebró a Iosef

¿PALABRAS DE SÚPLICA O SALIDA A LA BATALLA?

Cuando observamos el sentido literal de los versículos que abren la parashá Vaigash, vemos a Iehudá acercarse al virrey de Egipto inclinado y suplicando por la vida de Biniamín y por la vida de su padre, como está dicho:
“Y se acercó Iehudá a él y dijo: Por favor, señor mío, que tu siervo hable una palabra a oídos de mi señor, y no se encienda tu ira contra tu siervo”.

En una lectura simple, Iehudá es la parte débil y necesitada, mientras que Iosef se sienta en un trono elevado y encumbrado, sosteniendo en sus manos todo el poder y la autoridad, y el destino de toda la familia descansa sobre sus hombros.

Sin embargo, cuando estudiamos las palabras de nuestros Sabios, descubrimos una perspectiva completamente distinta, que transforma este encuentro de un extremo al otro. Los Sabios describen este encuentro como un choque entre dos gigantes y como una verdadera confrontación bélica. El midrash describe a Iehudá como un héroe de gran fuerza que viene a luchar contra Iosef y contra todo Egipto. Y así amenaza Iehudá a Iosef en palabras del midrash:

“Juro por la vida de mi padre, el justo, y tú juras por la vida del malvado Faraón: si saco mi espada de su vaina, llenaré todo Egipto de muertos”.

Y efectivamente, las palabras de Iehudá condujeron al desenlace decisivo. Iosef el justo, que había planeado continuar probando a los hermanos y quizá llevar el proceso por un camino más largo, no logra resistir frente al discurso de Iehudá. Toda la realidad cambia en un solo instante cuando Iosef se quiebra y se revela ante sus hermanos, en total contradicción con su plan original, como está escrito:

“Y no pudo Iosef contenerse ante todos los que estaban junto a él… y alzó su voz en llanto… y dijo Iosef a sus hermanos: Yo soy Iosef, ¿vive aún mi padre?”.

Esta revelación rápida es una prueba contundente de que דווקא Iehudá fue quien decidió la contienda.

¿QUIÉN ES EL PRINCIPAL RESPONSABLE?

Para comprender en profundidad cómo las palabras suplicantes de Iehudá lograron quebrar a Iosef (y a todo Egipto), y cómo entendieron nuestros Sabios este encuentro, debemos preguntarnos qué intentaba realmente Iehudá conseguir con su discurso. En primer lugar, está claro que Iehudá no imaginó ni por un momento que quien estaba frente a él era su hermano Iosef, y por lo tanto su objetivo no era provocar que Iosef revelara su identidad.

En el plano práctico y simple, Iehudá tenía un único objetivo claro: liberar a Biniamín del cautiverio. A los ojos de Iosef, Biniamín había sido atrapado como ladrón, e Iosef declaró que pensaba dejarlo como esclavo en Egipto y devolver a los demás hermanos a su padre en la tierra de Canaán.

Iehudá intenta ahora convencer a Iosef de que la verdadera culpa de la situación no recae sobre Biniamín, sino sobre él mismo. Iehudá afirma que él es el principal responsable de que Biniamín haya llegado a Egipto, como dice:
“Porque tu siervo se hizo garante del muchacho ante mi padre, diciendo: si no lo traigo a ti, habré pecado contra mi padre todos los días”.

Explica a Iosef que Biniamín es solo un muchacho que no debería haber estado en esta situación, y que solo a causa de la garantía y la presión de Iehudá descendió a Egipto.

Más aún, Iehudá insinúa con delicadeza a Iosef que también él tiene cierta parte de responsabilidad en lo ocurrido. En sus palabras recuerda:
“Mi señor preguntó a sus siervos diciendo: ¿tenéis padre o hermano?”.

Iehudá está afirmando, en esencia, que la investigación y la exigencia de traer al hermano menor fueron las que crearon el enredo. Su argumento central es que el peso principal de la culpa recae sobre él, Iehudá, y una pequeña parte sobre Iosef, mientras que Biniamín no forma parte real de esta historia. Por lo tanto, concluye Iehudá, Biniamín no merece castigo, y quien debe ocupar su lugar como esclavo es Iehudá mismo.

¿QUÉ ES MÁS IMPORTANTE: SER JUSTO O RECONOCER EL PECADO?

Con estas palabras, Iehudá se coloca en oposición directa a toda la personalidad de Iosef el justo, y revela un camino completamente nuevo de presentarse ante Dios. Iosef el justo aparece a lo largo de todo el relato como quien se preocupa por ser el representante fiel de la justicia y la rectitud. Iosef siempre dice, con palabras y hechos: “yo soy correcto, yo estoy bien, yo soy justo”.

Así lo vimos ya en la prisión, cuando dijo:

“Porque ciertamente fui robado de la tierra de los hebreos, y tampoco aquí hice nada para que me pusieran en el calabozo”.

Iosef es sensible a la justicia y responsable de ella. Así lo expresa también ante los hermanos tras encontrar la copa:

“¿Qué es este acto que habéis hecho? ¿No sabíais que un hombre como yo sabe adivinar?”.

Con esta afirmación, Iosef sostiene que sabe identificar exactamente dónde está la injusticia y dónde falta la rectitud.

Si profundizamos más, veremos que el Faraón representa la realidad concreta y estable en sí misma, mientras que Iosef el justo representa el cálculo moral y la preocupación de que esa realidad se conduzca con justicia y rectitud. Iosef simboliza la estabilidad de la justicia: observa el mundo desde arriba y lo gestiona como debe ser gestionado. Mientras que el Faraón no está vinculado a Dios y representa únicamente la materialidad de la realidad, Iosef actúa desde el temor al Cielo, menciona constantemente el Nombre Divino y, desde allí, se preocupa por la integridad de la realidad y por la justicia.

Frente a esta imponente estructura de Iosef, el Faraón y todo Egipto, se alza Iehudá y presenta una alternativa completamente distinta. Iehudá sostiene que lo esencial no es la preocupación por la justicia abstracta de la realidad, sino la atención a las debilidades humanas, a los actos incorrectos que una persona comete, y la capacidad de reconocerlos. Iehudá se centra en estar “mal”, en ser culpable. Para él, incluso si fuera posible culpar a otros, el foco está en la culpa personal y en la confesión del pecado.

Esta cualidad extraordinaria de Iehudá es la que logra derribar todas las murallas de Egipto. Egipto, como sistema y como reino, no legitima la debilidad humana; está construido sobre la estabilidad de la realidad y la fuerza de una justicia inflexible. Cuando una persona decide que no es “justa” ni “correcta”, sino culpable que reconoce su pecado, socava por completo los cimientos de la concepción egipcia y también la visión de Iosef el justo.

Iehudá vence la justicia y la rectitud de Iosef porque sostiene que דווקא desde el lugar de la debilidad y la confesión se está ante Dios con una anulación más profunda. La diferencia se nota incluso en el lenguaje que utilizan: mientras Iosef dice “A Dios temo yo”, atribuyéndose la virtud del temor, Iehudá dice: “Dios ha encontrado la culpa de tus siervos”. Desde su postura honesta y su confesión, Iehudá coloca al Santo, bendito sea, completamente en el centro de la realidad. Demuestra cómo un modo de vida basado en reconocer la debilidad y asumir la culpa hace presente a Dios y lo revela en el mundo mucho más que un modo de vida centrado en la preocupación general por la justicia.

Y SERÁN UNO EN TU MANO

Sin embargo, es importante subrayar que la realidad corregida es aquella en la que la tensión fecunda entre Iehudá e Iosef acompaña al pueblo de Israel a lo largo de las generaciones. Sin Iosef, tampoco el camino de Iehudá puede expresar una postura completa ante Dios. Si adoptáramos solo el camino de Iehudá, basado en la confesión del pecado y la humildad, sin la presencia de Iosef que representa la aspiración a la justicia y a la rectitud desde el temor al Cielo, podríamos caer en una pendiente resbaladiza. Sin el deseo de ser “justo” y de cuidarse del pecado, una persona podría pensar erróneamente que no hay problema en la caída, siempre que la reconozca.

Aquí entra el papel de Iosef el justo, que nos presenta la importancia de la rectitud y de la preservación de la justicia.

Esta unión anhelada aparece en la profecía de la haftará que leemos en este Shabat, donde el profeta Ezequiel es ordenado a tomar dos maderos, uno para Iehudá y otro para Iosef, y acercarlos hasta que se conviertan en uno solo. Así dice el profeta:

“Y tú, hijo de hombre, toma un madero y escribe sobre él: Para Iehudá y para los hijos de Israel, sus compañeros; y toma otro madero y escribe sobre él: Para Iosef, madero de Efraím, y para toda la casa de Israel, sus compañeros. Y acércalos uno al otro para que sean un solo madero en tu mano”.

Solo cuando estas dos fuerzas se fusionan —Iehudá aportando la confesión y la humildad, e Iosef aportando la rectitud y la estabilidad— la posición del pueblo de Israel ante Dios se vuelve verdaderamente completa.

Y UN SOLO REY SERÁ PARA TODOS

A pesar de la unidad entre Iosef y Iehudá, la haftará enfatiza que al final del proceso Iehudá es quien sostiene el cetro de la realeza. El versículo dice:
“Y los haré una sola nación en la tierra, en los montes de Israel, y un solo rey será rey para todos; y no serán más dos naciones ni se dividirán más en dos reinos”.

Tal como vimos en la parashá, Iehudá logra atravesar la armadura de la justicia de Iosef y prevalecer sobre su firme postura. Así también en el futuro, el camino de Iehudá será el que lidere. Pero la realeza de Iehudá es única, porque nace de la humildad. Desde ese reconocimiento de su propia debilidad, Iehudá siempre valorará y apreciará el camino de Iosef el justo. Iehudá ve en Iosef una figura más elevada y más justa que él mismo, ya que define su propia existencia desde la confesión de su fragilidad.

Por eso, incluso cuando la realeza de Iehudá se establece, no borra el camino de Iosef, sino que lo preserva como un tesoro precioso, permitiendo al pueblo de Israel estar ante su Creador en ambos planos a la vez: desde la humildad sincera de Iehudá y desde la rectitud luminosa de Iosef.

¡Shabat Shalom!

Rabí Itzjak Shapira

Beit Midrash Od Iosef Jai “עוד יוסף חי”

 

 

LECTURA DE LA TORÁ VAIGASH Y SE ACERCÓ

 

 

https://youtu.be/TQ7C8wSac-0

 

TOCAR EL CORAZÓN DE HASHEM

El encuentro dramático entre Iosef y Iehudá está cargado de significados y múltiples niveles de profundidad. En su sentido más simple, es un encuentro entre dos reyes-líderes de las tribus. En relación con el futuro, alude a la unificación del “árbol de Iehudá” y el “árbol de Iosef” (como se lee en la haftará), y a la unificación del Mesías hijo de Iosef y el Mesías hijo de David.

Además, está escrito que todas las palabras de Iehudá al virrey de Egipto eran, en su interior, una plegaria dirigida a Hashem. En el Zóhar se explica que este encuentro se repite cada día en nuestra oración, en la unión de la redención (Iosef) con la plegaria (Iehudá). En los conceptos de la Cabalá, se trata de la unificación de Iesod (Iosef) y Maljut (Iehudá), la unificación del Santo, bendito sea Él, y Su Presencia (Shejiná).

En algunos de estos encuentros, Iosef es el nivel superior que influye y Iehudá el nivel inferior que recibe; en otros, la relación es inversa. En conjunto, se dibuja un equilibrio especial (como insinuaron los libros: las letras finales de “וַיִּגַּשׁ אֵלָיו יְהוּדָה – Iehudá se acercó a él” suman el mismo valor).

CONTINÚA AQUÍ

https://galeinai.org/2025/12/25/tocar-el-corazon-de-hashem/

 

EL NITL (Nitl nakht - ניטל־נאַכט) NO SE ESTUDIA TORÁ ¿POR QUÉ?

 

 

https://youtu.be/EGR3UpNbqYM?si=HFDpV_xA08Fm7deJ

 

Esta noche no estudiamos Torá por distintos motivos.

Explica el Rebe que el estudio de la Torá trae vitalidad y esta noche las klipot se alimentan de ella, por la Torá que estudió en su niñez ese hombre, judío de madre judía que se desvió del camino y trajo calamidades tremendas al pueblo de Israel.

 

Una navidad negra: El 25 de diciembre en la historia judía

 

Durante generaciones, este fue un día en el que los judíos se encontraron en peligro.

Durante siglos, la navidad y la pascua cristiana fueron un momento de terror y peligro para muchos judíos europeos. Los cristianos a veces se volvían contra los judíos que vivían entre ellos, acusándolos de haber matado a Jesús, y a menudo atacaban y mataban a los judíos con impunidad. A lo largo de la historia judía, el 25 de diciembre fue un momento sombrío.

Muchos aspectos de la observancia de la navidad surgieron a partir de la antigua celebración romana de la Saturnalia, en la cual se suspendían las reglas morales ordinarias. En la época del Imperio romano, los judíos solían ser acosados durante ese período. Un pasatiempo popular del 25 de diciembre era obligar a los judíos a correr desnudos por las calles de Roma para la diversión de los observadores. Estas prácticas continuaron hasta los tiempos modernos: en 1836 la comunidad judía de Roma envió una carta al Papa Gregorio XVI suplicándole que detuviera el abuso a la comunidad judía en la navidad, cuando los rabinos eran obligados a vestir trajes de payasos y correr por las calles mientras los espectadores les arrojaban cosas. El Papa Gregorio se negó a intervenir.

El 25 de diciembre del 1100, Baudouin de Boulogne, hijo de un conde francés, fue coronado como rey de Jerusalem después de que una ola de sangrientos cruzados asolara a toda Europa. Los cruzados atacaron y masacraron a las comunidades judías que encontraban a su paso. Cuando llegaron a la tierra de Israel, aplastaron a la disidencia y mataron a miles de residentes judíos y musulmanes de la zona.

En el año 1312 estallaron disturbios antijudíos en algunas tierras germánicas. En 1369, el Rey Federico III de Sicilia aprobó en navidad un decreto declarando que todos los judíos de su reino debían llevar en todo momento una insignia roja identificatoria. En 1881, los judíos fueron acusados por una estampida en una concurrida iglesia de Varsovia en la víspera de la navidad, donde murieron decenas de personas. En la violencia que tuvo lugar a continuación, las turbas arrasaron las calles, atacando y matando judíos durante tres días en un masivo pogromo de navidad. Dos judíos fueron asesinados, 24 terminaron hospitalizados, muchas mujeres judías fueron violadas y más de mil judíos perdieron sus hogares y sus negocios.

En Europa oriental, la navidad fue durante siglos un período particularmente peligroso para las comunidades judías. En Polonia, Ucrania y Lituania, los pogromos solían coincidir con las festividades cristianas, cuando las iglesias se llenaban y los sermones encendían viejos odios. En numerosas ocasiones, los sacerdotes utilizaban el relato del nacimiento de Jesús para reforzar la acusación deicida contra los judíos, presentándolos como enemigos eternos del cristianismo. Estos discursos, pronunciados frente a multitudes exaltadas y muchas veces acompañados por alcohol y celebraciones populares, funcionaban como una chispa que encendía la violencia.

En Ucrania, especialmente durante los siglos XVII y XVIII, se registraron ataques contra judíos en fechas cercanas a la navidad, cuando grupos armados y campesinos ingresaban a los barrios judíos, saqueaban casas y comercios, y asesinaban a familias enteras. En Lituania y en regiones de Polonia, existen registros de ataques navideños en los que sinagogas fueron incendiadas y cementerios profanados, con las autoridades locales mirando hacia otro lado o justificando los hechos como “excesos populares”.

Los sermones antijudíos de navidad no eran una excepción, sino parte de una tradición profundamente arraigada. En muchas ciudades europeas, el 24 y el 25 de diciembre eran ocasiones en las que se recordaba públicamente la supuesta culpa colectiva del pueblo judío por la muerte de Jesús. En más de una ocasión, estos sermones terminaban con multitudes saliendo directamente de la iglesia hacia los barrios judíos para “vengarse”, atacando personas, destruyendo propiedades y obligando a comunidades enteras a huir.

Además de la violencia espontánea, existían prohibiciones formales que restringían severamente la vida judía durante la navidad. En numerosas ciudades de Europa central y oriental, los judíos tenían prohibido circular por las calles durante la noche del 24 y el 25 de diciembre. En algunos lugares, directamente se les ordenaba permanecer en sus casas, con las ventanas cerradas y sin encender luces visibles desde el exterior. Estas prohibiciones no buscaban proteger a los judíos, sino evitar “provocaciones” a la población cristiana, responsabilizando a las propias víctimas por la violencia que pudieran sufrir.

Incluso en los tiempos modernos, la época de la navidad estuvo conectada con algunos sentimientos antijudíos. El KKK fue establecido el 24 de diciembre de 1865. A lo largo del tiempo, mataron y aterrorizaron a innumerables judíos y afroamericanos. Tras el linchamiento del comerciante judío Leo Frank en Georgia en 1915 (que se piensa fue obra del KKK), más de la mitad de los 3.000 habitantes judíos de Georgia abandonaron el estado.

El 24 de diciembre de 1959, la sinagoga Roonstrasse en Cologne, Alemania Oriental, fue pintada con una esvástica y las palabras "Juden raus" (Judíos afuera). El ataque despertó una ola de odio en Alemania Oriental. Las sinagogas judías fueron profanadas y un anciano judío recibió una amenaza de muerte.

En vistas del odio y el peligro, algunas comunidades judías respondieron instituyendo leyes que minimizaban su exposición durante la estación de la navidad.

Era habitual que las escuelas judías cerraran el 24 y el 25 de diciembre, por la seguridad de los alumnos. Muchas comunidades judías europeas les prohibieron a sus miembros salir a la calle en navidad, para evitar que fueran atacados. Los judíos a menudo permanecían adentro de sus casas, con las ventanas y las persianas cerradas.

Algunas otras costumbres judías quedaron indeleblemente asociadas con el 24 y el 25 de diciembre. Muchos judíos permanecían despiertos toda la noche del 24 de diciembre, por si sus hogares eran atacados o quemados. En algunas comunidades, la gente adoptó la costumbre de no estudiar Torá esa noche, para que quienes pasaran y vieran una luz no decidieran atacar ese hogar. Algunos judíos acostumbran a recitar en voz alta la plegaria Aleinu el 25 de diciembre, para protegerse del peligro. Un proverbio ídish resume el peligro que vivían los judíos durante la época de navidad: Niti iz a beyzer layd, es decir: “La navidad es una gran carga”.

Estas restricciones y tradiciones prácticamente han desaparecido en la actualidad, cuando los judíos disfrutan de una seguridad sin precedentes, incluso durante la navidad. Es más probable que pensemos en comer comida china como una actividad judía del 25 de diciembre, antes que cerrar las puertas y cerrar las persianas de nuestros hogares.

Sin embargo, esta normalidad es un privilegio histórico reciente. Durante siglos, el sonido de las campanas navideñas no anunciaba paz ni celebración para los judíos, sino peligro, encierro y miedo. Allí donde hoy hay luces, música y reuniones familiares, hubo generaciones de judíos que temieron por sus vidas simplemente por existir.

En recuerdo de los innumerables judíos que vivieron antes que nosotros y temieron este día, no olvidemos sus costumbres y tradiciones por completo. Este año, recordemos a todos los judíos que perdieron la vida en este día.

 

  

 

¿EL BEIT HAMIKDASH SERA CONSTRUÍDO POR HASHEM O POR EL PUEBLO DE ISRAEL?

 

Esta es una de las preguntas más clásicas y fascinantes sobre la era mesiánica, ya que aborda una aparente contradicción frontal entre dos gigantes de la Torá.

La respuesta corta es: El Rebe de Lubavitch enseña que ambas opiniones son correctas y que, de hecho, se complementarán.

Para entender cómo, primero analicemos el conflicto y luego la brillante resolución que ofrece el Rebe.

 

LAS DOS POSTURAS APARENTEMENTE CONTRADICTORIAS

 

 1. La postura de Rashi y el Midrash: Un Templo Celestial

Rashi (en su comentario al Talmud, tratado Suká 41a), basándose en fuentes midráshicas (como el Midrash Tanjuma), afirma que el Tercer Templo no será obra de manos humanas. Él escribe que el Templo ya está construido en el Cielo y que, en el momento de la Redención, descenderá completo y listo a su lugar en Jerusalén.

 

 Versículo de apoyo: "El santuario, mi Señor, que Tus manos establecieron" (Éxodo 15:17).

 

 2. La postura del Rambam (Maimónides): Una construcción humana

El Rambam, en su código legal Mishné Torá, establece claramente que la construcción del Templo es un mandamiento positivo (una mitzvá) que recae sobre el pueblo judío. Por lo tanto, debe ser construido por humanos.

 

 En Hiljot Melajim (Leyes de Reyes 11:4), el Rambam escribe que una de las señales definitivas para identificar al verdadero Mashíaj es que "construirá el Templo en su lugar". Si el Mashíaj lo construye, entonces no cae del cielo.

 

 La Resolución del Rebe de Lubavitch

 

El Rebe, fiel a su enfoque de que no hay contradicciones verdaderas en la Torá (ya que toda ella es una sola verdad divina), explica que Rashi y Rambam no están discutiendo, sino que están describiendo dos aspectos diferentes del mismo evento.

El Rebe ofrece una síntesis maravillosa (basada en fuentes anteriores, incluido el Zohar y el Arizal, pero desarrollada con gran claridad):

 

 El Templo tendrá un "cuerpo" y un "alma".

 

 

1.  El Cuerpo (La estructura física - Rambam):

El Rebe explica que la obligación de construir una "morada para Dios en los mundos inferiores" (Dirá BeTajtonim) es nuestra. Nosotros, los seres humanos, debemos tomar la materia física de este mundo y santificarla. Por lo tanto, el Mashíaj nos guiará en la construcción física del edificio del Tercer Templo, utilizando piedras, madera y oro. Esto satisface la opinión del Rambam y el cumplimiento de la mitzvá de "Y me harán un Santuario".

2.  El Alma (La esencia espiritual - Rashi):

Los dos primeros Templos fueron construidos enteramente por humanos, y por eso pudieron ser destruidos por humanos (babilonios y romanos). El Tercer Templo debe ser eterno. Para que sea eterno, necesita un elemento Divino indestructible.

El Rebe explica que una vez que la estructura física sea completada por el Mashíaj y el pueblo judío, un "Templo espiritual de fuego", construido por Dios mismo en el Cielo, descenderá y se "vestirá" dentro de la estructura física que nosotros construimos.

 

 En resumen, según el Rebe:

 

El Tercer Templo será construido físicamente por manos humanas (como dice Rambam), y simultáneamente, un Templo espiritual y Divino descenderá del Cielo para infundir e investir esa estructura física (como dice Rashi).

Esta combinación logra dos cosas:

   Nuestra participación:  Cumplimos nuestro propósito de elevar el mundo físico a través de nuestro propio esfuerzo.

   La eternidad:  El componente Divino que desciende del cielo asegura que el Tercer Templo nunca será destruido.

 (Nota: El Rebe también sugirió en otras ocasiones otra posibilidad: que la forma en que ocurra depende de nuestros méritos. Si la redención llega de manera milagrosa ("con nubes del cielo"), el Templo descenderá de arriba. Si llega de manera natural ("montado en un burro"), lo construiremos nosotros. Pero la explicación principal y más conocida es la síntesis mencionada anteriormente).

Fuentes:

Aquí tienes las fuentes exactas donde el Rebe de Lubavitch desarrolla esta explicación que reconcilia las posturas de Rashi y el Rambam sobre el Tercer Templo:

 La fuente principal y más detallada:

   Likutei Sijot, Volumen 11, Parashat Mishpatim (Sijá 1):

Este es el discurso fundamental sobre el tema. En él, el Rebe disecciona meticulosamente las palabras de Rashi en el Talmud (Tratado Suká 41a, s.v.  Iy Nami ) y las del Rambam (Mishné Torá, Hiljot Melajim 11:1 y 11:4, y Hiljot Beit HaBejirá 1:1).

Es en esta Sijá donde presenta la famosa síntesis: el pueblo judío, liderado por el Mashíaj, construye la estructura física (el "cuerpo" del Templo, cumpliendo la mitzvá según Rambam), y luego el Templo celestial y espiritual desciende para investirse dentro de esa estructura (el "alma" del Templo, según Rashi y el Midrash).

 Otras fuentes importantes donde el Rebe trata este tema o aspectos relacionados:

 

   Likutei Sijot, Volumen 18, Parashat Nóaj (Sijá 3):

Aquí el Rebe profundiza en cómo la construcción física hecha por el hombre es necesaria para crear un "recipiente" adecuado en el mundo material que pueda contener la inmensa santidad del Templo celestial.

   Likutei Sijot, Volumen 11, Parashat Terumá:

En este discurso, se enfoca en la naturaleza eterna que debe tener el Tercer Templo, explicando que esta eternidad solo es posible si posee un componente divino que desciende de Arriba, a diferencia de los dos primeros Templos que fueron puramente construcciones humanas y por tanto temporales.

   Sefer HaSijot 5752 (1992), Volumen 2, Parashat Vaiakhel:

En una de sus últimas charlas, el Rebe vuelve a mencionar este concepto, enfatizando que la construcción física es nuestra tarea de hacer una "Morada en los mundos inferiores" (Dirá BeTajtonim).

 

 Nota sobre el origen de la síntesis:

El Rebe a menudo señalaba que esta solución no era una innovación total, sino que estaba basada en fuentes anteriores que él clarificó y estructuró. Específicamente, el Rebe cita:

 

1. El  Zohar  (Parashat Pekudei, pág. 240b), que menciona la idea de dos edificios que se unen.

2. Don Isaac  Abarbanel  (en su obra  Mashmía Yeshuá , Yeshuá 1, Capítulo 4), quien ya había sugerido esta reconciliación siglos antes.

 

OTRAS FUENTES:

El Aruj LaNer, en su comentario sobre el tratado de Sucá, aborda la aparente contradicción entre las fuentes que sugieren que el Tercer Templo será construido por manos humanas y aquellas que indican que descenderá del cielo.

En su análisis, el Aruj LaNer propone una solución que armoniza ambas perspectivas:

Construcción Humana y Divina Combinadas: Sugiere que el Tercer Templo será realmente edificado por seres humanos, en cumplimiento del mandamiento divino. Sin embargo, simultáneamente o como parte del mismo proceso, un Templo espiritual y celestial descenderá y se fusionará con la estructura física construida en la tierra.

Fusión de lo Terrenal y lo Celestial: De esta manera, el Templo tendrá una dimensión física, fruto del esfuerzo humano, y una dimensión espiritual, otorgada directamente por Dios. Esta unión de lo terrenal y lo celestial conferirá al Tercer Templo una santidad y una permanencia únicas.

Esta interpretación del Aruj LaNer ofrece una vía para reconciliar las diferentes tradiciones sobre la construcción del Tercer Templo, presentándolo como una obra conjunta entre el pueblo de Israel y Dios mismo.

Varios otros grandes comentaristas a lo largo de la historia han propuesto soluciones muy similares para reconciliar la aparente contradicción entre Rashi (que dice que desciende del cielo) y el Rambam (que dice que nosotros lo construimos).

1.  El Zohar (El libro principal de la Cabalá):

El Rebe mismo cita al Zohar como la fuente raíz de esta idea. El Zohar (por ejemplo, en  Parashat Pekudei ) habla de dos Templos: uno celestial y uno terrenal, y explica que la redención final implica la unión de ambos, donde la estructura celestial se inviste dentro de la terrenal.

 

2.  El Maharsha (Rabí Shmuel Eidels, 1555–1631):

En su famoso comentario agádico sobre el Talmud (Tratado  Meguilá  29a), el Maharsha aborda directamente este problema. Él explica que, efectivamente, habrá una construcción física hecha por manos humanas en la tierra. Sin embargo, la  Shejiná  (Presencia Divina) y la estructura espiritual esencial del "Templo de Fuego" descenderán de lo alto y reposarán sobre esa construcción física. Su explicación es casi idéntica en concepto a la del Aruj LaNer.

3.  El Ramjal (Rabí Moshé Jaim Luzzatto, 1707–1746):

En su obra  Mishkenot Elión , el Ramjal describe con gran detalle la estructura del Tercer Templo. Él explica que el Templo físico que se construirá en la tierra será un paralelo exacto y un "recipiente" para el Templo espiritual superior. La santidad suprema del Templo celestial descenderá y llenará el Templo físico.

 

4.  El Ben Ish Jai (Rabí Iosef Jaim de Bagdad, 1832–1909):

En sus comentarios (como en Ben Iehoiadá sobre el tratado Sanedrín), también se inclina por la síntesis. Él sugiere que el Mashíaj se encargará de la construcción física (piedras, edificio), pero que la finalización perfecta y la infusión de la santidad eterna vendrán milagrosamente del Cielo.

 En resumen:

La postura que armoniza a Rashi y al Rambam - sugiriendo una construcción física humana que recibe un alma espiritual del cielo - es la opinión mayoritaria entre los comentaristas posteriores (Ajaronim) y los maestros de la Cabalá y el Jasidut, ya que permite integrar todas las fuentes de la Torá sin descartar ninguna.

 

 

 

 

 

Historias Jasídicas

Rabi Aharon de Strashelye:

¿CÓMO LLEGA UNA MANCHA AL ALMA?

 

El Rebe Aharon HaLevi Horowitz nació en 5526 (1766) siendo su padre, Rabi Moshe, de quien se decía ser descendiente del santo Shela. Fue uno de los discípulos cercanos y miembros del círculo íntimo del Alter Rebe, el Rebe Shneur Zalman de Liadi, con quien permaneció desde los diecisiete años. En Liadi, servía como joizer - alguien que revisaba y repetía las enseñanzas del Rebe - y guía para los eruditos casados veteranos, junto al hijo del Rebe, el Mitler Rebe, que guiaba a los más jóvenes. En los últimos años del Alter Rebe, las diferencias de opinión entre el Rebe Aharon y el Mitler Rebe se intensificaron. Tras el fallecimiento del Alter Rebe, este estableció una corte que dirigió según su enfoque: servir a Di-s con gran entusiasmo y fervor. A comienzos de 5586 (1825), fue arrestado junto con el Mitler Rebe debido a las calumnias por parte de opositores a Jabad y, el primero de Kislev, fue liberado. Fue autor de los libros Sha'arei Avodá y Sha'arei Ijud VeEmuná sobre el Tania, entre otros. Sus enseñanzas sobre las porciones semanales de la Torá y las festividades se recopilaron en el libro Avodat HaLevi. Varias de sus melodías se preservaron en la tradición de Jabad. Partió de este mundo mientras rezaba devotamente en Shemini Atzeret 5589 (1828) en su ciudad de Strashelye.

 

En el año 5605 (1845), dos grandes jasidim, Rabi Moshe, yerno de Reb Ze'ev Tzipes y Rabi Israel Iosef, viajaron a la tumba de su Rebe, el santo Admur de Strashelye. Al pasar por la ciudad de Kopust, no muy lejos de Strashelye, hicieron una parada. Mientras estaban junto a su carreta en la calle, un hombre sencillo se acercó a ellos, vestido con una capa corta y un fajín rojo, y preguntó a dónde iban. Le dijeron que su destino era Strashelye. El hombre dijo: "Llévame contigo." Rabi Moshe se preguntaba acerca de él y preguntó: "¿Qué tiene que hacer un hombre como tú en la tumba de nuestro Rebe? ¿Le conocías siquiera?"

El hombre respondió: "¿Por qué quiero ir a su tumba? Porque me salvó la vida, me rescató de la muerte y me sacó de las profundidades de las kelipot (fuerzas de la impureza). Han pasado diecisiete años desde su fallecimiento. ¿Qué interés tenéis vosotros, jóvenes, en visitar su tumba?"

Cuando ambos escucharon sus palabras, le suplicaron que les contara cómo su Rebe lo había salvado. Pero él se negó, hasta que Rabi Israel Iosef le sujetó y le dijo: "Por mi vida, no te dejaré ir hasta que nos cuentes todo lo que te pasó con nuestro Rebe."

Cuando el hombre vio esto, dijo: "Quizá haya sido decretado desde el Cielo que hoy os revele lo que nunca he contado a nadie más. Presta atención.

En mi juventud, justo después de mi boda, vivimos con mi suegro en un pueblo cerca de Shklov. Mi suegro alquilaba una antigua posada que llevaba ocho años deshabitada. Cuando teníamos la intención de mudarnos, allí se realizaban todo tipo de rituales, como los llamarían las ancianas. A poca distancia de la posada se alzaba un viejo granero considerado embrujado, y todos tenían cuidado de no pasar delante de él, ni siquiera durante el día.

En ese momento era estudioso de la Torá y no me dedicaba al comercio en absoluto. Una vez, mi suegro no estuvo en casa en toda la semana y ni siquiera volvió para Shabat. Aquella noche del sábado, fumé una pipa y salí a pasear solo, hasta que pasé frente al granero. De repente, salió un perro negro, me rodeó tres veces, me ladró y corrió de vuelta al granero. Estaba muy asustado y, con las fuerzas fallando, apenas pude volver a la casa. Allí me trataron con hierbas para reanimarme y tratar de liberarme del miedo que se había apoderado de mí.

Así pasó la noche, hasta que me tumbé a dormir. Cuando me dormí, inmediatamente me vino a la imaginación que dos hombres venían hacia mí. Uno era alemán, vestido con ropas reales, y el otro cojeaba de una pierna. Me tomaron de la mano y me llevaron a un lugar donde se alzaba un ejército enorme y aterrador. En mi imaginación, los dos parecían reyes, cada uno al frente de su ejército. Entre ellos extendieron un mapa del campo y me enseñaron la sabiduría de leer mapas. Creedme, han pasado más de veinte años desde entonces, y aún hoy, si viera sus rostros, los reconocería por su nombre y sabría la disposición exacta del mapa.

Esto se repetía cada noche. Sabiendo que estaba atrapado en un mundo de fantasía, a veces mi familia encendía velas y mi esposa se sentaba a mi lado toda la noche, pero sin éxito. Cuando me desperté, mi camiseta estaba tan empapada de sudor que se podía exprimir el agua. Durante el día, estaba débil y enfermo. Las noches siguientes, los reyes (como había empezado a llamarles) no venían, solo sus emisarios, y cada noche me enseñaban una habilidad diferente: a veces a montar a caballo, a veces a transportar mercancías, a veces a tensar y disparar con el arco. Si no cumplía sus expectativas, me pegaban con dureza. Todos los rituales y remedios que intenté para salir de este mundo de fantasía no ayudaron, incluso recurrí a hechiceros, pero ellos tampoco podían hacer nada para ayudarme. Pasaron meses encerrado en este mundo de fantasía. Empecé a acostumbrarme e incluso encontré alegría en el trabajo que me asignaban allí; fui bastante rápido en cumplir con mis obligaciones allí. Pero durante el día, cuando no estaba en ese mundo, me debilitaba y me sentía enfermo por el intenso trabajo nocturno.

Mi suegro y mi padre eran gente sencilla, nunca viajaron a ver a los rebes. Pero cuando vieron lo debilitado que me había vuelto y que mi aspecto se había deteriorado, me dijeron: "Debes ir a Strashelye." Salí hacia Strashelye por la tarde. Sorprendentemente, esa noche en mi viaje, no tuve experiencias en el mundo de fantasía. Empecé a pensar que fue viajar lo que me había ayudado, así que giré el caballo de vuelta del largo camino que tenía por delante y quise volver con mi padre. Pero la segunda noche, los reyes aparecieron de nuevo y me trataron como lo habían hecho en mi casa. Solo entonces entendí que lo que temían el mundo fantástico y sus habitantes era Strashelye, así que decidí dar media vuelta y reanudar mi viaje.

El día que llegué no era laborable y todos los jasidim y grandes rabinos estaban en la gran casa de nuestro rebe, el Rebe Aharon de Strashelye. Rabi Avraham Sheines de Shklov, los rabinos de Dubrovna y muchos otros esperaban a que nuestro rebe saliera de su habitación. Derramé mi amargo corazón ante Ber, el asistente de nuestro rebe. Le hice un regalo y me llevó a la habitación. Cuando entré, nuestro rebe estaba quitándose los tefilín de Rabeinu Tam. Me acerqué a él mientras fumaba su pipa. Me miró y preguntó: "¿Qué quieres? ¿Qué buscas?" Le conté todo.

Cuando terminé, levanté la vista y vi que su rostro ardía como las antorchas. La pipa se le cayó de la mano, y se levantó de la silla, corriendo de un lado a otro por la habitación, frotándose la frente con la mano derecha con fuerza y gritando: "¿Vi kumt a pgam tzu a neshama?" (¿Cómo alcanza una mancha al alma?!). Cuando vi su angustia, lloré amargamente por la pena que sentía en mi corazón. No había nadie en la sala salvo nosotros. Le vi frotándose la frente tan fuerte que su sangre estaba a punto de salpicar la pared. Dio vueltas así durante unos diez o quince minutos.

Después, se acercó a mí y me preguntó: "¿Dices Shemá Israel?" Respondí entre lágrimas: "Sí." El rebe preguntó: "¿Entiendes su significado?" Entonces nuestro rebe me explicó el significado de la palabra "uno" [en "Di-s es uno"] en un lenguaje tan sencillo que estableció en mi corazón la fe de que Di-s es uno y que Su reino está en todas partes. Estas palabras están grabadas en mí hasta hoy, como si las hubiera escuchado ayer. Luego me dio unos rituales que debía realizar (que no revelaré). Me indicó que leyera de un libro sagrado antes de dormir. Y me dijo: "Repasa las cosas que te digo todo el día hasta que resulten fluidas en tu boca, incluso por la noche." También me instruyó para que dijera a las fuerzas destructivas cuando llegaran: " Der rebbe hat gezogt ihr zolt mich nit tchefen. Der Rebbe hat gezogt ihr vet haben a psak oyb ihr vet mich tchefen" (El Rebe dijo que no debías molestarme. El Rebe dijo que serías juzgado si me molestas).

Después, me consoló y me dijo que ya no me asustarían más. Fuera, los jasidim y rabinos ya esperaban, preguntándose por qué nuestro rebe se retrasó. Nuestro rebe lo percibió, abrió la puerta y les hizo una señal para que se fueran. Todos se quedaron asombrados por su larga conversación conmigo. Cuando salí de la sala, querían saber de qué había hablado conmigo, pero no revelé el contenido de nuestra conversación.

Cuando regresé a casa, hice todo lo que nuestro rebe ordenó. Por la noche, me acuesto a dormir después de leer del Ein Iaakov [una antología del Talmud]. Mientras me quedaba dormido, volví a ver en una visión a los dos hombres de la primera vez, esta vez no a sus mensajeros. Se quedaron lejos, haciéndome señas para que los acompañara. Les conté las palabras del rebe. El alemán, que siempre parecía una buena persona, se retiró inmediatamente y no dijo nada. El cojo pisoteó el suelo, rechinó los dientes y gritó: "¿Quién es el rebe para que yo deba escucharle?"

Repetí las palabras de nuestro rebe de nuevo, y se quedaron lejos, temerosos de acercarse, durante un cuarto de hora. Luego intentaron hablarme con un tono amable. Prometieron convertirme en un rey de las pesadillas y muchas otras cosas. Pero repetí las palabras de nuestro rebe una y otra vez. Finalmente, se enfadaron y armaron un escándalo, llamando a la puerta de la casa hasta que todos los presentes oyeron, y luego desaparecieron. Me desperté con el sonido de golpes y les dije a mi familia que no había nada más que temer.

[De Shivjei HaRav]

 

Habiendo dedicado buena parte del número anterior de Dimensiones y del presente número al tema de la inclinación intermedia noga, impulsados por nuestra curiosidad, presentamos esta historia que aborda el tema desde una perspectiva casi increíble. A primera vista, esta historia suena a mito, una leyenda lejana: demonios y hechiceros, reyes de pesadillas y servidumbre forzada. Pero, de hecho, en tiempos modernos, quienes luchamos con nuestras inclinaciones antiguas y nuevas podemos identificarnos con el narrador.

Si reflexionamos un poco, se revela una inquietante similitud entre la situación del narrador en la historia y la condición moderna tan prevalente hoy en día, es decir, la adicción a las pantallas. Al igual que el narrador, hoy en día mucha gente pasa noche tras noche encerrada en un mundo de fantasía, que ofrece placeres dudosos mientras afecta mucho nuestra fortaleza mental y física. No solo las pantallas han vuelto a las personas adictas. Cada vez que caemos en los antojos y las malas acciones, podemos acabar en una especie de servidumbre a un poder ajeno, foráneo, que mancha nuestra alma divina.

Entonces, ¿cómo escapamos de estos mundos de fantasía y de nuestra esclavitud hacia ellos y lo que nos ofrecen? Se pueden aprender muchas cosas de la historia, pero nos centraremos primero en el detalle más significativo: el narrador y su familia, incluso cuando están claramente asustados y preocupados por la situación, se centran en los problemas superficiales. Les preocupa la debilidad del narrador, su fatiga diurna, su incapacidad para desenvolverse e incluso el deterioro de su apariencia externa. El Rebe Aharon de Strashelye, en cambio, se sorprende por algo completamente distinto. También se asegura de que el narrador entienda cuál es el verdadero problema: ¿Cómo puede una mancha atravesar y afectar al alma Divina?

El tzadik ve el verdadero problema. Se centra en el meollo del asunto. Un alma Divina está siendo manchada y profanada. El Rebe Aharon entiende lo absurda y aterradora que es una situación así. Poderes que trafican con la fantasía han tomado el control de lo Divino. El propio joven, que acudió a pedir consejo sobre el asunto, se queda impactado al ver el dolor del rebe y llora. No llora por sí mismo (aún no es capaz de entender la verdadera gravedad de su situación). Llora porque ve lo dolorido que está el tzadik por su situación. Este es el primer paso para salir de una adicción - un entendimiento penetrante de que el pecado mancha algo sagrado y exaltado, y que esta mancha es infinitamente peor que los problemas superficiales de un mañana desperdiciado o de una apariencia desmejorada y cansada. De hecho, el propio narrador testifica que, después de un tiempo, había aprendido a disfrutar de su precaria situación.

Mi caída necesita justificarse

En términos psicológicos jasídicos, cuando solo me sorprende el hecho de que "he caído", este tipo de shock, que en realidad significa, "¿cómo es posible que yo, yo, el gran e ilustre yo, haya sucumbido al deseo y a los antojos?", tiende a conducir a un arraigo más profundo en el pecado. Un afianzamiento más profundo actúa como justificación para mi comportamiento; al fin y al cabo, si esto fuera solo una simple prueba, no lo habría suspendido, ya habría salido de ella. Pero, al permanecer esclavizado a mi deseo, justifico lo difícil que es liberarse. Como el narrador, no encuentro la fuerza necesaria para resistir la tentación. La sensación de compulsión, el sentimiento que solo se intensifica con cada nueva toma de conciencia de que sigo siendo esclavizado por mis deseos, demuestra lo poderoso que es realmente este anhelo, este rey del mundo fantástico del terror.

Pero si el dolor es por el alma sagrada que llevo dentro, abre un camino para darme cuenta de que dentro no estoy relacionado con estos pecados, con estas adicciones. Mi alma Divina no es como mi cuerpo ni mi alma animal, cuya caída ya no me sorprende ni me perturba. Cuando empiezo a ver la libertad inherente que tiene mi alma Divina respecto a la esclavitud hacia los deseos y las adicciones, y al mismo tiempo me doy cuenta de lo doloroso que es que un alma tan santa y pura no pueda expresarse ni ejercer su voluntad de servir solo a Di-s, existe la posibilidad de que este dolor me motive a liberarme e identificarme con mi alma Divina.

Despertar la Gran Compasión

Otro elemento crucial para la rectificación es la gran compasión con la que el tzadik mira a quien ha caído en las redes del "otro lado". Cuando sentimos, como el joven sintió a través del Rebe Aharon, cuánta misericordia tiene Di-s sobre nosotros y cuánto desea el tzadik (como Di-s) ayudarnos, la vergüenza y la culpa dejan de paralizarnos y empiezan a convertirse en un impulso hacia la rectificación. Esta compasión es en realidad el resultado del profundo dolor por la caída del alma Divina, que despierta una gran misericordia desde Arriba hacia el individuo. Cuando sentimos la misericordia de Di-s y sabemos que no hay nada fuera de Él, podemos decidir liberarnos del control del otro lado.

Conexión con la Torá y el Tzadik

Por último, está el poder liberador de la Torá y los tzadikim. La palabra Torá también significa "liberar", hatará (הַתָּרָה). Cuando uno abre un libro para aprender antes de quedarse dormido, se libera, como el narrador, del yugo asfixiante de los reyes de las pesadillas y, en nuestra época, se libera de la necesidad de llevarse una pantalla a la cama. Pero usar la Torá para liberarse no es suficiente. Para evitar que la otra parte lo esclavice (o la esclavice) de nuevo, que recupere el control de su alma, el individuo debe hacer algo que ni él ni sus mayores hicieron: conectarse con un tzadik. Mientras declara una y otra vez que pertenece al rebe y que tiene fe en él, los esclavistas se retiran y finalmente se marchan dando un portazo y no regresan. Solo queda la conexión con el tzadik, que sigue viva y latente hoy en día, incluso años después del fallecimiento del Rebe Aharon.

 

 

 

 

 

 

Psicología jasídica

EJEMPLOS BÍBLICOS DE LA INCLINACIÓN INTERMEDIA NOGA (Parte 2)

 

Parte 1: https://galeinai.org/2025/12/17/la-inclinacion-intermedia/

 

En Wonders número 174 (parashat Miketz 5786), introdujimos el concepto de una inclinación antigua/nueva (ietzer) en la psique llamada la inclinación Noga. Esta inclinación intermedia se sitúa entre las conocidas inclinaciones hacia el bien y el mal y puede caracterizarse como el impulso de curiosidad.

Continuamos con este concepto y repasamos algunos de sus ejemplos más importantes, tanto en Di-s como en el Tanaj.

Esta enseñanza innovadora se publicó por primera vez en la edición 5786 de Jaie Sará de Nifla'ot en hebreo. 

 

La curiosidad se convierte en diversión

Antes de pasar a los ejemplos de las tres inclinaciones - el bien, el mal y la inclinación intermedia noga - en el Tanaj, veamos cómo Di-s mismo, por así decirlo, manifiesta la inclinación intermedia noga. Aunque esto pueda parecer extraño para los no iniciados, cuando intentamos identificar lo que parece un rasgo particularmente humano en Di-s - ¿y qué podría ser más humano que las inclinaciones? - estamos buscando el ejemplo más elevado y prístino de ese rasgo. Dado que Di-s está más allá de nuestro entendimiento, basamos nuestra búsqueda en lo que los profetas y los sabios han articulado respecto a lo Divino. Una vez que un rasgo se identifica en su forma Divina, podemos obtener inspiración para él en asuntos humanos. 

La razón más sublime dada para la Creación es que Di-s ansía hacerse para sí un lugar de morada abajo, es decir, en la realidad física.[1] El Alter Rebe explicó que no se pueden hacer preguntas sobre los antojos o anhelos.^[2] Así, el anhelo de Di-s por la realidad física puede describirse como Su "mala" inclinación. Como se ha debatido, la inclinación al mal es lo que nos atrae hacia aquellas cosas que están intrínsecamente por debajo de nosotros,^[3] y la realidad física está por debajo de Di-s, por así decirlo. La inclinación "buena" de Di-s es su anhelo de que Su luz infinita (es decir, revelación) ascienda y regrese a su fuente.

Entre estas dos dinámicas - descritas como "más alto y más alto sin fin", lemala mala ad ein ketz (לְמַעְלָה מַעְלָה עַד אֵין קֵץ) y "más baja y más baja sin propósito", lemata mata ad ein ketz (לְמַטָּה מַטָּה עַד אֵין תַּכְלִית) - existe un estado conocido como "diversión inherente", shaashuim atzmiim (שַׁעֲשׁוּעִים עַצְמִיִּים). La diversión, como en un balancín o una atracción de parque de atracciones, implica tanto ascenso como descenso. Este estado de diversión proviene de la tercera inclinación, la curiosidad noga por conocerme a mí mismo. En el caso de Di-s, esto se describe como "¿debería crear una realidad separada [descender] o debería permanecer solitario [ascender]." Esta es la diversión que Di-s extrae, por así decirlo, de esta duda existencial de "¿Quién soy yo y qué es lo que realmente quiero?"

Adán, Eva y la Serpiente

La inclinación intermedia de noga ha formado parte de la estructura psicológica humana desde Adán y Eva. Cuando comía del Árbol del Conocimiento, contrariamente al mandato explícito de Di-s, Adán seguía su inclinación de noga y actuaba según su curiosidad. La inclinación intermedia, que también hemos identificado como la inclinación hacia el bien y el mal, está íntimamente conectada con el Árbol del Conocimiento del Bien y del Mal.

Al analizarlo más a fondo, descubrimos que los tres actores centrales en el Jardín del Edén - Adán, Eva y la serpiente - corresponden a las tres inclinaciones. La serpiente es obviamente la inclinación hacia el mal. Adán, hasta que comió del Árbol del Conocimiento, estaba destinado a ser la cima de la Creación, la criatura que uniría a todos los demás en el servicio a Di-s. Fue colocado en el Jardín del Edén para "servirle y protegerlo" rezando por lluvia que regara las plantas y, por tanto, representa la buena inclinación. Eva, que se encontraba entre Adán y la serpiente, interpreta el papel de la inclinación intermedia. La encontramos curiosa e involucrada en todos los aspectos de la vida en el Jardín del Edén. Los sabios afirman que, a pesar de los esfuerzos de Di-s, Eva fue, "... excesivamente curiosa... una fisgona... envidiosa [porque estaba demasiado pendiente de los asuntos ajenos]... demasiado sensible [sintiendo todo con las manos]..., y demasiado extrovertida."^[4] En última instancia, la curiosidad de Eva la tienta a experimentar con el Árbol del Conocimiento, con ella misma, su marido y con toda la creación. El veneno de la serpiente la desequilibró y la empujó hacia el mal, atrayendo todo el bien en esa dirección.

Esta correspondencia también encaja con el paralelismo bien establecido entre Adán, Eva y la serpiente y los tres órganos centrales del cuerpo: el cerebro, el corazón y el hígado. El cerebro es el lugar de morada de la buena inclinación o alma divina. El hígado está asociado con la inclinación al mal y el alma animal. Entre medias, el corazón se considera una mezcla de bien y mal, cada uno identificado con un lado del corazón. Por tanto, el corazón es naturalmente el órgano que identificamos con la inclinación intermedia noga. El mandato de la Torá, «No os desviéis tras vuestros corazones»,^[5] es una clara referencia a la curiosidad del corazón, que lo desvía del camino.

Shem, Jam y Iafet

En nuestro artículo anterior sobre este tema, identificamos la curiosidad de Noé, que le llevó a inventar el arado y a aportar una relativa sensación de paz y prosperidad a la civilización humana. Los tres hijos de Noé también pueden corresponder a las tres inclinaciones. Aunque su orden de nacimiento es Iafet, Shem y Jam,^[6] la Torá^[7] utiliza el orden de Shem, Jam y Iafet, que refleja su esencia interior. Shem representa la inclinación al bien, Jam la inclinación al mal y Iafet la inclinación intermedia noga.

A diferencia del trío anterior, donde la seducción de Eva por la inclinación al mal hizo que la inclinación intermedia noga (y toda la realidad) cayera, aquí tenemos un ejemplo opuesto donde, aunque Jam vio a Noé desnudo y quiso seducir a sus hermanos para que vinieran a ver la humillación de su padre,^[8] Shem inicia una respuesta adecuada y se le une Iafet. La curiosidad de Iafet podría haber ganado, pero por suerte, se dejó convencer por el ejemplo de su hermano Shem y se unió a él para caminar hacia atrás para no ver la desnudez de su padre y cubrirle. La conclusión del episodio muestra a Iafet incluido junto a Shem: "Que Di-s engrandezca a Iafet y habitará en las tiendas de Shem."^[9] Aunque Jam fue maldecido al mismo tiempo, el verdadero objetivo sigue siendo elevar todas las chispas de santidad que se encuentran en él, un objetivo que se logrará en última instancia involucrando a Iafet en su papel de intermediario.

La familia de Abraham

La siguiente aparición significativa de las tres inclinaciones es en la generación de Abraham. Claramente, Abraham, que comienza a brillar con la luz de la fe en Di-s a pesar de la oscuridad que envuelve la realidad y revela al Creador no solo como el Di-s de los cielos (los reinos espirituales), sino también como el Di-s de la tierra (lo corpóreo), representa la inclinación positiva. De hecho, no hay mejor ejemplo de la buena inclinación que la que alude el hermoso fenómeno de que el valor de "Nuestro Patriarca Abraham" (אַבְרָהָם אָבִינוּ) es el mismo que "inclinación al bien" (יֵצֶר טוֹב). Frente a Abraham, encontramos diferentes antagonistas que representan la inclinación al mal. ¿Quién representa entonces la inclinación intermedia noga?

Con el primer mandato que recibió de Di-s de abandonar su hogar en Harán, Abraham se llevó consigo a su sobrino Lot. Lot había estado acompañando a Teraj, el padre de Abraham, desde que su padre, Harán, hermano de Abraham, murió en Aram Naharaim. Incluso después de que Lot finalmente se separara de Abraham, Abraham prometió seguir protegiéndole desde la distancia, lo cual hizo cuando Lot fue capturado durante la Guerra de los Cuatro contra los Cinco Reyes.^[10] Cuando Sodoma y Gomorra fueron destruidas, fue de nuevo la intervención de Abraham la que salvó a Lot y a sus dos hijas.^[11]

Lot pertenece a la kelipá de noga, que como hemos explicado es una cáscara que solo permite el paso de una revelación tenue de Divinidad y, por tanto, se considera una mezcla de bien y mal. Es el ámbito intermedio que se encuentra entre la santidad de Abraham, que difunde la conciencia de Di-s, y las fuerzas impuras que se separaron completamente de él.^[12] Cuando Abraham se dispone a salvar a Lot, el rehén, su objetivo es salvar las dos buenas chispas de santidad que hay en él y que finalmente emergerán como las dos justas conversas, Rut (la moabita) y Na'amah (la amonita).^[13]

Avanzando otra generación, descubrimos que mientras Abraham sigue siendo la inclinación al bien, las inclinaciones al mal e intermedia están representadas por Esav y Iaacov. La asociación de Esav con la inclinación al mal es clara. El alma de Iaacov corresponde a la sefirá de belleza (tiferet), que se encuentra a lo largo del eje medio. Sobre Iaacov, los sabios dicen que su rostro es semejante al de Adán y, como tal, es una rectificación para la curiosidad de este último. Más allá de su gran conocimiento de la Torá, Iaacov siente curiosidad por los caminos del mundo, es decir, el mundo que los sabios describen como el mundo del engaño. Descubre esto cuando se hace pasar por Esav para recibir su bendición de Itzjak, cuando entra en una batalla de ingenio con su suegro Labán y cuando utiliza sus conocimientos de genética para aumentar su riqueza. Cuando identificamos a Iaacov como la inclinación intermedia noga, podemos reinterpretar el significado de su nombre. Él se aferra al talón de Esav al salir del vientre de su madre porque desea atraer a Esav hacia la santidad y la fe de Abraham. Si Esav fuera elevado, se uniría a Iaacov para traer la verdadera y completa redención.

 

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[1] Tanjuma Naso 16. Tania, cap. 36.

[2] Or HaTora Balak, pág. 997. Véase Sefer HaMa'amarim 5666, pág. 7 y siguientes.

[3] Como se explica en otro lugar, la raíz de la palabra "mal", ra (רַע) en hebreo es afín con la raíz aramea que significa "inferior", milrá (מִלְּרַע).

[4] Bereshit Rabá 18:2.

[5] Números 15:39.

[6] Rashi sobre Génesis 5:32.

[7] Génesis 5:32.

[8] Y peor, según los sabios.

[9] Génesis 9:27.

[10] Ibid. cap. 14.

[11] Rashi sobre Génesis 19:29.

[12] Véase Torá Or 11d del Alter Rebe.

[13] Baba Kama 38b.

 

 

 

 

 

 

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CABALÁ Y JASIDUT (Principiante)

EL ARTE CABALÍSTICO DE CREAR MODELOS

 

Hay un versículo que proviene del Cantar de Janá, la madre del profeta Samuel, que ha sido incorporado en muchos libros de oración en el servicio matutino: "No hay santo como Di-s, porque no hay nadie más que Tú, ni roca como Tú."^[1] Los sabios enseñaban: "No leáis esta palabra como 'roca', Tzur (צוּר), sino como 'artista', Tzair (צַיָּר)."^[2] De forma similar a cómo un artista firma sus pinturas, la firma de Di-s está en cada aspecto del increíblemente complejo y hermoso mundo natural que ha creado.

Para revelar la firma de Di-s, la Cabalá emplea modelos y paradigmas que nos ayudan a ver patrones y correspondencias dentro de la multiplicidad de este mundo y la unidad Divina subyacente que une toda pluralidad. Aunque el uso de modelos para revelar conceptos y correspondencias se ha empleado desde la transmisión inicial de la Cabalá, fue el Arizal, el gran cabalista de Tzfat en el siglo 16 EC, quien la convirtió en una piedra angular de sus enseñanzas.

El significado de la palabra Cabalá

El significado bíblico original de la raíz hebrea de Cabalá (קבל) significa "paralelo" o "correspondiente".^[3] Solo en el final más cronológico del Tanaj, en el Libro de Ester, encontramos esta misma raíz utilizada con el sentido de "recibir". Cuando se aplica a la Cabalá, este último significado alude a que esta sabiduría es un cuerpo aceptado de conocimiento místico judío. Pero su significado más original revela que la metodología fundamental utilizada en la Cabalá es trazar paralelismos o correspondencias. Este significado de la palabra arroja luz sobre la esencia misma de lo que la Cabalá intenta revelar y lograr. Al establecer correspondencias, podemos usar nuestro intelecto para captar en cierta medida aquello que está oculto a nuestros sentidos. Además, una vez que se establece una correspondencia, como se explica en otro lugar, el entendimiento de la mente puede desbloquear una mayor conciencia del sujeto a través del entendimiento interior del corazón. Este es el significado de la famosa frase: "entendimiento (biná) es el corazón, y a través de ello el corazón entiende"^[4], biná liba uVáh haLev mevin (בִּינָה לִבָּא וּבָהּ הַלֵּב מֵבִין).

Nos enseñan que el contexto en el que una palabra o raíz aparece por primera vez en la Torá define su propia naturaleza y significado. Pasando entonces a la primera aparición de la raíz hebrea de Cabalá en la sección de Terumá, que describe las instrucciones para hacer un Tabernáculo, podemos examinar el contexto de su aparición y así revelar la raíz o palabra más profunda.

Haréis el Tabernáculo de diez cortinas, lino trenzado con lana turquesa, púrpura y carmesí con un diseño tejido de querubines, los harás tú. La longitud de una sola cortina era de veintiocho codos y el ancho de cada cortina de cuatro codos, la misma medida para todas las cortinas. Cinco cortinas deben estar unidas entre sí y cinco cortinas unidas una con la otra. Debes hacer ojales de lana turquesa en el borde de la cortina al final de la cortina de un extremo de un conjunto y hacer lo mismo en el borde de la cortina más exterior en el segundo conjunto. Haréis cincuenta ojales en la primera cortina, y cincuenta en el extremo de la cortina que está en el otro conjunto; los bucles estarán en paralelo entre sí. Haréis cincuenta broches de oro, y atareis las cortinas unas a otras con los broches, para que el Tabernáculo esté unido.^[5]

Como indica claramente el texto, el propósito de cincuenta ojales hechos en cada conjunto de cortinas era unirlas con cincuenta broches o ganchos de oro, "para que el Tabernáculo se convirtiera en uno solo." Este es, en esencia, el propósito de la Cabalá: revelar los paralelismos o correspondencias entre objetos, entidades y eventos en múltiples niveles hasta que se pueda percibir la unidad esencial que subyace a toda la realidad. El estudio de la Cabalá nos hace sensibles y conscientes de la conexión y la armonía última entre lo físico y lo espiritual, la forma y la sustancia, la causa y el efecto, la pluralidad y la singularidad. En última instancia, la Cabalá busca revelar nuestra esencia más profunda, mostrar cómo estamos unidos con lo Divino y desbloquear nuestro máximo potencial como seres humanos.^[6]

El nombre de cuatro letras de Di-s

Quizá de todos los modelos que utiliza la Cabalá, las cuatro letras del Nombre esencial de Di-s, Havaia (י-הוה), se emplean para establecer correspondencias entre la mayor variedad de conceptos. Las palabras, "Pongo a Havaia ante mí en todo momento"^[7] pueden interpretarse como: reconozco que cada instante de tiempo y cada punto de espacio es en realidad una manifestación de las cuatro letras del nombre de Di-s.  Por lo tanto, el nombre de cuatro letras de Di-s se utiliza como paradigma organizativo a través del cual podemos trazar un mapa y meditar sobre todos los niveles de la realidad.

Es importante señalar que la Cabalá explica que la punta de la letra iud, la primera de las cuatro letras, representa un nivel espiritual en si mismo. Por lo tanto, el modelo del Nombre de Di-s de cuatro letras a veces se amplía para convertirse en un modelo de cinco.

Las Diez Sefirot y las Veintidós Letras

Otros dos modelos cardinales en la Cabalá son las diez sefirot y las veintidós letras hebreas. Según la tradición mística judía,[8] la creación se construye a partir de una combinación de las veintidós letras hebreas y las diez sefirot, los canales divinos a través de los cuales Di-s crea y mantiene el mundo. La Cabalá utiliza los modelos de las letras y las sefirot para estructurar simbólicamente toda la realidad, desde los reinos espirituales más elevados hasta el mundo físico de la materia.

Los cinco nombres del alma

Otro modelo usado frecuentemente es el de los cinco niveles del alma. Los cinco nombres o niveles del alma aprendidos de los sabios son: nefesh, ru'aj, neshamá, jaiá y iejidá.^[9] Estos cinco nombres se refieren a una jerarquía ascendente de poderes del alma y sirven como una poderosa herramienta para analizar y entender la psique humana.

Nefesh, el nivel más bajo del alma, puede traducirse como ánima (o psique) y se refiere a los impulsos y patrones instintivos y conductuales de acción humana, más asociados con el cuerpo; en el Tania, a veces se reemplaza por el término "alma animal". Ru'aj, o "espíritu", se refiere a las facultades emotivo-afectivas. Neshamá, que literalmente significa "alma", se considera el asiento del intelecto. Jaiá, que significa "el viviente", se refiere a la interacción entre la conciencia y su origen superconsciente. Finalmente, iejidá, que significa "el único, el singular", se relaciona con el aspecto más Divino del alma.

Existe una enseñanza fascinante sobre los Salmos 103 y 104, que ambos comienzan con las palabras:

"Bendice a Di-s, oh alma mía"

Brají Nafsí et Havaia

בָּרְכִי נַפְשִׁי אֶת י־הוה

 En total, esta frase aparece 5 veces en estos dos capítulos y los sabios^[10] se preguntan por qué el rey David la repite cinco veces. El Talmud ofrece una respuesta esencial: Cada una de las cinco repeticiones alude a una característica diferente del alma y cada uno de estos rasgos es compartido con el Creador:

1) Así como el Creador llena el mundo entero, así el alma llena el cuerpo.

2) Así como el Creador ve, pero no puede ser visto, el alma también ve pero no puede ser vista.

3) Así como el Creador sostiene el mundo entero, el alma sostiene el cuerpo.

4) Así como el Creador es puro, así también lo es el alma.

5) Y, así como el Creador mora en las cámaras más recónditas, así el alma también mora en lo más profundo.

Los sabios concluyen afirmando que estas cinco cualidades del alma deben unirse para alabar al Único que posee estas mismas cualidades. Así, la frase "Bendice a Di-s, oh alma mía" se repite cinco veces. Esta enseñanza es de suma importancia, ya que reflexiona sobre los aspectos específicos de nuestra semejanza con Di-s. Los seres humanos somos creados a imagen de Di-s, un atributo único que nos diferencia del resto de la creación.

Es destacable que, los cinco niveles del alma coincidan precisamente con el orden de las comparaciones presentadas en el Talmud. El alma que llena el cuerpo corresponde al nefesh, que representa la conexión más cercana con el cuerpo y el reino físico. El alma que ve, pero permanece invisible, es el ru'aj, el espíritu que representa el aspecto emocional del alma. El alma que nutre el cuerpo es la neshamá, el componente intelectual del alma. El alma que es pura es la jaiá, la esencia de la vida. Y finalmente, el alma que habita en la cámara interior es la iejidá, la única Presencia de Di-s oculta en su interior.

Esta deliberación en el Talmud es verdaderamente extraordinaria, ya que arroja luz sobre la intrincada relación entre el alma y el Creador. Refuerza el concepto fundamental de que nuestras almas guardan una semejanza con Di-s, manifestándose en diversas maneras y atributos.

Hay otra revelación fascinante aquí, una joya matemática. El valor de la frase, "Bendice a Di-s, oh mi alma" (בָּרְכִי נַפְשִׁי אֶת י־הוה) es 1099, el mismo que la suma de los cinco nombres del alma, nefesh, ruaj, neshamá, jaiá y iejidá (נֶפֶשׁ רוּחַ נְשָׁמָה חַיָּה יְחִידָה). Cuando pronunciamos las palabras, "Bendice a Di-s, oh mi alma" estamos activando los cinco niveles del alma. Así, los cinco nombres del alma junto con las cinco comparaciones del alma con Di-s se convierten en una poderosa meditación.[11]

 

Letra de Havaia	Nivel del alma	propiedad de Di-s/alma
Punta de la Iud	Iejidá (singular)	mora en una cámara interior
iud (י)	Jaiá (viviente)	es pura
hei (ה)	Neshamá(alma)	sostiene el cuerpo con vida
vav (ו)	Ru'aj (espíritu)	ve y no es visto
hei (ה)	Nefesh (Psique/Ánima)	llena el cuerpo

 

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1 1 Samuel 2:2. 

2  Berajot 10a. 

[3] Como en el versículo (Éxodo 26:5), "los ojales eran paralelos entre sí", makbilot halulaot (מַקְבִּילֹת הַלֻּלָאֹת).

[4] Introducción a Tikunei Zohar (Pataj Eliahu).

[5] Éxodo 26:1-6.

[6] Basado en Iain Itzjak, Terumá, págs.395-401.

[7] Salmos 16:8.

[8] Sefer Ietzirá 1:1

[9] Bereshit Rabá 14:9.

[10] Berajot 10a.

[11] Para obtener más información sobre este tema, consulte Todo lo que necesita saber sobre la Cabalá, págs. 61-66.

 

 

 

UNIVERSIDAD DE LA TORÁ: Ciencias Económicas

JASIDUT

Véase también relacionado: 

 

https://galeinai.org/2025/12/22/el-proposito-del-dinero/

 

 

PRESERVAR LA RIQUEZA

 

Todos somos conscientes de la importancia de dar tzedaká. Como parte de una larga serie de clases y publicaciones sobre el tema de la Hidur Mitzvá (Mejorar nuestro cumplimiento de los preceptos), HaRav Ginsburgh se centró en gran medida en las estipulaciones legales y meta-jurídicas de la tzedaká.

En este extracto, tomado de una de estas publicaciones, se centra en un dicho famoso del final del periodo del Segundo Templo, un dicho que sirve como regla fundamental para preservar y aumentar nuestra riqueza a través de la tzedaká y la bondad.

La publicación completa se publicó por primera vez en la red social X el 25 de Jeshván de 5786 y apareció impresa en hebreo en la edición Vaieitze de 5786 de Nifla'ot. 

 

Preservación y aumento de la riqueza

Los sabios nos ofrecen consejos fundamentales sobre la riqueza:

La sal del dinero es la escasez; y hay quienes dicen que [la sal del dinero es] la bondad

Melaj mamon - jeser. veamri lá: jesed

מֶלַח מָמוֹן - חֶסֶר. וְאָמְרִי לַהּ: חֶסֶד[1]

¿Qué es esa "carencia"? Muchos conocen un dicho similar que se encuentra en otra fuente: "Los diezmos [dar una décima parte de la riqueza a la caridad] son una protección, una cerca para la abundancia." El Magen Avot explica que el diezmo [dar ma'aser] no solo preserva el dinero, sino que también lo aumenta proporcionando riqueza. Esta posibilidad se refleja en el versículo, "Hay quien distribuye y se le añade más."^[2] Esto también se relaciona con la conocida profecía: "Pruébame con esto... y derramaré sobre ti una bendición sin fin», y con la afirmación similar de los sabios, «Da el Diezmo para que puedas enriquecerte». Las palabras hebreas para "diezmo", aser (עַשֵּׂר) y para "enriquecerse", titasher (תִּתְעַשֵּׁר) son prácticamente idénticas, salvo por el cambio de la shin(sin) izquierda (שׂ) por una shin derecha (שׁ), aludiendo a la poderosa conexión entre diezmar y enriquecerse. Cambiar la izquierda por la derecha es un principio muy importante en la Cabalá conocido como "incluir la izquierda en la derecha", leajlalá smala biMina (לְאָכְלָלָא שְׂמָאלָא בִּימִינָא), siguiendo el principio de que cuanto más alto se asciende en el ámbito supremo, más se reabsorbe todo lo relacionado con el eje izquierdo de la realidad dentro del eje derecho. El eje izquierdo representa el juicio y el rigor, mientras que el eje derecho representa la bondad y el amor. Y así, cuanto más se da caridad, más se transforman los juicios que podrían estar suspendidos sobre su cabeza en bondad.

Las dos primeras palabras del versículo, "Hay quien distribuye...", iesh mefazer (יֵשׁ מְפַזֵּר) sugieren que uno debe distribuir o dispersar el sentido del ser, iesh (יֵשׁ). Este tipo de distribución del ser conduce a una sostenibilidad eterna, como en el versículo: «Él distribuye, da a los pobres; su justicia permanece eternamente."^[3] Las iniciales "Él distribuye, da a los pobres", pizar natan laevionim (פִּזַּר נָתַן לָאֶבְיוֹנִים) forman la palabra "caído", nofel (נֹפֵל). Al distribuir y dispersar la riqueza, uno levanta y revive a los caídos, no solo a los pobres que reciben los donativos, sino también al propio estado caído descrito en el versículo: «Siete veces caerán y se levantarán los justos.»^[4]

Cómo funciona la sal

La identificación de "carencia" como conservante para el dinero se basa en el bien conocido hecho de que la sal es un conservante, específicamente para la carne. El Maguen Avot explica que la sal conserva la carne al eliminar la humedad, que es lo que provoca que se eche a perder y se pudra. La humedad simboliza el placer, como es bien sabido que "El agua genera todas las formas de placer", maim matzmijim col minei taanug (מַיִם מַצְמִיחִים כָּל מִינֵי תַּעֲנוּג). Para conservar la carne, debe eliminarse el placer externo, referido a la sensación de autoimportancia que se obtiene al comer carne. Para preservar el dinero, hay que eliminar el placer externo, es decir, la sensación de autorrealización e importancia que se puede obtener del dinero. Un ejemplo de esto se puede ver en el interés del alma animal por contar y recontar dinero (o comprobar constantemente el saldo de la cuenta bancaria).

Curiosamente, la Torá no dice que lo creado en el segundo día de la Creación fuera bueno, porque todo era agua, todo era placer. Aunque el agua se dividió en aguas superiores, que representan el deleite Divino, que está libre de toda sensación de ser, las aguas inferiores representan el placer humano derivado del sentimiento de autoimportancia. Solo al tercer día, cuando se “reunieron” las aguas bajas y pudo verse tierra seca - algo análogo a la eliminación de la humedad -, la Torá describe lo creado como “bueno”. Al distribuir el dinero como tzedaká, la persona pasa a formar parte de la sociedad, prospera, y pasa de una verdadera fortaleza a otra.

Secretos de la Carencia

La palabra hebrea para "carencia", jeser (חֶסֶר) permuta para formar la raíz sajar (סַחַר) de "comercio", misjar (מִסְחָר) o "negocio". Un judío debe esforzarse por comerciar, hacer negocios, y el mejor tipo de comercio es distribuir tzedaká y actuar con bondad. Esta es la forma correcta de hacer negocios con Di-s, ya que Él mismo lo invita a través del profeta: "Pruébame con esto..."

"Carencia" (חֶסֶר) también permuta para formar uno de los sinónimos de "sol", jeres (חֶרֶס), sugiriendo que esto también conduce a la sanación, como en el versículo "el sol de la Tzedaká trae sanación en sus alas [rayos]"^[5], shemesh tzedaká umarpé bijnafeah (שֶׁמֶשׁ צְדָקָה וּמַרְפֵּא בִּכְנָפֶיהָ).

Otra permutación de "carencia" (חֶסֶר) es "hedor", saraj (סָרַח), lo que sugiere que o bien uno ejerce la "carencia", es decir, la tzedaká y preserva la propia riqueza, o bien esta apestará y se echará a perder.

Curiosamente, los signos vocálicos en la palabra "bondad", jesed (חֶסֶד) - en la variante de que "la sal del dinero es bondad" - son ambos segol. En hebreo hay 9 signos vocálicos que corresponden a las sefirot (desde corona hasta fundamento, excluyendo conocimiento y reinado).^[6] El segol corresponde, si es apropiado, a la sefirá de bondad (חֶסֶד). La duplicación del segol sugiere que uno debe realizar bondad tras bondad. Es por nuestros actos de bondad que se nos conoce como Am Segulá,^[7] que significa un "pueblo preciado", porque nuestra naturaleza innata es misericordiosa. Nuestra naturaleza innata se desarrolla aún más cuando la llevamos más allá de su estado natural y nos dedicamos al servicio de la caridad.

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[1] Ketubot 66b

[2] Proverbios 11:24.

[3] Salmos 112:9.

[4] Proverbios 24:16.

[5] Malaquías 3:20.

[6] Tikunei Zohar 70 (129a-b).

[7] Deuteronomio 7:6.

 

 

 

 

 

 

PARASHÁ VAIGASH

CABALÁ PARA AVANZADOS

 

REPARACIÓN DEL ODIO GRATUITO: la integración de Iosef y Iehudá en el servicio divino del hombre

Con la ayuda de Dios

Diez de Tevet, 5781 – Tel HaShomer

Resumen de las clases del Rabino Itzjak Ginsburgh, que viva muchos años [1]

RESUMEN DEL DESARROLLO DE LA CLASE:

Hace exactamente un año, durante el período en que el Rabino estuvo hospitalizado, dio una breve clase desde el hospital sobre el discurso de la porción Vaigash. La clase toca puntos fundamentales en el jasidismo con respecto a la relación entre Iosef y Iehudá: comienza con el hecho de que el propósito de la 'tensión' entre Iosef y Iehudá, y todo lo que representan, es llegar a una verdadera igualdad – una igualdad en la que las virtudes de cada uno son evidentes en relación con el otro y también su necesidad en relación con él – y esta es precisamente la clave del amor gratuito que traerá la redención. La continuación es un estudio profundo y hermoso de las explicaciones del jasidismo sobre los niveles de Iosef y Iehudá en el servicio de Dios, que revela una integración entre Iosef y Iehudá y del que surge una maravillosa contemplación sobre el arrepentimiento, el conocimiento y la elección.

La clase se basa en un discurso del Rebe de Lubavitch – comenzando con "Y se acercó a él Iehudá" 5736 – y muchas de las notas se refieren a sus detalles.

REPARACIÓN DEL ODIO GRATUITO – VERDADERA IGUALDAD

El encuentro entre Iosef y Iehudá es un encuentro principal entre dos figuras que representan dos liderazgos del pueblo de Israel ("Porque he aquí, los reyes se reunieron" [2]) y dos caminos en el servicio de Dios. En los discursos jasídicos [3], una cuestión principal con respecto a este encuentro es la pregunta de quién es superior a quién – Iosef o Iehudá. Esta 'tensión', sobre la que giran muchos de los discursos jasídicos, es prominente cuando se compara la porción con la Haftará: en la porción de la semana, según el sentido literal, Iosef es superior a Iehudá – él es el virrey al que Iehudá se acerca para suplicarle por Biniamin. Pero en la Haftará [4], la relación se invierte, cuando se unen "el árbol de Iosef" y "el árbol de Iehudá" y "un rey" sobre ellos es de la tribu de Iehudá – "y mi siervo David será príncipe para ellos para siempre". En cierta medida, se puede decir que en el presente Iosef es lo principal y en el futuro (sobre el que profetiza la Haftará) Iehudá es lo principal, pero la mirada interior se esfuerza por revelar cómo ambos aspectos existen y 'compiten' también en el presente.

Está escrito [5] que las últimas letras de "Y se acercó a él Iehudá" (ויגש אליו יהודה) son "igual" (שוה). La comparación entre Iosef y Iehudá es como la disputa [6] de la Escuela de Shamai y la Escuela de Hilel sobre si "los cielos fueron creados primero" (es decir, 'Iosef primero') o "la tierra fue creada primero" (es decir, 'Iehudá primero'), cuando vienen los sabios y deciden que "fueron creados juntos" [7]. También con respecto a la relación entre Iosef y Iehudá – hay un aspecto en el que son iguales, y es importante enfatizarlo.

Explicamos hace unos años [8] que nuestra generación es una generación de "'Y limpiará' a los que se arrepienten" [9] – una generación de arrepentimiento – sobre la que se puede decir, un poco en broma, que también es una generación de "'Y limpiará' a los iguales", una generación en la que se debe enfatizar la igualdad entre todos los judíos. Todo el contexto aquí de "Y se acercó a él Iehudá" es la expiación por el pecado de la venta de Iosef – un pecado general en la Torá, que en realidad es el primer pecado general del pueblo de Israel (después de los pecados generales de la humanidad, el pecado del árbol del conocimiento y los pecados de la generación del diluvio y la generación de la dispersión) [10]. En cierto sentido, todos los problemas hasta el día de hoy vienen a expiar este pecado [11], un pecado de odio gratuito dentro de la casa de Israel – por causa del cual fue destruido el Segundo Templo [12] "y todavía baila entre nosotros" [13]. La reparación del odio gratuito es el amor gratuito, al que se llega desde el reconocimiento de que cada judío tiene un alma divina, "una parte de Dios de lo alto verdaderamente" [14], y todos somos iguales para bien.

Es importante enfatizar que igualdad no significa que todos sean idénticos, por supuesto, e incluso no que uno no tenga virtudes sobre el otro. La igualdad mencionada aquí, la igualdad verdadera y más 'alegre', es el descubrimiento de que cada uno es más grande que el otro en un aspecto y menor que él en otro aspecto. Además, también en el aspecto en el que uno es más grande que el otro, también lo necesita. Es decir, también en el aspecto en el que Iehudá es menor que Iosef y se acerca a él desde abajo – precisamente él 'hace saltar' a Iosef por encima de su nivel original por sí mismo [15]; y también en el aspecto en el que Iosef es menor que Iehudá, y Iehudá es lo principal y el "un rey" – precisamente Iosef revela las virtudes de Iehudá y las convierte en activas en el mundo [16]. Es decir, hay aquí dos direcciones opuestas que actúan juntas – como se sabe en física, que para cada movimiento hay un movimiento opuesto e inverso – y precisamente ellas crean la igualdad reparada y completa.

Redención y oración; estudio y acción

En la comparación entre Iosef y Iehudá hay dos pares de conceptos principales en el servicio del hombre:

El Zohar [17] compara el acercamiento de Iehudá a Iosef con la yuxtaposición de la redención a la oración, cuando en el jasidismo [3] amplían para conectar entre la redención y el Fundamento (Yesod, la cualidad de Iosef, de quien se dice "Iosef tenía diecisiete años" [18], en el secreto de "Si te redime, bien, te redimirá" [19], y en el secreto de "Decid del justo ['y el justo es el fundamento del mundo' [20]] que es bueno" [21]) y entre la oración y el Reino (Maljut, la cualidad de Iehudá, que se llama así por "Esta vez alabaré al Señor" [22], y de él proviene el Rey David que dijo de sí mismo "Pero yo soy oración" [23]) [24]. En la yuxtaposición de la redención a la oración está claro que la oración es lo principal-permanente y la redención es lo yuxtapuesto, por lo tanto se entiende por qué esta comparación no aparece en la parte revelada de la Torá – en la que Iosef es lo principal-permanente y Iehudá se acerca a él – sino precisamente en la interioridad de la Torá, en el Libro del Zohar (que revela cómo también en este tiempo hay una virtud especial precisamente en Iehudá, como se mencionó anteriormente).

Otra comparación principal en los sermones jasídicos [3] para las relaciones Iosef-Iehudá es la relación entre el estudio (Torá) y la acción (mandamientos) – Iosef es el aspecto del estudio y Iehudá el aspecto de la acción. Los sabios disputaron [25] si "el estudio es mayor" (la virtud de Iosef sobre Iehudá) o "la acción es mayor" (la virtud de Iehudá sobre Iosef), cuando la decisión es "el estudio es mayor, porque el estudio lleva a la acción" – nuevamente un tipo de igualdad, de "fueron creados juntos", que enfatiza la dependencia mutua y las virtudes de cada nivel con respecto al otro.

De los dos pares de conceptos surge que Iosef es en el aspecto de redención y en el aspecto de estudio, mientras que Iehudá es en el aspecto de oración y en el aspecto de acción. Es relativamente fácil explicar la conexión entre la redención y la Torá en el secreto del "bien" de Iosef el Justo – "No hay bien sino la Torá" [26], "La Torá es luz" [27] sobre la que se dice "La luz que es buena" [28]. Por otro lado, la conexión entre la oración y la acción de los mandamientos es un poco menos comprensible.

La conspiración del arrepentimiento

Entenderemos esto a la luz de una introducción importante, una estructura fundamental de las cuatro cosas principales en el servicio de Dios correspondientes a Iud Hei Vav Hei Havaia, que aprendimos hace unos días [29]: Torá correspondiente a la Iud (Sabiduría, Jojmá, "La Torá surge de la Sabiduría" [30]), arrepentimiento correspondiente a la Hei superior (Entendimiento, Biná, "Y entenderá su corazón y se arrepentirá" [31], y como es claro en todo el Libro del Zohar [32]), mandamientos correspondientes a la Vav (las cualidades del corazón, cuando las dos cualidades principales, amor y temor, son la fuente de los mandamientos positivos y los mandamientos negativos [33], y los mandamientos son "los miembros del Rey [apodo para Zeer Anpin]" [34]) y oración correspondiente a la Hei inferior (Reino, Maljut, en la que se dice "Pero yo soy plegaria", como se mencionó anteriormente, y se dice desde una enorme humildad, "El pobre habla súplicas" [35], "Desde las profundidades te invoqué, oh Señor" [36]) [37]. Según esta estructura, la acción y la oración van juntas en el secreto de "Las cosas reveladas son para nosotros y para nuestros hijos" [38] – son la unión de V y H (la unión del Santo Bendito Sea y Su Shejiná) en el Nombre.

Pero también sale aquí una gran novedad – que junto con el estudio también hay arrepentimiento, el par de "Las cosas ocultas son para el Señor nuestro Dios". Aparentemente, siempre se explica [39] que Iosef es el justo y Iehudá es el penitente, "Iehudá confesó y no se avergonzó" [40] (y como él el Rey David, que "no era digno de ese acto sino para enseñar el arrepentimiento al individuo" [41], para enseñar que cada uno en cualquier situación puede arrepentirse), pero aquí resulta que precisamente Iosef tiene una afinidad con el arrepentimiento. Se sabe que hay una conexión entre Iosef y la Madre-Entendimiento – Iosef (que es huérfano de su madre) es "de bella forma y de bello aspecto" [42] como su madre es "de bella forma y de bello aspecto" [43] y la raíz del Mesías hijo de Iosef está en la Madre [44] (y también es el secreto de "Saúl [el sexto rey en los reyes del caos, correspondiente al Fundamento] de Rejovot HaNahar [apodo del Entendimiento]" [45]) – pero ¿cuál es la conexión de Iosef el Justo con el arrepentimiento?

Sobre Iosef escribió el Alter Rebe "Y por eso se llama Ben Porat letras Poter (resuelve) y Tofer (cose) que conecta etc. Y por eso era intérprete de sueños" [46], pero en las porciones Miketz-Vaigash Iosef el Justo no solo cose una interpretación de sueños, sino que cose una trama completa – la profundidad de la comprensión de Iosef es cómo se hace arrepentimiento y cómo se expía el pecado, y él cose una historia completa para llevar a sus hermanos al arrepentimiento y la expiación.

La Madre superior es el aspecto de causas que Dios causa [47] – Dios causa todas las causas para que una persona se arrepienta, y en la historia aquí Iosef es el representante del Santo Bendito Sea para causar las causas. Iosef pertenece aquí a "Las cosas ocultas son para el Señor nuestro Dios", y por eso actúa como oculto, opera una conspiración [48] detrás de escena, más allá de las cosas visibles a simple vista, y hace que quien funciona en la realidad revelada esté alerta e intente entender qué está pasando, hasta que su conspiración hace que Iehudá confiese, pase la prueba y se arrepienta con sacrificio personal por la venta de Iosef (Iehudá, en el sentido de agradecimiento/confesión, es aquí el representante de todos sus hermanos – "Porque allí subieron las tribus, las tribus de Yah [en gematría Hod, agradecimiento] testimonio para Israel para agradecer/confesar" [49]).

El arrepentimiento se conecta aquí con la definición de Iosef como "redención" – "Israel no es redimido sino con arrepentimiento", pero este es un arrepentimiento que está asegurado por parte del Causa de todas las causas "Y la Torá ya aseguró que al final Israel hará arrepentimiento al final de su exilio e inmediatamente serán redimidos" [50] (y si hay necesidad de una 'conspiración' a ejemplo de Iosef y sus hermanos "El Santo Bendito Sea les levanta un rey cuyos decretos son duros como Amán e Israel hace arrepentimiento y los devuelve al buen camino" [51]).

La estructura completa aquí revela que hay una integración, como en todo encuentro verdadero en la santidad, que se divide en la unión de Y-H ("Las cosas ocultas") de Iosef y la unión de V-H ("Y las cosas reveladas") de Iehudá y sus hermanos: Iosef como estudio (Torá) es Iosef que está en Iosef, pero Iehudá (y las tribus) que está en Iosef es el arrepentimiento que se revela en él; Iehudá como oración (que es toda súplicas y humildad) es Iehudá que está en Iehudá (el Reino mismo), pero Iosef que está en Iehudá son los mandamientos correspondientes a la V (ya que Iosef, cuya cualidad es el Fundamento, es el sello de las 6 cualidades del corazón), la expresión práctica de la Torá en la vida del hombre. Y en resumen:

 

י	Torá (Estudio)	Iosef que está en Iosef
ה	El arrepentimiento (Redención)	Iehudá que está en Iosef
ו	Mandamientos (Acción)	Iosef que está en Iehudá
ה	La oración	Iehudá que está en Iehudá

 

El encuentro del conocimiento y la elección

Se puede profundizar más en las dos uniones que hay aquí:

Hace un año aprendimos [52] sobre el secreto del conocimiento y la elección. Explicamos que relativamente la Torá está en la categoría de conocimiento – la revelación de la mirada divina de Dios sobre la realidad (de la que Dios nos hace partícipes, cuando tenemos el mérito de cumplir el mandamiento del conocimiento de la Torá) – mientras que la oración está en la categoría de elección, la expresión de nuestra visión y voluntad sobre la realidad (de la que hacemos partícipe a Dios, a quien nos dirigimos en la oración). De ahí salió que hay una conexión clara entre la oración y la acción – la oración expresa nuestra elección con el habla y nos da fuerza para actuar según nuestra elección en la acción. Si es así, es apropiado explicar que también la Torá y el arrepentimiento aquí son un par de 'conocimiento'.

Por supuesto, ya la descripción del 'sentido del arrepentimiento' de Iosef como expresándose en el hecho de que él causa causas de manera oculta para llevar a las tribus al arrepentimiento se ajusta al secreto del conocimiento divino, pero se puede profundizar y explicar así también el arrepentimiento mismo – el arrepentimiento al estilo de la explicación del autor de Mei HaShiloaj (cuyo día de fallecimiento, 7 de Tevet, cae generalmente cerca de la porción Vaigash), después del cual se revela que también los pecados del hombre fueron con conocimiento y providencia divina, como las palabras de Iosef a sus hermanos "Y ahora no fuisteis vosotros los que me enviasteis aquí, sino Dios" [53] (y según el autor de Mei HaShiloaj esta es también la redención misma – como se mencionó anteriormente en el secreto de la redención-el arrepentimiento – cuando en un momento se aclara que Dios es el que está detrás de todos los eventos, como se aclaró a los hermanos que Iosef es el que está frente a ellos, y "Todo Israel verá que la salvación estaba ante nuestro rostro, solo que por nuestra parte estaba oculta" [54]).

Es importante enfatizar que el arrepentimiento de este tipo no es una 'decisión' a favor del conocimiento, sino una revelación de la profundidad de la elección (ya que al final, en el futuro, se revelará la virtud de Iehudá precisamente). Y en resumen: la relación entre el conocimiento oculto y la elección revelada también se puede explicar en los conceptos de la restricción (Tzimtzum) – antes de la restricción, el conocimiento de Dios llena todo y la restricción crea un espacio vacío que permite la elección. De hecho, la restricción no es literal, y Dios conoce también las elecciones del hombre. Generalmente se explica [55] que este conocimiento permanece como un 'circundante' oculto, uno que no influye en la elección del hombre (el 'interno') en la práctica, pero la profundidad de la revelación de que la restricción no es literal es que "El Luminar entra en el lugar de la luz", es decir, que la elección de Dios se restringe-concentra para penetrar en la elección del hombre y unirse con ella (es decir, que nuestra propia elección es la elección de Dios Bendito [56], que ciertamente es uno con Su conocimiento y "No hay otro fuera de Él" [57] verdaderamente).

Si comparamos el encuentro entre el conocimiento de Dios y nuestra elección con el encuentro entre un hombre y una mujer [58] – la unión de Iosef y Iehudá (Fundamento y Reino) – entonces la entrada de la esencia del Luminar en el lugar de la luz es el conocimiento del hombre a su mujer [59] (precisamente con la fuerza de la esencia del hombre, que es la raíz común del hombre y su mujer), para fecundarla-fecundarnos, de modo que precisamente nosotros demos a luz con nuestra elección una nueva realidad, una realidad de redención.

'En resumen' – ideas y puntos de 'trabajo':

• La reparación del odio gratuito es la revelación de que todos los judíos son iguales para bien.
• La verdadera igualdad reconoce las virtudes de cada uno y la necesidad mutua de todos.
• Iosef es un 'conspirador' que 'cose' tramas y causa causas para hacer que sus hermanos se arrepientan.
• La Torá y el arrepentimiento reflejan el conocimiento de Dios; la oración y la acción reflejan nuestra elección.
• El arrepentimiento revela que todos los pecados se hicieron según el plan divino.
• La unión del conocimiento y la elección es la revelación de que nuestra propia elección es la elección de la esencia de Dios.

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Notas al pie:

[1] Con motivo de la hospitalización del Rabino el año pasado en los días de Jánuca-Vaigash-Asara BeTevet, en las que estuvo en peligro y se recuperó gracias a Dios (y por los rezos de muchos), publicamos una edición corregida y ampliada del resumen de la clase que dio por teléfono desde el hospital (después de salir de cuidados intensivos) en vísperas del ayuno de Asará BeTevet, como preparación para el ayuno. La clase duró unos 20 minutos, y las cosas fueron editadas y ampliadas como es costumbre (los agregados se basan principalmente en las clases del año siguiente, 5782).

[2] Salmos 48:5. Y ver en Bereshit Rabá (93, 2) y en Tanjuma (Vaigash 4) que esto se dice sobre Iosef y Iehudá.

[3] Ver, por ejemplo, Torá Or Vaigash (y el comienzo de los discursos "Y se acercó a él Iehudá" en el Libro de los Discursos 5700, 5703, 5704, 5705).

[4] Ezequiel 37.

[5] "Y se acercó a él Iehudá" 5736 cap. 1.

[6] Jagigá 12a.

[7] Bereshit Rabá 1, 15.

[8] Clase de Vaishlaj 5778.

[9] Como se sugiere en el versículo "y limpiar no limpiará" (Números 14:18), que nuestros sabios interpretaron (Yoma 86a): "limpia a los que se arrepienten y no limpia a los que no se arrepienten".

[10] Por lo tanto, los Diez Mártires del Reino fueron asesinados como expiación por este pecado (ver en Midrash Ele Ezkerá). Y ver en el discurso mencionado anteriormente, 5736, nota 41, que es el primer pecado general después del de Adán y Eva.

[11] Como Rashi comenta sobre el versículo "y recordaré sobre ustedes el pecado de sus padres" (Levítico 26:40): "El pecado de la venta de Iosef, que todavía están expiando".

[12] Yoma 9b.

[13] Yoma 9b.

[14] Tania cap. 2.

[15] Ver en el discurso mencionado anteriormente, 5736, cap. 4 y en las notas 40-43 (y en la comparación con el debate de las luminarias, donde la luna afirma que los justos pueden decir "nuestro pequeño es más grande que vuestro grande").

[16] Ver allí cap. 6 y en las notas 54-57.

[17] Zohar I, 205b-206a.

[18] Génesis 37:2.

[19] Rut 3:13.

[20] Proverbios 10:25.

[21] Isaías 3:10.

[22] Génesis 29:35.

[23] Salmos 109:4.

[24] Ver Torá Or Vaigash 44c.

[25] Kidushín 40b.

[26] Berajot 5a.

[27] Proverbios 6:23.

[28] Génesis 1:4. Y ver el comienzo de la clase de Vaigash 5779.

[29] Clase de Zot Hannukah 5781.

[30] Zohar II, 85a.

[31] Isaías 6:10.

[32] Ver, por ejemplo, Zohar III, 122a ss.

[33] Como se explica en el Tania cap. 4 y en otros lugares.

[34] Tikunei Zohar 30 (74a).

[35] Proverbios 18:23.

[36] Salmos 130:1.

[37] Esta estructura se explica ampliamente en el libro "Teshuvat HaShana".

[38] Deuteronomio 29:28.

[39] Ver en los discursos mencionados anteriormente en la nota 3.

[40] Sotá 42a.

[41] Avodá Zará 4b.

[42] Génesis 39:6.

[43] Génesis 29:17.

[44] Como se sabe de los escritos del Arizal, y ver la explicación en el discurso "Salida del Shabat Vayeshev" 5746.

[45] Génesis 36:37.

[46] Torá Or Vayeshev 28d.

[47] "Causa de todas las causas" es uno de los nombres del Entendimiento en el Zohar (ver, por ejemplo, Zohar I, 118a).

[48] La raíz de "conspiración" (קשר) en hebreo es ק.ש.ר, que también se relaciona con la palabra "conexión" (קשר). El Entendimiento es el que conecta los opuestos.

[49] Salmos 122:4.

[50] Maimónides, Leyes de Arrepentimiento 7, 5.

[51] Sanedrín 97b.

[52] Clase de Vaigash 5780.

[53] Génesis 45:8.

[54] Mei HaShiloaj Vaigash.

[55] Ver, por ejemplo, en el discurso "Sobre el arrepentimiento" en el Libro de los Discursos 5752.

[56] Como se dice en la oración de Rosh Hashaná: "Y sabrá todo lo hecho que Tú lo hiciste, y entenderá toda criatura que Tú la creaste, y dirá todo el que tiene alma en su nariz: El Señor Dios de Israel es Rey y Su reino gobierna sobre todo".

[57] Deuteronomio 4:35.

[58] Ver en el discurso mencionado anteriormente, 5736, cap. 5.

[59] Génesis 4:1.

 

 

 

EL PROPÓSITO DEL DINERO EN LA PERSPECTIVA JASÍDICA

El propósito del dinero en la perspectiva jasídica

El Baal Shem Tov enseñó cómo purificar el estudio de la Torá y la oración de intenciones egoístas y del orgullo, pero no llegó a rectificar el manejo del dinero. El uso incorrecto del dinero por parte de los judíos contribuye al mal en el mundo y aleja a muchos de la Torá. La rectificación del dinero es una tarea crucial para la era mesiánica, ya que se necesitan grandes sumas de dinero ("el derroche de tesoros") para la llegada del Mesías, siempre y cuando sea dinero puro y rectificado. Esta tarea está relacionada con José, quien reunió todo el dinero de Egipto y Canaán sin intereses personales. Según los sabios, la mayor parte de este dinero, un tesoro escondido para los justos en el futuro, está destinado a financiar la llegada del Mesías.

La fe en el comercio y el origen del dinero

La base de la rectificación del dinero es la fe ("¿Negociaste con fe?"). Esta fe se basa en la comprensión de que todo el dinero proviene de Dios, lo que lleva a un comportamiento honesto y a la ausencia de ansiedad en los negocios. En un nivel más profundo, el origen del dinero se encuentra en el supraconsciente (Kéter), que se manifiesta en tres fuerzas: fe, placer y voluntad, que corresponden a tres tipos de atracción: anhelo (Késef/placer oculto), deseo (placer manifiesto) y voluntad (medios para el placer).

La capacidad de recaudar "dinero bueno" depende del anhelo de realizar la fe mesiánica, que es superior a cualquier placer o voluntad consciente. La fe "va por todo" y busca la revelación total del bien mesiánico, lo que explica el deseo de acumular "todo el dinero" para la redención del mundo sin intereses personales. El Rebe de Lubavitch enseñó que en nuestra generación, todos deben esforzarse por ser ricos para traer al Mesías. Abraham, el primer judío, es la raíz de esta rectificación del dinero a través de la fe y el anhelo (Késef/Jesed). José personifica la realización completa de este proceso, reuniendo "todo el dinero" a través de la sefirá de Yesod.

Los tres tesoros de José y la compasión mesiánica

El dinero tiene su origen en el supraconsciente, pero se manifiesta en la sefirá de Tiféret (compasión). La compasión tiene tres niveles: el sentimiento, la acción y el intelecto que la genera. Los dos primeros niveles están expuestos al ego ("hay alguien que se compadece"), lo que permite que el mal se nutra de ellos. En cambio, el intelecto que genera la compasión está "oculto" y libre del ego.

Los tres tesoros de José corresponden a estos tres niveles de compasión:

• Tesoro de Antonino: Corresponde a la acción compasiva (obras públicas). El ego puede corromper el bien al buscar el beneficio propio ("todo lo que hicieron fue por ustedes mismos").
• Tesoro de Coraj: Corresponde al sentimiento de compasión (placeres para aliviar el sufrimiento). Es fácil desviarse hacia el ego y la arrogancia (Coraj), lo que lleva a oponerse al líder de la generación que busca la redención con firmeza.
• Tesoro para el futuro: Corresponde al intelecto que genera compasión. Es dinero utilizado para un liderazgo que busca la verdadera compasión por Israel, guiado únicamente por el intelecto y sin intereses personales.

El verdadero "negociante con fe" es aquel que puede "ocultar" todo su dinero en un objetivo positivo y mesiánico, sin dejar espacio para el ego o el disfrute personal. La verdadera compasión es la compasión por la falta de conocimiento (Daat). A aquellos que no tienen Daat no se les debe tener compasión emocional o práctica, ya que no pueden apreciar ni utilizar correctamente lo que reciben. La compasión del Mesías se manifiesta en la difusión del Daat y los secretos de la Torá, lo que permitirá la redención. El Mesías cumple así el mandato de no acumular dinero para sí mismo, sino para las necesidades del reino y la redención.

 

 

OCTAVA VELA DE JANUCA LECTURA DE LA TORA Y MEDITACION HOY EN ISRAEL

HALEL EN JANUCA

KELI ATA VEHODEKA

ELOKAI AROMIMJA

TU ERES MI DI-S Y TE AGRECERE, MI DI-S TE EXALTARE

 

 

https://youtu.be/5jgT6mP4QjM

 

Shemot Exodo

7:84 Esta fue la ofrenda de dedicación del altar, de parte de los jefes de Israel, el día en que fue ungido: doce bandejas de plata, doce tazones de plata y doce cucharas de oro.

7:85 Cada bandeja de plata era de ciento treinta siclos, y cada tazón, de setenta siclos. Toda la plata de los utensilios pesaba dos mil cuatrocientos siclos, según el siclo del santuario.

7:86 Las doce cucharas de oro llenas de incienso pesaban diez siclos cada una, según el siclo del santuario. Todo el oro de las cucharas pesaba ciento veinte siclos.

7:87 Todo el ganado para el holocausto: doce novillos, doce carneros, doce corderos de un año, con su ofrenda vegetal. Y para la expiación: doce machos cabríos.

7:88 Todo el ganado para el sacrificio de paz: veinticuatro bueyes, sesenta carneros, sesenta machos cabríos y sesenta corderos de un año. Esta fue la ofrenda de dedicación del altar, después que fue ungido.

7:89 Cuando Moisés entraba en el tabernáculo de reunión para hablar con Dios, oía la voz que le hablaba de encima del propiciatorio que estaba sobre el arca del testimonio, de entre los dos querubines. Así le hablaba.

8:1 El SEÑOR habló a Moisés diciendo:

8:2 "Habla a Aarón y dile: 'Cuando enciendas las lámparas, las siete lámparas alumbrarán hacia el frente del candelabro'".

8:3 Aarón lo hizo así: encendió las lámparas para que alumbraran hacia el frente del candelabro, como el SEÑOR había mandado a Moisés.

8:4 Esta era la hechura del candelabro: de oro labrado a martillo; desde su base hasta sus flores era de obra labrada a martillo. Conforme al modelo que el SEÑOR había mostrado a Moisés, así hizo el candelabro.

CELEBRACIÓN DE JÁNUCA

La celebración de Janucá es un momento de alegría, y se considera apropiado celebrar la inauguración de una casa durante esta festividad. Una de las razones por las que Janucá dura ocho días, a pesar de que el milagro del aceite duró solo siete, es precisamente la inauguración del Templo. Los griegos habían profanado no solo el aceite, sino todo el Templo y el altar, lo que requirió una purificación y reconstrucción prolongadas. Por eso, durante Janucá se lee en la Torá sobre la inauguración del altar.

Según Maimónides, los sabios establecieron estos días para la alegría, lo que sugiere una conexión especial entre Janucá y Sucot, la "fiesta de nuestra alegría". Algunos comentaristas tempranos explican que los ocho días de Janucá corresponden a los ocho días de Sucot, ya que los griegos habían impedido la celebración de Sucot en el Templo. Esta explicación encaja particularmente bien con la opinión de Beit Shamai, que sugiere encender las velas en orden decreciente, similar a los sacrificios de Sucot.

JASIDUT

"Alas de Águilas" y "Nubes del Cielo"

Así como la Redención de Egipto fue de manera que todos los hijos de Israel estaban en unidad (porque todos los hijos de Israel estaban en un solo lugar, en la tierra de Egipto), y estando en este estado los sacó el Santo, bendito sea, de Egipto "sobre alas de águilas"... así también con respecto a la Redención del último exilio, que a través de que los hijos de Israel se encuentren en una posición y estado de unidad, los saca el Santo, bendito sea, del exilio de manera de "he aquí con las nubes del cielo". 

(Torat Menajem 5743 vol. 2 p. 803. De "Likrat Shabat")

 

JUDAÍSMO PARA TODOS*
*📖 CABALÁ Y JASIDUT*

CUANDO IEHUDA SE ACERCA A IOSEF

*📖Con el Rabino Jaim Frim*

https://youtu.be/PolSbLTG2AY

 El Secreto de la Redención: Cuando Iehudá se acerca a Iosef

La parashá comienza con las palabras "Vaigash elav Iehudá" (Y se acercó a él Iehudá). A simple vista, es un acto diplomático desesperado: Iehudá se acerca al virrey egipcio para suplicar por Biniamin.
Pero el Jasidismo nos enseña que la Torá no es solo un libro de historia, sino un mapa del alma y del cosmos. Este "acercamiento" no es solo físico; es un choque y una eventual fusión de dos energías espirituales fundamentales que parecen opuestas pero que son necesarias para la redención final.

MÚSICA DE LA CLASE: HANERÓT HALALÚ

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הנרות הללו – HaNerót Halalú Fonética (hebreo transliterado) Ha-nerót halálú Anú madlikím Al hanisím Ve’al haniflaót Ve’al hatshuót Ve’al hamiljamót She’asíta la’avotéinu Bayamím hahem Bazmán hazé. Al iedéi kohanéja hakdoshím. Ve’jól shemonát yeméi Januká Ha-nerót halálú kódesh hem, Ve’én lanu reshút Lehishtamesh bahém, Ela lirotám bilvad, Kedéi lehodót ulehalél Leshímja hagadól Al niséja Ve’al niflotéja Ve’al ieshuotéja.

Traducción al español Estas luces que encendemos son por los milagros, por las maravillas, por las salvaciones y por las guerras que hiciste para nuestros padres en aquellos días, en este tiempo, por medio de Tus santos sacerdotes. Y durante los ocho días de Jánuca, estas luces son sagradas, y no tenemos permiso de utilizarlas, sino sólo de mirarlas, para agradecer y alabar Tu gran Nombre por Tus milagros, por Tus maravillas y por Tus salvaciones.

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Las luces de Jánuca no vienen a servirnos, sino a iluminarnos. Por eso decimos “no tenemos permiso de usarlas, sino sólo de mirarlas”: su función no es práctica, sino espiritual. Representan una luz que no se apropia ni se consume, sino que transforma al que la contempla.

Según el Jasidut, estas luces revelan el or haganuz, la luz oculta de la Creación, una luz que no elimina la oscuridad desde fuera, sino que la refina desde dentro. Por eso se encienden en la noche y hacia afuera: enseñan que incluso los lugares más oscuros pueden ser iluminados sin ser negados.

Mirar las velas con conciencia despierta en el alma hodáá vehalél —agradecimiento y alabanza—, es decir, una entrega humilde (hodáá) que abre el corazón para reconocer que la verdadera victoria no es militar ni externa, sino la fidelidad interior a la luz divina. Esa es la salvación de Jánuca.

 

MAÓZ TZUR

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מעוז צור – Maóz Tzur   Maóz tzúr yeshúatí, Lejá naé leshabéaj. Tikón beit tefilatí, Vesham todá nezabéaj. Le’et tajín matbéaj, Mitzár hamenabéaj, Az egmór beshír mizmór Janukát hamizbéaj.     Ra’ót savá nafshí, Beyagón kojí kalá. Jaiái máreru bekoshí, Beshíbúd maljút eglá. Uviyadó hagdolá, Hotzí et hasgulá. Jél jeiló nikáám lo, Ve’od beá’bor hayam. (Se suele cantar también:) Yevaním nikbetzú alái, Az bimé Jashmonáim. Ufartzu jomót migdalái, Veti’mú kol hashemaním. Uminotár kankanim, Na’asá nes lashoshaním. Bnei viná yemé shmoná, Kav’ú shir urenaním.

Estrofa 1 Roca poderosa de mi salvación, a Ti es hermoso alabarte. Restablece la Casa de mi plegaria, y allí ofreceremos un sacrificio de gratitud. Cuando prepares la matanza del enemigo blasfemo, entonces concluiré con canto y salmo la dedicación del altar. Estrofa 2 Muchos males sufrió mi alma, mi fuerza se consumió en la aflicción. Amargaron mi vida con dureza bajo el yugo del imperio del becerro. Pero con Su gran poder sacó a Su tesoro escogido; el ejército del opresor se hundió y cruzaron el mar. Estrofa 3 Los griegos se reunieron contra mí en los días de los Jashmonaím. Derribaron los muros de mis torres y contaminaron todos los aceites. Pero de los frascos que quedaron sucedió un milagro para los lirios. Los sabios establecieron ocho días de canto y de alegría.

 

REPARACIÓN DEL ODIO GRATUITO

https://galeinai.org/2025/12/22/reparacion-del-odio-gratuito/

LA INTEGRACIÓN DE IOSEF Y IEHUDÁ EN EL SERVICIO DIVINO DEL HOMBRE

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EL PROPÓSITO DEL DINERO

https://galeinai.org/2025/12/22/el-proposito-del-dinero/

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LECTURA DE LA TORA

OCTAVA VELA DE JANUCA

TU ERES MI DI-S Y TE AGRECERE, MI DI-S TE EXALTARE
https://youtu.be/5jgT6mP4QjM
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SECRETOS MILITARES

https://galeinai.org/2025/12/20/secretos-militares/

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ZOT JANUCÁ: LA OCTAVA VELA Y SU SIGNIFICADO JASÍDICO

El nombre "Zot Janucá" se refiere al octavo y último día de la festividad de Janucá, el 2 de Tevet. Este nombre proviene de la lectura de la Torá de ese día, que comienza con las palabras "Zot Janucat HaMizbéaj" ("Esta es la inauguración del altar"). La octava vela, que se enciende en esta noche, tiene un significado jasídico profundo, conectado con la redención, la unicidad de Dios y la esencia de la Torá.

1. La Luz del Mesías y la Redención

En el pensamiento jasídico, el octavo día se asocia con el Mesías y la era mesiánica. El número ocho trasciende el ciclo natural de siete días, simbolizando un nivel superior de realidad. La octava vela se considera la "luz del Mesías", una luz que ilumina el camino hacia la redención final. El Baal Shem Tov, fundador del jasidismo, tenía una conexión especial con el mes de Kislev y el día 18, que es su cumpleaños, el cumpleaños de su nieto R. Baruj, y el día de su Yahrtzeit. Se enseña que la revelación del jasidismo comenzó en Jánuca, y la octava vela representa la culminación de esta revelación.

2. La Unicidad de Dios (Alef) y la Creación

El número ocho también se relaciona con la letra hebrea Alef (א), que representa la unicidad de Dios. La octava vela es un recordatorio de que Dios es uno y único, y que Su presencia impregna toda la creación. Se dice que el octavo día es el "día de la concepción del mundo", nueve meses antes del 25 de Elul, el día de la creación. La vela encendida en este día es la luz que guía la creación y revela los secretos de la Torá.

3. Aceite Puro y la Esencia de la Torá

El aceite de oliva puro utilizado en Jánuca simboliza la esencia de la Torá y la sabiduría divina. La octava vela representa la revelación más profunda de esta sabiduría, que trasciende la comprensión intelectual. Es la luz que permite ver las "maravillas" de la Torá y comprender los misterios de la creación. El aceite también representa la anulación del yo, la capacidad de ver la rectificación general y la manera de vencer las fuerzas que se oponen a la santidad, como el reino de Grecia.

4. Secreto Militar y Entrega del Alma

El jasidismo también compara la historia de cada justo (Tzadik), su "aceite", con un "secreto militar". A diferencia de aquellos que buscan solo su propia rectificación, el verdadero Tzadik, como el Baal Shem Tov y sus discípulos, está dispuesto a renunciar a su propia recompensa espiritual para ayudar a otros. Esta entrega del alma por el bienestar de otros judíos, especialmente por toda una comunidad, es la esencia del "secreto militar" de Jánuca. La principal bondad que se puede hacer por el pueblo de Israel es traer la redención y al Mesías. Jánuca, como una fiesta del Mesías, es un "secreto militar" que debe ser revelado.

5. La Guematria y el Significado Oculto

La guematria, el sistema judío de numerología, revela conexiones profundas entre las palabras y conceptos relacionados con Jánuca. La guematria de "Secreto militar" (סוד צבאי) es 173, que es igual a la guematria de la frase "Abre mis ojos [y miraré las maravillas de Tu Torá]" (גל עיני [ואביטה נפלאות מתורתך]) y también a la guematria de "Yo soy el Señor tu Dios" (אנכי הוי' אלהיך). Esto refuerza la idea de que Jánuca es un tiempo de revelación divina, de comprensión de los misterios de la Torá y de conexión con la esencia de Dios.

Conclusión

La octava vela de Jánuca, "Zot Janucá", es más que simplemente el final de la festividad. Es un símbolo de la luz mesiánica, la unicidad de Dios, la esencia de la Torá y la entrega desinteresada. A través del encendido de las velas, nos conectamos con estas ideas profundas y aceleramos la llegada de la redención.

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JASIDUT DEL REBE

Hasta que se acaben las almas en el cuerpo

El propósito de la creación del mundo es que el Santo, bendito sea, tenga una "morada en los planos inferiores". Por lo tanto, no es suficiente que las almas estén arriba, sino que deben descender específicamente a este mundo, que es el lugar de la "morada". Cuando todas las almas desciendan específicamente aquí abajo, esto traerá la llegada del Mesías y se completará el propósito de la "morada en los planos inferiores".

Esto significa que cuando nace un niño judío, no es solo una alegría privada para sus padres y su familia; ¡es una alegría en todos los mundos y para todo el pueblo judío a lo largo de todas las generaciones! Porque todos están sedientos y anhelan alcanzar su propósito y completitud, que es la llegada del Mesías, y el nacimiento de cada niño judío acerca y apresura la Redención.

(Sijá de Shabat Parashat Bamidbar 5717. De "Likrat Shabat")

 

"Una casa llena de libros" en su máxima perfección

En la Redención completa, también se añadirá al asunto de "una casa llena de libros" en su máxima perfección. Pues, después de todo lo que se ha revelado en los escritos y libros de la Torá del Jasidismo hasta nuestros días, esto no tiene comparación con la revelación de la interioridad de la Torá en el futuro, a través de nuestro Justo Mesías, quien enseñará Torá a todo el mundo, hasta llegar a la "Torá nueva que saldrá de Mí", del Santo, bendito sea, Mismo. Y ciertamente escribirán la "Torá nueva" que escucharán del Santo, bendito sea, Mismo, y por lo tanto, se añadirá aún más al asunto de "una casa llena de libros".

(Torat Menajem 5751 vol. 2 p. 104. De "Likrat Shabat")

 

Un Mundo Nuevo

El Rey Mesías enseñará en la Redención novedades de Torá maravillosas. Paralelamente, se revelará también una gran novedad en el cielo y en la tierra: se revelará en ellos la presencia del Santo, bendito sea, en Su Honor y en Sí Mismo. En la misma medida que las novedades de la Torá que se esperan serán tan sublimes, hasta el punto que dicen nuestros Sabios "Torá que una persona aprende en este mundo es vanidad ante la Torá del Mesías", así también la revelación de la presencia del Santo, bendito sea, en la creación producirá un cambio tan esencial, que el profeta denomina al mundo del futuro "cielos nuevos y tierra nueva".

(Basado en la Sijá de Shabat Parashat Nasó 5751. De "Likrat Shabat")

 

Paz Eterna

En los días del Rey Salomón, cuya sabiduría era tan grande que todos los reyes de las naciones del mundo se anularon ante él, reinó la paz en el mundo. Pero al final no continuó esta paz en las generaciones siguientes, y el mundo se vio envuelto una y otra vez en situaciones de odio y guerra, que condujeron finalmente a la destrucción del Templo.

En la Redención próxima, el nivel de la paz será aún más alto que la paz que reinó en el mundo en los días del Rey Salomón. ¡La diferencia estará en que esta paz será eterna y nada podrá anularla jamás!

(Basado en la Sijá de Shabat Parashat Emor 5751. De "Likrat Shabat")

 

El Mercado de Curtidores

Sobre el versículo "Y también en esto, estando en la tierra de sus enemigos, no los despreciaré ni los aborreceré para consumirlos" (Levítico 26:44), explicaron en el Zohar (final de Parashat Bejukotai): en el tiempo del exilio los hijos de Israel son como una novia que se encuentra en un mercado de curtidores, cuyo olor es malo, y el novio (el Santo, bendito sea), debido a la magnitud de Su amor por la novia, va al lugar donde ella se encuentra, sin tomar en cuenta el mal olor, y no solo eso, sino que le parece como un mercado de perfumes.

Todo esto es el orden del tiempo del exilio. Pero ahora ya ha llegado el tiempo de que sea "el fin del exilio". Y sobre nosotros está el estar preparados y listos para la Redención futura. Se entiende, por lo tanto, que no es posible "ir a la jupá" con el Santo, bendito sea, con las mismas vestimentas que son suficientes cuando la calle es un mercado de curtidores...

(Likutei Sijot 20 p. 178. De "Likrat Shabat")

 

"Alas de Águilas" y "Nubes del Cielo"

Así como la Redención de Egipto fue de manera que todos los hijos de Israel estaban en unidad (porque todos los hijos de Israel estaban en un solo lugar, en la tierra de Egipto), y estando en este estado los sacó el Santo, bendito sea, de Egipto "sobre alas de águilas"... así también con respecto a la Redención del último exilio, que a través de que los hijos de Israel se encuentren en una posición y estado de unidad, los saca el Santo, bendito sea, del exilio de manera de "he aquí con las nubes del cielo".

(Torat Menajem 5743 vol. 2 p. 803. De "Likrat Shabat")

 

Parashá Vaigash (Génesis 44:18 - 47:27) contiene uno de los momentos más dramáticos y emotivos de toda la Torá: el clímax de la historia de Iosef y sus hermanos.

1.    El Discurso de Iehudá (Judá):

La parashá comienza inmediatamente después de que el virrey de Egipto (Iosef, aún no reconocido) declara que tomará a Biniamin (Benjamín) como esclavo porque se encontró su copa de plata en el saco del muchacho.

Iehudá, quien había garantizado la seguridad de Biniamin ante su padre Yaakov, se acerca valientemente a Iosef. En un discurso largo y apasionado, Iehudá explica la devastación que sufriría su anciano padre si perdiera al único hijo que le queda de su amada esposa Rajel (creyendo que Iosef ha muerto). En un acto supremo de sacrificio personal y arrepentimiento por los pecados del pasado, Iehudá ofrece quedarse él mismo como esclavo en lugar de Biniamin.

2.    La Revelación de Iosef:

La demostración de amor fraternal y sacrificio de Iehudá es la prueba final que Iosef necesitaba para ver que sus hermanos habían cambiado genuinamente. Incapaz de contenerse más, Iosef ordena que todos sus sirvientes egipcios salgan de la habitación.

Llorando a gritos, se revela a sus hermanos atónitos con las famosas palabras: "¡Yo soy Iosef! ¿Vive todavía mi padre?". Los hermanos quedan mudos de terror y vergüenza al darse cuenta de que el poderoso virrey es el hermano al que vendieron años atrás.

3.    Reconciliación y el Plan Divino:

Iosef calma a sus hermanos. Les asegura que no busca venganza y les pide que no se angustien por haberlo vendido. Les explica que todo fue parte de un plan divino: Dios lo envió delante de ellos a Egipto para preservar vidas durante la terrible hambruna que asolaba la región.

4.    La Invitación a Egipto:

Iosef instruye a sus hermanos que regresen rápidamente a Canaán, traigan a su padre Yaakov y a toda la familia a Egipto. Les promete establecerlos en la fértil tierra de Goshen, donde podrá mantenerlos durante los cinco años restantes de hambruna. El Faraón se entera de la reunión familiar y, complacido, proporciona carros de transporte y provisiones para el viaje.

5.    El Reencuentro de Yaakov y Iosef:

Los hermanos regresan a Canaán y le dan la increíble noticia a Yaakov: "¡Iosef aún vive y es el gobernante de todo Egipto!". Inicialmente, Yaakov no puede creerlo y su corazón desfallece. Sin embargo, al ver los carros egipcios que Iosef envió, el espíritu de Yaakov revive.

En el camino a Egipto, Dios se le aparece a Yaakov en visiones nocturnas en Beer Sheva, asegurándole que no debe temer descender a Egipto, pues allí lo convertirá en una gran nación y que Él mismo lo traerá de regreso (refiriéndose al futuro Éxodo).

Finalmente, después de 22 años de separación, padre e hijo se reúnen. Iosef se presenta ante su padre en su carruaje real; se abrazan y lloran largamente. Yaakov declara que ahora puede morir en paz al haber visto el rostro de Iosef.

6.    Asentamiento en Goshen y la Política Económica:

La familia de Yaakov, que sumaba setenta almas, se establece en Goshen como pastores. Iosef presenta a cinco de sus hermanos y luego a su anciano padre ante el Faraón. Yaakov bendice al Faraón.

La parashá concluye detallando cómo Iosef administró Egipto durante la hambruna. A medida que la gente se quedaba sin dinero para comprar grano, Iosef adquirió todo su ganado, luego sus tierras y finalmente a la población misma como siervos del Faraón a cambio de comida, centralizando así todo el poder y la propiedad en manos del monarca egipcio (excepto las tierras de los sacerdotes).

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El Secreto de la Redención: Cuando Iehudá se acerca a Iosef

La parashá comienza con las palabras "Vaigash elav Iehudá" (Y se acercó a él Iehudá). A simple vista, es un acto diplomático desesperado: Iehudá se acerca al virrey egipcio para suplicar por Biniamin.

Pero el Jasidismo nos enseña que la Torá no es solo un libro de historia, sino un mapa del alma y del cosmos. Este "acercamiento" no es solo físico; es un choque y una eventual fusión de dos energías espirituales fundamentales que parecen opuestas pero que son necesarias para la redención final.

Los Dos Arquetipos: El Tzadik y el Baal Teshuvá

En la Cabalá y el Jasidismo, Iosef y Iehudá representan dos caminos diferentes en el servicio a Dios:

1.    Iosef es el arquetipo del Tzadik (el Justo perfecto).

Iosef está en Egipto, el lugar más corrupto de la tierra, pero no se ve afectado por él. Se mantiene puro, santo y conectado con Dios sin esfuerzo aparente. Él es el canal a través del cual la bendición Divina fluye desde arriba hacia abajo. Iosef representa la luz que desciende del cielo.

2.    Iehudá es el arquetipo del Baal Teshuvá (el Penitente, el que retorna).

La vida de Iehudá está marcada por errores, luchas y caídas (como el incidente con Tamar y la venta de Iosef). Pero su grandeza radica en su capacidad para asumir la responsabilidad, admitir sus errores ("Ella es más justa que yo") y levantarse. Iehudá representa el esfuerzo humano desde abajo hacia arriba, la lucha dentro de la oscuridad para encontrar la luz.

El Conflicto Espiritual

Hasta este momento en la historia, estas dos fuerzas están desconectadas. El Tzadik (Iosef) está oculto detrás de una máscara egipcia, inaccesible. El Baal Teshuvá (Iehudá) está luchando, lleno de culpa y miedo, tratando de arreglar el lío en el que se encuentra.

El conflicto entre ellos es profundo: El Tzadik a veces mira al que lucha y no entiende por qué no puede simplemente "ser bueno". El que lucha mira al Tzadik y siente que su nivel es inalcanzable.

El Momento de la Verdad: Mesirut Nefesh

¿Qué provoca el cambio? ¿Qué hace que Iosef finalmente diga "No puedo contenerme más" y revele su identidad?

El punto de inflexión es el acto de Iehudá. Cuando Iehudá dice: "Tómame a mí como esclavo en lugar del muchacho", alcanza la cúspide del servicio espiritual: Mesirut Nefesh (Auto-sacrificio total).

En ese momento, Iehudá anula completamente su ego. Ya no le importa su propia libertad, su propio estatus o su propio futuro. Solo le importa el bienestar de su hermano y el dolor de su padre.

El Jasidismo enseña que cuando un ser humano llega a este nivel de Bitul (auto-anulación) por el bien de otro, toca una fibra esencial en lo Alto que el servicio del Tzadik perfecto por sí solo no puede alcanzar. El Zohar dice que "en el lugar donde se encuentran los Baalei Teshuvá, ni siquiera los Tzadikim perfectos pueden estar".

Iosef, el Tzadik, ve esta demostración de amor desinteresado y sacrificio supremo por parte de Iehudá, y su "máscara" ya no puede sostenerse. La luz del Tzadik se ve obligada a revelarse ante el poder del Baal Teshuvá.

La Lección para Nosotros

La redención (tanto personal como global, la Mashiaj) proviene de la unión de estas dos fuerzas, que es lo que se conoce como la unión del "Mashiaj ben Iosef" y el "Mashiaj ben David" (que desciende de Iehudá).

En nuestra propia vida, todos tenemos un "Iosef" interno (esa chispa del alma que permanece pura e intocable) y un "Iehudá" interno (nuestra lucha diaria en el mundo material, nuestros errores y nuestros intentos de mejorar).

La enseñanza de Vaigash es que no podemos quedarnos solo en nuestra torre de marfil espiritual (Iosef), ni podemos quedarnos atrapados solo en la lucha y la culpa (Iehudá). La verdadera revelación Divina ocurre cuando nuestro lado luchador (Iehudá) está dispuesto a sacrificarse por el otro, a salir de su propio egoísmo.

Cuando hacemos eso, cuando nos "acercamos" a nuestra misión con verdadero auto-sacrificio, la realidad misma se transforma, la máscara del "Egipto" (las limitaciones materiales) cae, y descubrimos que Dios ha estado detrás de todo el proceso desde el principio.

 *SHAVÚA TOV* 

🔸*Relato jasídico para Motzéi Shabat*🔸
🍷🕯🌿*Compartan*🌿🕯🍷

*_Es costumbre contar una historia jasídica sobre el Baal Shem Tov al terminar Shabat por la noche en una comida de Melavé Malká, acompañando a la Reina, el Shabat_*

*_Una segulá para un buen sustento, para tener hijos y tener satisfacciones de los niños, para una vida buena y larga y para salud_*

VIDEO Y HISTORIAS_

 

1 ENCENDIDO DE LA SEPTIMA VELA DE JANUCA

A LA SALIDA DE SHABAT MEDITACION CABALISTICA Y JASIDICA:

BELLEZA REYES DEL CAOS MENORA TZIMTZUM

Y CUENTO DEL BAAL SHEM TOV PARA MELAVE MALKA https://youtu.be/1onFkaFev-o

1ª HAVDALA DESPUES DE SHABAT https://youtube.com/shorts/KdPscHRiY3g

 

2 ENTRE LAS VELAS DE JANUCÁ Y LAS VELAS DEL TEMPLO

Janucá es una fiesta de calor y luz. El Rebe señala que una vela física es un fenómeno de materia que se calienta más y más, hasta que finalmente se enciende e ilumina todo el entorno. Los conceptos de luz y calor y el servicio a Dios especial relacionado con ellos ocupan un lugar destacado en la Torá del Jasidismo, y esto concuerda con la tradición que tenemos de que el Baal Shem Tov tenía un cariño especial por la fiesta de Janucá [112].

El descubrimiento mismo y la difusión de la Torá del Jasidismo están relacionados con Janucá. El aceite que encendemos representa la parte secreta de la Torá, que el Jasidismo busca acercar a cada judío. También el 19 de Kislev – el día en que se dio la aprobación celestial para la difusión de los secretos de la Torá – se encuentra dentro del 'perímetro' de los días de Janucá (dentro de los siete días anteriores a la fiesta) [113].

Las velas de Janucá parecen derivar de las velas del Templo, aunque en una segunda mirada se descubren entre ellas algunas diferencias fundamentales, como explica el Rebe. En el Templo se encienden todas las velas de la Menorá cada noche, mientras que en Janucá se añade una vela cada noche (y según la ley básica basta con una vela). En el Templo, la luz de la Menorá se enciende cuando todavía es de día, mientras que en Janucá – cuando oscurece. En el Templo, la luz ilumina dentro de la casa, mientras que en Janucá precisamente en su entrada.

Más allá de esto, parece que existe otra diferencia fundamental entre las dos Menorás: la Menorá del Templo representa una época de esplendor en la vida del pueblo de Israel, una época de plenitud en la relación entre Dios bendito y su pueblo – "Es un testimonio para todos los habitantes del mundo de que la Shejiná reposa en Israel" [114]. En cambio, la Janukiá nació precisamente de la guerra por el alma judía, y el tiempo de su encendido es en su mayoría tiempo de oscuridad – la oscuridad del terrible exilio que todavía no ha terminado.

Y parece que esta diferencia es la que está en la base de todas las demás diferencias, y es también la que les da su significado. La vela de Janucá es una vela de entrega del alma. Según la naturaleza, cuando va bien en lo material va bien también en lo espiritual, y viceversa, Dios no lo quiera. No sucedió así en los acontecimientos que nos dieron este querido mandamiento, en los que se descubrió que precisamente cuando va mal en lo material – se descubre un bien espiritual muy superior, de unas profundidades a las que en tiempos de bonanza y tranquilidad no logramos llegar.

El punto de la interioridad del alma judía – el "Eitán del alma" – se despierta solo cuando es realmente requerido, cuando una carencia clamorosa lo despierta. Y cuando se despierta, tiene la fuerza de vencer incluso la mayor oscuridad, lo que no tiene la fuerza del bien ordinario y rutinario del alma.

La Menorá del Templo es una Menorá de plenitud. Tiene siete brazos – un número que es la plenitud de la naturaleza – e ilumina en todos ellos al mismo tiempo, en consonancia con su época y con la revelación de la Shejiná que reinaba en ella. Ilumina desde dentro de la casa hacia fuera (como se sabe, las ventanas del Templo estaban hechas de manera que irradiaran la luz interior hacia fuera, "ventanas de estrecho y ancho" [115], estrechas por dentro y anchas por fuera), y le basta con eso. La luz es suficientemente grande, y también fuera no reina la oscuridad.

Se enciende cuando todavía es de día, en el aspecto de "anticipar la cura a la herida", porque mientras su luz está encendida la noche no tiene dominio y la oscuridad no puede asentarse en la realidad.

Las velas de Janucá iluminan desde la angustia de una noche que ya ha caído. La densa oscuridad exterior obliga a encender otras velas, que se coloquen precisamente en la entrada de la casa e iluminen hacia fuera. Solo una vela está encendida, eso es lo que hay. Y según nuestra costumbre de encender como mehadrin min hamehadrin (lo mejor de lo mejor), añadimos una vela cada noche – "ascender en santidad".

Quien no tiene más que una vela, arde en él el deseo de añadir y ascender en santidad. Desde la conciencia de carencia, está obligado a no quedarse quieto, y añade y sigue – hasta que con un impulso tremendo supera también la plenitud de la Menorá del Templo. Entonces llega a las ocho velas – un número que simboliza lo que está por encima de la naturaleza. Uno más que la santidad tal como se revela en los límites de la naturaleza.

Cuando observamos la primera vela y la encontramos pequeña y pobre, debemos recordar la promesa que lleva consigo. "Y la senda de los justos es como la luz del alba, que va en aumento hasta que el día es perfecto" [116]. Noga es la luz brillante en un día de invierno, a través de las nubes y la niebla.

La vela solitaria es una semilla que desde su carencia se le dan alas, y ya ahora – cuando caen las sombras de la tarde de la puesta del sol – se puede ver en ella la mañana que amanecerá sobre nosotros pronto en la redención completa. "Ner Janucá" (Vela de Janucá) suma "Vaiehi Boker" (Y fue la mañana).

"Vio el Santo, Bendito Sea, que los justos son pocos, se levantó y los plantó en cada generación" [117]. Como las velas de Janucá, también los justos son velas para iluminar. Los jasidim cuentan que el Baal Shem Tov caminaba por la calle antes de ser conocido en el mundo, y cuando encontraba a un niño judío le ponía la mano sobre el corazón y lo bendecía – "Que seas un judío cálido". "iehudi jam" (Judío cálido) suma "Janucá".

Nos esforzaremos en contemplar más el servicio a Dios del calor y la luz, para interiorizarlo y tomar de él para nuestro servicio en la práctica real, en el camino del Baal Shem Tov. Y cuando se esparzan sus manantiales hacia fuera dentro de nuestro corazón, tendremos el mérito de la venida del Rey Mesías pronto en nuestros días [118].

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Notas al pie:

[112] Véase la Introducción del Likutei Sijot, Vol. 1, p. 6, nota 2, y fuentes allí; ibid., Vol. 5, p. 177; ibid., Vol. 20, p. 253; ibid., Vol. 30, p. 9; ibid., Vol. 35, p. 97; Sefer HaSijot 5751, Vol. 1, p. 194; ibid. 5752, Vol. 1, p. 205; y en otros lugares.

[113] El día de Janucá siempre cae el 25 de Kislev, es decir, siete días después del 19 de Kislev.

[114] Rashi en Éxodo 27:20; Talmud Shabat 21b.

[115] Reyes I 6:4; Ezequiel 41:16; y véase Likutei Sijot, Vol. 1, p. 88.

[116] Proverbios 4:18.

[117] Yoma 38b; Zohar Vol. 1, 217a.

[118] Basado en Likutei Sijot, Vol. 1, p. 88-93; ibid., Vol. 10, p. 122-126; ibid., Vol. 15, p. 235-237; Sefer HaSijot 5750, Vol. 1, p. 201; y otros.

 

SECRETOS DE SECRETOS – UN SECRETO MILITAR

Farbrenguen de Janucá

Sheva Brajot de Arieh y Yska Tessler

¡LeJaim LeJaim! Jag Sameaj, Janucá Sameaj. Comenzaremos con una costumbre de Janucá, repartir Janucá Guenlt (dinero de Janucá). También miraremos las velas, que nos cuentan historias de Tzadikim, como es sabido. Se encienden 36 velas correspondientes a los 36 Tzadikim que hay en cada generación, y el primero es el "único en su generación". Por eso también hicimos por providencia divina el Farbrenguen hoy, en la primera vela.

Mientras miramos la vela y nos identificamos con el "único en su generación", quien lo desee puede acercarse a recibir Janucá Guelt.

A. SECRETOS DE SECRETOS – UN SECRETO MILITAR

Secretos – después de la restricción (Tzimtzum), Secretos de Secretos – antes de la restricción

La festividad de Janucá es la fiesta del aceite, y el aceite pertenece a Itzhar – la fiesta de Itzhar [1]. Esta es la fiesta de "Se esparcirán tus manantiales hacia afuera" [2], la fiesta más amada por el Baal Shem Tov, luz y aceite. Se sabe que hay dos aspectos de los secretos de la Torá: vino, "Entra vino, sale secreto" [3], el vino es Mojin de Ima (intelectos de la madre), "Secretos de la Torá", pero solo un secreto; mientras que el aceite, que es Mojin de Aba (intelectos del padre), es "Secretos de Secretos de la Torá", secretos de secretos. Nuestra fiesta es la fiesta de los secretos de secretos.

Es necesario entender qué son los "Secretos de Secretos". A veces, la diferencia entre Mojin de Aba y Mojin de Ima es una percepción de antes de la primera restricción (Tzimtzum) frente a una percepción de después de la primera restricción. Aba es Atzilut (Emanación), y Adam de Atzilut es Luz Infinita de antes de la restricción. Ima es Beriá (Creación), y Adam de Beriá es Adam Kadmon después de la restricción. Por lo tanto, se debe decir que los secretos de la Torá, aspecto de vino, son los secretos de la Cabalá, todos los secretos del santo Arí, que comienza a hablar solo desde la restricción en adelante. La estructura principal del Arí se basa en lo que sucede dentro de Adam Kadmon, donde hay cuatro nombres sagrados, AB, SAG, MA, BON, y de AB ni siquiera se habla, etc., etc. Es decir, que todos los secretos de la Cabalá son de Adam Kadmon – también hay desde la restricción y la línea (Kav), pero principalmente de Adam Kadmon en adelante. Todo es aspecto de vino.

Janucá, la fiesta del Baal Shem Tov, del Jasidismo, de "Se esparcirán tus manantiales hacia afuera" es aceite, Itzhar, esto es Adam de Atzilut – Luz Infinita antes de la restricción, incluidos los deleites con los que Dios se deleita, los deleites del Rey en Su esencia misma, antes del ascenso del deseo de crear los mundos, después de lo cual "Cuando ascendió en Su voluntad crear el mundo" y luego "Grabó un grabado en la pureza superior" "En el principio de la voluntad del Rey", esto es aceite.

Ahora hemos dado una explicación existente, pero por mucho que hayamos hablado del asunto ahora en letras de Cabalá y Jasidismo, esto no significa todavía que hayamos entendido qué son los secretos y qué son los secretos de secretos. Solo hemos dicho algunas frases bonitas, pero ahora queremos entender realmente el asunto de los secretos y los secretos de secretos.

SECRETOS PERSONALES Y SU REVELACIÓN

Secretos de secretos no son lo mismo solo que más profundo – El secreto del secreto no solo significa que hay una profundidad, un secreto, y hay "Profundo, profundo, ¿quién lo encontrará?" [4], una profundidad dentro de la profundidad. Quizás se pueda decir así, pero ciertamente hay mucho más allá. Cuando hay algo incomparablemente más profundo que otra cosa, entonces es también de otro tipo.

Es necesario decir que hay un tipo de secretos que es vino, sobre los cuales se dice "Entra vino, sale secreto", y hay otro tipo de secretos, algo completamente diferente, que se llaman Secretos de Secretos de la Torá. Hay un secreto que es un secreto personal – tengo un secreto, algo sucedió en mi vida que no le cuento a nadie. Tal vez me avergüenzo de ello, tal vez cometí una transgresión, algo no está bien, y por eso guardo el asunto en secreto. Antes de que el alma salga, conviene confesar, sacar ese secreto. También hay secretos personales-internos que son positivos, no como los que acabamos de decir – un secreto que no quiero que nadie sepa – sino temor y amor, sobre los cuales se dice (así se menciona en la introducción del libro del Tania) "Las cosas ocultas son para el Señor nuestro Dios" [5]. Hay cosas reveladas, que son las leyes, pero el amor y el temor que tengo en el corazón no puedo contárselos a nadie – son en la categoría de secreto. Por eso en el Tikunei Zohar está escrito que temor y amor son Iud Hei y Torá y Mitzvot son Vav Hei [6] – Torá y Mitzvot en general son "Y las cosas reveladas son para nosotros y para nuestros hijos", pero temor y amor que están en el corazón, "'Su marido es conocido en las puertas' [7], cada uno según su medida, según lo que estima en su corazón", son "Las cosas ocultas son para el Señor nuestro Dios".

Además, ciertamente también hay secretos personales de los que no soy consciente, cosas que reprimí, tal vez cosas que me sucedieron en la infancia, tal vez cosas que me sucedieron en la gestación en el vientre de mi madre, tal vez cosas que me sucedieron en una reencarnación anterior – todos son secretos.

Nuevamente, hay secretos de los que soy consciente y hay secretos de los que no soy consciente, pero en cualquier caso son mis secretos, que me pertenecen a mí, a mi alma. Todos estos secretos son secretos personales, y si se bebe suficiente vino, todos estos secretos salen afuera. Tanto las reencarnaciones anteriores como todo, también el temor y el amor, de un extremo al otro, desde las cosas más malas hasta las cosas más buenas – "Entra vino, sale secreto". La madre es la cuidadora, ella es la que cría al feto, y todos los secretos del niño están con la madre – todo está en el útero – y cuando "Entra vino – sale secreto".

SECRETO MILITAR: ENTREGA DEL ALMA POR OTRO JUDÍO

Pero ahora lo principal que nos importa son los secretos de las velas de Janucá; dijimos que cada vela cuenta una historia de un Tzadik, entonces hasta ahora pensábamos que la historia es una historia personal, cómo sirvió a Dios, su amor y temor y también su confesión (también el Tzadik confiesa, la confesión del Tzadik es su humildad), y por lo tanto, dado que también cada uno de nosotros está conectado con los Tzadikim, porque el Tzadik es un alma general y nosotros somos chispas particulares dentro del alma general del Tzadik, entonces ciertamente tengo qué aprender de cada vela, qué inspiración general recibir, una impresión de luz circundante, de cada historia de Tzadik que las velas cuentan; así pensábamos, pero ahora entendemos más que eso: todas las historias personales son solo secretos y por lo tanto no son el asunto especial de Janucá; el asunto de Janucá es aceite y no vino, y la historia de cada Tzadik, su aceite, es el secreto militar que se encuentra en él.

Cada Tzadik tiene secretos sobre cómo rectificar el mundo. Cómo servir a Dios él mismo, la forma en que sirve al Santo, Bendito Sea, es su raíz en Adam Kadmon (como está escrito que un Rebe necesita ver a cada judío en su raíz en Adam Kadmon para darle una rectificación, y si el judío puede llegar a su raíz en Adam Kadmon, se rectificó a sí mismo), pero su propio trabajo no es todavía "Rectificación del mundo en el Reino de Shaddai". Por el contrario, un Tzadik verdadero, como el Baal Shem Tov y los discípulos del Baal Shem Tov, no piensa principalmente en su propia rectificación, como hace el Arizal en los secretos de la Cábala de después de la restricción (como se habla muchas veces entre nosotros), cada Tzadik así está dispuesto inmediatamente a renunciar a todo su Mundo Venidero para hacer un favor a otra persona.

Solo este detalle que dijimos, el hecho de que está dispuesto a renunciar a todo su Jardín del Edén y Mundo Venidero para hacer un favor a otra persona, es un secreto militar. El pueblo de Israel son "Los ejércitos de Dios" [8], y por lo tanto la entrega del alma por otro judío, y más aún por todo un público de otros judíos, es un asunto militar. El principal favor que se puede hacer al pueblo de Israel es traer la Redención al pueblo de Israel, traer al Mesías al pueblo de Israel. Janucá es una fiesta del Mesías y por lo tanto es un secreto militar.

Todo lo que dijimos es una sola idea hasta aquí: que hay un secreto personal frente a un secreto militar, vino frente a aceite, y resumiremos el asunto en Guematria (toda la idea salió de esta Guematria). Secreto militar = 173 = "Abre mis ojos [y miraré las maravillas de Tu Torá]" = "Yo soy el Señor tu Dios".

Diremos sobre esto LeJaim. Que tengamos el mérito del secreto militar, que sepamos cómo influir en el pueblo de Israel, cómo causar que "Al final Israel hará arrepentimiento al final de su exilio e inmediatamente serán redimidos". Todas estas cosas son secretos militares que deben revelarse ahora en Janucá. Toda la idea que dijimos es por el mérito de un judío que ahora, después del encendido de las velas, entró a casa sin invitación con una botella de bebida, y anunció con alegría que es una bebida que él mismo hizo. Alguien de los presentes preguntó de qué está hecha la bebida, y él dijo que es un secreto militar. De esto se hizo esta parte de la charla.

"NO TENEMOS PERMISO PARA USARLAS": SECRETO MILITAR

Lo que hablamos ahora pertenece a "Estas velas, no tenemos permiso para usarlas sino solo para verlas"; algo que es un placer personal entonces se puede "usarlas", pero si no tenemos uso de ellas, para nuestra necesidad, sino solo para verlas para agradecer y alabar, son como un secreto militar del que hablamos. "Estas velas" vienen de la anulación completa del yo. ¿Qué significa la visión? Solo "Abre mis ojos y miraré las maravillas de Tu Torá", que en esta mirada se encuentra el secreto de la rectificación general, cómo vencer a los muchos héroes que se levantan contra nosotros, que son el reino de Grecia.

LA CREACIÓN DEL MUNDO EN EL "REINO DE LOS HASMONEOS"

La Guemará expresa que hay un reino de los Hasmoneos frente al reino de Grecia incluso antes de que los Hasmoneos declararan que se convirtieron en un reino. Aunque los Hasmoneos son sacerdotes, está escrito que "La casa del reino de los Hasmoneos venció al reino de Grecia", es decir, que hay algo esencial en la casa de los Hasmoneos (Hasmoneo = Mesías ahora) que es el reino. Reino Hasmoneo = Principio.

Sobre este día, el primer día de Janucá, escribe el Bnei Isasjar que es el día de la concepción del mundo: nueve meses antes del 25 de Elul, el día de la creación del mundo. Es decir, que el día es el día de la unión y la entrada al embarazo del mundo. La vela que encendimos es la vela que arde sobre la cabeza del feto y le enseña toda la Torá, todos los secretos militares de la Torá.

Se sabe que 25 de Kislev = Mitzvá, sobre lo cual se dice "Porque la Mitzvá es una vela y la Torá es luz" [9]. Está escrito que todo el que es cuidadoso con la vela de Janucá tiene el mérito de hijos sabios de la Torá. Se aprende del versículo "Porque la Mitzvá es una vela": la vela del 25 de Kislev, que suma Mitzvá, a través de ella se tiene el mérito de "la Torá es luz" (tal vez expliquemos un poco más adelante "Y el camino de la vida son las reprensiones de la instrucción").

Nuevamente, el reino de los Hasmoneos suma Principio: "En el principio creó Dios los cielos y la tierra", el día, ahora, "En el reino de los Hasmoneos creó Dios los cielos y la tierra". Por el contrario, el reino de Grecia suma 562 (= Sionismo, letras de Grecia dentro de las letras de Tzavet = reino [Tzadik = rey], y examínalo. Escribimos sobre los secretos del número 562 un libro entero, "Y de ella serás salvo", pero creo que no está escrito allí que también suma Reino de Grecia (está escrito que suma Mundo del Caos, Y reinó y murió [letras de Reino de mis días, Grecia = mis días, Nun = quién], "Danos una posesión", y más). El reino de los Hasmoneos debe vencer, con sus secretos militares, al reino de Grecia.

B. DE LA REDENCIÓN DEL 19 DE KISLEV A LA REDENCIÓN DE LA TERCERA VELA: DIEZ GENERACIONES

LAS DIEZ GENERACIONES ALREDEDOR DEL 19 DE KISLEV

Tenemos algunos puntos esta noche, intentaremos poner orden. Un punto es la continuación de lo que hablamos aquí el 19 de Kislev. Dijimos que el 19 de Kislev y el 20 de Kislev son ambos días de la redención del Alter Rebe, pero el primer día, el 19 de Kislev, es su redención como discípulo destacado de su maestro el Maguid de Mezritch (el dueño de la Hilula del 19 de Kislev), aspecto de Torá para la oración, "La voz" falta, voz de oración, mientras que el 20 de Kislev suma "Voz" completa, voz de Torá, la voz del Alter Rebe por sí mismo. Solo este paralelismo es suficiente para construir una estructura completa, algo que era necesario, y tal vez quien hizo aquí "Mehadrin" (quien hizo una repetición (Hadran)) pensó que si hay dos días del Alter Rebe que son el Maguid que está en el Alter Rebe y el Alter Rebe que está en el Alter Rebe, el asunto invita a un orden completo:

EL 18 DE KISLEV Y EL BAAL SHEM TOV

Según esto, el 18 de Kislev debe pertenecer al Baal Shem Tov. Nuestra boda, de la cual continúan las siete bendiciones que hacemos ahora, comenzó el 18 y continuó hasta el 19 (de hecho todo fue el 19, pero las invitaciones eran para el 18 de Kislev). Como dijimos, el 18 de Kislev es el Yahrtzeit del nieto del Baal Shem Tov, el Rebe R. Baruj. Si el 19 de Kislev fuera solo el Yahrtzeit del Maguid, todavía se diría Tajanún en Minjá del 18. Con respecto al 19 en sí, el asunto dependía de la cuestión de si se dice Tajanún en el Yahrtzeit de un Tzadik o no, pero incluso entre aquellos que no dicen Tajanún en la Hilula del Maguid (y R. Baruj entre ellos no justifica no decir Tajanún), no es obligatorio que no se diga Tajanún en Minjá del 18. Pero si el 19 de Kislev es la fiesta de la Redención, no se dice Tajanún tampoco en Minjá del día anterior (y así se acostumbra). Es decir, que hay en el 18 una preparación real, que incluso se expresa en una costumbre particular; se ve que la fiesta comienza el 18 de Kislev.

Este comienzo pertenece al Baal Shem Tov. La conexión clara entre el 18 de Kislev y el Baal Shem Tov se expresa también en que el 18 de Kislev es exactamente tres meses después del 18 de Elul, el día del nacimiento del Baal Shem Tov y del Alter Rebe (otra conexión entre ellos), y por lo tanto la concepción del 18 de Elul comienza el 18 de Kislev.

Continuaremos la estructura: 21 frente al Rebe Mitteler, 22 frente al Tzemaj Tzedek, 23 frente al Rebe Maharash, 24 frente al Rebe Rashab, 25 (hoy mismo, la primera vela de Janucá) frente al Rebe Rayatz, 26 (segunda vela) ya es frente al Rebe de esta generación, el Nasí de nuestra generación, y la décima generación (que el Rebe dijo que ya estamos entrando y estamos en la décima generación) debe ser en la tercera vela.

Entonces todo este orden de diez generaciones comienza desde el 18 y termina en la tercera vela de Janucá. Dijimos que el 18 pertenece a la Redención. El hecho de que no se dice Tajanún en Minjá del 18, dice que interiormente si vas a salir de la prisión en un día determinado, digamos el 19 de Kislev, probablemente el alma ya siente la salida a la libertad, tiene alguna iluminación de que van a salir libres, en Minjá del día anterior (hay que preguntarle al novio si realmente es así), y "Aunque él no lo ve, su Mazal lo ve".

¿Qué es lo bonito de explicar así? Según esta pertenencia, la estructura que describimos comienza desde la Redención y termina en la Redención. La primera redención del Alter Rebe es el 19 de Kislev, pero la segunda redención, como escribe el Rebe Rayatz y se menciona en 'Hayom Yom', es en la tercera vela. Hay una tradición de Jasidim de que algo sucedió en la quinta vela, pero lo que nos ha sido transmitido desde la casa del Rav, generación tras generación, es que la segunda redención fue en la tercera vela.

La tercera vela es Zach (puro): muy apropiado para lo que dijimos sobre el aceite, "aceite de oliva puro". Dijimos que todo el secreto de Janucá es el aceite, la energía, y el aceite es aceite puro. El día más querido por el Rebe en el mes es el día Zach, 3 elevado a la potencia de 3, y el 27 de Kislev es la tercera vela. Según el orden que construimos ahora, un nuevo orden que no existía ni había sido creado hasta este momento, las generaciones avanzan desde la primera redención, la víspera del 19 de Kislev, hasta la segunda redención, el 27 de Kislev.

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Notas al pie:

[1] Véase Deuteronomio 11:14. Itzhar es uno de los nombres del aceite de oliva en la Torá.

[2] Proverbios 5:16.

[3] Eruvin 65a.

[4] Eclesiastés 7:24.

[5] Deuteronomio 29:28.

[6] Las cuatro letras del Nombre Divino YHVH. YH corresponden a la sabiduría y el entendimiento, asociados con el amor y el temor intelectuales. VH corresponden a las emociones y la acción, asociadas con la Torá y los preceptos.

[7] Proverbios 31:23.

[8] Éxodo 12:41.

[9] Proverbios 6:23.

 

4 

LA PEQUEÑA LLAMA SALVADORA

Era una noche de invierno tormentosa cuando el justo Rabí Baruj de Medzhybizh, nieto del Baal Shem Tov, encendió la primera vela de Janucá. Sus jasidim se reunieron a su alrededor y miraron con asombro la pequeña llama, y escucharon las bendiciones que recitó y el canto de 'Hanerot Halalu'.

De repente, la pequeña llama comenzó a bailar nerviosamente hasta desaparecer. Los discípulos y jasidim de Rabí Baruj miraron a su rabino, esperando ver cómo reaccionaría ante este extraño fenómeno. Pero el Rebe permaneció inmóvil, sumido en sus pensamientos.

Cuando el asistente quiso volver a encender la vela, Rabí Baruj le indicó que no lo hiciera. Después de unos minutos de tensa espera, el rostro de Rabí Baruj se iluminó. Comenzó a tararear el himno "Maoz Tzur" y sus jasidim se unieron a él en un canto poderoso. "Sentémonos a la mesa y celebremos la fiesta de Janucá", dijo Rabí Baruj a sus jasidim, "la vela de Janucá volverá a nosotros, después de que complete una misión importante que se le ha encomendado".

Mientras esperaban comprender el significado de la desaparición de la vela de Janucá, los jasidim cantaron alegres canciones de Janucá, escucharon las profundas innovaciones de la Torá que su rabino pronunció y celebraron la primera noche de Janucá con alegría y entusiasmo. A medianoche, la llama volvió a su lugar.

Rabí Baruj dijo a los jasidim que esperaran unos minutos e inmediatamente sabrían por qué desapareció la vela y cómo regresó de repente. Al cabo de unos momentos, un carruaje se detuvo frente a la casa de Rabí Baruj y uno de los jasidim cercanos a Rabí Baruj entró en la habitación. La ropa del hombre estaba desaliñada y su rostro tenía una expresión de terror.

En marcado contraste con su sombría apariencia externa, los ojos del jasid brillaban y todo él expresaba felicidad y paz espiritual cuando se inclinó para besar la mano extendida de Rabí Baruj. El Rebe estrechó la mano del invitado con el saludo "Shalom Aleijem" y le pidió que rezara la oración de la noche y se uniera a la mesa después de encender la primera vela de Janucá.

El jasid rezó la oración de la noche, encendió la vela de Janucá, se sentó a la mesa y comenzó su historia: "Hace unos días comencé un viaje para llegar aquí y pasar la fiesta de Janucá en compañía de nuestro rabino", comenzó el jasid. "Según el cálculo, debería haber llegado aquí un día antes de la primera vela de Janucá. Pero estaba impaciente. Pensé que si continuaba viajando también durante la noche, llegaría aquí un día antes de la hora estimada. "Fue un gran error", interrumpió Rabí Baruj al jasid. "Está prohibido arriesgarse de esta manera".

"Ciertamente, Rebe, pronto tuve que admitir mi error. Cuando pasé por un tramo del bosque, que estaba especialmente oscuro, escuché un extraño crujido, unas manos musculosas me tiraron del carruaje y realizaron una búsqueda minuciosa en mis pertenencias. "Inmediatamente me quedó claro que había sido víctima de una banda de salteadores de caminos, que pensaban que era un rico comerciante en un viaje de negocios urgente, que llevaba una gran suma de dinero en su bolsillo...

"Cuando no encontraron ninguna propiedad en mí, me empujaron y me golpearon y finalmente decidieron llevarme al jefe de su banda, quien tendría éxito, eso esperaban, en sacarme la ubicación de mi propiedad. "Dos ladrones armados se sentaron a mi lado en el carruaje mientras un tercero tomaba las riendas. Viajaron durante mucho tiempo y finalmente el carruaje se detuvo en algún lugar, que estaba escondido en la espesura de los árboles.

"Me bajaron del carruaje y me llevaron ante el jefe de los matones, quien me interrogó sobre el negocio urgente por el que me atreví a cruzar el bosque espeso, solo en medio de la noche. Principalmente le interesaba, por supuesto, saber dónde guardaba mi dinero... Una y otra vez traté de convencerlo de que no tenía ninguna propiedad en mi poder, pero en vano.

Dios estuvo de mi lado y así logré soportar las duras torturas. Los ladrones me encerraron en un sótano durante toda la noche y también al día siguiente. El sol ya estaba a punto de ponerse cuando el jefe de los matones entró e intentó interrogarme nuevamente.

"De nuevo le expliqué lo que había dicho innumerables veces antes. Traté de describirle el gran placer espiritual que le toca a quien celebra la fiesta en compañía de su rabino y también el vínculo de fe y confianza mutua que nos une a los jasidim como un solo grupo.

"Cuando terminé de hablar, vi que el jefe de los ladrones estaba sumido en sus pensamientos. Después de unos minutos se levantó de repente, me miró directamente a los ojos y dijo: "Comprobaremos y veremos si tu historia es realmente cierta y si realmente tienes una fe inquebrantable en Dios y en tu rabino. Sabes que este bosque está plagado de peligros de todo tipo.

"Te liberaremos, te devolveremos todo lo que te quitamos y seguirás tu camino. Tienes las mismas posibilidades de ser devorado por animales o caer en uno de los pozos y encontrar tu muerte allí. ¿Estás dispuesto a probar suerte?".

"Me horrorizó la idea de cruzar el bosque solo, siendo consciente de todos los peligros que el jefe de los ladrones me había descrito. Sin embargo, pensé para mis adentros que Dios es clemente y misericordioso y ciertamente guardaría mi camino. Miré directamente a los ojos del jefe de los ladrones y le dije que con la ayuda de Dios saldría del bosque en paz.

El ladrón me dijo: "Si llegas sano y salvo a las afueras de la ciudad de tu rabino, tira tu pañuelo a la zanja detrás de la señal de tráfico que se encuentra allí. Mis hombres estarán allí para encontrar y traerme el pañuelo. Si realmente lo traen, será para mí la señal de que lograste salir del bosque en paz. En tal caso, disolveré mi banda y me arrepentiré".

"Una gran alegría por un lado, por la posibilidad de santificar el nombre del Cielo que me había tocado, y un gran miedo por lo que me esperaba en las próximas horas, fueron los sentimientos que me envolvieron cuando subí al carruaje que me devolvieron y dejé el escondite de los ladrones. La noche estaba oscura. El caballo que tiraba de mi carruaje se detuvo, ya que no podía ver ningún camino en el bosque espeso.

Pero de repente apareció ante el carruaje una llama pequeña y delgada, y a medida que avanzaba, el caballo la seguía y así pasamos en silencio y seguridad los tramos del bosque con la llama marchando delante de nosotros, como si fuera una vela de Janucá enviada especialmente por Dios para guiarme en paz hasta que llegara a esta casa. Animales salvajes se agolpaban a nuestro alrededor, listos en cualquier momento para abalanzarse sobre el caballo y sobre mí, pero en cuanto notaban la llama, retrocedían y desaparecían.

"Así continué mi camino hasta que llegué a la señal que había mencionado el jefe de los ladrones. Puse mi pañuelo en el lugar indicado por el ladrón y continué mi viaje hasta llegar a mi destino".

El hombre terminó su historia y todos los ojos se volvieron de nuevo hacia la pequeña llama de la vela de Janucá que estaba a punto de apagarse, después de haber cumplido su función.

 

❣️*Shavúa Tov uMevoraj*❣️

💡*Janucá Sameaj*💡

🌹*Jodesh Tov uMevoraj*🌹

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*💎💎 PARA CURACIÓN COMPLETA DE💎💎*

*ITZJAK FEIVISH BEN BREINA MALKA*

*💎💎 Para la elevación del alma de 💎💎*

Iosef Itzjak ben Avraham ve-Sterna Sara

HAVDALA DESPUES DE SHABAT (Antes encendido séptima vela)

 

 

https://www.youtube.com/shorts/KdPscHRiY3g?feature=share

 

ENCENDIDO DE LA SÉPTIMA VELA DE JANUCA

Meditacion cabalistica  y jasidica

Melave malka, Cuento del Baal Shem Tov para despedir el Shabat

 

https://youtu.be/1onFkaFev-o

 

Janucá es una fiesta de calor y luz. El Rebe señala que una vela física es un fenómeno de materia que se calienta más y más, hasta que finalmente se enciende e ilumina todo el entorno. Los conceptos de luz y calor y el servicio a Dios especial relacionado con ellos ocupan un lugar destacado en la Torá del Jasidismo, y esto concuerda con la tradición que tenemos de que el Baal Shem Tov tenía un cariño especial por la fiesta de Janucá [112].

 

El descubrimiento mismo y la difusión de la Torá del Jasidismo están relacionados con Janucá. El aceite que encendemos representa la parte secreta de la Torá, que el Jasidismo busca acercar a cada judío. También el 19 de Kislev – el día en que se dio la aprobación celestial para la difusión de los secretos de la Torá – se encuentra dentro del 'perímetro' de los días de Janucá (dentro de los siete días anteriores a la fiesta) [113].

 

Las velas de Janucá parecen derivar de las velas del Templo, aunque en una segunda mirada se descubren entre ellas algunas diferencias fundamentales, como explica el Rebe. En el Templo se encienden todas las velas de la Menorá cada noche, mientras que en Janucá se añade una vela cada noche (y según la ley básica basta con una vela). En el Templo, la luz de la Menorá se enciende cuando todavía es de día, mientras que en Janucá – cuando oscurece. En el Templo, la luz ilumina dentro de la casa, mientras que en Janucá precisamente en su entrada.

 

Más allá de esto, parece que existe otra diferencia fundamental entre las dos Menorás: la Menorá del Templo representa una época de esplendor en la vida del pueblo de Israel, una época de plenitud en la relación entre Dios bendito y su pueblo – "Es un testimonio para todos los habitantes del mundo de que la Shejiná reposa en Israel" [114]. En cambio, la Janukiá nació precisamente de la guerra por el alma judía, y el tiempo de su encendido es en su mayoría tiempo de oscuridad – la oscuridad del terrible exilio que todavía no ha terminado.

 

Y parece que esta diferencia es la que está en la base de todas las demás diferencias, y es también la que les da su significado. La vela de Janucá es una vela de entrega del alma. Según la naturaleza, cuando va bien en lo material va bien también en lo espiritual, y viceversa, Dios no lo quiera. No sucedió así en los acontecimientos que nos dieron este querido mandamiento, en los que se descubrió que precisamente cuando va mal en lo material – se descubre un bien espiritual muy superior, de unas profundidades a las que en tiempos de bonanza y tranquilidad no logramos llegar.

 

El punto de la interioridad del alma judía – el "Eitán del alma" – se despierta solo cuando es realmente requerido, cuando una carencia clamorosa lo despierta. Y cuando se despierta, tiene la fuerza de vencer incluso la mayor oscuridad, lo que no tiene la fuerza del bien ordinario y rutinario del alma.

 

 

SEXTA VELA JANUCA SHABAT EN CASA

 

TRANSFORMANDO LA OSCURIDAD EN FUERZA Y LA PÉRDIDA EN MISIÓN

 

 

https://youtu.be/rrSDFa1qjLI

 

 

RABINO JAIM FRIM

 

🌟MENSAJE SEMANAL PARA SHABAT MIKETZ, JANUCA, TEVET

MIRA EL MENSAJE COMPLETO AQUÍ:

https://galeinai.org/2025/12/19/shaba...

 

Queridos amigos:

Al igual que todo el mundo judío y cualquier ser humano decente, estamos profundamente conmocionados y consternados por la terrible matanza infligida a nuestros hermanos en Australia. En estos momentos de dolor, buscamos la guía de la Torá y nuestros maestros.

A raíz de esta tragedia, HaRav Ginsburgh ha compartido las siguientes palabras de aliento y fortaleza, conectando este terrible suceso con la esencia espiritual de los días que vivimos:

El ejemplo de Matitiahu: Cuando cae el líder

Durante las largas guerras asmoneas, Iehudá (Judá) el Macabeo —el líder indiscutible de la revuelta— murió en batalla. Así se describe este momento crítico en la Meguilat Antíojos (El Rollo de Antíoco):

"Los cinco hijos de Matitiahu salieron ese día, lucharon contra el enemigo y mataron a muchos de ellos. Pero Yehudá murió entre ellos. En ese momento, cuando los hijos de Matitiahu vieron que Yehudá, su hermano, había muerto, regresaron donde su padre. Él les preguntó: '¿Por qué han regresado?'. Respondieron: 'Yehudá nuestro hermano, que era igual en importancia a todos nosotros juntos, ha muerto'.

Matitiahu su padre respondió con fuerza: '¡Yo saldré con ustedes y lucharé contra nuestros enemigos, para que no se pierda la casa de Israel, y ustedes se sacudan por su hermano!'".

En esta difícil prueba, el anciano padre mismo despierta como un guerrero y anima a sus hijos. De hecho, al ver la fuerza de su padre, los hermanos de Yehudá se animaron y continuaron la revuelta hasta la victoria.

Nuestra batalla hoy

Hoy, la principal batalla que libramos no es física, sino espiritual: es la batalla para acercar los corazones de Israel a su Padre en el Cielo, para difundir la luz de la fe, la Torá y las mitzvot, y para encender la chispa oculta en cada alma judía, dondequiera que estén. Esto es exactamente lo que hacen los preciosos emisarios de Jabad en Australia y en todo el mundo.

Cuando hay bajas y sacrificios —incluyendo a los mejores que están en la primera línea del frente espiritual— debemos fortalecernos con las palabras de Matitiahu. Debemos sentir que, "en aquellos días, en este tiempo", si los emisarios del Rebe caen, el Rebe mismo, como Matitiahu, está con nosotros, toma el mando y nos fortalece para seguir adelante.

En esta gran batalla de acercar a las almas, el bien finalmente triunfará. Con la llegada de nuestro justo Mashíaj y la reconstrucción del Templo Sagrado pronto en nuestros días, “toda maldad se desvanecerá como el humo”, y la luz de Jánuca brillará para toda la humanidad, hasta que “la tierra se llene del conocimiento de Dios como las aguas cubren el mar”.