BS"D
VAIEJÍ וַיְחִי
Génesis 47:28 - 50:26 Haftara: 1 Reyes 2:1-12
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Historias Jasídicas
Rabi Moshe de Lelov: EXTRACCIÓN DE FUERZAS EXTERNAS
Rabi Moshe Biderman de Lelov nació en 5537 (1777) siendo su padre, Rabi David de Lelov, discípulo del Vidente de Lublin. Fue alumno de Rabi Ieshaia de Pshedborzh, y en su segundo matrimonio se casó con Rivka Rajel, hija del Santo Yid de Peshischa. Los tzadikim de su generación le veneraban profundamente y lo alababan en términos extraordinarios. El Ruzhiner, por ejemplo, dijo que nunca había visto a un portador de un corazón roto como Rabi Moshe. Desde 5603 (1843) hasta 5610 (1850), sirvió como rabino en la ciudad de Pshedborzh, pero durante toda su vida aspiró a hacer aliá a la Tierra de Israel y expresó su intención de acelerar la redención. A finales de 5610, finalmente decidió hacer aliá a la Tierra, se separó de los grandes líderes jasídicos en Polonia y llegó a la Tierra de Israel en el mes de Jeshván de 5611 (1850) junto con gran parte de su familia. Tras unos días, enfermó y poco después partió, solo setenta y cuatro días después de llegar a la Tierra, el 13 de Tevet. Fue enterrado en el cementerio del Monte de los Olivos, cerca de la tumba del profeta Zacarías.
Cuando Rabi Moshe de Lelov viajó a la Tierra de Israel, el viaje marítimo fue extremadamente difícil. Se suponía que el barco debía estar en el mar durante varios meses, incluido el mes de Tishrei, y Rabi Moshe se aseguró de preparar con antelación un shofar, las Cuatro Especies, y tablas para construir una sucá en el barco.
Al acercarse Sucot, Rabi David vio que las ramas de sauce que había traído se habían marchitado por completo y ya no eran aptas para la mitzvá de las Cuatro Especies. Se volvió hacia el capitán del barco y le pidió que desviara el barco a uno de los puertos donde sería posible obtener sauces. El capitán se burló de él: "¿Debería interrumpir todo el plan por unas ramas?" Rabi Moshe le ofreció una suma considerable de dinero, pero el capitán se mantuvo firme. Al ver esto, Rabi Moshe le ofreció todo el dinero que había apartado para apoyarle en sus últimos días en Jerusalén.
Cuando el capitán vio la enorme suma de dinero, cambió de opinión y navegó hacia una de las islas cercanas. Allí, el tzadik encontró sauces y, con gran alegría, cumplió la mitzvá de las Cuatro Especies en el barco.
***
Durante el viaje a Tierra Santa, el barco ancló en una ciudad de la costa rumana, mientras los marineros esperaban que el viento lo llevara a Estambul. Mientras tanto, Reb Mendel, el asistente del Rebe, fue a la ciudad para conseguir comida para el largo viaje. Cuando el barco estaba a punto de zarpar, el asistente aún no había regresado de sus recados. El Rebe y su gente suplicaron al capitán que le esperara, diciendo que era peligroso dejar a un hombre solo en una ciudad extranjera. Pero el capitán no hizo caso a sus palabras y decidió zarpar y continuar su viaje.
El viernes por la noche, cuando el Rebe se levantó para hacer kidush sobre el vino, sirvió su copa y la tomó con ambas manos con la cara en llamas. Se quedó así tres horas y finalmente dijo: "¡No haré kidush sobre el vino antes de que llegue Mendel!" En ese momento, se oyó un golpe en la puerta de la cabaña, y en su umbral estaba Mendel, el asistente, que inmediatamente entró en la habitación, desmayándose.
Cuando recuperó la conciencia, el Rebe le ordenó que no contara lo que le había pasado. Solo después de muchos años, cuando estaba en su lecho de muerte, Mendel relató la historia: Cuando descendió del barco, se sintió invadido por la confusión. Empezó a caminar sin rumbo por las calles de la ciudad, sin saber hacia dónde se dirigía. Caminó y caminó sin cesar, hasta que el viernes por la noche los oyó - un eufemismo para referirse a las fuerzas impuras - susurrando entre ellos: "¿Qué hacemos? El anciano está sacudiendo los mundos y no está dispuesto a hacer kidush hasta que le devolvamos a su asistente." De repente, empezó a soplar un viento fuerte y Mendel sintió como si volara por el aire y se precipitara contra la nave. Entonces comprendió que nuestro santo Rebe lo había sacado de entre las fuerzas externas y lo había salvado de ellas.
En el Tratado de Berajot se dice sobre los espíritus dañinos - las fuerzas impuras: "Estas rodillas débiles, son de ellas; estas piernas que tropiezan, son de ellas." En las piernas, más que en cualquier otro lugar del cuerpo, existe el peligro de que las fuerzas impuras obtengan su sustento, y cuando las piernas de los estudiosos de la Torá flaquean, esto se debe a ello. En nuestra historia también, cuando las fuerzas impuras capturan al asistente, lo hacen correr de un lado a otro sin saber a dónde va.
En la Cabalá, las piernas corresponden a la victoria conductual de las sefirot (netzaj) y agardecimiento (hod). Estas son las sefirot asociadas con la práctica y la capacidad de caminar en el mundo fuera de uno mismo, en contraste con las sefirot más internas del intelecto y las emociones. Curiosamente, estas sefirot también están asociadas con las ramas de sauce que el tzadik tanto apreciaba, aquellas que carecen de sabor y olor. A partir de esto, podemos entender la fortaleza y debilidad de victoria y agradecimiento-reconocimiento:
Por un lado, las sefirot de las piernas son estables; son menos propensas a cambios y deliberaciones como la mente y el corazón. Las fuerzas conductuales, del comportamiento, se centran en la acción: "¿Entendimiento intelectual, sentimientos? ¿Qué tienen que ver con todo esto? ¡Levántate y haz algo!" Desde su perspectiva, victoria y reconocimiento son las dos sefirot que reflejan el poder inmutable de la corona (keter), el asiento de la fe que está por encima de todo intelecto y sentimiento. Por otro lado, por exactamente la misma razón, son propensas a marchitarse y volverse insensibles; pueden volverse fácilmente despiadadas, desmotivadas, acciones o rutinas mecánicas sin vida que carecen de pensamiento o atención. Una hermosa metáfora de esto es una persona en una boda u otra ocasión alegre, y mientras todos bailan y celebran, sus rodillas se sienten débiles y pesadas. No tiene deseo ni vitalidad para hacer que salten (los sabios llaman a las rodillas "resortes").
¿Qué causa esta pesadez? El Tania explica que los tzadikim logran cambiar sus mentes y corazones por sí mismos, transformándolos de malvados a buenos. El beinoni (persona intermedia), en cambio, sirve a Di-s en el nivel práctico del alma: en pensamiento, habla y acción. Puede experimentar un estado de pesadez y embotamiento del corazón porque el corazón no está abierto a la Divinidad. En cambio, está lleno de una autoconciencia excesiva, de la cual se protege el tzadik. Esto se expresa, como se mencionó, en las piernas del alma del beinoni: victoria y reconocimiento (o agradecimiento). En cuanto a la sefirá de victoria (netzaj), una persona lucha por santificarse y abstenerse incluso de lo que está permitido. Intenta superar la inclinación que le incita a no realizar una buena acción que no es una obligación completa, para superar su pereza en aras de una mayor cercanía a Di-s. En cuanto al agradecimiento, un intermedio (un beinoni) puede encontrar difícil abrir su corazón en oración, expresar sinceramente gracias por el bien recibido del Creador y reconocer que "Esta vez alabaré a Di-s, porque he tomado más de lo que me correspondió."
En nuestra historia, el asistente cae en manos de las fuerzas impuras de tal manera que ya no puede salvarse por el mismo. Necesita la ayuda del tzadik, cuya conciencia Divina le protege de tal caída. Las ramas de sauce del tzadik están llenas de devoción a Di-s más allá de la razón y el conocimiento, y está dispuesto a dar toda su riqueza por ellas. Por tanto, puede estar cumpliendo el principio de que, "un tzadik decreta y el Santo Bendito lo cumple." Como se explica en otro lugar,[1] esta es una cualidad que pertenece a victoria y agradecimiento de las sefirot de los tzadikim, aquellos que luchan con Di-s, por así decirlo, lo que hace que Él admita con alegría: "¡Mis hijos me han vencido!"
EDUCACIÓN
CÓMO DEBEN EDUCAR A SUS HIJOS LOS BAALEI TESHUVÁ
El día 16 de Jeshván, un grupo de veteranos baalei Teshuvá de Breslov se reunió con HaRav Ginsburgh para debatir asuntos relacionados con la educación de los hijos como segunda generación de baalei teshuvá. El Rav se ha reunido con tales grupos en el pasado y el diálogo siempre resulta interesante y revelador, con puntos de interés para cada persona, ya sea que se identifiquen como baal teshuvá o como un Breslover, o no.
El diálogo apareció por primera vez impreso en hebreo en la edición Vaishlaj de 5786 de Nifla'ot.
Pregunta: Los niños que son baalei Teshuvá de segunda generación (retornados al judaísmo) a veces crecen entre dos mundos. ¿Cómo deberían educarse para sentirse completos en su identidad jaredí, sin un sentido de desapego del pasado?
Respuesta: Un baal Teshuvá es una persona nueva, no quien fue, como explica Maimónides.[1] Por un lado, recuerdan bien el pasado, e incluso extraen las chispas de santidad de él - todo lo que puede ayudarles en el servicio a Di-s. Pero, por otro lado, ya no se identifican en absoluto con el pasado. En consecuencia, educan a sus hijos únicamente según el lugar en el que se encuentren en el presente.
P: ¿Cuál es la forma correcta de inculcar confianza en uno mismo y un verdadero sentido de pertenencia dentro de la sociedad jaredí en los hijos de los baalei Teshuvá? ¿Es esto siquiera necesario?
R: En general, no hay necesidad de convertir en un problema la integración en la sociedad jaredí (pero véase más abajo el aspecto externo del asunto). La autoconfianza surge de que el niño ve a un padre y una madre que están alegres en su servicio a Di-s y, lo más importante, actúan como shlujim, es decir, emisarios del pueblo judío, cuya misión es acercar el corazón de los judíos a nuestro Padre celestial, con amabilidad y la sensibilidad especial que posee un baal Teshuvá, incluso más que la persona nacida ortodoxa. Un baal Teshuvá debe reconocer esta ventaja y proyectarla a sus hijos, infundiendo así en ellos la confianza en el mérito que la Providencia Divina les ha concedido.
P: ¿Necesitan los baalei teshuvá de segunda generación sus propias escuelas, o es mejor integrarles en las instituciones jaredíes establecidas tanto como sea posible? Además, ¿es recomendable cultivar una conexión con las comunidades de baalei teshuvá, o existe la preocupación de que esto pueda fortalecer una identidad única en lugar de integrarse en el seno de la sociedad?
R: Definitivamente no necesitan entornos diferentes ya que "Todo Israel son amigos."[2]
De hecho, siempre merece la pena tener verdaderos amigos en lo que respecta al servicio a Di-s - amigos que también entiendan y se identifiquen con el lugar donde en el que te encuentras y el lugar del que procedes, pero es incorrecto separarse y convertir esto en comunidades separadas. Lo principal es integrarse correctamente y avanzar sin sentimientos de inferioridad.
P: ¿Cómo se deberían afrontar situaciones en las que los niños se sienten diferentes de sus amigos por su origen familiar?
R: Se debe ignorar este sentimiento. Lo principal es mirar hacia adelante, "su mirada está dirigida al frente"[3] - no estamos aquí por asuntos pequeños, estamos aquí por grandes cosas. En el momento en que los niños ven a un niño con una perspectiva amplia, proactivo y comprometido, no les importa en absoluto de dónde provengan – les respetan. Los hijos de baalei teshuvá están destinados a ser los líderes de la sociedad.
P: ¿Es recomendable contar a los niños la historia del regreso de los padres al judaísmo (Teshuvá), y de ser así, ¿cuál es la manera correcta? Además, ¿cómo deberían los padres afrontar las preguntas de los adolescentes sobre la brecha entre el pasado de la familia y su vida jaredí actual?
R: Di-s trajo al baal Teshuvá de la oscuridad a la luz - "El pueblo que caminó en la oscuridad ha visto una gran luz."[4] La oscuridad es verdaderamente oscura; no se puede ver claramente lo que ocurre en ella, y por tanto realmente no hay nada que contar (es decir, este es el punto principal para los propios baal Teshuvá - ya no identificarse con el periodo de oscuridad, como se mencionó antes). ¿Con qué se puede comparar esto? A alguien que se despierta por la mañana y siente que debe describir algún sueño vano y vacío que tuvo por la noche. No hay mayor estrechez de miras que este.
P: ¿Cuál es el mensaje que los padres deberían transmitir a sus hijos para que sientan que continúan una cadena ancestral y no están 'empezando desde cero'?
R: Ningún judío "empieza desde cero". La cadena para todos nosotros comienza con el bendito Creador del mundo, porque "no hay nada más que Él."[5] De hecho, algunos tienen el mérito de antepasados de generaciones más cercanas, pero el baal Teshuvá también tiene su propio linaje, como en las conocidas historias[6] de varios tzadikim que no tenían linaje familiar, y esa era precisamente su verdadero linaje - que emergieron desde la oscuridad a la luz.
P: ¿Cómo se puede asegurar que la segunda generación no se sienta marginada, sino que es parte integral de la sociedad jaredí? Y en general, muchos baalei Teshuvá experimentan falta de autoestima o sentimientos de inferioridad en comparación con los jaredim veteranos. ¿Cuál es el principal consejo para fortalecer la firmeza interior?
R: Como se explicará, en lo que respecta a asuntos externos, es incorrecto llamar demasiado la atención, y se deben adoptar los buenos comportamientos sociales del entorno en el que se ha decidido vivir y criar a sus hijos. Por otro lado, en cuanto a la dimensión interior de la Torá, el niño debe ser llevado a identificarse y alegrarse con el lugar en el que están sus padres y que sean proactivos, comprometidos e influyentes, como se mencionó antes.
P: ¿Cómo se puede mantener un equilibrio entre el entusiasmo espiritual y la estabilidad a largo plazo en el servicio a Di-s?
R: En el lenguaje de los sabios,[7] esto se conoce como el equilibrio entre lo que es más frecuente (tadir) y lo que es más consagrado/sagrado (mekudash, que también significa "fuego ardiente").[8] En la literatura[9] jasídica esto se denomina el equilibrio entre las luces del caos (lo "sagrado") y los recipientes de tikun (los "frecuente"). Este equilibrio debe dividirse en dos partes: conducta y objetivo.
Naturalmente, el objetivo es alcanzar un estado en el que las luces del caos estén contenidas constantemente dentro de los recipientes de tikun. Este sería un estado en el que aquello que es frecuente (o habitual) - lo normal - es en sí mismo sagrado y está lleno de fuego ardiente. En otras palabras, llegaríamos a un estado en el que nuestro servicio diario y estable a Di-s esté lleno de genuina emoción espiritual. Ese es el objetivo.
Pero cuando se trata de nuestra conducta diaria hasta alcanzar este elevado objetivo, en un estado aún no ideal, ¿qué es más importante? En el Talmud, los sabios dictan que en la práctica el tadir - es decir, lo frecuente y normal - tiene prioridad. Así es como debe ser también la conducta real, enfatizando la estabilidad y la construcción a largo plazo en el servicio a Di-s. El entusiasmo momentáneo puede elevar a una persona e iluminar su servicio a Di-s, pero sin los recipientes normales rectificados de tikun, sin estabilidad, su efecto podría desaparecer por completo (e incluso acabar provocando un deterioro aún peor).
La entrada misma al servicio a Di-s va acompañada de entusiasmo espiritual, pero una vez que uno ha plantado firmemente ambos pies dentro del límite de la santidad, el enfoque debe centrarse principalmente en la estabilidad espiritual. En línea con otros conceptos - después de la Teshuvá por amor, que es la principal Teshuvá en nuestra generación, también se debe construir en el alma un temor simple y natural al Cielo, que guía las nuevas rutinas diarias del baal Teshuvá.
De hecho, hay momentos especiales centrados en la "santidad" destinados a preservar la tensión espiritual y cargar la vida rutinaria con entusiasmo. Estos incluyen los horarios del ciclo anual judío, Shabat y festividades, y fechas jasídicas especiales que requieren farbrengens. Además, hay ocasiones en que la realidad exige una acción excepcional de un judío (un tipo de "santidad"), alguna campaña dedicada a ayudar a otros a conectar con la Teshuvá, actividades especiales para rectificar la realidad o sacrificio personal para resistir una prueba repentina.
Los baalei Teshuvá, en concreto, que han demostrado su capacidad para romper rutinas y cambiar, son sensibles al llamado de Di-s a desviarse de lo frecuente y actuar de manera "santa". La acción de santidad infunde entusiasmo en la vida cotidiana y rutinaria, y nos exige escuchar constantemente la voluntad de Di-s, añadiendo así una tensión y sensibilidad saludables a todo el servicio a Di-s.
P: Algunos baalei Teshuvá lidian con tensiones con familiares que actualmente no son observantes. ¿Cuál es la forma correcta de gestionar estas relaciones con amor sin ceder en los principios?
R: En este asunto, solo se debe actuar con una perspectiva global. Actúa con calma y por amor genuino por todos, porque "las palabras de los sabios se escuchan [cuando se dicen con] tranquilidad."[10]
Siguiendo todo lo anterior, es apropiado añadir otro principio importante, aunque sea totalmente superficial, pero se sabe que lo exterior influye en el interior, como dicen los sabios: "Si llegas a una ciudad, sigue sus costumbres."[11]
Quien llega a integrarse en una nueva sociedad, que le resulta ajena, debe aprender, entender y comportarse según los códigos de esa sociedad, ya sean costumbres, idioma, etc. Desde la Torá, tomamos ejemplo de los ángeles que vinieron en forma de hombres a Abraham[12] y luego a Lot,[13] y de los Escritos y los sabios, tenemos la descripción de Moisés cuando ascendió al Cielo.[14]
Por ejemplo, si una familia de baalei Teshuvá ha decidido unirse a una comunidad jaredí que aún habla yidish[15] (puede ser una comunidad jasídica o una comunidad Litvish/Yeshivish, especialmente fuera de la Tierra de Israel), para integrarse adecuadamente, deben aprender el idioma yidish a fondo, hablando exactamente al mismo nivel que los demás. Deberían poder bromear con todos, especialmente en yidish. Incluso en casa, el marido y la mujer, aunque ambos sean baalei Teshuvá, deberían hablar y reír, al menos a veces, en yidish. Esto empieza, por supuesto, con los padres, y en cuanto los niños aprenden yidish en el jeider, aprenden inmediatamente el idioma y se integran completamente con sus amigos allí sin ningún sentido de inferioridad.
Para ello, sería apropiado establecer Ulpanim especiales (escuelas de idiomas) para aprender yidish y para hablar en la Lengua Sagrada (es decir, la pronunciación asquenazí del hebreo en el estudio, la oración y la vida diaria). En esos Ulpanim también se enseñarían los códigos únicos de cada comunidad y cada segmento del judaísmo jaredí.
Todo lo anterior es un consejo universal, apropiado no solo para integrarse en una sociedad jaredí de habla yidish. Por ejemplo, así fue como se estableció el Estado de Israel, fundando los ulpanim para aprender hebreo moderno. Del mismo modo, los judíos que emigraron a América desde Europa llegaron a dominar el idioma inglés de inmediato, la mayoría incluso a un nivel superior al de los locales (lo que, lamentablemente, también llevó a la asimilación).
Naturalmente, todo depende de la sociedad específica y sus costumbres. En las comunidades Jabad, por ejemplo, el yidish es menos esencial (sin embargo, no conocerlo se considera como una deficiencia y marca la diferencia entre los veteranos y quienes se han incorporado recientemente), y sin duda en la sociedad sionista religiosa, donde no es necesario en absoluto.
P: Por último, ¿cuál es el mensaje central que el rabino quiere transmitir a los baalei Teshuvá y a sus hijos para fortalecerlos en su camino por la vida y darles un sentido de misión?
R: Como hemos explicado, uno debe ser sabio y tener una perspectiva proactiva y amplia (rosh gadol) en todos los asuntos, ya sea respecto a uno mismo y sus acciones, respecto a la relación con el entorno actual o en relación con la familia. Al mismo tiempo, uno debe permanecer fiel a sus propias convicciones y decisiones más profundas y no dejarse arrastrar por los demás, perdiendo así su autenticidad. Por lo tanto, el objetivo es ser un individuo íntegro, como Iaacov, que a pesar de ser un hombre íntegro fue capaz de mantenerse firme incluso frente al embustero Labán. Un baal Teshuvá que sigue teniendo una mentalidad estrecha (rosh katan) ha perdido en cierta medida el sentido de convertirse en baal Teshuvá, lo cual es una pena.
Por supuesto, el principio fundamental debe ser que todo lo que hagas deberías hacerlo a la manera de "Sirve a Di-s con alegría".[16] Los hijos de tales baalei Teshuvá acabarán convirtiéndose en líderes en el aula y en la sociedad, hasta que merezcamos el cumplimiento del objetivo de que "baalei Teshuvá [específicamente] gobernarán la tierra"[17] con la llegada rápida del justo redentor en nuestros días, Amén.
[1] Hiljot Teshuvá 2:4.
[2] Midrash Tehilim, Salmo 22.
[3] Habacuc 1:9.
[4] Isaías 9:1.
[5] Tania, Sha'ar HaIjud VehaEmuná, cap. 3 (basado en Isaías 45:6).
[6] Véase Be'er HaJasidut: Galicia y Hungría (Steinman) páginas 54-55. Ialkut Sasson VeSimjá (Bnei Brak 2014), p. 21.
[7] Zevajim 90b y otros lugares. Véase Mei HaShiloaj, Mishpatim s.v. Reishit Bikurei Admatja.
[8] Kidushin 56b.
[9] Véase el discurso del Rebe de Lubavitch de 28 Nisan 5751.
[10] Eclesiastés 9:17. Véase también Likutei Moharan 1:1 para el secreto de la serenidad.
[11] Shemot Rabá 47:5.
[12] Bava Metzia 86b (citado en Rashi sobre Génesis 18:1-2).
[13] Génesis 19:1.
[14] Véase Alsheij en Salmos 78:25.
[15] Existe una tradición en el nombre de Ba'al Shem Tov que dice que el yidish debe hablarse hasta la llegada del justo redentor
[16] Salmos 100:2.
[17] Véase clase de 3 Elul 5773, cap. 3.
TEFILÁ: (Extracto de Farbrengen)
¿POR QUIÉN REZAS?
A lo largo de 5773 (2013), HaRav Ginsburgh impartió una clase semanal y un farbrengen lleno de innovadoras enseñanzas. La clase solía comenzar con una nueva perspectiva sobre un tema de la parashá semanal. Durante la semana de la parashá Vaiejí, el tema de la parashá fueron las bendiciones otorgadas a las tribus de Iehuda y Dan y a las dos tribus, Shimon y Benjamin, que históricamente permanecieron vinculadas con Iehuda.
En el extracto que hemos elegido, el Rav profundizó en la bendición dada a Benjamín y terminó hablando sobre los diferentes tipos de intención que tienen los tzadikim (es decir, todos los que rezan) cuando rezan a Di-s para obtener algún beneficio.
La transcripción completa en hebreo fue editada y publicada en Shiurim VeHitva'aduiot 5773 y en www.galeinai.org.il, a la que se puede acceder en este enlace:
https://galeinai.org.il/t/lessons/toc_3_4_73/content/toc_h1_0
Benjamín el Lobo
Del versículo, "Benjamín es un lobo hambriento; por la mañana consume [a su enemigo], y por la tarde distribuye los despojos",[1] aprendemos que la naturaleza del lobo es comer por la noche. El hecho de que el lobo de Benjamín consuma por la mañana es una novedad y no es la naturaleza de los lobos reales.
¿Cómo se explica este rasgo novedoso de comer por la mañana a través de la enseñanza jasídica sobre la psique? Por la mañana, disfrutamos de claridad mental, mojin dekatnut (מוֹחִין דְּקַטְנוּת), mientras que por la noche la mente está en un estado limitado conocido como "estrechez mental", mojin degadlut (מוֹחִין דְּגַדְלוּת). El Rebe Levi Itzjak de Berditchev escribe[2] que cuando una persona siente placer al servir a Di-s, específicamente en el servicio del corazón, en la oración que reza ante Di-s, es capaz, a través de su oración, de pedir y traer placer a todos los mundos. Puede extraer todas las bendiciones necesarias, toda la efluencia, todo el placer, hacia los mundos, hacia nuestra realidad, directamente hacia nosotros. Ese es un tipo de servicio divino. Pero escribe que hay otro tipo de tzadik, cuya acción está destinada a dar placer a Di-s. Un tzadik de este tipo no piensa en el placer de nadie más, ni en el suyo propio, ni en los que le rodean, solo en el placer de Di-s de su servicio.
Esto se conoce como traer satisfacción y contentamiento Arriba, a Di-s. Es natural que, si Di-s está feliz, Su alegría se refleje e impregne toda la realidad. Pero no hay necesidad de pensar en ello, y mucho menos de pedirlo - ocurre automáticamente. Este tipo de tzadik, dice el Berditchever es aquel que es descrito como Benjamín el tzadik, como aquel que "consume por la mañana." Aun así, el tzadik cuya intención es atraer la efluencia de Di-s hacia la realidad, curar a los enfermos, proveer pan a los hambrientos, también es un gran tzadik, y encarna la cualidad natural del lobo "al atardecer distribuye los despojos." Todo el placer que puede traer se considera el "despojo" de su servicio divino y lo reparte por la noche entre quienes lo necesitan. ¿Por qué por la noche? Porque este es el estado de mente estrecha de querer absorber la efluencia en lugar de servir a Di-s para traerLe satisfacción. Por la mañana, el tzadik tiene mucha más energía en su servicio, por lo que puede pensar que su servicio es solo en aras del contentamiento de Di-s. Pero por la noche, se encuentra en un estado de mentalidad estrecha, tiene menos energía, así que se centra en servir con el fin de traer los "despojos" a la realidad.
Cuatro niveles de oración
Ya que hemos profundizado en este tema de la intención detrás de la oración, ampliémoslo a un partzuf completo, o modelo. Cuando un tzadik ora - y todo judío es un tzadik, como testifica el profeta, "Y vuestro pueblo son todos tzadikim"[3] - la mayoría de su oración está destinada a obtener placer, a lograr cosas buenas de forma revelada, como diría el Rebe. La fuente de todo placer está en la dimensión interior de la corona conocida como Atik. El placer, es decir, el bien tal como se revela, desciende entonces a uno de los niveles de realidad representados por las cuatro letras del Nombre esencial de Di-s, Havaia, que también corresponden a las sefirot: sabiduría, entendimiento, facultades emocionales y reinado.
Rezar por uno mismo
Ahora, si la persona siente que las cosas están mal ahora (así es como le parece en éste, nuestro mundo de engaños, que oculta la verdad) y reza de corazón para que las cosas mejoren. Puede que deban mucho dinero, que estén completamente desesperados y sientan que deben rezar a Di-s; Él es la única dirección. En su oración, buscan satisfacer sus propias necesidades. Eso está cien por cien bien. No hay nada de malo en eso, pero es el nivel más bajo de oración. Esto es oración a nivel de reinado, la hei final de Havaia. Reinado está relacionado con el sentido del yo, el "Yo soy plegaria"[4] y ellos están orando por su "Yo".
Rezar para ser un conducto
Hay un nivel ligeramente superior de oración, cuando el tzadik abre un conducto por el cual la efluencia, el bien y el placer, pueden descender para todos. Pero para que la efluencia llegue a nuestra realidad, debe pasar a través de él, a través de quien ora. Así que reza para que Di-s traiga lo bueno, que las cosas vayan bien para mí, pero no para que retenga la efluencia. Conoce ese secreto. Reza para tener mucho dinero, pero no para sí mismo. Quiere el dinero para dar tzedaká - algo muy importante. El Rebe de Lubavitch también animó a la gente a rezar para que se hicieran ricos - se te permite rezar por esto - para que puedan dar mucha tzedaká. Si esta es la intención que tengo en mente al rezar, que tenga riqueza para poder dar a otros, este tipo de oración corresponde a la vav de Havaia. Esto sigue siendo "estrechez mental" y está relacionado con el final de la bendición de Benjamín, "por la tarde reparte los despojos." Para repartir el despojo, el botín, debes tener acceso a él.
Rezar por los demás
El siguiente nivel de oración es cuando alguien reza por un amigo. Ellos son un tzadik que no pide nada para sí mismo, solo para otra persona. Alguien está enfermo y está orando por él: "Que sea tu voluntad, Di-s, que le sanes, que envíes una curación completa a tal y tal." O si alguien necesita sustento, o un shiduj. La persona que reza ni siquiera es un conducto en este caso. No está pensando en sí mismo en absoluto. Este nivel forma parte de "los asuntos ocultos son para Havaia, nuestro Di-s."[5] Aunque la efluencia está destinada a revelarse y afectar la realidad de forma clara, no hay nada de interés propio en la oración en sí. Por esta razón, esto corresponde a la primera hei de Havaia, la sefirá de entendimiento, la facultad intelectual que ya está por encima de las fuerzas emotivas interesadas o egoístas.
Orar por la satisfacción de Di-s
Hay un último nivel de oración, que corresponde al Mundo de Emanación, la sefirá de sabiduría y la iud de Havaia. El objetivo de este tipo de oración es únicamente que Di-s reciba placer de mi oración. Un ejemplo sería decir: "Creador Todopoderoso que me creas de nuevo en cada momento, debes estar bien, debes sentirte bien con la Creación." No hay ningún pensamiento oculto de que si Di-s es bueno, entonces es bueno para todos, ello se reflejará y expresará inmediatamente en cada parte de la realidad. Por tanto, aunque la persona que reza de esta manera no esté pensando en el bien revelado que será traído a la realidad gracias a sus palabras, eso es exactamente lo que sucederá. Esta oración provoca que se revele en la realidad el mayor grado de bondad. Este es el ejemplo principal de "los asuntos ocultos son para Havaia nuestro Di-s", toda la oración está dedicada a "Havaia nuestro Di-s."
En resumen,
|
Letra de Havaia |
Sefirá |
Tipo de oración |
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Iud |
Sabiduría |
Rezar por el placer de Di-s |
|
Hei |
Entendimiento |
Rezar por los demás |
|
Vav |
Sefirot emotivas |
Rezar para recibir en beneficio de los demás |
|
Hei |
Reinado |
Rezar por mí mismo |
[1] Génesis 49:27.
[2] Kedushat Levi, Vaiejíi, s.v. Binyamin Ze'ev Yitraf.
[3] Isaías 60:21.
[4] Salmos 109:4.
MASHIAJ Y REDENCIÓN
PARASHÁ VAIEJÍ
EL FIN DE LOS DÍAS Y EL MASHÍAJ
MÍSTICA Y ATRAPANTE
Más que un evento lejano, la llegada del Mashíaj depende de una chispa que habita en cada uno de nosotros. A través de la Parashá Vaiejí, exploramos cómo activar nuestro potencial de liderazgo, la promesa de una "Nueva Torá" y nuestra misión personal de elevar las chispas caídas para sanar y rectificar el mundo.
VERSIÓN PARA PRINCIPIANTES
Iaacov quiso revelar el "Fin de los Días", pero la Presencia Divina se lo impidió. ¿Qué secretos del futuro escondió entonces en las bendiciones a sus hijos? Descubre la profunda conexión entre el alma de Moshé y el Mashíaj, el misterio de las 288 chispas de luz dispersas y cómo la compasión es la llave maestra para la Redención final.
En la Parashá Vaiejí, el patriarca Iaacov intentó revelar a sus hijos lo que ocurriría en el "Fin de los Días", pero la Presencia Divina (Shejiná) lo abandonó en ese momento, impidiéndole una revelación abierta. Sin embargo, Iaacov logró incorporar su visión profética dentro de las bendiciones a sus hijos, especialmente en la de Iehuda. Rashi explica que esta bendición alude a la monarquía davídica y al Mashíaj, señalando que la frase "hasta que llegue Shilo" (Iavó Shiló) tiene el valor numérico de 358, el mismo que la palabra Mashíaj. Además, la palabra "Shiloh" por sí sola suma 345, que corresponde al valor numérico de Moshé. Esto refuerza la enseñanza del Midrash de que Moshé es el primer redentor y su alma estará investida en el último redentor.
El Perfil del Mashíaj y la "Nueva Torá"
El Rambam establece criterios específicos para identificar al Mashíaj: debe ser un descendiente de la Casa de David, estar inmerso en la Torá (Escrita y Oral), fortalecer la observancia de la ley judía y luchar las batallas de Di-s. Si logra esto, reconstruye el Templo y reúne a los exiliados, se confirma que es el Mashíaj.
Aunque no requiere realizar milagros, el Mashíaj traerá una revelación de sabiduría conocida como una "nueva Torá". Esta no es una Torá diferente, sino un nivel de comprensión mística tan profundo y novedoso que quedará grabado (jakiká) en el corazón y el seno de quienes lo escuchen. Mientras que Moshé representa la profecía, el Mashíaj destacará por un nivel superior de inspiración Divina (Ru'aj HaKodesh).
La Chispa Interior: Moshé y Mashíaj en Nosotros
Según el Zohar y el Tania, el alma de Moshé está presente en cada generación y en cada judío. Esta "chispa de Moshé" se manifiesta como el conocimiento innato de Di-s, mientras que la "chispa de Mashíaj" en cada persona es el deseo profundo de redimir, rectificar y sanar el mundo. Cuando suficientes individuos activen esta chispa de liderazgo y redención, se generará la energía necesaria para atraer la revelación del Mashíaj al mundo.
El Secreto de la Compasión y las 288 Chispas
La cualidad esencial del Mashíaj será la compasión. La palabra hebrea para "el que tiene compasión" (merajem) tiene un valor numérico de 288. Esto conecta con la enseñanza cabalística del Arizal sobre la "ruptura de los recipientes", donde 288 chispas de luz divina cayeron en la creación, un concepto derivado de la palabra merajefet ("flotaba") en el Génesis.
La misión del Mashíaj, y la nuestra al cultivar nuestra propia compasión, es reunir y elevar estas 288 chispas dispersas de luz para rectificar el mundo (Olam HaTikun) y traer la redención final.
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VERSIÓN COMPLETA
Un análisis profundo sobre la visión profética de Iaacov en sus últimos momentos. Desde la guematria que une a "Shilo" con el Mashíaj, hasta las enseñanzas del Arizal sobre la "Ruptura de los Recipientes", este artículo desglosa los requisitos del Redentor y la naturaleza espiritual de la Era Mesiánica.
En la parashat, Vaiejí Iaacov hace un anuncio dramático: "Y entonces Iaacov llamó a sus hijos y dijo: 'Reuníos y os haré saber lo que os acontecerá en el fin de los días.'"[1] Iaacov quiso revelar su visión profética del Fin de los Días a sus hijos, pero justo cuando estaba a punto de hablar, la Shejiná, la Presencia Divina, lo abandonó. Aunque Di-s no permitió que Iaacov revelara abiertamente el Fin de los Días, se le permitió incorporar diferentes partes de su visión general en las bendiciones que posteriormente concedió a sus hijos. Rashi señala muchas de estas alusiones proféticas en su comentario. La bendición de Iehuda, por ejemplo, contiene algunas referencias explícitas y más sutiles al futuro:
Iehuda - a ti, tus hermanos te reconocerán; vuestra mano golpeará el cuello de vuestros enemigos; los hijos de tu padre se postrarán ante ti. Un cachorro de león es Iehuda; de la presa, hijo mío, te elevaste. Se agazapa, se tumba como un león y, como un león impresionante, ¿quién se atreve a despertarle? El cetro no se apartará de Iehuda, ni un legislador entre sus descendientes, hasta que llegue Shilo, y la suya será una asamblea de naciones. Atará su burro a la vid; a la rama de la vid, el potro de su burro; lavará sus ropas en vino y su túnica con sangre de uvas. Ojos rojos por el vino, y dientes blancos por la leche.[2]
Moshé y Mashíaj
Gran parte de esta bendición está dedicada a describir el futuro papel de la tribu de Iehuda como progenitor de reyes. No solo el pueblo judío aceptará a los descendientes de Iehuda como reyes y eruditos, sino que las naciones del mundo también aceptarán a su penúltimo descendiente como el gobernante universal de la humanidad. Rashi explica que Iaacov alude a la monarquía davídica y a Mashíaj, el futuro redentor. Las palabras hebreas, "Shiloh llega" (יָבֹא שִׁילֹה) es igual a 358, ¡exactamente el valor numérico de Mashíaj (מָשִׁיחַ)!
La palabra hebrea "Shiloh" (שִׁילֹה) por sí sola es igual a 345, el valor numérico de Moshé (משה), el nombre de Moshé en hebreo. Como afirma el Midrash, Moshé "es el primer redentor y él [su alma investida en el alma de Mashíaj] será el último redentor."[3] Esta afirmación une las almas de Moshé y Mashíaj. La conexión entre Moshé y Mashíaj se enfatiza aún más por sus nombres hebreos que comienzan por las letras mem y shin.
En esta bendición, Iaacov también arroja sutilmente luz sobre el papel de Mashíaj y sobre el cambio de conciencia que la humanidad experimentará en la era mesiánica. Lo más importante es que Iaacov prevé que las coronas del liderazgo y la erudición se unirán y se harán realidad en los descendientes de Iehuda. Moshé, por supuesto, combinó ambas cualidades como quizá nadie antes ni después de él. Basándose en esto, el Rambam afirma, en su tratamiento conciso pero muy influyente de la era mesiánica, que para que un individuo sea considerado Mashíaj, debe cumplir las siguientes condiciones:
Debe ser un líder de la Casa de David, inmerso en la Torá y sus mandamientos como David y sus antepasados. También debe seguir tanto la Torá Escrita como la Oral, guiar a todos los judíos de vuelta a la Torá, fortalecer la observancia de sus leyes y luchar las batallas de Di-s. Si uno cumple estas condiciones, entonces podemos asumir que es el Mashíaj. Si lo hace con éxito y luego reconstruye el Templo en su emplazamiento original y reúne a todos los judíos dispersos, entonces podríamos estar seguros de que es el Mashíaj.[4]
Surgirá una nueva Torá de mí.
La raíz de la palabra hebrea para "legislador", mejokek (מְחֹקֵק) que Iaacov utiliza al bendecir a Iehuda tiene otros significados: un decreto Divino que trasciende la lógica humana, juká (חֻקָּה); una ley, jok (חֹק); seno, jek (חֵיק) o interior; y tallar-grabar, jakiká (חֲקִיקָה). Mashíaj no solo enseñará la Torá a la nación de Israel y al mundo entero, sino que también expondrá un nivel de sabiduría y pensamiento místico de la Torá tan profundo y novedoso que quedará grabado para siempre en el seno y corazón de sus oyentes.
Este nuevo nivel de entendimiento se menciona en la declaración midráshica (basada en un versículo de los profetas[5]): "De mí surgirá una nueva Torá."[6] Según el entendimiento tradicional de este Midrash, la llamada nueva Torá en realidad se construirá a partir de las mismas letras que la Torá que tenemos actualmente, pero nuestro entendimiento de su profundidad será tan infinitamente profundo que será como una nueva Torá.
Profecía e inspiración Divina
Según el Rambam, el Mashíaj no necesita ser profeta, ni realizar milagros para cumplir su tarea.[7] No obstante, existen muchas enseñanzas que establecen un paralelismo entre el alma de Mashíaj y el alma de Moshé. Aunque según la tradición existen algunos desacuerdos generales sobre los niveles espirituales comparables de Moshé y Mashíaj, relacionados directamente con sus respectivas cualidades de profecía e inspiración Divina (Ru'aj HaKodesh), aunque Mashíaj no se comparará con el nivel de profecía de Moshé, su alma alcanzará un nivel superior de inspiración Divina que Moshé, en la medida en que el Mashíaj descenderá de la Casa de David, que destacaba en el ámbito de la inspiración Divina.
Una chispa de Moshé, una chispa de Mashíaj
Respecto a Moshé, el Midrash afirma: "Él es el primer redentor, y será el último redentor."[8] De manera similar, el Zohar también relaciona el alma de Moshé y Mashíaj. El Or HaJaim, el famoso Rabi Jaim ben Attar, afirma que el Mashíaj tendrá las almas tanto de David como de Moshé.
Según el Zohar, el alma de Moshé está presente en cada generación.[9] El Alter Rebe, el Rebe Schneur Zalman de Liadi, en su libro clásico, el Tania, explica que cada judío en realidad contiene una chispa de Moshé, manifestada en el sentido innato de su alma de conocer a Di-s, un poder atribuido especialmente a Moshé.[10] Este poder del alma es el aspecto de Moshé como primer redentor. Como redentor final, la chispa de Moshé en cada judío se manifiesta en el profundo deseo mesiánico de rectificar, redimir y sanar el mundo.[11]
Esta idea en el Tania se basa en la enseñanza ligeramente anterior del Ba'al Shem Tov de que todo judío posee una chispa de Mashíaj, como se ha analizado antes. Esta chispa sagrada es el potencial innato de liderazgo en cada individuo esperando manifestarse. Cuando suficientes individuos esclarezcan, aprovechen y activen su propia chispa de Mashíaj, se pondrá en marcha una masa crítica de energía redentora, que atraerá la revelación de Mashíaj hacia el mundo.
Compasión mesiánica
Los dos atributos cardinales de Moshé - compasión y humildad - también estarán presentes en el Mashíaj. De estas dos cualidades, la humildad de Moshé estaba más esencialmente arraigada en su alma, mientras que la compasión será la característica más esencial de Mashíaj. La fuente de esta idea es un versículo en Isaías relacionado con el futuro redentor: "... porque el que tiene compasión de ellos los guiará, y junto a manantiales de agua los conducirá."[12]
Un profundo nivel de entendimiento de este versículo se revela a través del valor numérico de la palabra hebrea "el que tiene compasión", merajem (מְרָחֵם), que es 288. Este número tiene gran importancia en las enseñanzas del Arizal, quien explica que en las etapas iniciales del proceso creativo divino ocurrió un evento catastrófico llamado la ruptura de los recipientes, cuando los iniciales recipientes inmaduros de la creación no pudieron contener la pura luz espiritual del Creador y, como resultado, se rompieron. Según la Cabalá, esta ruptura de los recipientes que ocurrió en un estado anterior de la creación, en realidad conforma la realidad de este mundo, ya que los fragmentos de estos recipientes se dispersan, junto con las chispas de luz infinita que contienen, por toda la creación. Por esta razón, el mundo anterior se denomina el Mundo del Caos (Olam HaTohu), un estado caótico de la realidad, mientras que nuestro mundo actual se llama el Mundo de la Rectificación (Olam HaTikun). Según este paradigma cabalístico de la creación, tenemos la misión de reunir todas estas chispas dispersas para volver a juntarlas dentro de los recipientes fuertes y flexibles de la conciencia rectificada.
Es fascinante observar cómo el Arizal estableció que fueron 288 fragmentos que contenían chispas de luz los que cayeron en los mundos inferiores debido a la ruptura de los recipientes. Aprendió el número 288 de la palabra "flotar", en el segundo versículo de la Torá:
Ahora la tierra era caótica (tohu) y vacía y la oscuridad estaba sobre la superficie de las profundidades, y el espíritu de Di-s flotaba, merajefet (מְרַחֶפֶת) sobre la faz del agua."[13]
Las letras inicial y final de la palabra "flotaba" (מְרַחֶפֶת) forman מת, "muerte", mientras que las tres letras interiores (רחפ) son igual numéricamente a 288. Así, el Arizal interpretó esta palabra como indicativo de que 288 chispas murieron o cayeron en la fragmentación de los recipientes del caos. Se entiende que la palabra "flotaba" (מְרַחֶפֶת) implica que la estructura exterior (simbolizada por la mem y la tav) de ese mundo anterior murió cuando se hizo añicos, pero las 288 chispas de energía vital inicialmente contenidas en el Mundo del Caos, aunque caídas, siguen presentes y de hecho conforman la realidad básica de nuestro mundo. Nos corresponde a nosotros localizarlas, reunirlas y elevarlas de nuevo a su plenitud primordial, reparando así el mundo. Es a través de este mismo proceso de liberación de la luz que se nos da el poder para traer redención al mundo.
Reflexionando profundamente sobre este asunto, vemos que el secreto de la redención facilitado por el Mashíaj se basará en su estado rectificado de compasión, que tendrá el poder empático - de nuevo, "el que tiene compasión" equivale a 288 - para redimir todas las 288 chispas caídas de luz, sin importar lo bajo que hayan caído. En la medida en que cada judío tiene una chispa de Mashíaj y Moshé en su interior, además de tener un papel integral en la rectificación del mundo, es responsabilidad de cada individuo cultivar sus propias cualidades de compasión para traer redención al mundo.
[1] Génesis 49:1.
[2] Génesis 49:8-12.
[3] Shemot Rabá 4:2.
[4] Mishne Torá, Hiljot Melajim [Leyes de los Reyes] 11:4.
[5] "La Torá saldrá de mí" (Isaías 51:4).
[6] Vaikra Rabá 13:3.
[7] Mishne Torá; Hiljot Melajim 11:3.
[8] Shemot Rabá 4:2.
[9] Tikunei Zohar 69 (112a). Véase también Zohar 3:216b.
[10] Tania cap. 42.
[11] Véase Rectificar el Estado de Israel, p. 152, nota 2.
[12] Isaías 49:10.
[13] Génesis 1:2.
CALENDARIO HEBREO: 10 de Tevet
LA CUARTA REVOLUCIÓN
LA VISIÓN REVOLUCIONARIA DEL DÉCIMO DE TEVET
A lo largo de todos los largos años de exilio, el décimo día de Tevet ha sido un día de ayuno, el día en que comenzó el asedio de Jerusalén. Pero a medida que nos acercamos a la redención, este día está a punto de cambiar por completo. "¡El ayuno del décimo se transformará en un día de alegría!"[1]
¿Cómo se transforma el ayuno en sí en alegría? ¿Podemos tomar la imagen del asedio y convertirla en algo que nos traiga felicidad?
Un asedio positivo
Los invasores vienen a Jerusalén y la asedian. Saben muy bien que Jerusalén es un lugar importante. Desean los tesoros escondidos allí. Pero si podemos cambiar la banda sonora, podemos transformar toda esta imagen: Esto es exactamente lo que los profetas describen: "Y será al final de los días, la montaña de la casa de Di-s se establecerá en la cima de las montañas... y todas las naciones acudirán en masa hacia ella. Y muchas naciones irán y dirán: "Subamos a la montaña de Di-s.… y nos enseñarán sus caminos y caminaremos por sus senderos, porque de Tzión vendrá la Torá, y la palabra de Di-s de Jerusalén.[2] Hay tesoros maravillosos en Jerusalén. Es el sitio del Templo Sagrado, el lugar donde el mundo entero adora a Di-s. Es el hogar del rey Mashíaj, a quien todos vienen a escuchar su sabiduría y a transitar por su sendero. Esta es una descripción de un asedio positivo, en el que todos se congregan en Jerusalén y esperan escuchar la palabra de Di-s. Observe con atención que "porque de Tzión vendrá la Torá" no se refiere a la Torá que emana hacia la Nación de Israel. Eso ya es bien conocido. Este versículo se refiere a la Torá que emana de Tzión a todos los pueblos de la tierra, a todos aquellos que desean transitar en los caminos de Di-s.
Torá para las Naciones
Sin embargo, algo aquí todavía no es comprensible. Estamos acostumbrados al hecho de que la Torá pertenece a la Nación de Israel, como decimos en las bendiciones de la Torá "Quien nos eligió de entre todas las naciones y nos dio Su Torá". La Torá se dio a los judíos, y no a otros.
Además, parece que los sabios no aprobaron que la Torá llegara a manos de las naciones del mundo. Esto se refiere a una fecha adicional en el mes de Tevet, el 8 de Tevet. El 8 de Tevet se considera un día complicado porque es el día en que la Torá se tradujo al griego y el mundo se oscureció durante tres días (Shuljan Aruj). Parece que se supone que la Torá permanece exclusivamente para el pueblo judío, un secreto que no debe ser revelado a otros. Si es así, ¿cómo puede la Torá emanar de Tzión a todas las naciones?
La respuesta es que todo depende del momento y del contexto. Sobre cómo la Torá llega a las naciones del mundo. La traducción de la Torá al griego, hace miles de años, se realizó con el fin de "robar" la Torá al pueblo judío y entregársela a los sabios de las naciones y permitirles leerla como cualquier otro texto - y explicarla según su propio entendimiento. No tenían la intención de relacionarse con ella como un libro sagrado que expresa la Voluntad y Sabiduría de Di-s, sino más bien como algo de interés histórico y cultural. Otro libro en la estantería...
Los profetas hablan de algo completamente diferente. Primero, nos recuerdan que, como hijos de Abraham, el destino judío es llevar la fe al mundo entero. La Torá entregada a Moisés en el Monte Sinaí es el hogar de la verdad que tiene que llegar a toda la humanidad.
Los profetas también dicen que es cierto que, durante muchas generaciones, el lado universal de la Torá estaba relativamente oculto. El mundo no estaba listo para aceptarlo. Pero vendrá el momento - y se acerca rápidamente - cuando las naciones del mundo vengan a la Nación de Israel y digan: "Es solo falsedad lo que nuestros antepasados heredaron, una nube de humo que no sirve para nada”.[3] Muchas personas de todas las religiones, o sin religión alguna, están reconociendo la necesidad de acudir a la verdadera fuente, la Torá de Moisés. No para traducirla a jerga "secular", sino para venir y familiarizarse con su verdad y belleza Divinas. En la cúspide de este maravilloso proceso se encuentran los conversos, que dan un paso más y se unen a la Nación de Israel. ¡Bienvenidos!
¿Esto suena revolucionario? Es la revolución que todos estamos esperando. Millones de personas en todo el mundo están esperando escuchar de ello. Todo lo que los judíos tienen que hacer es darlo a conocer.
JUDAÍSMO PARA TODOS
📖 CABALÁ Y JASIDUT
LAS BENDICIONES DE IAACOV
"Y llamó Iaacov a sus hijos y dijo: Reúnanse y les declararé lo que les sucederá al final de los días."
"Y explicaron nuestros rabinos, de bendita memoria, que Iaacov quiso revelar a sus hijos el final de los días, pero se apartó de él la Shejiná. Y así lo explica Rashi [además de lo que escribió al principio de la parashá, por qué esta parashá es cerrada, porque Iaacov quiso revelar el final a sus hijos y se ocultó de él, que trajo aquí de pasada, agregando y explicando más detalladamente en su lugar principal, en su comentario a lo escrito ‘y les declararé’, quiso revelar el final y se apartó de él la Shejiná, y comenzó a decir otras cosas].
*📖Con el Rabino Jaim Frim*
MÚSICA DE LA CLASE: HIMNO A LA TIERRA DE ISRAEL
Dedicado al hijo del rabino, Menajem Mendel 7 Kislev 5742 למנחם מענדל – ז' כסלו
תשמ"ב
AUDIO
VIDEO
https://studio.youtube.com/video/ixCY34M52c0/edit?o=U
PARASHÁ VAIEJÍ
Resumen de la Parashá Vaiejí (Génesis 47:28 – 50:26), la última porción del libro de Bereshit (Génesis).
La parashá Vaiejí relata los últimos días de Iaacov (Jacob) y concluye el libro de Bereshit (Génesis). Marca el fin de una era: concluye la historia de los Patriarcas (Abraham, Isaac y Jacob) y sienta las bases para la formación del pueblo de Israel como nación en el exilio de Egipto. Curiosamente, aunque su nombre significa "Y vivió", la parashá trata principalmente sobre la muerte de Jacob y José, y sus legados.
Aquí están los puntos clave del relato:
1. Los últimos días de Jacob y el juramento de José Jacob (Yaakov) vive sus últimos 17 años en Egipto en paz y prosperidad. Al sentir que su fin se acerca, a la edad de 147 años, llama a su hijo José (Yosef). Jacob le hace jurar que no lo enterrará en Egipto, sino que llevará sus restos a la Tierra de Canaán, para descansar en la Cueva de Majpelá en Hebrón, junto a sus padres y abuelos. José acepta.
2. La bendición de Efraín y Menashé Poco después, Jacob enferma. José le lleva a sus dos hijos nacidos en Egipto, Menashé (el mayor) y Efraín (el menor).
- Adopción: Jacob eleva a Efraín y Menashé al estatus de sus propios hijos. Esto significa que se convierten en cabezas de tribu por derecho propio (reemplazando efectivamente la porción doble que correspondería a José como primogénito funcional).
- El cruce de manos: Cuando José los coloca para la bendición (Menashé a la derecha de Jacob, Efraín a la izquierda), Jacob cruza sus manos intencionalmente, colocando su mano derecha (la principal) sobre la cabeza del menor, Efraín. A pesar de la objeción de José, Jacob insiste, profetizando que, aunque ambos serán grandes, el menor superará al mayor. De aquí surge la bendición tradicional que los padres dan a sus hijos varones: "Que Dios te haga como Efraín y Menashé".
3. Las últimas palabras a los Doce Hijos Jacob reúne a sus doce hijos alrededor de su lecho de muerte para decirles "lo que les sucederá en los días venideros". Estas no son solo bendiciones, sino profecías y, en algunos casos, severas reprimendas basadas en sus acciones pasadas y sus caracteres futuros como tribus:
- Rubén, Shimón y Leví: Reciben críticas. Rubén pierde los derechos de primogenitura por su inestabilidad (el incidente con Bilha). Shimón y Leví son reprendidos por su violencia en el episodio de Shejem y son "dispersados" en Israel.
- Yehudá (Judá): Recibe la bendición del liderazgo y la realeza. Se le describe como un cachorro de león, y se profetiza que el cetro no se apartará de él (el linaje del Rey David y el Mesías).
- Yosef (José): Recibe una bendición extensa y poética, destacando su fertilidad, su resistencia contra los ataques y la protección divina.
- Los demás hijos: Zevulún, Isajar, Dan, Gad, Asher, Naftalí y Biniamín reciben cada uno descripciones breves pero potentes sobre sus roles futuros, territorios o características tribales.
4. Muerte y entierro de Jacob Jacob termina sus instrucciones y fallece. Egipto lo llora durante 70 días. José organiza una inmensa procesión funeraria, que incluye a los ancianos de Egipto y a toda la familia de Jacob (excepto los niños pequeños), para viajar a Canaán. Cumplen el deseo de Jacob y lo entierran en la Cueva de Majpelá.
5. La reconciliación final y la muerte de José Tras la muerte de Jacob, los hermanos temen que José se vengue de ellos por haberlo vendido años atrás. Le envían un mensaje (una mentira piadosa) diciendo que su padre había pedido antes de morir que José los perdonara. José llora al escuchar esto y les asegura su perdón total con una de las frases más famosas de la Torá: "¿Acaso estoy yo en lugar de Dios? Ustedes pensaron hacerme mal, pero Dios lo encaminó para bien... para dar vida a mucha gente". Él promete mantenerlos a ellos y a sus familias.
6. Fin de Génesis José vive hasta los 110 años, viendo tres generaciones de descendientes. Antes de morir, profetiza a sus hermanos que Dios ciertamente los visitará y los sacará de Egipto para llevarlos a la Tierra Prometida. Les hace jurar que, cuando ese día llegue, llevarán sus huesos con ellos. José muere y es embalsamado en Egipto, esperando la futura redención.
En resumen: Vaiejí cierra el libro de Bereshit. La familia ya no es solo un clan nómada, sino que está echando raíces en Egipto, en transición para convertirse en la Nación de Israel. La parashá termina en una nota de suspenso: los patriarcas han muerto, y el largo y oscuro exilio egipcio está a punto de comenzar.
LIKUTEI TORÁ
ADMUR HAZAKÉN DE LA PARASHÁ VAIEJÍ
Volumen 25, parte 1
Traducido a la Lengua Sagrada
A. “Júrame – y le juró”
Al comienzo de nuestra parashá¹ se relata que nuestro patriarca Iaacov llamó a su hijo Iosef y le pidió:
“Por favor, no me entierres en Egipto… llévame fuera de Egipto y entiérrame en el sepulcro de mis padres”.
Y después de que Iosef le prometió: “Yo haré conforme a tu palabra”, Iaacov le dijo:
“Júrame”, y él le juró.
Esto
resulta, a primera vista, sorprendente, como preguntan los comentaristas²:
¿por qué no se conformó Iaacov con la promesa de Iosef, sino que además le
exigió un juramento? ¿Acaso temía Iaacov, Dios no lo permita, que Iosef no
cumpliera su promesa³?
Los comentaristas responden² que el juramento no fue para asegurarse de que Iosef cumpliría su palabra, sino porque el Faraón podría querer que Iaacov fuera enterrado en Egipto⁴, e intentaría impedir que Iosef cumpliera el pedido de su padre. Por eso Iaacov previó esta situación y le hizo jurar a Iosef, de modo que el Faraón no pudiera detenerlo, ya que no obligaría a Iosef a violar su juramento.
Ya se ha explicado muchas veces que todas las preguntas que surgen en el estudio del sentido literal de la Torá encuentran respuesta en el comentario de Rashi⁵. Por lo tanto, no se entiende: ¿por qué Rashi no responde esta pregunta, que surge también según el sentido literal?
Más aún: el
contenido de la explicación citada aparece efectivamente en Rashi, pero en
otro lugar: en el relato del entierro efectivo de Iaacov.
Sobre las palabras del Faraón a Iosef: “Sube y entierra a tu padre”⁶, comenta
Rashi:
“Porque le juraste; y si no fuera por el juramento, no te habría permitido hacerlo”.
Pero del
hecho de que Rashi no lo mencione en el contexto inicial, sino solo más
adelante, después de las bendiciones, se deduce que según Rashi esa no fue
la razón principal por la cual Iaacov hizo jurar a Iosef.
De lo contrario, Rashi lo habría señalado inmediatamente sobre las palabras
“júrame”.
Es necesario decir, entonces, que según Rashi, Iaacov hizo jurar a Iosef no como un medio de presión frente al Faraón, sino con el propósito propio de todo juramento:
fortalecer el asunto en la propia persona de Iosef.
De este modo, la pregunta vuelve a su lugar: ¿qué faltaba en la promesa de Iosef a Iaacov, que hizo necesario un juramento?
B. El juramento – no apartar la conciencia
Se puede explicar de la siguiente manera:
La
diferencia esencial entre un juramento y una promesa es que:
cuando una persona asume algo mediante juramento, establece que la acción debe
realizarse a pesar de todas las interferencias y obstáculos, y que está
obligado a cumplirla sin tomar en cuenta ningún otro factor.
De aquí se desprende también una diferencia en el grado de atención que la persona presta a la ejecución del acto:
Cuando
alguien promete realizar algo en el futuro mediante una promesa común, no es
imprescindible que el asunto ocupe su pensamiento constantemente.
Cuando llegue el momento de cumplir la promesa, entonces hará todo lo posible
para cumplirla.
Pero cuando la persona asume el compromiso mediante un juramento⁷, entonces no aparta su mente del asunto ni por un instante, sabiendo que la acción debe cumplirse obligatoriamente, y que de no hacerlo estaría violando un juramento⁸, con toda la gravedad que ello implica.
Bereshit 48:18
(18) Y dijo Iosef a su padre: "No es así, padre mío, porque este es el primogénito; pon tu derecha sobre su cabeza".
(19) Mas su padre rehusó y dijo: "Lo sé, hijo mío, lo sé; también él será un pueblo, y también él será grande; pero en verdad su hermano menor será más grande que él, y su descendencia será una multitud de naciones".
2. Comentario de Rashi
Rashi explica las palabras de Iaakov en el versículo 19:
- Lo sé, hijo mío, lo sé: Que él es el primogénito.
- También él será un pueblo: Guidón está destinado a salir de él, de Menashé, a través de quien el Santo, Bendito Sea, hará un milagro. Del Libro de los Jueces (Jueces 7), donde Dios entregó a los madianitas en manos de Gedeón mediante una victoria milagrosa con un ejército de sólo 300 hombres, quienes vencieron a una multitud inmensa utilizando trompetas y antorchas en lugar de armas convencionales.
- A diferencia de Gedeón, para Josué (descendiente de Efraín), el texto sí especifica el milagro: detener el sol en Guivón y la luna en el valle de Aialón.
- Pero en verdad su hermano menor será más grande que él: Iehoshúa está destinado a salir de él, quien hará heredar la Tierra y enseñará Torá a Israel.
- Y su descendencia será una multitud de naciones: Todo el mundo se llenará de su fama y renombre, cuando detenga el sol en Guivón y la luna en el valle de Aialón.
3. Puntos de las Sijot Kodesh
"Pero en verdad su hermano menor será más grande que él..." (Génesis 48:19)
Cabe preguntar: ¿Por qué Iaakov no bendijo a Menashé, el primogénito, con esta bendición misma [que recibió Efraín] — que él creciera más que su hermano menor?
El asunto es: He aquí que el término "Brajá" (bendición) significa "Hamshajá" (atracción o extensión) (como en la expresión talmúdica "hamavrij et hagefen" — "quien acoda la vid en la tierra").
Es decir, que su función [de la bendición] es atraer una cosa desde su origen, y no innovar (crear) una cosa que no existe en el origen.
Por lo tanto, Iakov no podía lograr, mediante su bendición, que Menashé fuera más grande que Efraín, dado que esa no es la situación en el origen [espiritual de sus almas].
(Likutei Sijot, Vol. 10, pág. 38)
Nota Explicativa (Concepto Jasídico)
El texto explica un principio fundamental en el pensamiento judío sobre qué es una bendición:
- A menudo pensamos que una bendición es "magia" que crea una realidad nueva.
- La enseñanza aquí explica que una Brajá (bendición) funciona como un canal o tubería. Solo puede traer abajo (revelar) lo que ya existe en el potencial espiritual de la persona (su "origen").
- Iakov vio proféticamente que en la raíz espiritual, el alma de Efraín era más elevada que la de Menashé. Por eso, incluso queriendo mucho a Menashé, no podía bendecirlo para ser "mayor", porque una bendición no puede forzar una realidad que contradice la raíz espiritual.
(Génesis 49:20)
"De Asher su pan será sustancioso" (Génesis 49:20)
Se explica en el Likutei Leví Itzjak, que la Redención de Egipto ocurrió a través del aspecto de 'Asher', ya que Seraj, la hija de Asher, le mostró a Moshé dónde estaba enterrado Iosef. Entonces él tomó los huesos de Iosef y los Hijos de Israel salieron de Egipto; y sin esto no hubieran podido salir, ya que Iosef les había hecho jurar al respecto.
Y hay que agregar, que también la Redención Futura vendrá a través del aspecto de 'Asher' (como está escrito: "Como en los días de tu salida de la tierra de Egipto le mostraré maravillas"), es decir, mediante la difusión de los manantiales de la interioridad de la Torá, el 'Aceite' de la Torá, que es el asunto [la esencia] de Asher.
(Likutei Sijot, Vol. 26, pág. 316)
Notas Explicativas
Este texto es un fragmento de las enseñanzas del Rebe de Lubavitch (basado en los escritos de su padre, Rabí Leví Itzjak Schneerson). Aquí hay algunos puntos clave para entender la profundidad del texto:
1. Asher y el Aceite: El versículo dice que el pan de Asher será "sustancioso" (literalmente shmená, que viene de shemen, aceite/grasa). En la mística judía (Cábala y Jasidut), el aceite representa los secretos profundos de la Torá (la interioridad).
2. Seraj bat Asher: Según el Midrash, Seraj (la hija de Asher) fue quien preservó el secreto de la redención y quien reveló la ubicación del ataúd de Iosef en el Nilo, permitiendo que los judíos salieran de Egipto (ya que habían jurado no irse sin él).
3. La Redención Futura: El texto conecta el pasado con el futuro. Así como la salida de Egipto requirió a "Asher" (a través de su hija), la llegada del Mesías (Redención Futura) depende de la difusión del "Aceite de la Torá" (las enseñanzas jasídicas y místicas), que es la característica espiritual de la tribu de Asher.
AYUNO 10 DE TEVET
Motivos y leyes del ayuno del 10 de Tevet
¿Qué se recuerda el 10 de Tevet?
El 10 de Tevet es uno de los cuatro ayunos establecidos por los profetas para recordar las etapas de la destrucción del Templo de Jerusalén. 17 Tamuz, 9 de Av
En esta fecha se recuerda el inicio del asedio de Ierushalaim por el rey Nevujadnetzar, Nabucodonosor, rey de Babilonia. Ese día marcó el comienzo del proceso que, tiempo después, culminó con la destrucción del Primer Templo.
A diferencia de otros ayunos, el 10 de Tevet no recuerda la destrucción misma, sino el inicio del cerco, el momento en que Ierushalaim quedó aislada, sin salida ni ayuda. Por eso, nuestros Sabios enseñan que este ayuno tiene un carácter especialmente profundo: recuerda el punto en el que aún era posible cambiar el rumbo de los acontecimientos.
Significado espiritual
El ayuno del 10 de Tevet no es solo un recuerdo histórico. La tradición enseña que cada acontecimiento nacional tiene un reflejo interior en la persona.
El asedio simboliza situaciones en las que una persona se siente rodeada, bloqueada o desconectada, cuando la luz espiritual parece lejana. El ayuno invita a reflexionar sobre qué muros hemos levantado nosotros mismos y cómo podemos volver a abrir espacio para la Presencia Divina en nuestra vida.
Nuestros Sabios enseñan que cuando el pueblo de Israel reconstruye el “Templo interior”, el Templo físico también será reconstruido.
Leyes del ayuno del 10 de Tevet
Tipo de ayuno: Es un ayuno menor. Se ayuna desde el amanecer hasta la salida de las estrellas. Está permitido comer y beber la noche anterior, hasta el alba.
¿Qué está prohibido? Comer y Beber. A diferencia de Iom Kipur o Tishá BeAv, están permitidos: Lavarse, Usar calzado de cuero, Relaciones conyugales
¿Quiénes deben ayunar? Hombres y mujeres adultos sanos. Personas enfermas, mujeres embarazadas o en período de lactancia deben consultar con una autoridad rabínica, ya que en muchos casos están exentas o pueden comer de forma medida.
Oraciones especiales: Se agrega “Anenu” en la Amidá (para quien ayuna). Se lee la Torá en Shajarit y Minjá. En Minjá se recita Avinu Malkeinu (según la costumbre).
Una particularidad del 10 de Tevet: El 10 de Tevet tiene una característica única: si cayera en viernes, se ayuna igualmente, incluso entrando al Shabat ayunando hasta la salida de las estrellas. Esto muestra la gravedad especial de este ayuno.
Mensaje del Rebe para el ayuno del 10 de Tevet
El 10 de Tevet no es solo un día de recuerdo histórico, sino un llamado urgente al presente. El Rebe explica que este ayuno conmemora el inicio del asedio a Jerusalén, el momento en que aún no había destrucción, pero ya se había creado un cerco que impedía el flujo de vida, luz y santidad.
Ese es precisamente su mensaje central:
👉 la destrucción comienza cuando se corta la conexión.
El asedio como estado espiritual
El Rebe enseña que el asedio no es solo externo. Muchas veces, una persona puede estar “asediada” interiormente:
- cerrada a la influencia espiritual,
- atrapada en rutinas sin vitalidad,
- o desconectada de su misión divina.
El 10 de Tevet nos invita a identificar dónde hemos permitido que se levanten muros entre nosotros y Di-s, entre nosotros y los demás, o incluso dentro de nosotros mismos.
La fuerza del comienzo
A diferencia de otros ayunos que recuerdan la destrucción ya consumada, el 10 de Tevet señala el comienzo del proceso. El Rebe subraya que esto encierra un mensaje de esperanza:
si la caída comenzó en un punto, también la reparación puede comenzar allí.
Un pequeño cambio, una decisión consciente, un acto de teshuvá (retorno), puede detener un proceso negativo antes de que avance.
Construir el Templo hoy
El Rebe conecta este día con el versículo:
“Y harán para Mí un Santuario y habitaré dentro de ellos”
No dice
“dentro de él”, sino “dentro de ellos”: dentro de cada persona.
Cuando cada judío construye un Templo interior —con más conciencia, más
bondad y más compromiso—, se acerca la reconstrucción del Templo físico en
Jerusalén.
De ayuno a transformación
El Rebe enfatiza que el propósito de los ayunos no es el sufrimiento, sino la transformación. En la era mesiánica, estos días se convertirán en días de alegría y festividad.
Nuestra tarea ahora es adelantar ese futuro, usando el ayuno como un impulso para:
- fortalecer la fe,
- aumentar en buenas acciones,
- y agregar luz, incluso en momentos de oscuridad.
Aquí tienes la traducción del texto, que analiza la fuente talmúdica sobre la fecha y el motivo del "Ayuno del Décimo".
EL AYUNO DEL DÉCIMO: ¿POR QUÉ MOTIVO?
En la Guemará existe una controversia respecto a la interpretación de "el ayuno del décimo" en el versículo que profetiza acerca de la transformación de los ayunos en festividades [98] — "Así dijo HaShem de los Ejércitos: El ayuno del cuarto, el ayuno del quinto, el ayuno del séptimo y el ayuno del décimo se convertirán para la Casa de Judá en regocijo y alegría y en festividades buenas; amad, pues, la verdad y la paz" [99]:
Dijo Rabí Shimón: Cuatro cosas interpretó Rabí Akiva y yo no interpreto como él:
"El ayuno del cuarto": este es el 9 de Tamuz, en el cual fue brechada la ciudad, como está dicho: "En el mes noveno, a los nueve del mes, se agravó el hambre en la ciudad y no había pan para el pueblo de la tierra, y la ciudad fue brechada" [100]. ¿Y por qué lo llama "cuarto"? Porque es el cuarto de los meses.
"El ayuno del quinto": este es el 9 de Av, en el cual fue quemada la Casa de nuestro Dios. ¿Y por qué lo llama "quinto"? Porque es el quinto de los meses.
"El ayuno del séptimo": este es el 3 de Tishrei, en el cual fue asesinado Guedaliá ben Ajikam. ¿Y quién lo mató? Ishmael ben Netaniá lo mató; para enseñarte que la muerte de los justos es equivalente [en gravedad] a la quema de la Casa de nuestro Dios. ¿Y por qué lo llama "séptimo"? Porque es el séptimo de los meses.
"El ayuno del décimo": este es el 10 de Tevet, en el cual el Rey de Babilonia puso sitio sobre Jerusalén, como está dicho: "Y vino a mí la palabra de HaShem en el año noveno, en el mes décimo, a los diez del mes, diciendo: Hijo de hombre, escribe para ti el nombre del día, la esencia de este mismo día, apoyó [puso sitio] el rey de Babilonia contra Jerusalén" [101]. ¿Y por qué lo llama "décimo"? Porque es el décimo de los meses.
¿Y acaso no correspondía escribir este [el 10 de Tevet] primero [ya que el sitio ocurrió cronológicamente antes de la destrucción]? ¿Y por qué fue escrito aquí [al final]? Para ordenar los meses según su secuencia apropiada.
Pero yo [Rabí Shimón] no digo así, sino:
"El ayuno del décimo": este es el 5 de Tevet, en el cual llegó la noticia a la Diáspora de que la ciudad había sido destruida, como está dicho: "Y aconteció en el año duodécimo de nuestro cautiverio, en el mes décimo, a los cinco del mes, que vino a mí un fugitivo de Jerusalén, diciendo: La ciudad ha sido herida" [102]. Y consideraron el día de la noticia como el día de la quema.
Y mis palabras parecen más acertadas que las suyas, pues yo digo sobre el primero [cronológico], "primero", y sobre el último, "último"; mientras que él dice sobre el primero, "último", y sobre el último, "primero". Solo que él cuenta según el orden de los meses, y yo cuento según el orden de las desgracias. [103]
Según la opinión de Rabí Akiva, resulta que el ayuno del 10 de Tevet es un ayuno por el comienzo de la destrucción (el sitio).
Según la opinión de Rabí Shimón, "el ayuno del décimo" habla sobre la fecha del 5 de Tevet (y véase más adelante sobre la cuestión del tiempo del ayuno según Rabí Shimón), y es un ayuno por la noticia de la destrucción, a la cual consideraron como el día de la destrucción misma.
Resumen del conflicto
El texto presenta dos formas de entender qué conmemora el "mes décimo" (Tevet):
- Rabí Akiva (Nuestra práctica actual): El ayuno es el 10 de Tevet.
- Motivo: El inicio del asedio a Jerusalén.
- Lógica: Es el comienzo de la tragedia que llevó a la destrucción. Aunque cronológicamente ocurrió antes que los otros ayunos, el profeta lo lista al final porque sigue el orden de los meses del calendario (Tevet es el décimo mes).
- Rabí Shimón: El ayuno debería ser el 5 de Tevet.
- Motivo: El día que los exiliados en Babilonia recibieron la noticia de que el Templo había sido destruido.
- Lógica: El dolor de recibir la noticia es equivalente al dolor del evento mismo. Él prefiere listar los ayunos por orden cronológico de las desgracias, no por el calendario.
Mensaje final
El 10 de
Tevet nos recuerda que antes de que haya ruinas, hay distancias, y que
esas distancias pueden ser cerradas.
Un poco más de luz hoy puede evitar mucha oscuridad mañana.
El 10 de Tevet nos invita a detenernos a tiempo, antes de que una dificultad se transforme en destrucción. Es un llamado a abrir grietas en los muros del corazón y permitir que la luz vuelva a entrar.
Que este ayuno sea un día de introspección que conduzca rápidamente a la redención completa, con la llegada del Mashíaj, pronto en nuestros días.
MASHÍAJ Y REDENCIÓN
Puntos de las Sijot Kodesh sobre asuntos de la Redención y el Mashíaj
1 NO HABRÁ PECADOS INADVERTIDOS
En el futuro venidero se anulará la Inclinación al Mal (Ietzer hará), "y al espíritu de impureza eliminaré de la tierra" (Zacarías 13:2).
Se entiende, entonces, que en esta situación no habrá posibilidad de transgresión, ni siquiera por error (beshogeg). De la misma manera que un bebé no extiende su mano hacia el fuego, y un animal no salta dentro del fuego.
(Likutei Sijot Vol. 25, de 'Likrat Shabat')
REDENCIÓN COMPLETA
Sobre el Rey Mashíaj se dice que será de los descendientes del Rey Salomón (Shlomó).
Shlomó fue el último rey que reinó sobre todo el pueblo de Israel (en la generación posterior a él, el pueblo se dividió entre el Reino de Judá y el Reino de Israel). Y el Mashíaj devolverá la corona a su antiguo estado y reinará también él sobre todo el pueblo.
Hay una alusión a esto en el hecho de que la Redención que traerá el Mashíaj se llama "la Redención Completa" (Gueulá Shlemá). "Shlemá" (Completa) viene (también) de la expresión "Shlomó". Es decir: el reinado del Mashíaj en la Redención será perfecto (mushlemet) como el del Rey Shlomó.
(Torat Menajem - Hitvaaduiot 5751, Vol. 3, pág. 224 nota 102. De 'Likrat Shabat')
"PRECIADO ES EL QUE HUYE DEL REBAÑO"
Se cuenta en el Midrash que cuando Moshé Rabeinu, la paz sea con él, vio que una oveja huyó del rebaño, dejó todo el rebaño y corrió a devolverla al rebaño.
De esto aprendemos cuán importante es para Moshé Rabeinu cada alma de Israel, e incluso cuando se trata de una "oveja que huyó del rebaño".
Y dado que el "Primer Redentor es el Último Redentor", he aquí que también para el Mashíaj Tzidkeinu es preciado e importante cada judío dondequiera que esté, e incluso si "huyó del rebaño".
(Hitvaaduyot 5743, Vol. 3, pág. 1314. De 'Likrat Shabat')
¿QUÉ ENSEÑARÁ EL REY MASHÍAJ?
Respecto a las revelaciones del futuro venidero se dice: "Y no enseñará más ninguno a su prójimo... porque todos Me conocerán, desde el más pequeño hasta el más grande" (ver Éxodo Rabá 2, 4).
Y he aquí, el Rey Mashíaj enseñará Torá a todo Israel, también a los Patriarcas y a Moshé Rabeinu.
Mientras que el versículo mencionado se refiere a la revelación de "A Mí" literalmente (Su Esencia bendita), con respecto al conocimiento y comprensión en la Torá, incluyendo también el conocimiento de la Divinidad (la luminaria de la Torá), esto lo enseñará el Rey Mashíaj a todo el pueblo.
(Basado en 'Hadranim al HaRambam' pág. 177, nota al pie 67. De 'Likrat Shabat')
"SHEHEJEIANU" EN EL MOMENTO DE VER AL REY MASHÍAJ
En la Redención Futura, cuando meritemos ver el rostro del Mashíaj Tzidkeinu por primera vez, es probable que se necesite bendecir "Shehecheyanu vekiyemanu vehiguianu lazmán hazé".
Con más razón (Kal Vajomer) que la bendición de Shehejeianu al ver a un amigo a quien no ha visto en treinta días (Rambam, Leyes de Bendiciones, cap. 10, halajá 2).
(De la Sijá de la noche de Simjat Torá 5749. De 'Likrat Shabat')
LA TESHUVÁ TRAE LA REDENCIÓN
"Israel hace Teshuvá e inmediatamente son redimidos" (Rambam, Leyes de Teshuvá, cap. 7, halajá 5).
El hecho de que la Redención venga específicamente a través de la Teshuvá, no es solo para borrar los pecados de Israel que retrasan la Redención, sino que el asunto de la Redención mismo requiere el trabajo de la Teshuvá.
Ya que lo principal de la Teshuvá viene del aspecto de Iejidá (Unicidad) en el alma (por lo cual la Teshuvá puede rectificar los defectos hechos en el alma en sus facultades reveladas), y a través de este trabajo atraemos la Redención, cuyo asunto es la revelación del aspecto de "Iejidá", Divinidad que está más allá del orden del encadenamiento (Seder Hishtalshelut).
(Likutei Sijot Vol. 11, Parashat Beshalaj 3. De 'Likrat Shabat')
¡HOY ES SHABAT!
En el Midrash se dice que en el tiempo de la Redención, si un hombre se acerca a recoger un higo en Shabat, el higo gritará y dirá: "¡Hoy es Shabat!"
La razón de esto es: en el tiempo de la Redención habrá una revelación Divina absoluta, y en toda la creación entera se sentirá la existencia exclusiva del Santo, Bendito Sea. El mundo mismo —incluso lo inanimado y lo vegetal— sentirá que no hay nada en el mundo sino Dios Uno.
(Likutei Sijot Vol. 4. De 'Likrat Shabat')
Puntos de conversación – Santidad del Nombre
“No es
el recuerdo lo principal, sino el nombre mismo –
si no hay nombre, no hay recuerdo”
Porque, si
no existe el nombre de la persona, tampoco existe la persona.
El recuerdo de una persona es su nombre (ver Rambán, Parashá Vaieshev).
El nombre no es solo una designación externa, sino que contiene la esencia de la persona. A través del nombre se revela quién es realmente. Por eso, cuando se borra el nombre, se borra también la identidad.
Esto explica por qué la Torá pone tanto énfasis en los nombres, y por qué cambiar o preservar un nombre tiene un significado espiritual profundo.
Hay personas que buscan dejar “un recuerdo”, pero si ese recuerdo no está unido al nombre auténtico, a la identidad verdadera, no tiene continuidad real.
Sin embargo, no se trata solo de que el nombre recuerde a la persona, sino que el nombre mismo es la persona. Incluso si alguien es recordado por sus acciones, si su nombre no permanece, ese recuerdo no tiene fuerza verdadera.
Por eso encontramos que la Torá insiste en mencionar los nombres incluso cuando ya conocemos la historia: el nombre no es un detalle técnico, sino la raíz espiritual de la existencia.
Cuando el
nombre desaparece, la persona queda desconectada de su raíz.
Por eso, la santidad del Nombre (Kidush Hashem) no es solo una cuestión de
memoria histórica, sino de existencia espiritual.
📌 Idea central del texto:
El nombre no es un simple medio para recordar, sino la expresión misma de la identidad. Sin nombre no hay recuerdo, y sin recuerdo no hay continuidad espiritual.
LECTURA DE LA TORÁ HOY VAIEJI Y LAS BENDICIONES A LOS HIJOS DE ISRAEL
(Génesis 49:20) “De Asher su pan será sustancioso”
Se explica en el Likutei Leví Itzjak, que la Redención de Egipto ocurrió a través del aspecto de ‘Asher’, ya que Seraj, la hija de Asher, le mostró a Moshé dónde estaba enterrado Iosef. Entonces él tomó los huesos de Iosef y los Hijos de Israel salieron de Egipto; y sin esto no hubieran podido salir, ya que Iosef les había hecho jurar al respecto.
Y hay que agregar, que también la Redención Futura vendrá a través del aspecto de ‘Asher’ (como está escrito: “Como en los días de tu salida de la tierra de Egipto le mostraré maravillas”), es decir, mediante la difusión de los manantiales de la interioridad de la Torá, el ‘Aceite’ de la Torá, que es el asunto [la esencia] de Asher.
(Likutei Sijot, Vol. 26, pág. 316)
CON MÚSICA JASÍDICA
POR QUÉ LE HICIERON JURAR A JURÓ IOSEF?
POR QUE ISRAEL CAMBIÓ LAS MANOS CON SUS NIETOS?
POR QUÉ AYUNAMOS ESTE MARTES?
NOS INSPIRAMOS CON LAS ENSEÑANZAS DE LA CABALÁ Y EL JASDIUT CON
"Y explicaron nuestros rabinos, de bendita memoria, que Iaacov quiso revelar a sus hijos el final de los días, pero se apartó de él la Shejiná. Y así lo explica Rashi [además de lo que escribió al principio de la parashá, por qué esta parashá es cerrada, porque Iaacov quiso revelar el final a sus hijos y se ocultó de él, que trajo aquí de pasada, agregando y explicando más detalladamente en su lugar principal, en su comentario a lo escrito ‘y les declararé’, quiso revelar el final y se apartó de él la Shejiná, y comenzó a decir otras cosas].
*SHAVÚA
TOV*
🔸*Relato jasídico para Motzéi Shabat*🔸
🍷🕯🌿*Compartan*🌿🕯🍷
*_Es costumbre contar una historia
jasídica sobre el Baal Shem Tov al terminar Shabat por la noche en una comida
de Melavé Malká, acompañando a la Reina, el Shabat_*
*_Una segulá para un buen sustento, para
tener hijos y tener satisfacciones de los niños, para una vida buena y larga y
para salud_*
https://galeinai.org/2025/12/27/melave-malka-vaieji-ayuno-de-tevet/
*ESTE DOMINGO ESTUDIO DE TORÁ*
Y VIVIÓ IAACOV, CABALÁ, JASIDUT Y
PSICOLOGÍA
DOMINGO A LAS 21:00
*📍EN VIVO DESDE ISRAEL*
*con el Rabino Jaim Frim*
*🎥ÚNETE Y PARTICIPA:*
*📍ZOOM:* 👉 https://us06web.zoom.us/j/5839538733
*📍YOUTUBE:* 👉 www.youtube.com/galeinaienespañol
LA RISA DE REV SHABTAI
En la comida de la noche de Shabat, una vez, el Baal
Shem Tov se sentó con su javriá kadishá. Inmediatamente después
del kidush, soltó una gran carcajada. Luego se sentó un poco junto a la mesa y
volvió a reír por segunda vez. Esperó un poco más y rió por tercera vez. Esto
resultó muy extraño a los ojos de los discípulos.
Pidieron a Rabí Zev Kitzis que, a la salida de Shabat,
preguntara al Baal Shem Tov por el motivo de su risa. En Motzaei Shabat, Rabí
Zev entró al Baal Shem Tov y le preguntó por el motivo de la risa de la noche
de Shabat.
El Baal Shem Tov le respondió:
—Les mostraré qué causó aquella risa.
De inmediato ordenó a su sirviente no judío que
enganchara los caballos, y el Baal Shem Tov indicó a todo el grupo que se
sentaran en la carreta. Se sentaron todos y viajaron durante toda la noche. Al
amanecer llegaron a una gran ciudad llamada Kozhnitz.
Después de la plegaria, el Baal Shem Tov ordenó llamar
a Rabí Shabtai, el encuadernador de libros. Fueron a buscarlo y vino.
El Baal Shem Tov le dijo:
—Por favor, llama también a tu esposa.
La llamaron, y ella también vino.
Entonces el Baal Shem Tov dijo a Rabí Shabtai:
—Cuéntame, por favor, qué hiciste en la noche de
Shabat. Di la verdad y no ocultes nada.
Rabí Shabtai respondió:
—No ocultaré de mi señor nada de lo que hice. Y si he
pecado, ruego a nuestro maestro que me indique una teshuvá. Desde siempre me he
sustentado con el oficio de encuadernar libros. Mientras tuve fuerzas, me
ganaba la vida con holgura.
Tenía por costumbre que el jueves se compraban en mi
casa todas las necesidades de Shabat con abundancia. Y en la víspera del
sagrado Shabat, a la décima hora del día, concluía mi trabajo y me dirigía a la
sinagoga para recitar Shir Hashirim y los Tikunéi Shabat,
permaneciendo allí hasta después de la plegaria de la noche de Shabat.
Ahora, en mi vejez, ya no tengo fuerzas suficientes
para ganarme el sustento con mi trabajo, y no me es posible traer a casa todas
las necesidades de Shabat el jueves. Pero esta mitzvá de ir a la
sinagoga en la víspera de Shabat a la décima hora no la abandono.
En la víspera de Shabat llegó la décima hora, y aún no
tenía en mi mano ni una sola moneda para comprar las necesidades de Shabat. Al
ver que no tenía ninguna posibilidad de conseguir lo necesario para Shabat, y
dado que toda mi vida no dependí de los demás, decidí también ese día no pedir
nada a nadie ni a la caja de caridad, y resolví en mi corazón que era mejor
ayunar en Shabat que recibir un regalo de carne y sangre.
Advertí también a mi esposa que incluso si los vecinos
notaban que no teníamos nada para Shabat y querían darle jalot, pescado
o carne, no los aceptara de ningún modo, sino que recibiéramos con amor aquello
que nos fue decretado desde el Cielo. No salí de la casa hasta que tomé de ella
un apretón de manos en señal de acuerdo.
Fui, como siempre, a la décima hora a la sinagoga y me
quedé allí hasta tarde por la noche. No regresé a casa junto con todos los que
salían de la sinagoga, para que no me preguntaran por qué no había una vela
encendida en mi casa y no supiera qué responder.
Mi esposa, cuando fui a la sinagoga, honró la casa con
una escoba en honor de Shabat, limpió el polvo de todos los rincones y grietas,
y encontró unos puños antiguos que se le habían perdido hacía varios años. En
esa prenda había botones y flores de plata. De inmediato fue al orfebre y los
vendió, y el dinero le alcanzó para comprar todas las necesidades de Shabat con
holgura. Compró enseguida jalot, carne y pescado, y preparó las comidas
de Shabat.
Por la noche, cuando toda la congregación ya había
salido de las sinagogas y regresado a sus casas, yo también volví a la mía. Al
ver desde lejos velas encendidas en mi casa, me dije a mí mismo: seguramente mi
anciana esposa no tuvo fuerzas para contenerse de recibir un regalo de carne y
sangre.
Entré a la casa y vi la mesa servida con toda
abundancia. Pensé: si la reprendo ahora, perturbaré la santidad de Shabat. Por
lo tanto, me contuve, hice kidush sobre el vino, me lavé las manos,
recité hamotzí, la bendición del pan y comí el pescado.
Luego le dije con palabras suaves:
—Al parecer, no pudiste aceptar lo malo…
No me dejó terminar la frase y me dijo:
—¿Recuerdas la prenda con los botones de plata, de la
cual se nos perdieron los puños hace ya varios años?
Le respondí:
—Claro que lo recuerdo.
—Pues bien —dijo mi esposa—, hoy, al limpiar la casa
en honor de Shabat, los encontré. Vendí la plata al orfebre y con ese dinero
hice todas las compras de Shabat.
Al oír esto, mis ojos se llenaron de lágrimas de tanta
alegría. Agradecí al Eterno con gran gratitud, y no pude contenerme: tomé a mi
esposa de la mano y bailé con ella durante una hora entera, con enorme alegría.
Después de comer la sopa de Shabat, mi corazón volvió
a encenderse y salí a bailar con ella una vez más, y así también después de
comer el postre. Tres veces bailé con mi esposa, pues no podía contener la
inmensa alegría por haberme hecho merecedor el Eterno de deleitarme en Shabat
con toda abundancia de Su mano santa y no de carne y sangre.
Y ahora, Rabí mío, si he pecado en esto, ruego mucho
que me indique una teshuvá, y cumpliré todo lo que me ordene.
Entonces el Baal Shem Tov se dirigió a sus discípulos
y dijo:
—Créanme, que toda la corte celestial río y bailó con
él, y por eso también yo reí.
Y a la esposa de Rabí Shabtai le dijo:
—¿Qué deseas?
¿Vivir el resto de tus días en riqueza y honor, o
tener un hijo en tu vejez?
Pues Rabí Shabtai no tenía hijos.
La mujer respondió:
—¿Cuántos días más nos quedan de vida? Somos ancianos.
¿Qué provecho tenemos de la riqueza? Es mejor que tengamos un remanente en un
hijo digno.
El Baal Shem Tov le dijo:
—El año próximo, a esta misma época, darás a luz un
hijo. Le pondrás mi nombre: Israel, y él te iluminará grandemente en el Mundo
Venidero. Cuando me avisen, vendré al brit y seré el sandak. Y así fue.
Al año siguiente dio a luz un hijo que se hizo famoso
como uno de los grandes de la generación: el santo Maguid de Kozhnitz.
*OTRA HISTORIA DE TZADIKIM*
*CÓMO LLEGA UNA MANCHA AL ALMA*
Rabi Aharon de Strashelie:
En el año 5605
(1845), dos grandes jasidim, Rabi Moshe, yerno de Reb Ze’ev Tzipes y Rabi
Israel Iosef, viajaron a la tumba de su Rebe, el santo Admur de Strashelie. Al
pasar por la ciudad de Kopust, no muy lejos de Strashelye, hicieron una parada.
Mientras estaban junto a su carreta en la calle, un hombre sencillo se acercó a
ellos, vestido con una capa corta y un fajín rojo, y preguntó a dónde iban. Le
dijeron que su destino era Strashelie. El hombre dijo: “Llévame contigo.” Rabi
Moshe se preguntaba acerca de él y preguntó: “¿Qué tiene que hacer un hombre
como tú en la tumba de nuestro Rebe? ¿Le conocías siquiera?”
El hombre
respondió: “¿Por qué quiero ir a su tumba? Porque me salvó la vida, me rescató
de la muerte y me sacó de las profundidades de las kelipot (fuerzas de la
impureza). Han pasado diecisiete años desde su fallecimiento. ¿Qué interés
tenéis vosotros, jóvenes, en visitar su tumba?”
Cuando ambos
escucharon sus palabras, le suplicaron que les contara cómo su Rebe lo había
salvado. Pero él se negó, hasta que Rabi Israel Iosef le sujetó y le dijo: “Por
mi vida, no te dejaré ir hasta que nos cuentes todo lo que te pasó con nuestro
Rebe.”
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https://galeinai.org/2025/12/26/como-llega-una-mancha-al-alma/
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