BS"D
VAIESHEV וַיֵּשֶׁב
Génesis 37:1-40:23 Haftara: Zajaria 2:14 - 4:7
MATERIAL DE ESTUDIO
DE GAL EINAI
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🌟MENSAJE SEMANAL PARA SHABAT
VAIESHEV Y JANUCA
QUERIDOS AMIGOS
DE 19 DE KISLEV A LA PREPARACIÓN PARA JÁNUCA: SEMANA PARA PROFUNDIZAR EN EL
MATRIMONIO
Este Shabat Vaieshev nos encuentra en días especialmente
luminosos. Esta semana celebramos 19 de Kislev, el “Rosh Hashaná del Jasidut”,
día en que la luz interior de la Torá fue liberada para irradiar a todo el
mundo. Y este domingo comenzamos a encender las luces de Jánuca, que simbolizan
la capacidad de traer claridad a la oscuridad, propósito a la confusión, y
santidad a lo cotidiano.
En el lenguaje profundo del Jasidut, estos días representan
a través del agradecimiento, Hod-Hodaiá, la unión con Kéter Elión, la Corona
Suprema, que es el anhelo esencial del alma por unirse a Hashem;
Hod, Esplendor y Agradecimiento es la capacidad de traducir
ese anhelo en un vínculo vivo, consciente y comprometido.
La unión entre ambos es el secreto de toda relación
significativa —y especialmente del matrimonio.
Por eso, providencialmente, esta semana profundizamos en el
tema del matrimonio. Durante décadas, el Rabino Ginsburgh ha enseñado que el
matrimonio no es simplemente un contrato o un arreglo emocional, sino la
revelación del punto divino que cada uno descubre en el otro. Cuando dos
personas se unen desde Kéter —desde el deseo de revelar la Voluntad Divina en
sus vidas— y lo encarnan con Hod—la conexión, comunicación, decisión y
responsabilidad a través del agradecimiento y el reconocimiento a la pareja— su
hogar se convierte en un microcosmos del Templo, un foco de luz para el mundo.
19 de Kislev nos enseñó que la luz interior puede y debe
expresarse.
Jánuca nos enseña que esa luz puede vencer zonas de sombra,
impureza y confusión del materialismo helenista.
Y el matrimonio nos enseña que esa luz puede tomar forma
concreta en la vida real, en el amor, el compromiso y la construcción de un
hogar judío.
Que este Shabat sea un momento para agradecer y alabar a
Hashem, quien en Su bondad infinita nos permite unir las alturas de Kéter con
la conexión de Da’at a través de Hod, y llevar esa unión a nuestras relaciones,
a nuestro estudio, a nuestra misión en el mundo.
Que la luz de Jánuca ilumine nuestro hogar interior.
Que el mérito de 19 Kislev renueve nuestra fuerza y nuestra
alegría.
Y que las enseñanzas profundas sobre el matrimonio que
compartimos esta semana nutran, inspiren y transformen tu
vida y la vida de todos los que buscan construir un vínculo divino.
*SHABAT SHALOM UMEVORAJ Y JÁNUCA SAMEAJ*
*QUE SEA UNA SEMANA ILUMINADA, CON ALEGRÍA JASÍDICA Y
ABUNDANCIA DE PAZ EN EL HOGAR*
*RABINO JAIM FRIM y el equipo de Gal Einai en Español*
*INSTITUTO PARA LA DIFUSIÓN DE LAS ENSEÑANZAS INTERNAS DE LA
TORÁ*
*DEL RABINO ITZJAK GINSBURGH*
_________
*LA DIMENSIÓN INTERIOR DE LA TORÁ*
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*PARASHÁ VAIESHEV*
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¡Y YO CONFIARÉ EN TI!
Razi nos revelará cuál es la señal del bitajón (la confianza en Hashem)
absoluta y cómo podemos alcanzarla
Escrito por
Shilá Ofen
Categoría:
“Yo y los niños”
¡SHALOM
NIÑOS!
¿Cómo te
sentirías si todos los niños de tu clase decidieran hacerte un “herem”?
No que peleen contigo, sino que simplemente te ignoren como si no existieras.
Estoy seguro de que no te sentirías para nada feliz; de hecho, dicho en
términos suaves, sería algo muy doloroso. El sufrimiento por aislamiento social
puede doler mucho más que golpes o burlas.
EL SECRETO DEL ÉXITO
Nuestra
parashá comienza con un tipo de “herem”. Los hermanos sienten celos de Iosef,
y sea cual sea la razón, lo odian y no le hablan en paz. Pero no se detienen
allí: quieren realmente dañarlo, y cuando tienen la oportunidad, casi lo matan.
En el último momento, después de arrojarlo al pozo, deciden “conformarse” con
venderlo a los ishmaelitas, desde donde Iosef será llevado a la casa de Potifar
y luego a la cárcel.
Pero lo más
sorprendente, una y otra vez, es la reacción de Iosef en cada uno de estos
descensos. En todos los lugares a los que llega, Iosef mantiene un buen ánimo.
El Nombre de Hashem está siempre en su boca, y por eso todos los que están
sobre él encuentran gracia en él y se apresuran a ponerlo en cargos
importantes.
¿Qué
cualidad le atribuirían a una persona así? Parece claro: quien puede permanecer
alegre y optimista incluso en los lugares más desesperantes… ¡confía plenamente
en Alguien! Iosef está lleno de bitajón, confianza absoluta en Hashem.
¿CUÁN CONFIADO ESTÁS TÚ?
Me quedé
mirando la vidriera y solo podía imaginarlo. Un monopatín eléctrico barato
empieza en 1000 shekels, y el modelo “bestial” con el que sueño - no ese que se
rompe después de dos meses - cuesta no menos de 2000 shekels, sin contar casco
y cadena. El problema es que en mi alcancía apenas tengo 50 shekels. Eso
significa que aun sumando lo que recibiré de mi abuelo en Jánuca, no llego ni a
la mitad del precio. Así que, naturalmente, lo único que me queda es seguir
soñando.
Pero tomé
una decisión: ¡voy a tener ese monopatín! ¿Cómo? La verdad, no tengo idea. Ni
siquiera sé explicar de dónde viene la certeza. Solo sé una cosa: realmente lo
deseo, y siento muy adentro que ese deseo se va a cumplir. A ese sentimiento lo
llamamos bitajón.
Y entonces,
en una clara Providencia Divina, llego al día siguiente al Talmud Torá y lo
primero que veo es un aviso enorme en el pizarrón de la entrada: “¡Campaña de
Memorización de Invierno!”. Resulta que la institución decidió invertir en
premios muy valiosos, el primero de los cuales es nada menos que un vale de
compra por 1000 shekels en la tienda “Ofanei Habirá”. Un cálculo rápido
me muestra que ese premio, sumado a lo que ya tengo y a lo que pronto recibiré,
me acerca mucho a mi sueño.
Claro, no
tengo garantizado ganar. Tendré que estudiar mucho, memorizar, esforzarme,
competir con otros que también pueden superarme. Y aun si gano, puede que falte
un poco más para completar el total. En otras palabras, todavía necesito
apoyarme en mi bitajón. Pero ya no es la misma confianza vaga de ayer.
Hoy tengo un pequeño hilo del que agarrarme. Llamemos a esto “bitajón lógico”.
INCLUSO UNA RAMA DÉBIL
Imaginen a
una persona navegando en un río caudaloso que, de repente, se ve arrojada al
agua cuando el bote se vuelca. ¿Qué hará para no ahogarse? Intentará aferrarse
a cualquier cosa. Pero no hay nada alrededor… Ya sin fuerzas, empieza a
hundirse.
Justo antes
de rendirse, aparece en la orilla alguien que le grita: “¡Resiste, ya vamos a
salvarte!”. Eso le da esperanza para usar su última energía. Pero no hay
equipamiento de rescate; improvisan una rama larga y delgada, la estiran hacia
él… La salvación todavía no está garantizada. Puede que la rama se quiebre.
Puede que no logre agarrarla. Pero, ¿qué alternativa tiene? Entre una muerte
segura y un pequeño rayo de esperanza… ¿qué eliges?
Así explica
el Rebe anterior (el Rayatz) la diferencia entre esperanza natural y bitajón
absoluto.
Aferrarse a una rama débil no es bitajón
completo: aún tengo un plan natural, un “quizás”. En cambio, bitajón
total significa sentir que mi salvación está asegurada incluso cuando no veo
ninguna posibilidad natural, ni siquiera una mínima.
¿CUÁL ES EL SIGNO DEL BITAJÓN
ABSOLUTO?
El Rebe nos
da una señal clara: la sonrisa en tu rostro.
La
verdadera confianza llena a la persona de calma. Está tranquila, alegre, sin
miedo ni preocupación. Pase lo que pase, Hashem lo ayudará.
VOLVAMOS A IOSEF
Iosef
interpreta correctamente los sueños del copero y del panadero. Justo antes de
que se separen, Iosef pide al copero que lo recuerde para bien ante el faraón.
No te
equivoques: Iosef no pierde ni por un instante su confianza en Hashem. Él sabe
que su liberación depende únicamente de Él. Pero hace un acto de “hishtadlut”
- un esfuerzo natural mínimo -. Esta pequeña acción, aunque legítima para la
mayoría, fue considerada una falta en un tzadik tan elevado como Iosef, cuya
misión espiritual exigía bitajón total, sin apoyarse ni siquiera en un
“ramita”.
Que
merezcamos la bitajón plena y alegre:
“¡Yo
confiaré en Ti!”
Shabat
Shalom umevoraj!
Razi
¿HACER TODO COMO PAPÁ?
Parashat
Vaieshev 5786
El conflicto entre el deseo de libre albedrío de los hermanos de José y
el enfoque en la conexión de Jacob y José llevó a una crisis espiritual y al
descenso a Egipto. La redención implica integrar estas dos tendencias:
fortalecer el libre albedrío sin perder la adhesión a Dios, y mantener la
conexión con Dios sin perder la capacidad de elección.
¿Por qué los hermanos de José fueron tan lejos? ¿Por qué José los irritaba?
Sobre el libre albedrío, la adhesión a Dios y los adolescentes. ¿Y cómo
se relaciona esto con el proceso de esclarecimiento que ocurre dentro del
pueblo de Israel?
¿POR QUÉ IR TAN LEJOS?
La Parashat
Vaieshev comienza con el versículo: "Y Iaacov habitó en la tierra donde
había morado su padre, en la tierra de Canaán" (Génesis 37:1). Como se
explica en la parashá, Iaacov llegó al valle de Hebrón y se estableció allí. Y
sin embargo, la Torá nos cuenta que los hermanos de José van a pastorear el
rebaño de su padre precisamente en Shjem. En este contexto, surgen dos
preguntas en la lectura simple de los hechos: primero, si Iaacov está en
Hebrón, ¿por qué los hijos van a pastorear el rebaño de su padre en Shjem?
Después de todo, se trata de ir a un lugar muy lejano de casa. La segunda
pregunta es, ¿por qué José no está con ellos pastoreando el rebaño?
Para
explicar esto, repasemos lo que aprendimos la semana pasada sobre el viaje de Iaacov
nuestro padre a la ciudad de Shjem. Shjem es una ciudad que representa el poder
del libre albedrío. Por un lado, este es un poder significativo e importante,
pero por otro lado, un lugar de elección es un lugar propenso a la calamidad,
porque con el libre albedrío también se puede elegir el mal.
Si
resumimos el viaje de Iaacov nuestro padre hasta ahora, Iaacov construye su
conexión con el Santo, Bendito Sea, en tres etapas una sobre la otra: La
primera etapa fue en Shjem, por donde pasó para fortalecerse con el poder del
libre albedrío. La segunda etapa fue en Bet El, donde se fortaleció con la
decisión de ir con el Santo, Bendito Sea. La tercera y última etapa es la
llegada a Hebrón. El nombre Hebrón expresa tanto el lenguaje de conexión
(Jibur) como el lenguaje de elección (Bejirá) – aquí la elección de Iaacov por
Dios se conecta y se fija en él realmente. Después de que la persona ha tomado
una cierta decisión, hay una etapa adicional en la que la decisión se convierte
en parte de su vida. Cuando Iaacov llega a Hebrón, su decisión de ir por la
adhesión a Dios ya se convierte en parte real de su vida.
¿SER INDEPENDIENTE O ESTAR
CONECTADO?
Hasta aquí
hemos descrito el proceso del padre, Iaacov nuestro padre, cómo construyó su
conexión con el Santo, Bendito Sea, en etapas: Shjem, Bet El y finalmente
Hebrón. Pero, ¿qué pasa con los hermanos? Aquí debemos distinguir entre José el
Justo y el resto de los hermanos. José el Justo estaba muy conectado con su
padre Iaacov, y sentía que al estar adherido a su padre, en realidad estaba
conectado con todo el proceso espiritual que su padre había hecho. Por lo
tanto, José no sentía la necesidad de hacer todo este viaje de nuevo por sí
mismo. Su propia conexión con su padre lo conecta tanto con el poder del libre
albedrío del padre en Shjem, como con la decisión fija del padre en Bet El y
Hebrón de ir con el Santo, Bendito Sea.
Pero los
hermanos de José el Justo no se sentían así. Sentían que si solo estaban
conectados con Iaacov nuestro padre, podrían estancarse y perder su poder de
libre albedrío. Querían desarrollar su independencia y elegir de nuevo la
adhesión a Dios, exactamente como lo hizo su padre. Por eso regresan a Shjem –
el centro de la elección – porque realmente quieren tener libre albedrío, y no
quieren que la adhesión a Dios sea para ellos solo algo que se hereda.
Ahora
podemos entender el significado de las palabras de nuestros Sabios sobre la
partida de los hermanos: "Y sus hermanos fueron a pastorear el rebaño de
su padre... ¿Por qué hay puntos sobre la palabra 'et' (את)?
Para indicar que no fueron sino a pastorear a sí mismos" (Bereshit Rabá
37). Hay aquí una cierta tensión espiritual, entre "el rebaño de su
padre" y "el rebaño de ellos mismos". Por un lado, los hermanos
van a Shjem porque quieren seguir el camino de su padre Iaacov y recibir su
poder de elección; y por otro lado, los hermanos buscan aquí su independencia,
su libre albedrío – "el rebaño de ellos mismos". Esta diferencia
entre el camino de los hermanos y el camino de José explica por qué José habla
mal de ellos. José argumenta en realidad que los hermanos no quieren estar
conectados con el padre, y los mira y argumenta que solo quieren desconectarse
y ser independientes.
De aquí
entenderemos el significado de los sueños de José el Justo. En sus sueños
argumenta contra los hermanos – "al final ustedes se conectarán",
"Y he aquí que mi gavilla se levantaba y también se mantenía erguida, y he
aquí que vuestras gavillas rodeaban y se inclinaban ante mi gavilla".
Precisamente esta declaración irrita mucho a los hermanos, porque para ellos,
José no les permite tener elección – él presenta una imagen futura de conexión
forzada. Él no le da lugar a su elección.
Por eso los
hermanos huyen a Shjem – el lugar del libre albedrío – allí no escucharán los
sueños que dictan, a sus ojos, la pérdida de la elección, y así podrán elegir
su camino verdaderamente, con total independencia.
LOS HERMANOS HUYEN A DOTÁN
Iaacov
nuestro padre ama a José más que a todos sus hijos, como está escrito: "E
Israel amaba a José más que a todos sus hijos" (Génesis 37:3), y siente
que José realmente está conectado con él y continúa su camino completo que se
logró en Hebrón. Por lo tanto, cuando los hermanos huyen a Shjem para
establecer allí su elección independiente, Iaacov envía a José con ellos,
"Ve ahora, mira cómo están tus hermanos y cómo está el rebaño, y tráeme
respuesta" (Génesis 37:14). Iaacov envía a José para que él influya en los
hermanos para que se conecten, y no huyan.
Cuando los
hermanos se dan cuenta de que José va a llegar a ellos, sienten que no han ido
lo suficientemente lejos. Si José también logra llegar a Shjem, nuevamente los
obligará a dejar su independencia. Sienten que deben huir mucho más lejos, a un
lugar donde su elección esté completamente protegida. Por eso, ahora van hacia
el norte, a Dotán, a un lugar de elección más primordial y más abstracta.
En Shjem,
la elección es entre dos opciones – bien y mal – que se presentan una frente a
la otra. Pero más al norte, en Dotán, la elección ya no es entre opciones
existentes, sino que es una elección de libertad absoluta, de libre albedrío
que no se limita a las opciones.
Sobre la
declaración de los hermanos: "Vamos a Dotán" (Génesis 37:17), Rashi
explica: "Para buscar para ti artimañas legales (nijlei datot) con las que
matarte". Los hermanos, que habían huido antes a Shjem para establecer el
poder de la elección independiente, estaban seguros de que cuando llegaran a
Dotán, que representa la libertad absoluta, lograrían liberarse de José. Su
objetivo era matar la presencia de José de sus vidas – liberarse completamente
de la percepción de la conexión fija que él representaba para ellos.
Pero José
llega también allí, a Dotán, el lugar de la libertad absoluta. Y al contrario,
al llegar allí, José el Justo expresa a los hermanos que él pertenece
verdaderamente a la elección, porque elige estar conectado con su padre y su
destino. Mientras que a diferencia de él, los hermanos llegan allí solo porque
huyen de él, y no pertenecen verdaderamente a la elección, sino que son
empujados por la atracción de ser independientes.
BAJANDO A EGIPTO
De toda
esta historia, nació finalmente el descenso al exilio de Egipto. ¿Por qué?
Por un
lado, José el Justo sentía en sí mismo que no expresaba una elección propia
suficientemente fuerte, porque se apoyaba demasiado en la elección realizada
por su padre Iaacov. Y por otro lado, los hermanos se sentían en problemas
porque habían huido demasiado lejos, y pusieron el énfasis de la elección en la
desconexión y la independencia en lugar de en la conexión. Por lo tanto, se
creó aquí una situación estancada y complicada. Y como la situación era tan
complicada, inevitablemente llegaron a Egipto (Mitzráim), cuyo nombre se deriva
de la palabra meitzar – un lugar estrecho y limitado.
Hay aquí
una situación espiritual complicada, en la que realmente no se sabe cómo salir
de este enredo. Incluso el propio Iaacov nuestro padre desciende al final a
Egipto. José desaparece para él, y Iaacov se lamenta por él, porque ahora no
sabe cómo conectar a sus hijos con él, ya que no tiene a José para que los
conecte y lleve la conexión a la perfección. La relación entre Iaacov y sus
hijos ahora es como la de un padre con sus hijos adolescentes. El padre no sabe
qué decirles a sus hijos, porque cualquier cosa que diga podría complicar la
relación entre ellos desde otra dirección. Y asimismo, el propio hijo está
complicado y no sabe qué hacer consigo mismo: por un lado siente que está
huyendo, y no se siente bien con eso. Y por otro lado, decidir que elige la
conexión – tampoco puede, porque teme perder su independencia.
Esta crisis
que surgió entre los hermanos y José, y entre Iaacov y sus hijos, es lo que
finalmente llevó a los Hijos de Israel al descenso a Egipto. Aunque el descenso
a Egipto, como toda crisis, es una etapa importante y vital en la redención. En
primer lugar, la persona debe prestar atención al estancamiento en el que se
encuentra – debe reconocer la estrechez en la que está sumida, porque no ha
encontrado el camino correcto para conectarse con Dios.
La persona
debe notar que, por un lado, no quiere perder la elección cuando está demasiado
fijada en su conexión con el bien absoluto, como temía José. Y por otro lado,
no quiere perder su conexión con Dios al ir demasiado tras el libre albedrío,
que puede convertirse en una huida y desconexión de la fuente, como les sucedió
a los hermanos. Este reconocimiento de la dificultad entre la conexión y la
elección – esta es la primera y básica tarea del exilio.
¿QUÉ ES LA REDENCIÓN?
La
redención de las estrecheces es la capacidad de unir estos dos lados opuestos
dentro del alma, entre el deseo de que todo sea por libre elección, y el deseo
de una adhesión constante y estable a Dios. Estos dos lados dentro del alma,
aparecen a veces en forma de grupos opuestos dentro del pueblo de Israel. Están
aquellos en el pueblo de Israel que enfatizan más la dimensión del libre
albedrío (como los baalei teshuvá), y están aquellos que enfatizan más la
adhesión estable a Dios (como los tzadikim). Por lo tanto, la redención
completa es lograr unir tanto las dos tendencias dentro del alma, como los
grupos opuestos dentro del pueblo de Israel.
Por eso, el
primer lugar al que van los Hijos de Israel después de la salida de Egipto es
Shjem – el lugar del libre albedrío. Con esto expresamos que cuando salimos de
Egipto ya podemos fortalecernos con el libre albedrío sin perder la adhesión
estable a Dios, y que podemos ir por la adhesión fija y constante a Dios, sin
perder la elección.
¡Shabat
Shalom!
Rabino
Itzjak Shapira
Beit
Midrash 'Od Iosef Jai'
CURSOS. TANIA
COMPLETAMOS JUNTOS EL TANIA
ENSAYOS 8 Y 9
19 DE KISLEV ROSH HASHANÁ DEL JASIDUT
Este es el significado de la “elevación de las chispas” mencionada allí en Etz Jaím y Prí Etz Jaím en referencia a la plegaria. Y por esta razón la plegaria es el servicio primario en la época de los Talones Mesiánicos: a fin de buscar y elevar las chispas, etc. Esto puede tener lugar ya sea por medio de la transformación (ithafjá), o el sometimiento (itkafiá), del Alma [Animal] vitalizadora al Alma Divina, como es sabido. “Pues la sangre es el alma…” [y por lo tanto la fuerza vital del hombre], y la sangre se renueva diariamente por medio del alimento y la bebida, y [el hombre] es afectado y mejorado por sus vestimentas y su vivienda, etc.
PADA BESHALOM NAFSHI: REDIME CON PAZ MI ALMA SALMO 55:19
El redime mi alma en paz de las batallas que se aproximaron a mí, en consideración a las multitudes que estuvieron conmigo. Mi Dios oirá y les responderá —Aquel que está entronizado desde otrora, eternamente — contra aquellos que ignoran su propia muerte y no temen a Dios. El extendió sus manos contra los que están en paz, violó su alianza. Más suaves que la manteca fueron las palabras de su boca, pero su corazón estaba en guerra; sus palabras eran más blandas que el aceite, sin embargo, eran maldiciones. Arroja a Adonái tu carga y El te sustentará. El nunca permitirá que el justo esté abatido. Y Tú, Dios, los arrojarás al abismo más profundo; los hombres sanguinarios y embaucadores no vivirán la mitad de sus días; mas yo confiaré en Ti.
Es un privilegio y una alegría inmensa que nos reunamos para estudiar Torá en este momento tan significativo del año. Estamos en la semana de Parashat Vaieshev, la parashá que nos introduce en la compleja y profunda historia de Iosef HaTzadik (José el Justo) y sus hermanos. Al mismo tiempo, estamos inmersos en la energía espiritual del 19 de Kislev, el “Rosh Hashaná del Jasidismo”, el día que marca la liberación del Alter Rebe, Rabí Shneur Zalman de Liadí, y la difusión masiva de las enseñanzas profundas de la Torá.
SHALOM AMIGOS
Estamos inmersos en la energía espiritual del 19 de Kislev, el "Rosh Hashaná del Jasidismo", el día que marca la liberación del Alter Rebe, Rabí Shneur Zalman de Liadí, y la difusión masiva de las enseñanzas profundas de la Torá.
Hoy, en este contexto tan poderoso, tenemos la oportunidad de estudiar dos ensayos cruciales del Tanya, específicamente de la sección Kuntres Ajarón (Ensayos Finales): los ensayos 8 y 9. Estos textos, escritos por el Alter Rebe, no son meras lecciones intelectuales; son guías espirituales vivas que resuenan profundamente con los temas de la parashá y la festividad que celebramos.
¿Cuál es el hilo conductor que une todo esto? Es el desafío fundamental de la existencia judía en el exilio: ¿Cómo mantenemos viva y vibrante nuestra conexión con Dios, nuestra espiritualidad y nuestra misión, cuando nos encontramos en un entorno oscuro, hostil o espiritualmente adormecido?
La Conexión con el 19 de Kislev
La Prisión y la Liberación: El Alter Rebe también experimentó un descenso profundo. Fue calumniado y encarcelado en una prisión zarista, enfrentando la posibilidad de una sentencia de muerte. Su encarcelamiento no fue solo físico; fue un intento de silenciar la difusión de la Torá Interior, el alma de la Torá.
La Revelación de la Luz: Su liberación el 19 de Kislev no fue solo una libertad personal. Fue una señal del Cielo de que había llegado el momento de que las enseñanzas más profundas del Jasidismo, que hasta entonces habían sido reveladas solo a unos pocos, se difundieran "hacia afuera", a cada judío, en cada lugar. El Jasidismo es la herramienta para revelar la Divinidad en el mundo, para iluminar la oscuridad del exilio, tal como Iosef lo hizo en Egipto.
Introducción a la clase: Kuntres Ajaron 8 y 9 — Yud-Tet Kislev, Parashat Vaieshev y Yosef HaTzadik
Hoy vamos a estudiar los dos últimos capítulos del Kuntres Ajaron —8 y 9—, que sirven como sello espiritual del Tania. Justamente por eso son especialmente apropiados para la época de Yud-Tet Kislev, el “Rosh HaShaná del Jasidut”, y también para la lectura de Parashat Vaieshev, donde aparece la figura de Yosef HaTzadik, paradigma de la pureza interior y la avodá desde el corazón.
Los capítulos 8 y 9 abordan dos ejes centrales de la vida espiritual:
1. El papel esencial de la plegaria profunda y meditativa (cap. 8).
2. El rol de la intención (kavaná) en la elevación del mundo a través de las mitzvot (cap. 9).
Estas dos ideas son, en realidad, un mismo hilo conductor:
El servicio a Di-s no se basa solo en la acción externa, sino en despertar el corazón y elevar la vitalidad interior.
Es exactamente el mensaje del Tania entero, y es también lo que se celebra en Yud-Tet Kislev: la revelación de un camino que enseña cómo transformar la vida interna, no sólo la conducta externa.
1. Kuntres Ajaron 8: La plegaria como servicio central en la “época de los talones del Mashíaj”
El Alter Rebe enseña que hoy —más que en generaciones anteriores— la plegaria lenta y meditativa es el servicio principal. ¿Por qué?
Porque vivimos en una época donde las almas necesitan más tiempo y más profundidad para despertar el amor a HaShem y elevar la vitalidad del alma animal.
La plegaria, especialmente Psukei DeZimrá, Yotzer y Ahavá Rabá, tiene el poder de despertar el amor oculto y de traerlo a revelación durante el Shemá.
Esto es:
Transformación interior. No solo decir, sino sentir. No solo expresar, sino elevar.
Este proceso —elevar la vitalidad animal hacia lo Divino— es lo que la Cabalá llama “birur nitzozot”, la elevación de las chispas.
Y esta es la conexión con Yud-Tet Kislev: El Alter Rebe salió de prisión para difundir una Torá que enseña al corazón a despertarse y ser refinado.
La liberación fue, en esencia y raíz, una liberación del camino de la plegaria profunda, de la avodá del corazón.
2. Kuntres Ajaron 9: Las mitzvot mantienen el mundo, pero la kavaná lo eleva
En el capítulo 9, el Alter Rebe aclara que:
- Las mitzvot sin intención sostienen el mundo, pero no lo refinan.
- Las mitzvot con intención —amor y reverencia— elevan la vitalidad material incorporada en la acción.
Esto significa que:
La acción construye el recipiente; la intención lo llena de luz.
En generaciones anteriores, almas más elevadas lograban esta intención más naturalmente. Hoy necesitamos trabajo consciente, meditación, preparación del corazón.
Así, los dos capítulos se unen:
Cap. 8 – despertar el corazón en la plegaria.
Cap. 9 – canalizar ese corazón en las mitzvot.
3. Yosef HaTzadik — el modelo de este servicio interior
En Parashat Vaieshev, Yosef aparece como el único llamado “Tzadik” además de Noaj.
¿Por qué? Porque Yosef representa la capacidad de:
- mantenerse conectado interiormente a HaShem en ambientes de oscuridad,
- refinar el alma animal,
- elevar las chispas incluso en Egipto, el lugar de los deseos y la confusión espiritual.
Yosef logra vencer la tentación de la esposa de Potifar no porque no sintiera nada, sino porque tenía un centro espiritual despierto —lo que el Alter Rebe llama “ahavá mesuteret”, el amor oculto que debe revelarse.
Estos capítulos del Tania enseñan cómo replicar ese proceso:
- Cap. 8: despertar ese amor oculto mediante la plegaria.
- Cap. 9: llevar ese amor a la acción y elevar la realidad.
Y ese es exactamente el puente entre Yud-Tet Kislev, el Tania, y Yosef HaTzadik.
Conclusión para la clase
Los capítulos 8 y 9 son el broche final del Tania porque resumen la misión del Jasidut:
Encender el corazón y refinar el mundo.
Despertar el alma Divina y elevar el alma animal.
Rezar con profundidad y actuar con intención.
En Yud-Tet Kislev celebramos la victoria de este camino:
un camino que permite al judío de cada generación —incluso en la época de los “talones del Mashíaj”— elevarse interiormente como Yosef HaTzadik, y transformar la realidad como un emisario de luz.
HISTORIAS JASÍDICAS
Rebe Jaim de Chernowitz: LA HISTORIA QUE SALVÓ
Rabi Jaim Tirer, conocido epónimamente por su obra, Be'er Maim Jaim, fue una de las grandes figuras del Jasidut y discípulo de Rabi Iejiel Mijel de Zlotchov. Nació en 5506 (1746) siendo su padre, Rabi Shlomo, discípulo de Rabi Najman de Horodenka. En 5565 (1805), siendo joven, se le pidió al Be'er Maim Jaim que sirviera como rabino en Czernowitz, donde continuó durante muchos años después. Tras la anexión de Bucovina por el Imperio Austriaco y tras su lucha con las autoridades austriacas en nombre de los judíos de Viena, que entonces fueron expulsados, el tzadik abandonó su puesto en Czernowitz para hacer aliá a la Tierra de Israel. Tras cruzar la frontera hacia el Principado de Moldavia, sirvió como rabino en Botoșani y más tarde en Kishinev, llegando solo a la Tierra de Israel en 5573 (1813), donde se estableció en Tzfat. Falleció el 27 de Kislev 5578 (1817), la tercera noche de Janucá, y fue enterrado en el antiguo cementerio de Tzfat.
En cierta ocasión, Rabi Jaim cayó muy enfermo y los médicos perdieron toda esperanza. Durante tres días permaneció como si estuviera inanimado, sin abrir los ojos ni decir palabra, y solo le daban sopa y medicinas por su boca. De repente, el tzadik se incorporó en la cama, se puso las manos en la cabeza y gritó en voz alta: "¡Oy! ¡Oi!" Los que permanecían a su alrededor estaban muy alarmados, y uno de sus asistentes se le acercó y le preguntó: "Rebe, ¿por qué gritas 'oi oi'?" Él respondió: "¿No ves que el Ba'al Shem Tov está a mi lado?" El asistente se asustó aún más que el Rebe Jaim, pero inmediatamente la enfermedad del tzadik desapareció y comenzó a recuperarse.
Después, el tzadik relató el asombroso acontecimiento, diciendo que su alma casi se había marchado y solo quedaba una traza de vida. Se vio a sí mismo caminando por los mundos superiores y vio al Ba'al Shem Tov, de bendita memoria, y le dijo: "Nuestro maestro, ¡hazme una bondad para que el Santo Bendito Es me sane!" Él respondió: "¿Qué mérito tienes para que interceda por ti?" Rabi Jaim dijo: "¿No era acaso la santa costumbre del Rebe Mijel de Zlotchov, de bendita memoria, no recitar la Bendición de Después de las Comidas en la tercera comida de Shabat hasta que hablara de algún hecho relacionado contigo, nuestro maestro? En una ocasión, se sentó en la tercera comida hasta que pasó toda la noche y vieron la luz del día en la casa, y ordenó que trajeran agua para el lavado final de manos. Cuando la trajeron ante él, le recordé: 'Mi Maestro, ¡aún no has hablado del Ba'al Shem Tov!' Él me dijo: '¡Bien dicho!' y ordenó retirar el agua para el lavado final de manos y habló de algún asunto relacionado concerniente a su honor, y solo después recitó la Bendición de Después de las Comidas."
El Ba'al Shem Tov le respondió: "Tienes razón, y esto haré por ti: te bendeciré, y confío en que mi bendición no regrese vacía."
"Y he aquí", continuó el Rebe Jaim, "cuando comenzó a bendecirme, aún no sentía miedo, pues mi alma apenas estaba dentro de mi cuerpo. Pero con cada momento que pasaba, mis fuerzas aumentaban, y con ella, le veía de pie frente a mí, con sus sagradas manos sobre mi cabeza ¡y bendiciéndome! Me asusté mucho. Y después, recuperé mi fuerza y salud."
Esta historia, que ilustra vívidamente la gran virtud de las historias sobre los tzadikim, es muy adecuada para la fecha del fallecimiento del Rebe Jaim. En Janucá, encendemos una vela la primera noche, dos la segunda, y así sucesivamente. En total 36 velas, correspondientes al número de tzadikimen cada generación. Los tzadikim están conectados a las velas porque, como una vela, iluminan nuestros ojos con su Torá y rectitud, por eso los tzadikim son llamados "los ojos de la congregación". ¿Cuál es el significado de este paralelismo?
El santo Arizal, y de manera similar se cuenta sobre el Ba'al Shem Tov, sabía cómo comunicarse y conversar con toda la realidad que le rodeaba: seres vivos, plantas y objetos inanimados. En todo hay vitalidad Divina y un alma viva, y cada chispa de Divinidad es un interlocutor para el tzadik. Entre otras cosas, un lugar de honor estaba reservado para conversar con la llama de una vela. Las velas le revelaban cosas ocultas al Arizal y revelaron al Ba'al Shem Tov las obras de las personas de su entorno. Para nosotros también, las velas de Janucá cuentan historias. Cada vela nos habla de un tzadiken particular, de sus mitzvot - "porque una mitzvá es una vela y la Torá es luz"[1] - y sobre su protección del pacto, a lo que alude el aceite de la vela, ya que la palabra hebrea para "aceite", shemen(שֶׁמֶן), cuando se transpone usando la correspondencia de letras Atbash, se convierte en ביט, el Nombre sagrado asociado con la rectificación del pacto procreativo.
En general, en Jasidut, una historia se asocia con la luz. La palabra hebrea para "historia", sipur(סִפּוּר) está relacionada con la preciosa e iluminadora piedra de "zafiro", sapir (סַפִּיר), lo que nos revela una pizca de la esencia del tzadik. De hecho, la conexión entre una vela y la revelación e iluminación de la figura del tzadik se insinúa en las palabras "vela de Janucá", ner Jánuca (נֵר חֲנֻכָּה), cuyo valor numérico es el mismo que el punto álgido de la revelación de Iosef a sus hermanos cuando les dijo:
"Soy Iosef, ¿sigue vivo mi padre?",
ani Iosef haod avi jai
אֲנִי יוֹסֵף הַעוֹד אָבִי חָי
Desentrañando un poco más esta identidad, observamos que las porciones de la Torá que se centran en Iosef el Tzadik, el primero y más importante de los tzadikim que guardan el pacto, siempre se leen alrededor de Janucá. Cada vela de Janucá que encendemos es así una revelación de otro tzadik - otro aspecto de Iosef HaTzadik. Como Iosef, que a sus hermanos les parecía un miembro de la realeza egipcia que se había convertido en su enemigo y de repente se reveló como un hermano amoroso y compasivo, los tzadikim nos son revelados desde su ocultamiento a través de la luz de las velas y sus historias. La revelación del alma del tzadik también está relacionada con la costumbre de algunos tzadikim de tocar el violín mientras encienden las velas, ya que "violín", kinor (כִּנּוֹר) tiene el mismo valor que las palabras "la vela de Havaia", ner Havaia (נֵר י-הוה), tomadas del versículo "la vela de Di-s es el alma del hombre."[2]
Los tres tzadikim que son los héroes de la historia pertenecen a las tres primeras generaciones del Jasidut. Sus nombres de pila son: "Israel" (יִשְׂרָאֵל), Iejiel Mijel (יְחִיאֵל מִיכְל) y "Jaim" (חַיִּים). Las iniciales forman "Jaim" (חַיִּים). La suma de sus nombres propios es 768, o 3 por 256, que es el valor de "Aaron" (אַהֲרֹן), lo que significa que 256 es su valor promedio. 256 también es 4 elevado a la 4ª potencia y 2 elevado a la 8ª. Las letras de Aarón (אַהֲרֹן) pueden permutar para formar la palabra que significa "veremos", niré (נִרְאֶה), el secreto del versículo, "Porque Contigo está la fuente de la vida, en Tu luz veremos luz"[3] aludiendo a las velas de Janucá. La frase "fuente de vida", mekor jaim (מְקוֹר חַיִּים) también puede traducirse como "fuente de Jaim", refiriéndose a Jaim de Chernowitz.
Su fuente en la historia está tanto en el Ba'al Shem Tov como en Rebe Mijel. El valor de esta frase es igual a 2 veces el valor de "luz", or (אוֹר), 207 o 414, aludiendo así al Alter Rebe, cuyo nombre "Schneur" (שְׁנֵיאוֹר) que significa literalmente "dos luces", las dos luces a las que aluden las palabras "en Tu luz, veremos luz." 414 es también el valor de "Amarás [Havaia tu Di-s]" veahavet (וְאָהַבְתְּ). Además, los 8 días de Janucá corresponden a las primeras 8 generaciones del Jasidut. La primera vela corresponde al Ba'al Shem Tov, la segunda al Maguid de Mezritch y al Rebe Mijel, la tercera vela al Alter Rebe, al Me'or Einaim y al Noam Elimelej, y así sucesivamente.
Cuando encendemos las velas y contamos historias sobre los tzadikim, los de tiempos pasados y los de nuestro tiempo, nos conectamos y vinculamos a ellos igual que Rebe Jaim lo hizo con el Ba'al Shem Tov. Esta conexión nos da la fuerza para luchar contra los griegos de nuestra generación y acercar la revelación del Mashiaj.
[1] Proverbios 6:23.
[2] Proverbios 20:27.
[3] Salmos 36:10.
HISTORIAS JASÍDICAS
Reb Israel Biniamin Sandler z”l:
QUIERO VER AL MUNDO ENTERO REGRESAR A DIOS CON AMOR
La pasada semana, el 4 de Kislev, uno de los discípulos más antiguos del rabino Itzjak Ginsburgh, R' Israel Biniamin ben Abraham Sandler, de bendita memoria, fue enterrado en el cementerio de Tzfat. Era un miembro muy querido de la comunidad de Tzfat, un hombre lleno de luz, sencillez y sinceridad, que dejó una profunda huella en su comunidad y mantuvo una relación afectuosa con el rabino Ginsburgh y su familia a lo largo de los años.
Durante de la Shivá, los 7 días de duelo, Sará, su esposa envió historias especiales sobre la conexión entre su esposo, de bendita memoria, y Rav Itzjak Ginsburgh, que tenga una larga y feliz vida. Su conexión emana de la expresión de sus almas como artistas.
Todos sabemos que el Rav Itzjak Ginsburgh es un artista en su música, sus enseñanzas e incluso su arte. Todo arte y música son expresiones del alma. Baruj Hashem, esta fue una de las formas en que el Rav y mi esposo, Israel Biniamin, el artesano, conectaron profundamente. Las creaciones de madera hechas a mano de Israel - su Etz Hadar Artistri - captaron la atención del Rav, quien animó a Israel a producir más conmovedoras obras.
Aquí hay les presento dos historias:
Una vez, vimos la belleza y la simplicidad de un pequeño y antiguo estante de oración. Israel decidió hacer uno de madera tallada a mano para que el Rav pudiera orar. Dado que el Rav es Gal Einai (Abre mis ojos), elegimos madera de arce ojo de pájaro para el proyecto. ¡Baruj Hashem, resultó ser una verdadera obra de arte que se ensambla en un shtender de mesa sin usar metal!
Se lo llevamos al Rav como sorpresa para un Shabat con la familia. Llegamos muchas horas antes de Shabat, mientras el Rav estaba arriba, lo armamos y lo pusimos sobre la mesa del comedor, cubierto. Cuando el Rav bajó a decir Shalom Aleijem, le dijimos que teníamos una sorpresa para él y le pedimos que se sentara y cerrara los ojos. El Rabino Itzjak Ginsburgh, un alma tan elevada y al mismo tiempo el más cálido amigo, se sentó y cerró los ojos. Luego retiramos el paño y le pedimos que los abriera. Cuando vio el shtender, le mostramos cómo estaba hecho sin metal y le explicamos por qué usábamos arce ojo de pájaro. El Rav quedó completamente encantado y agradecido. Usa este atril artesanal a diario, hecho con alma y corazón por mi esposo.
Y otra historia:
Durante la Segunda Guerra del Líbano, el norte de Israel fue atacado con cohetes Katiusha desde el Líbano. Muchas familias de Tzfat tuvieron que huir del norte en busca de seguridad. Tras un Shabat aterrador en el sótano de un vecino, también salimos apresuradamente de Tzfat en taxi. Nuestro destino era Kfar Jabad, la casa del Rav.
Llegamos y nos dieron una habitación. El Rav encargó a mi esposo, Israel Biniamin, podar sus pequeños bosquecillos de olivos y limoneros. Israel guardó algunas ramas más grandes de olivo y las envolvió para que se mantuvieran secas. Unas siete semanas después ya era seguro regresar a casa, a Tzfat. Israel apartó estos trozos de olivo para que se secaran y curaran. Pasaron muchos meses, quizás incluso un año, hasta que la madera de Kfar Jabad estuvo lista.
Decidimos hacer un recipiente simple de Sefirot: un salero con tapa y tres niveles que evocan los tres triángulos de las Sefirot: Jojmá, Biná y Daat, y así sucesivamente. Israel terminó el recipiente y Baruj Hashem; resultó ser una pieza especial de arte en madera. De nuevo, hicimos planes para ir a casa del Rav para Shabat.
Al llegar, la esposa del Rav, Romi, ya estaba cocinando para Shabat. Le contamos que teníamos una sorpresa. Romi miró una cajita y preguntó si podía verla. Cuando la sacamos, Romi se quedó boquiabierta. Señaló el cubo de basura cercano, donde vimos los restos de un pequeño recipiente blanco. Nos explicó que era de su primera vajilla, el salero, ¡que se había roto hacía unas horas! En ese momento, el Rav entró y escuchó toda la historia. Su esposa dijo que ahora entendía por qué se había roto el viejo salero: ¡el nuevo salero de Shabat ya estaba en camino! ¡Baruj Hashem, qué historia de Providencia Divina!
Mi esposo, Israel Biniamin ben Abraham, de bendita memoria, devolvió su alma a Hashem justo ahora, el 4 de Kislev. El Rav e Israel tenían una profunda, dulce y estrecha relación espiritual que trascendía nuestra realidad terrenal. ¡Que la luz pura de mi esposo traiga al Mashíaj!
HOGAR Y FAMILIA
De la Biblioteca del Rav Ginsburgh
Shejina Beineihem: PAZ EN EL HOGAR
Historia
El segundo volumen, escrito por el propio Rav, también conocido como "los libros marrones" debido a su tradicional portada en color marrón, fue publicado en 5747 (1987) y se titula Shejiná Beineihem(שְׁכִינָה בֵּינֵיהֶם), que significa "la Presencia Divina está entre ellos", haciendo referencia a la famosa afirmación de Rabi Akiva: "Cuando un matrimonio merece, la Presencia Divina está entre ellos."[1]
El libro comenzó como un único artículo titulado Shalom Bait (שְׁלוֹם בַּיִת) que el Rav escribió en 5743 (1983). El artículo estaba dividido en una introducción y 8 capítulos impresos mediante estarcido en 22 páginas en formato A4. Ese mismo año enseñó este artículo a sus alumnos en su ieshivá - Shuva Israel - situada en el edificio Anshei Ma'amad en la calle Ioel de Jerusalén.[2] Como se señala en el número para Rosh Hashaná 5786 de Wonders, esta fue una de las primeras ieshivot dedicadas a ba'alei teshuvá. Cuando se publicó el artículo, el Rav añadió muchas páginas de notas manuscritas, creando un producto final con 207 páginas.
Visión general
La contribución de HaRav Ginsburgh al aprendizaje de la Torá puede dividirse en dos áreas principales: método y contenido. Shejiná Beineihem utiliza su método característico de construir partzufim o modelos que organizan temas complejos, pero su principal contribución es su contenido. A lo largo de los años, la relación entre marido y mujer - desde el proceso de shiduj/cita, hasta el matrimonio y la crianza de los hijos - ha sido el centro del interés del Rav. Este volumen ofrece quizás las ideas más profundas jamás escritas sobre el significado espiritual de la segunda relación más significativa que cada uno de nosotros se esfuerza por desarrollar y mantener a lo largo de nuestra vida (la primera es nuestra relación con el Creador[3]). La profundidad de los textos del Rav en este libro, como en otros "libros marrones", solo puede apreciarse plenamente al escuchar las clases que él mismo dio sobre él.
La introducción en su forma final está basada en el versículo: "Quien ha encontrado esposa, ha encontrado el bien y ha ganado la buena Voluntad de Havaia."[4] Su enfoque inicial se centra en el efecto negativo del ego en la conexión entre marido y mujer, desarrollando lo que normalmente se pasa por alto en el versículo que describe el primer encuentro de Adán y Eva. Al ver a Eva, Adán tiene tres reacciones separadas, cada una expresando un nivel distinto de vínculo espiritual y psicológico entre marido y mujer, que a su vez corresponden a los tres arquetipos del Tania: el tzadik, el beinoni y el rashá.
A primera vista, uno podría pensar que el libro está escrito desde la perspectiva masculina, lo cual sería engañoso. Aunque la Torá suele leerse como un texto centrado en lo masculino,[5] el Rav Ginsburgh aplica la importante enseñanza del Ba'al Shem Tov de que cada palabra de la Torá puede interpretarse tanto desde la perspectiva masculina-derecha como desde la perspectiva femenina-izquierda. En consonancia con este principio, casi todas las ideas se analizan tanto desde la perspectiva y responsabilidades del marido como desde la perspectiva y responsabilidades de la esposa.
La idea de que la relación entre parejas casadas se divide en tres tipos es un motivo recurrente a lo largo de la introducción. Increíblemente, dondequiera que la Torá habla de relaciones matrimoniales, HaRav Ginsburgh revela una estructura tripartita que se ocultaba bajo la superficie (o a veces, a simple vista). De hecho, casi cada palabra del verso seminal de la introducción se analiza, y se revela que contienen tres aspectos. El motivo de las tres facetas que se repite se basa en el dicho de los sabios de que "hay tres socios en una persona: el Santo Bendito Es, su padre y su madre."[6]
Impacto
A lo largo de los años desde que se publicó Shejiná Beineihem, el libro ha dado lugar a numerosas publicaciones derivadas. El más conocido por el público angloparlante es The Mystery of Marriage, El Misterio del Matrimonio en su edición en español, editado por el fundador y legendario editor de Gal Einai USA, Rabi Moshe Wisnefsky. Abordaremos este trabajo en una futura entrega. En hebreo, el libro dio origen a una serie conocida como Iain Mesame'aj. Profundizaremos en esta serie en una próxima publicación, pero cabe mencionar que esta serie se ha convertido en uno de los libros más vendidos en hebreo gracias a su lenguaje, estilo y formato accesibles. Cada volumen contiene alrededor de unos 30 artículos breves que, en un lenguaje sencillo, amplían uno de los conceptos ya explicados en un lenguaje escueto en Shejiná Beineihem. Otra ramificación exitosa y popular es otro volumen en hebreo titulado Brit HaNisu'in (El pacto del matrimonio), que amplía el significado espiritual de las leyes de pureza marital que se abordaron en Shejiná Beineihem.
Otra expansión interesante es una serie de folletos de tamaño medio titulados BeOhalei Tzadikim. Cada entrega fue escrita en honor a bodas notables, normalmente como un regalo para los participantes, y cubre las ideas sobre el matrimonio y su pacto en algunas de las obras centrales del Jasidut fuera de Jabad. Hasta ahora, la serie ha profundizado en las enseñanzas del No'am Elimelej, el Rebe Jaim de Amdur, el Bat Ayin y el Rebe Menajem Mendel de Riminov. Un quinto folleto se centra en el matrimonio y la vida conyugal en el Haiom Iom del Rebe de Lubavitch.
Contenido
Volviendo a Shejiná Beineihem, presentamos un resumen de sus ocho capítulos y su tema principal:
Capítulo 1: Si ellos lo ameritan - la Shejiná reside entre ellos. El primer capítulo se centra en el fuego entre marido y mujer, dado que las letras de "fuego" se comparten con las palabras para "marido" y "mujer" en hebreo. Aunque en el contexto del famoso dicho de Rabi Akiva, el fuego se considera negativamente, el Rav Ginsburgh revela que, al compartirse, también tiene una dimensión positiva, que vincula al Nombre de Di-s, Kel Shakai - el Nombre con el que los patriarcas y matriarcas conocieron a Di-s. Acto seguido lo conecta con la luz de la mente, אוֹר שֵׂכֶל - or sejel, cuyas iniciales también forman "fuego", אֵשׁ - esh. Tras analizar cada parte de este Nombre por separado (Kel y Shakai), el capítulo continúa con una profunda inmersión en su conexión con la semilla de la vida. El capítulo termina con una larga incursión en las dos letras que no comparten el marido y la mujer, iud y hei, que son una de las alusiones más importantes a la relación matrimonial conocida como "un todo y una mitad" (iud es igual a 10, que es un "todo" en relación a la hei que es igual a 5).
Capítulo 2: Palabras de amor y bondad. Este capítulo comienza con una guematría fundamental - el valor de "amor", ahavá (אַהֲבָה) y "bondad", jesed (חֶסֶד) es "boca", pé (פֶּה) - argumentando que este es el verdadero propósito de nuestra habla. El Rav luego enumera y explora cinco tipos de conversaciones entre una pareja que deben ser pronunciados con amor y bondad.
Capítulo 3: Seré pequeño a mis propios ojos. El título es uno de los versos centrales en el enfoque de HaRav Ginsburgh sobre la psique, específicamente, hacia el ego. Escribe que la única forma verdadera de protegerse contra la ira y la frustración, que más que nada descarrilan y destruyen las relaciones, es sentir que uno no merece nada en la vida y que todo lo que se recibe (especialmente a través de la pareja) es un regalo de Di-s.
Capítulo 4: Amigos de confianza. Este capítulo se basa en el dicho "una buena esposa es una buena amiga", y al igual que los buenos amigos, las parejas deberían poder compartirlo todo entre sí, incluidos sus defectos. Sin embargo, deben ser conscientes de que una mujer no puede compartir todo lo que siente debido a su modestia interior. También deben tener cuidado de no quejarse de sus defectos, siendo siempre conscientes de que todo lo que hace Di-s es para bien.
Capítulo 5: Paciencia. El marido y la mujer deben exigirse cambios para sí mismos, no a su cónyuge. Cuando se trata del cónyuge, uno debe esforzarse por imitar a Di-s: "Así como Él es paciente, tú también debes ser paciente." La paciencia va de la mano con la humildad, las dos cualidades de Moisés, y son las claves para la paz y la armonía domésticas. La paciencia hacia los demás es la clave para la rectificación todos nuestros rasgos de carácter.
Capítulo 6: Su hogar es Su esposa. Este capítulo se centra en embellecer el hogar con mitzvot, especialmente la mitzvá de "una casa llena de libros". También subraya la necesidad de eliminar del hogar cualquier libro que desafíe la fe y oculte la Divinidad en la vida. El aspecto más bello de un hogar es el hajnasat orjim, es decir, la hospitalidad, que tiene prioridad sobre la privacidad, siempre que la esposa se sienta capaz de recibir invitados.
Capítulo 7: Los israelitas protegerán el Shabat. Las iniciales de las palabras, "Israelitas... el Shabat", Bnei Israel et HaShabat (בְּנֵי יִשְׂרָאֵל אֶת הַשַּׁבָּת) forman la palabra para intimidad en hebreo, ביאהbiah, por lo que este capítulo trata cuestiones de intimidad procreativa entre la pareja.
Capítulo 8: La belleza de una Mitzvá es la modestia. Quizá el capítulo más completo de todo el volumen, este capítulo final reúne todos los elementos. Se centra en cómo la modestia natural entre la pareja es lo que mantiene unida la relación. Algunas partes de este capítulo fueron ampliadas y mejoradas considerablemente en el volumen en español, El Misterio del Matrimonio, mencionado anteriormente.
Conclusión
Shejiná Beineihem es una obra que se estudia mejor junto con las grabaciones y transcripciones de las numerosas clases que el Rav Ginsburgh ha impartido sobre ella a lo largo de los años. Es una de sus obras fundamentales, que plasma la esencia de su pensamiento sobre psicología jasídica y relaciones, que se mencionan una y otra vez en casi todas sus enseñanzas desde entonces. No es para principiantes y no puede estudiarse sin un conocimiento avanzado del hebreo y la Torá. Sin embargo, cualquiera que busque una perspectiva de la Torá sobre estos temas, haría bien en estudiar este volumen con dedicación o emprender el estudio sistemático de los numerosos volúmenes sobre matrimonio y relaciones que Gal Einai ha publicado desde entonces, tanto en hebreo como en inglés y español.
[1] Sotá 17a.
[2] Las grabaciones de estas clases (en hebreo) están disponibles en nuestro repositorio en www.galeinai.org.il.
[3] Véase el extracto del Farbrengen en este número para una visión novedosa sobre la correspondencia entre estas dos relaciones.
[4] Proverbios 18:22.
[5] Véase https://galeinai.org/2025/12/03/masculino-y-femenino-en-cada-palabra-de-la-tora/ para ver cómo las perspectivas masculina/femenina se encuentran en cada palabra de la Torá según el Ba'al Shem Tov.
JASIDUT
EL CANTO DE LA TORÁ
https://galeinai.org/2025/12/11/el-canto-de-la-creacion-parte-2/
Mencionamos brevemente el modelo de los cuatro niveles de entendimiento de la Torá basados en las letras hebreas. Este modelo se denomina por el acrónimo: TaNTA (טנת"א). El Ta es de ta'amim, las marcas musicales de cantilación que describen la forma en que el texto de la Torá debe ser cantado – el canto de la Torá. La N hace referencia a nekudot, los signos vocálicos que nos indican cómo pronunciar cada palabra. La T es de taguin, las coronas caligráficas trazadas con tinta en la parte superior de algunas letras. Finalmente, la A representa las otiot, las propias letras.
Para el uso diario, ahora usamos volúmenes impresos del texto de la Torá. En el volumen impreso típico solo aparecen tres de estos niveles: las letras, las vocales y las marcas de cantilación. En un rollo de Torá manuscrito real del que podemos leer públicamente, solo aparecen las letras y las coronas. Las vocales y las marcas de cantilación musical, transmitidas por la tradición oral, no aparecen, pero la persona que lee la Torá en público memoriza las vocales y las cantilaciones para poder leer correctamente el texto.
Coronas sobre las Letras
Existen varias tradiciones respecto al entintado de coronas sobre las letras de un rollo de la Torá, pero generalmente seis letras reciben una sola marca o corona y siete letras, en principio, tienen tres marcas o coronas. Esto deja nueve letras que normalmente no tienen corona:
sin coronas | א ו כ (ך) ל מ (ם) ס פ (ף) ר ת | |
1 corona | ב ד ק ח י ה | Bedek jaia |
3 coronas | ש ע ט נ (ן) ז ג צ (ץ) | Sha'atnez getz |
Un pasaje talmúdico altamente simbólico[1] relata un episodio que transcurre cuando Moisés estaba aprendiendo la Torá del Todopoderoso en la cima del Monte Sinaí. Moisés se sorprendió al ver que Di-s estaba colocando coronas en algunas de las letras de la Torá. Preguntó a Di-s cuál era el propósito de esas coronas, y Di-s respondió que en el futuro un hombre llamado Akiva, hijo de Iosef, desprenderá un sin fin de leyes prácticas de la Torá a partir de estas coronas. De esto aprendemos que cada elemento del texto de la Torá contiene infinitas capas de significado y misterio a las que se puede acceder y accionar mediante una exégesis inspirada.
Modelos de Cuatro y Nombre de Di-s
En este modelo, las letras del nombre de Di-s corresponden a los cuatro niveles del texto de la Torá desde arriba hasta abajo:
Letra de Havaia | parte de la Torá | Nombre hebreo |
Iud | Marcas de cantilación | טְעָמִים - taamim |
Hei | Vocales | נְקֻדּוֹת - nekudot |
Vav | Coronas | תָּגִין - taguin |
Hei | letras | אוֹתִיּוֹת - otiot |
Dado que la Torá es la manifestación de la Voluntad de Di-s y del Nombre esencial de Di-s, Havaia,que tiene cuatro letras, no es sorprendente que este modelo de los componentes del texto de la Torá sea paralelo al que quizás sea el modelo de cuatro partes más famoso de la Torá. Este modelo se conoce por el acrónimo PaRDeS, que se refiere a cuatro modos interpretativos diferentes que pueden aplicarse simultáneamente a cada palabra, versículo, historia y mitzvá de la Torá.
La P significa Peshat y se refiere al significado llano o literal del texto. La R representa el Remez omodo de interpretación, que emplea herramientas lingüísticas que suelen ser técnicas como guematría(valores numéricos), sustituciones de letras, análisis abreviado (notarikon) y muchas otras, que suelen categorizarse como alusiones. La D representa al Derash, que busca el significado homilético, alegórico, metafórico o simbólico del texto. Finalmente, la S alude al Sod, el significado místico o secreto, revelado por la tradición oculta de la Torá documentada en diversas obras cabalísticas.
Cuando ubicamos estos dos modelos uno al lado del otro, obtenemos la siguiente correspondencia:
Letra de Havaia | Parte de la Torá | Modo de interpretación |
Iud | Marcas de cantilación | Sod |
Hei | Vocales | Derash |
Vav | Coronas | Remez |
Hei | letras | Peshat |
Las letras son consideradas como el nivel más bajo y básico del texto y están conectadas al peshat, el significado literal del texto. Las coronas (taguin) que se describieron anteriormente corresponden al remez, las alusiones en la interpretación de la Torá. Las vocales (nekudot) son la fuerza motriz y dinamizadora del texto. Sin las vocales no sabríamos cómo articular las letras y palabras. El dinamismo de las vocales corresponde al drash, el entendimiento alegórico, metafórico y simbólico de la Torá.[2] Las marcas de cantilación musical (ta'amei hamikra) se consideran el nivel más alto de entendimiento del texto. Aunque revelan un componente de canción, están estrictamente ligadas al texto y así revelan sus secretos. Este nivel de exégesis corresponde al sod, la interpretación secreta, mística y cabalística del texto de la Torá.
Los ta'amei hamikra tienen tres funciones básicas: proporcionan puntuación al texto de la Torá, indican la entonación y énfasis adecuados dentro de un verso, y sirven como notas musicales para indicar cómo debe recitarse o cantarse el texto.
Si se comparara un texto de la Torá con la comida, las letras corresponderían al color y forma de la comida, y las coronas corresponderían a la fuente del alimento, ya sea mineral, vegetal o animal.[3]Las vocales corresponderían a la textura del alimento y las marcas musicales de cantilación se relacionarían con el sabor del alimento. La raíz de la palabra para marcas de cantilación, ta'amim, significa tanto "sabor", es decir, el sabor del alimento, como "razón", la lógica que subyace tras el texto. Pero hay un nivel incluso más elevado que las marcas de cantilación, que están conectadas y vinculadas por el texto. Este quinto nivel es la música que la cantilación conlleva independientemente de las palabras. Esta música, que es el nivel más oculto de la Torá, puede compararse con el aroma de la comida.[4]
Letra de Havaia | parte de la Torá | Modo de interpretación | Nombre hebreo |
Punta de la Iud | Música sin palabras | Sha'ashu'im | שַׁעֲשׁוּעִים |
Iud | Marcas de cantilación | Sod | טְעָמִים - taamim |
Hei | Vocales | Derash | נְקֻדּוֹת - nekudot |
Vav | Coronas | Remez | תָּגִין - taguin |
Hei | letras | Peshat | אוֹתִיּוֹת - otiot |
El quinto nivel es conocido como el nivel de recreación o divertimento de la Torá. Los primeros cuatro niveles de interpretación de la Torá siguen reglas conocidas de razonamiento. En el quinto nivel, estas reglas son superadas en cierto sentido por una amena creatividad en el estudio de la Torá. Este es el tipo de aprendizaje en el que solo pueden participar quienes han alcanzado el dominio de la Torá en los niveles más altos. La analogía con la música es bastante poderosa. Aunque tocar piezas musicales ya existentes es gratificante y agradable, solo cuando uno se lanza a crear música nueva que exprese su esencia, es cuando se siente la verdadera alegría de la música. En el Midrash, este tipo de interpretación de la Torá se describe como "una nueva Torá saldrá de Mí"[5], jidush Torá meiti ietzé(חִדּוּשׁ תּוֹרָה מֵאִתִּי יֵצֵא). El "mí" en esta frase comporta dos significados. Por un lado, se refiere a la Torá que proviene de "Mí", es decir, del Todopoderoso, ya que es una extensión perfecta de la Torá dada en el Sinaí y no contradice en modo alguno nada de lo ya establecido; por otro lado, se refiere a "mí", es decir, al individuo, porque la sensación es que esta revelación del canto sin palabras de la Torá es un reflejo perfecto de mi ser más profundo. El Rebe Hilel de Paritch se refirió a ella como la melodía que cada alma escuchaba en el Jardín del Edén, antes de nacer en un cuerpo físico, y que busca y anhela encontrar de nuevo todos sus días sobre la tierra.
La Torá como Canto
El Canto de la Torá, su música sin palabras, constituye un quinto nivel que actualmente nos resulta mayormente inaccesible y va más allá de los cuatro niveles revelados del texto de la Torá. Este quinto nivel se alude en varios lugares de la Torá, uno de los cuales se encuentra en la famosa afirmación del Zohar de que hay tres nudos que están atados entre sí: la Torá, el pueblo judío y el Todopoderoso.[6]Esta conocida afirmación del Zohar continúa: "y cada uno de ellos tiene un nivel oculto y otro revelado. Esta dimensión oculta es la dimensión musical de la Torá, del pueblo judío y de Di-s. La dimensión musical oculta en la Torá es el Canto de la Torá.
De manera significativa, en el Libro del Deuteronomio, el Todopoderoso mismo se refiere a la Torá como un canto: "Y ahora escribid este canto para vosotros mismos y enseñadlo a los israelitas."[7] Los sabios explican que, aunque esto se refiere ostensiblemente al Canto de Ha'azinu, en la práctica aprendemos de estas palabras que cada persona tiene el mandato de escribir por si misma una Torá completa, ¡porque toda la Torá se considera una canción![8]
Vino y Besos
En nuestro artículo anterior sobre el Perek Shirá, analizamos la idea de que los niveles más altos de entendimiento de la Torá se relacionan simbólicamente con "besar" y beber vino, ambos mencionados juntos al principio del Cantar de los Cantares: "El Cantar de los Cantares, que es de Salomón. Me besará desde los besos de Su boca; porque Tu amor es mejor que el vino."[9] La palabra para vino en hebreo, iain (יַיִן) es igual numéricamente a 70, igual que la palabra para "secreto", sod (סוֹד). Los sabios enseñan: "Cuando entra el vino, se exhala un secreto."[10] Esta enseñanza expresa el anhelo de Israel por la cercanía con Di-s, por recibir sus secretos más profundos de la Torá. Esta experiencia es mayor que cualquier gratificación física o estimulación que el mundo pueda ofrecer.
El Canto de la Torá, revelado a través de las marcas de cantilación, incluye tanto las notas musicales con las que cantamos el texto de la Torá como el quinto nivel de interpretación de la Torá que las marcas de cantilación solo pueden insinuar y que incluye las razones subyacentes de las mitzvot, así como un nivel completamente diferente de conocimiento de Di-s. Esto último por el momento no puede ser revelado completamente, pero lo será por el Mashíaj.[11]
Para traducir esto a la parábola del rey Salomón, el vino de la Torá se relaciona con su nivel intelectual, manifestado en las sefirot de sabiduría (jojmá), entendimiento (biná) y conocimiento (da'at). Pero el Canto sin palabras de la Torá son los besos de Di-s, cuyo origen es incluso superior al intelecto. Estos besos provienen de la sefirá de corona (keter), el nivel superconsciente del alma que se cierne sobre el intelecto - el beso supera el sabor del vino. Son los besos que Di-s nos da a través de la Torá los que dan testimonio de Su amor infinito por nosotros: "Me besará desde los besos de Su boca; porque Tu amor es mejor que el vino."
[1] Menajot 29b.
[2] Para más información sobre la sección anterior, véase Sod HaShem Li’iereiav, (El Secreto de Hashem para Sus temerosos) cap. 24.
[3] La fuente de las letras viene de arriba, de ahí la razón por la que las coronas siempre se dibujan encima de las letras, como si estuvieran conectando la letra arriba con su fuente.
[4] Véase Música: La pluma del alma, págs. 35-40.
[5] Vaikra Rabá 13:3.
[6] Zohar 3:73a.
[7] Deuteronomio 31:19.
[8] Hiljot Tefilin Mezuza veSefer Torá 7:1.
[9] Cantar de los Cantares 1:1-2.
[10] Eiruvin 65a.
[11] Rashi sobre el Cantar de los Cantares, loc. cit. Midrash Otiot DeRabi Akiva §7. Ialkut Shimoni, Isaías 429.
HOGAR JUDIO Y FAMILIA (Extracto de Farbrengen)
Y AMARÁS A TU ESPOSA CON TODO TU CORAZÓN
Este extracto va acompañado de la reseña del libro fundacional de HaRav Ginsburgh, Shejiná Beineihem, también en este número. La piedra angular de todo matrimonio es el amor y el respeto entre marido y mujer. En muchos sentidos, la Torá se centra en el papel del marido en el matrimonio porque él es quien asume la responsabilidad obligatoria de casarse y de cuidar de las necesidades de su esposa.
Continuando con sus enseñanzas siempre inspiradoras y desafiantes sobre el tema del matrimonio, el Rav Ginsburgh sostiene aquí que uno debe extrapolar el ejemplo del amor a Di-s al amor hacia la esposa.
Este es un extracto de otro farbrengen de Sheva Berajot celebrado en honor al matrimonio de una nieta el 6 de Jeshvan de 5786 y publicado por primera vez en la edición Vaieira 5786 de Nifla'ot.
En el Libro de Malaquías, el profeta utiliza tres connotaciones para la novia que todo esposo debería considerar:
Preguntas, "¿Debido a qué?" Porque Di-s es testigo entre tú y la esposa de tu juventud con la que has roto la fidelidad, aunque ella sea tu amiga y tu esposa en pacto.[1]
Las tres connotaciones son: la esposa de tu juventud, tu amiga y tu esposa en el pacto.
La connotación del medio, ella es tu amiga, sigue el dicho que nos gusta citar de que "una buena esposa es una buena amiga",[2] con todas las implicaciones que tiene la amistad, incluyendo ser una javruta - alguien con quien aprendes. La tercera connotación, tu esposa en pacto, implica que la conexión va mucho más allá de la amistad. Se basa en un pacto, en un vínculo, en un compromiso de permanecer siempre fieles el uno con el otro. Es el tipo de conexión que tienen dos personas que comparten un secreto íntimo.
El Tzemaj Tzedek dijo que hay tres tipos de confidentes, tres tipos de personas que guardan un secreto. Está el tipo de persona en quien se nota que conoce el secreto. Hay otro tipo que no muestra nada exteriormente, pero que interiormente sabe que está guardando un secreto. Y luego está el tipo de persona que guarda el secreto tan oculto que, ni siquiera internamente, sabe que lo está guardando. Este tercer tipo es una descripción de la verdadera modestia femenina - ella misma no sabe que está guardando un secreto. Solo cuando llega el momento de revelarlo, se revela.
Lo que queremos hacer ahora es establecer una correspondencia entre estas tres connotaciones, que describen el amor que un hombre debe tener por su esposa, con los tres tipos de amor que uno debe tener por Di-s: "Y amarás a Havaia, tu Di-s, con todo tu corazón, con toda tu alma y con todas tus fuerzas."[3]
Amor entre marido y mujer
Antes de empezar a analizar esta correspondencia, añadamos que, según se dice, el Ba'al Shem Tov afirmó que un hombre debe amar a su esposa como ama a sus tefilín. Este dicho no pretende menospreciar el amor entre marido y mujer, como podría pensar un necio. Al contrario, está pensado para animar al marido a amar a su esposa aún más de lo que lo hace ahora. Para entender este punto, pasemos a la Tania. El Alter Rebe escribe a sus seguidores[4] que siempre deben recordar que un judío no ama solo a su esposa por amor natural, es decir, una atracción natural. No porque pueda cocinar para él y cuidar del hogar y de los niños. Más bien, un judío debe amar a su esposa (y a sus hijos) por lo Divino en ellos y porque es una mitzvá amarlos.
Al principio, puede parecer que el amor debe ser natural, especialmente entre marido y mujer y entre padres e hijos. Sin embargo, la experiencia muestra que, aunque el amor natural puede ser un ingrediente en una relación, no puede formar su base porque suele ser temporal y condicional.[5]Cuando el amor por la esposa se basa en el amor por su alma Divina, es una fórmula para obtener respeto e interés duraderos. Dado que "mandamiento" en hebreo, (מִצְוָה), mitzvá es cognado con "juntos", tzavta (צַוְתָּא),[6] cuando el amor por la esposa se basa en el amor al mandamiento de casarse, conduce a un sentimiento de unión. Dado que la mujer representa la Presencia Divina, también llena el hogar con la Shejiná.
Lo más importante entre marido y mujer es el amor. La invitación a la boda del Rebe Lubavitch con la hija del Rebe Raiatz incluía cuatro párrafos cuyas iniciales forman la palabra "amor". El Alter Rebe explicó que la mitzvá de amar al prójimo como te amas a ti mismo es mayor que la mitzvá de amar a Di-s,[7] y uno comienza a cumplir verdaderamente con el amor por los demás amando a su esposa.
Amor a Di-s, Amor hacia la esposa
Repetimos a diario:
"Y amarás a Havaia, tu Di-s, con todo tu corazón, con toda tu alma y con toda tu fuerza",
veahavta et Havaia Elokeija bekol levaveja uvekol nafsheja uvekol meodeja
וְאָהַבְתָּ אֵת י־הוה אֱ־לֹהֶיךָ בְּכׇל לְבָבְךָ וּבְכׇל נַפְשְׁךָ וּבְכׇל מְאֹדֶךָ
Las palabras hebreas originales contienen la palabra intraducible et, אֵת. Los sabios consideraban esta palabra normalmente superflua, así que cuando aparece, el principio aceptado es que su propósito es incluir algo más que el versículo no establece explícitamente. Los sabios identificaron el temor como la inclusión, lo que significa que el versículo nos está diciendo que debemos tanto amar como temer a Di-s, "con todo..." Sin embargo, dado que la palabra אֵת aparece antes de "Havaia, tu Di-s, la inclusión debe estar relacionada con el tema y se deduce que su propósito aquí es incluir a la esposa, a quien debes amar con todo tu corazón, etc." Una exégesis similar puede encontrarse respecto al versículo "Havaia tu Di-s temerás"[8], et Havaia Elokeja tirá (אֶת י־הוה אֱ־לֹהֶיךָ תִּירָא), donde los sabios aprenden[9] que el אֵת enseña la inclusión de los estudiosos de la Torá (talmidei jajamim). La conexión entre אֵת y la esposa se refuerza aún más por el hecho de que la palabra אֵת también puede leerse como el tú femenino, at (אַתּ).[10]
Si reescribiéramos el versículo con esposa como sujeto, diría: "Amarás la esposa de tu juventud, tu amiga y a tu esposa en pacto." Su significado sería que primero debes amar a tu esposa con ambas inclinaciones, con ambas tendencias. Eso es fácil de entender, ya que, sin santificar la inclinación al mal y su fuerza atractiva, no podría haber unión matrimonial ni descendencia del matrimonio. Esta etapa solo requiere una transformación o endulzamiento de nuestra inclinación: tomar la inclinación al mal y usarla para el bien.
Entonces deberías "amar a tu esposa con toda tu alma", lo que requiere de una auto-coacción, ya que respecto a Di-s, significa "aunque Él se lleve tu alma". Del mismo modo, un marido debe amar a su esposa, aunque parezca que ella está llevándose su alma. La palabra hebrea que aparece en el versículo, nafsheja (נַפְשְׁךָ) no significa literalmente "alma", neshamá (נְשָׁמָה), sino más bien "tu voluntad".[11] Todo marido debería saber que su esposa puede anular su voluntad; ella podría tomar lo que él quiere y remodelarlo en algo diferente. Este es uno de los objetivos del matrimonio según la interpretación jasídica[12] que dice, "Una buena esposa moldea la voluntad de su marido"[13] debe entenderse como, "Una buena esposa esculpe la voluntad de su marido."
Por último, debes "amar a tu esposa con todas tus fuerzas", lo que los sabios interpretan como "con todas tus posesiones". Claramente, esto significa que lo que sea mío también es de mi mujer. Antes del exilio, uno estaba obligado a usar todo su dinero para cumplir un mandamiento (más tarde, esto se limitaba a hasta una quinta parte de las posesiones). Lo mismo se aplica a la esposa. Uno debe estar dispuesto a sentir que (y estar dispuesto a dar) todas sus pertenencias para satisfacer sus necesidades. La segunda interpretación de los sabios es que uno debe estar agradecido a Di-s, independientemente de la medida que se reciba. Del mismo modo, uno debe expresar su agradecimiento a su esposa en cualquier circunstancia.
Así podríamos seguir el ejemplo de los sabios y reinterpretar el versículo aplicado al amor de un marido por su esposa.
Energía juvenil, aprendizaje y cooperación
Ahora, nos gustaría utilizar nuestras observaciones hasta ahora para profundizar un poco más en la correspondencia. Cuando el profeta describe a una esposa como "la esposa de la juventud", quiere enfatizar la energía juvenil y el amor que incluyen ambas inclinaciones. Por eso también advierte que no le sea infiel, porque es la misma energía juvenil (hoy, diríamos que son hormonas) la que podría provocar la infidelidad, Di-s no lo quiera. El amor juvenil sigue siendo inmaduro y, por tanto, requiere que el hombre se sienta realmente atraído por la mujer con la que se casará; ya que aún no puede contar con tener un amor maduro basado únicamente en el amor del alma Divina de su esposa.[14]
La connotación, tu amiga, se refiere a la conexión entre marido y mujer. Esta conexión puede estar en varios niveles. A nivel intelectual esto se manifiesta cuando la pareja estudia Torá juntos como una javruta - literalmente, una amistad - pero aún más cuando actúan para acercar a otros a la Torá. La Torá relata que esto es lo que hicieron Abraham y Sará: hacer un alma o crear la voluntad de otra persona.
Finalmente, el nivel más alto - tu esposa en pacto - está asociado, como vimos, con las posesiones. Los sabios dicen que encontramos personas más apegadas a sus pertenencias que a su vida - prefieren renunciar a su vida antes que a sus posesiones. ¿Cómo es esto posible? La explicación en la Cabalá es que, aunque tanto la vida como las posesiones son emanaciones de la superconciencia de uno, de la sefirá de corona, la vida emana de la voluntad de corona, mientras que las posesiones emanan de su placer. Por esta razón, a veces, uno no puede sentir placer en la vida, pero quiere constantemente seguir viviendo. Sin embargo, las posesiones, están fuertemente asociadas con el placer y, por lo tanto, siempre se experimentan como tal.[15] La cuestión es que la relación entre marido y mujer es inmutable, al igual que el placer que se obtiene de las posesiones; es una relación pactada. Incluso si el marido o la mujer hacen cosas que, Di-s no lo quiera, dañarían su relación, no actuarán para ponerle fin, porque sienten que no es solo producto de una elección (de la voluntad), sino un producto de algo que está más allá de la voluntad.
[1] Malaquías 2:14
[2] Mishlei Israel 588 basado en el Midrash Shmuel y Rabeinu Itzjak de Toledo sobre Avot 1:6.
[3] Deuteronomio 6:5.
[4] Igueret HaKodesh 9.
[5] Piensa en lo que ocurre con el amor natural hacia los hijos, que supuestamente es eterno e inquebrantable, cuando estos alcanzan la edad adulta y no cumplen las expectativas de sus padres, o peor aún, les deshonran. Resulta que, en la mayoría de los casos, el amor natural es condicional. Del mismo modo, el amor natural que une a una pareja para casarse es, en la mayoría de los casos, irreconocible tras unos años de matrimonio, lo que obliga a las parejas a basar su relación en responsabilidades mutuas como criar a los hijos, otra solución temporal.
[6] HaIom Iom para el 8 de Jeshvan.
[7] HaTamim vol. 4, p. 45.
[8] Deuteronomio 6:13.
[9] Pesajim 22b.
[10] En el pasado, hemos aplicado este principio a la segunda mitad del primer verso de la Torá, diciendo entonces: "tú eres los cielos, y tú eres la tierra", AT hashamaim veAT haaretz (אַתּ הַשָּׁמַיִם וְאַתּ הָאָרֶץ), que significa "tú [mi esposa] eres tanto mi espiritualidad como mi fisicalidad, y te amo tanto con mi espiritualidad como con mi fisicalidad."
[11] Como en el versículo (Génesis 23:8), "Si es vuestra voluntad" (אִם יֵשׁ אֶת נַפְשְׁכֶם).
[12] Likutei Sijot vol. 4, Balak §4. Sijá de Purim 5743, §25.
[13] Tana DeBei Eliahu Rabá, cap. 9.
[14] Tradicionalmente, esta es la diferencia entre casarse con el cónyuge predestinado -designado como bat gilu בַּת גִּילוֹ en los anuncios de boda tradicionales - y casarse con el amor de su vida - designado como bejirat libó בְּחִירַת לִבּוֹ - una redacción usada en anuncios de boda menos tradicionales. La primera significa que la pareja está predestinada a casarse, la segunda significa que han elegido hacerlo, no por alguna predestinación.
[15] Esta es también una de las razones por las que basamos el matrimonio en una adquisición de la misma manera que adquiriríamos una posesión, ya sea con dinero u objetos que tengan un valor equivalente al dinero.
PARTE 2
Cabalá de Israel
19 KISLEV
LECTURA DE LA TORÁ VAIESHEV Y SE ASENTÓ IAACOV Y 19 DE KISLEV ROSH HASHANÁ DEL JASIDUT
Rabino Jaim Frim
...
MATERIAL DE ESTUDIO VAIESHEV
https://galeinai.org/2025/12/07/judai...
Esta semana nos encontramos con una de las escenas más
intensas de toda la Torá: Iosef en la casa de Potifar, solo frente a la
tentación, solo frente a su iétzer hará, solo frente a sí mismo.
Un chico de 17 años, su madre murió, su padre lo dio por
muerto, sus hermanos lo vendieron, nadie lo conocía, y tenía la oportunidad de
su vida: si aceptaba iba a ser elevado a la grandeza y recibir todo lo que un
muchacho puede pedir, si rechazaba iría a la cárcel. No tenía nada que perder.
La Torá dice: “Y entró a la casa para hacer su trabajo, y no
había nadie de los hombres de la casa allí” (Bereshit 39:11). Sobre este
versículo, nuestros Sabios señalan algo sorprendente: algunos comentan que
Iosef entró solo a trabajar, y otros —traídos por Rashí— explican que en ese
instante estuvo a punto de caer. Parecería una contradicción… pero jasidut nos
enseña algo muy profundo:
externamente Iosef entró a trabajar, pero internamente
estaba librando la batalla más grande de su vida. Y precisamente ahí está su
grandeza: no fue un ángel sin pasiones, fue un ser humano con una prueba real…
y aun así venció.
19 DE
KISLEV
ROSH
HASHANÁ DEL JASIDUT
Por Nir
Manusi
LA DOBLE REDENCIÓN DEL ADMUR HAZAKÉN
19 de
Kislev es llamado
el “Rosh Hashaná del Jasidismo”. Pero ¿cuál es en realidad el
significado de este día y en qué nos concierne? Para ello debemos conocer en
profundidad la relación entre las dos figuras centrales vinculadas a él: el
Maguid de Mezeritch y Rabí Shneur Zalman de Liadí.
RESUMEN
Una fecha
fundamental en la historia espiritual de Israel, especialmente para el
jasidismo Jabad. En este día confluyen dos acontecimientos decisivos: el
fallecimiento del Maguid de Mezeritch, sucesor del Baal Shem Tov, y la liberación
del Admur HaZakén, Rabí Shneur Zalman de Liadí, de su encarcelamiento en la
Rusia zarista. Estos dos hechos no son casuales ni independientes, sino que
revelan una profunda estructura espiritual que expresa el desarrollo interno
del jasidismo.
El Maguid
de Mezeritch representa el pilar de la plegaria (avodá) dentro del
jasidismo. Fue él quien transformó las enseñanzas del Baal Shem Tov en un
sistema de vida espiritual centrado en la adhesión a Dios a través de la
oración profunda. En cambio, el Admur HaZakén representa el pilar de
la Torá, al sistematizar el pensamiento jasídico en una estructura
intelectual rigurosa, especialmente a través de su obra fundamental, el Tania,
considerado la “Torá escrita del jasidismo”.
El
encarcelamiento del Admur HaZakén se debió a acusaciones falsas
promovidas por opositores al jasidismo, que temían que este condujera a la
herejía. Su liberación, ocurrida tras 53 días de prisión, fue
interpretada como una señal celestial de que el camino de la jasidut había sido
legitimado desde lo Alto. Por ello, este día se convirtió en la festividad de
la “Redención”, marcando el inicio de una expansión abierta y pública
del jasidismo.
Sin
embargo, la redención no quedó completa el mismo 19 de Kislev. Aunque el Admur
HaZakén fue liberado ese día, su liberación plena solo se concretó en la noche
del 20 de Kislev, cuando los jasidim finalmente lo rescataron de la casa
de un opositor donde había sido llevado por error. Allí sufrió duras críticas
contra la jasidut, que le causaron un dolor más profundo que el propio encierro
físico. Este sufrimiento no fue personal, sino espiritual: reflejaba su
angustia por no haber logrado aún unir a jasidim y opositores.
Este hecho
se conecta con un episodio anterior: la publicación del Tania también
fue retrasada del 19 al 20 de Kislev, revelando que el Admur HaZakén poseía un día
propio, una misión distinta aunque continuadora de su maestro. Mientras el
19 de Kislev corresponde principalmente al Maguid —pilar de la oración— el 20
de Kislev expresa el pilar de la Torá, la misión única del Admur HaZakén.
La esencia
de su propósito fue unir dos mundos: el mundo jasídico centrado en la
emoción y la plegaria, y el mundo lituano enfocado en el estudio racional de la
Torá. Su nombre, “Shneur” (dos luces), simboliza esta doble dimensión:
la Torá revelada y la Torá oculta. Su método de estudio,
característico de Jabad, busca transformar el corazón a través del intelecto:
un “camino largo y corto”, largo por el análisis, pero corto por su
eficacia espiritual.
Hay aquí
una profunda enseñanza actual: hoy la mayor fractura ya no es entre jasidim y
opositores, sino entre quienes aún viven con Torá y plegaria y quienes
se han alejado de ambas, atrapados en la cultura material de las “manos de
Esav”. La misión inspirada por el Admur HaZakén sigue vigente: llevar la voz
de Iaacov (Torá y plegaria) a las manos de Esav (ciencia y arte), para
iluminar el mundo desde dentro.
Así, la
doble redención de Kislev no es solo un recuerdo histórico, sino un llamado
permanente a integrar fe, mente y acción, hasta alcanzar la redención
interior del pueblo de Israel y del mundo entero.
Versión completa
LA DOBLE REDENCIÓN DEL
ADMUR HAZAKÉN
El 19 de
Kislev, también conocido como el “Rosh Hashaná del Jasidismo”, es la
festividad central del jasidismo Jabad, pero en la práctica es celebrada por
numerosos judíos mucho más allá de sus propios círculos. Cada año se convierte
en un punto de encuentro para farbrenguens y clases en todo el país y en
el mundo, en los que participan miles de personas que vienen a escuchar la
enseñanza jasídica y a entonar sus melodías. Pero ¿cuál es, en esencia, el
significado de este día, y qué tiene que ver con nosotros?
El 19 de
Kislev conmemora dos acontecimientos importantes en la historia del
jasidismo, a saber (en orden cronológico):
A. El día del fallecimiento de Rabí
Dov-Ber, el “Maguid” de Mezeritch, en el año 5533 (1773). El
Maguid de Mezeritch fue el sucesor del Baal Shem Tov y quien comenzó a
convertir su enseñanza en un camino de vida y en un movimiento de gran alcance.
Casi todos los fundadores de las distintas corrientes jasídicas fueron sus
discípulos, quienes tras su fallecimiento se dispersaron por Rusia y Polonia y
establecieron centros jasídicos.
Como es sabido, el día del fallecimiento de un justo es considerado en el
judaísmo como su “hilulá”, ya que en ese día su alma se une con su
Creador. Además, se explica que precisamente después del fallecimiento
la luz de un tzadik puede brillar con mayor intensidad, como se percibe
claramente en que la esencia de su influencia sobre el mundo comienza realmente
entonces.
B. La liberación del encarcelamiento
de Rabí Shneur Zalman de Liadí, el primer Rebe de Jabad, quien fue uno de
los más grandes discípulos del Maguid. Este acontecimiento ocurrió 26 años
después del fallecimiento del Maguid, en el año 5559 (1799).
Rabí Shneur
Zalman —llamado por sus jasidim el “Admur HaZakén”, y conocido también
como el “Baal HaTania” (por su libro principal)— estuvo encarcelado en
la prisión del zar ruso durante 53 días, sobre la base de acusaciones
falsas de conspiración contra las autoridades. Estas calumnias fueron
difundidas, lamentablemente, precisamente por judíos de entre los “opositores”
al jasidismo, quienes temían —hoy sabemos que sin fundamento— que el
jasidismo condujera a la herejía.
De estos
dos acontecimientos, el segundo, la redención del Admur HaZakén de la
prisión, es el que se considera el más significativo, y por él se denomina
al 19 de Kislev “Rosh Hashaná del Jasidismo” (y también “Fiesta de la
Redención”).
La
liberación del célebre Rebe de Jabad, junto con la remoción del yugo de las
persecuciones del gobierno contra los jasidim, constituyó una especie de “luz
verde” para la difusión pública de la enseñanza jasídica: una señal desde
el Cielo de que no hay que temer los intentos de sabotaje de los opositores al
jasidismo, sino, por el contrario, intensificar aún más la difusión de la
luz del jasidismo entre el público.
Como
personas creyentes, debemos preguntarnos: ¿cuál es el vínculo interno entre
estos dos acontecimientos? Esta pregunta es especialmente necesaria a la
luz del hecho de que, al parecer, el propio Maguid de Mezeritch aludió en el
día de su fallecimiento al suceso que habría de ocurrir en esa misma fecha años
más tarde.
Mientras
yacía en su lecho de enfermedad, el Maguid llamó a su querido discípulo Rabí
Shneur Zalman —quien con el tiempo sería conocido como el Admur HaZakén— y le
dijo una frase que en ese momento resultó enigmática para él:
“Zalman —le dijo—, este es nuestro día
festivo”.
Solo cuando
se abrió la puerta de la celda de prisión del Admur HaZakén, exactamente 26
años después, y se le informó de su liberación, comprendió el significado
de las palabras de su maestro: ese día se convirtió también para él en un día
festivo personal, la fiesta de su redención del encarcelamiento.
Antes de
intentar comprender en profundidad la conexión entre ambos sucesos, debemos
conocer un detalle adicional significativo sobre la liberación del Admur
HaZakén.
Aunque
salió de la prisión al mediodía del 19 de Kislev, su liberación completa
en realidad solo se concretó por la noche, es decir, en el inicio del 20
de Kislev. Por esta razón, es costumbre celebrar ambos días juntos
(algo similar a lo que ocurre con el Rosh Hashaná general del pueblo judío, que
dura dos días).
¿QUÉ OCURRIÓ DURANTE ESAS
HORAS ENTRE LA SALIDA DE LA PRISIÓN Y LA NOCHE DEL 20 DE KISLEV?
Al salir de
la cárcel de Petersburgo, los guardias preguntaron al Admur HaZakén a
dónde deseaba que lo llevaran, y él les dio la dirección de uno de sus jasidim
cercanos. Sin embargo, al llegar al edificio, se produjo un error, y los
guardias lo introdujeron en la casa de otro judío, que pertenecía
precisamente al grupo de los “opositores” de entre los cuales había
surgido la delación que había provocado su encarcelamiento desde un principio.
El judío
quedó atónito al ver al Rebe liberado. Aun así, recobró la compostura,
lo recibió como huésped e incluso le ofreció refrigerio en honor a su
liberación. Por otro lado, aprovechó las horas que el Rebe permaneció en su
casa para afligirlo con palabras de reproche y crítica contra el camino del
jasidismo.
Sobre esas
horas dijo más tarde el Admur HaZakén que fueron más difíciles que todas las
decenas de días en la prisión rusa. Esta afirmación no resulta fácil de
comprender en un primer momento, pero con la ayuda de Dios llegaremos a
entenderla en profundidad más adelante.
LOS TRES PILARES DEL
JASIDISMO
Para
comprender mejor la figura del Alter Rebe y el significado profundo de los
eventos de 19-20 de Kislev, debemos dar un paso atrás y obtener una mejor
imagen de las tres personalidades que encarnan las primeras tres generaciones
del Jasidismo.
Como se
mencionó anteriormente, el Jasidismo fue fundado por Rabí Israel Baal Shem Tov;
su principal sucesor fue el Maguid de Mezritch; y el discípulo del Maguid que
puede verse como representante de la tercera generación fue Rabí Shneur Zalman
de Liadi (el Alter Rebe). Es cierto que el Alter Rebe no fue el único discípulo
del Maguid, y junto a él estudiaron otros discípulos importantes, quienes, como
se dijo, en su mayoría fundaron corrientes gloriosas dentro del Jasidismo. Sin
embargo, como veremos más adelante, hay bases sólidas para afirmar que, al
menos en un sentido significativo, él constituyó una figura central de una
manera que justifica su definición como la encarnación de la tercera generación
del Jasidismo.
En la
tradición de Jabad, se acostumbra comparar estas tres personalidades con los
tres Patriarcas de nuestro pueblo: Abraham, Isaac y Jacob. Los tres primeros
líderes del Jasidismo sirvieron, por así decirlo, como los tres patriarcas del
Jasidismo, y por lo tanto reflejaron en miniatura la dinámica de la sucesión
generacional que caracterizó a los padres de la nación: el Baal Shem Tov fue,
por así decirlo, el "Abraham" del Jasidismo, el Maguid de Mezritch su
"Isaac", y el Alter Rebe su "Jacob". De hecho, el Alter
Rebe se describió a sí mismo como el "hijo" espiritual del Maguid y
el "nieto" espiritual del Baal Shem Tov.
Una buena
manera de entender tanto la relación entre los tres Patriarcas como el
paralelismo entre ellos y los tres primeros Rebes del Jasidismo, es ver a los
Patriarcas como reflejos de las famosas "tres cosas" sobre las que
"el mundo se sostiene" según Pirkei Avot: "Sobre la Torá, sobre
el Servicio [el servicio de los sacrificios, que en nuestra generación se
realiza a través de la oración] y sobre los actos de bondad (Gmilut
Jasadim)" (Pirkei Avot 1:2). Estas tres cosas simbolizan la principal
innovación en el servicio Divino de cada uno de los tres Patriarcas, en orden
inverso:
El gran
benefactor de los Patriarcas es Abraham Avinu. Abraham, llamado por el
profeta "Abraham mi amigo" (Isaías 41:8), una expresión de amor y
bondad (Jésed), es famoso por su hospitalidad, como se evidencia en la
descripción de cómo recibió a los ángeles en forma de hombres que llegaron a su
tienda, y es descrito en los Midrashim como un hombre de constante bondad y
generosidad.
Isaac
Avinu complementó a
su padre enfocando su servicio en sí mismo y en su entorno cercano (permaneció
toda su vida en la Tierra de Israel y se ocupó de cavar pozos), en el aspecto
de la cualidad de Guevurá (rigor/fortaleza). La expresión espiritual de esto es
el enfoque en la oración (como está escrito explícitamente "Y salió Isaac
a meditar al campo", y como se alude en la guematría según la cual
"Itzjak" más "Rivka" suma "Tefilá" - oración).
Finalmente,
Jacob Avinu es descrito como un "hombre íntegro que habitaba en
tiendas", lo que según el Midrash significa que se sumergió en la
"tienda de la Torá". El pilar de la Torá se describe como el pilar
central entre los tres, que combina los otros dos; de la misma manera, Jacob
representa la fusión equilibrada de las cualidades de su padre y su abuelo.
He aquí que
podemos ver que la misma relación caracteriza también a los tres padres del
Jasidismo. Aunque aparentemente la principal innovación de todos ellos fue en
el campo de la Torá – todos eran rabinos eruditos que se dedicaban al estudio y
la enseñanza y generaban nuevas ideas en la Torá – si se observa con más
detalle, se ve que cada uno de ellos destaca un aspecto diferente de la Torá y
lo aplica de una manera diferente, de forma paralela al orden del servicio de
los Patriarcas:
El Baal
Shem Tov es el
Abraham Avinu del Jasidismo, el pilar del Jésed (bondad). El Besht fundó el
Jasidismo como un movimiento de Gmilut Jasadim (actos de bondad), que se
integró en los pueblos judíos y creó una conexión con los judíos sencillos (de
hecho, el nombre mismo del movimiento, aunque no fue dado por el Besht mismo,
se deriva de la palabra Jésed). En la base de la forma revolucionaria de
estudio de la Torá que él reveló, se encontraba la revolución más fundamental
que colocó el valor de los actos de bondad por encima de todo. Todo estudio de
la Torá, mostró él, es estéril si no va acompañado de una verdadera
rectificación de las cualidades del corazón, comenzando por la primera y
principal cualidad, la cualidad de Jésed.
El
Maguid de Mezritch
es el Isaac Avinu del Jasidismo, el pilar del Servicio (Avodá). El Maguid es
quien desarrolló el Jasidismo hasta convertirlo en una forma de vida, que
incluye un trabajo interior profundo y diario (llamado simplemente
"Avodá" en el lenguaje de los jasidim). También él tenía una Torá
amplia y profunda, en algunos aspectos incluso más que la de su maestro; pero
el propósito de toda su Torá era saber cómo orar – y por extensión, servir a
Dios todo el día como en una oración constante – de una manera que lleve al
apego (Dvekut) a Dios. Se puede decir que el Maguid construyó la "columna
vertebral" del servicio jasídico, que enderezamos e inclinamos durante la
oración.
El Alter
Rebe es el Jacob
Avinu del Jasidismo, el pilar de la Torá. El Alter Rebe se apoyó en los pilares
de sus dos predecesores y se nutrió de su Torá, pero fue él quien desarrolló la
Torá del Jasidismo hasta convertirla en un pensamiento sistemático, completo y
ordenado. No en vano el Jasidismo que él fundó se llama Jasidismo Jabad,
acrónimo de las tres Sefirot intelectuales del árbol cabalístico de las
Sefirot: Jojmá (Sabiduría), Biná (Entendimiento) y Daat (Conocimiento). Este es
un Jasidismo que se basa en la concepción de que la verdadera y completa
rectificación del corazón debe pasar a través de la contemplación intelectual
en la Torá del Jasidismo.
De hecho,
hasta el día de hoy no se puede comparar la literatura del pensamiento de Jabad
con la de otros grupos jasídicos; esta sobresale por encima de las demás tanto
en términos del volumen de tomos y los temas tratados en ellos, como en
términos de la profundidad y el detalle del estudio. Por estas razones, se debe
ver al Alter Rebe como la encarnación de la principal innovación de la tercera
generación del Jasidismo. (En este contexto, cabe señalar que se cuenta que
después del fallecimiento del Maguid, sus propios discípulos se ocuparon de la
purificación de su cuerpo e hicieron un sorteo sobre quién purificaría qué
miembro. El Alter Rebe ganó la cabeza, una clara señal del Cielo de que él era
el heredero de la Torá del Maguid).
El orden
Gmilut Jasadim–Oración–Torá se expresa en la costumbre del Arizal de decir las
palabras "Acepto sobre mí el mandamiento positivo de 'amarás a tu prójimo
como a ti mismo'" antes de la oración de Shajarit. Entonces, el orden de
la mañana se convierte en la aceptación del mandamiento de Gmilut Jasadim (y
amarás a tu prójimo como a ti mismo), luego la oración, y luego el estudio de
la Torá.
LOS DILEMAS DEL JOVEN
SHNEUR ZALMAN
La historia
de la llegada del Alter Rebe a la corte del Maguid arroja luz adicional sobre
este paralelismo entre los patriarcas del Jasidismo y sus tres pilares. En un
momento determinado, el Alter Rebe dudaba sobre dónde ir a estudiar: si a
Vilna, el lugar de residencia del "Gaón de Vilna" (el Gra), o a
Mezritch, el lugar de residencia del Maguid. Debemos entender que en aquellos
días no se podía imaginar una duda más extrema: el Maguid era el sucesor del
Baal Shem Tov y líder de los jasidim, y el Gaón de Vilna era el rabino
indiscutible del mundo de las yeshivot lituanas, los "Mitnagdim"
(opositores) acérrimos al Jasidismo. El simple hecho de que el Alter Rebe
estuviera en este dilema es suficiente para enseñarnos sobre su carácter único.
No se conocen otros grandes líderes jasídicos para quienes Vilna y el camino
lituano fueran una opción en la misma medida que lo eran para el Alter Rebe.
Sin
embargo, cuando llegó el momento de decidir, el Alter Rebe eligió Mezritch. Y
así justificó su elección: "Estudiar me parece que puedo, pero cómo orar
no sé en absoluto" (Beit Rebi, capítulo 2, nota 2). En Vilna enseñaban
cómo estudiar Torá y en Mezritch enseñaban cómo orar, y el Alter Rebe sentía
que debía construir dentro de sí principalmente el nivel de la oración. Cuando
tomamos en cuenta que el joven Shneur Zalman fue un prodigio desde su infancia,
y que con solo 13 años mereció ser llamado por los rabinos de su comunidad
"el Sabio Maravilloso" y "Nuestro Maestro el Rabí Shneur
Zalman" (Beit Rebi, capítulo 1), entendemos qué eufemismo usó con respecto
a sí mismo con las palabras "estudiar me parece que puedo".
Esta
historia nos ilustra dos cosas centrales: una, que ya en la juventud del Alter
Rebe, la figura del Maguid representaba el aspecto de la oración en el
Jasidismo: Mezritch era el lugar donde se aprende a orar; y la segunda, que en
la balanza del Alter Rebe, la Torá pesaba casi igual que la oración, hasta el
punto de que dudó entre las dos. Aunque decidió a favor de la oración y fue a
Mezritch, parece que esta elección fue una forma de tomar un camino largo e
indirecto para regresar a la Torá desde un lugar más profundo. También se puede
decir así: para hacer crecer la Torá única del Jasidismo, que luego se reveló
como la principal innovación del Alter Rebe, primero hay que caminar por sus
senderos (saber orar) y solo entonces profundizar en su Torá (saber estudiar,
como un jasid), exactamente como "Haremos y escucharemos" (Naasé
VeNishmá).
El hecho de
que el Alter Rebe considerara inicialmente ir a Vilna era evidente incluso
durante su estancia en la casa de estudio del Maguid. Era conocido por su gran
afinidad por el estudio de la Torá revelada (Niglé) y por la forma de estudio
sistemática y racional que caracteriza a los eruditos lituanos. No en vano, el
Maguid lo eligió para escribir una nueva edición del "Shulján Aruj"
(esta edición, conocida popularmente como el "Shulján Aruj HaRav",
adorna hasta hoy los estantes de cualquier yeshivá seria, y constituye una de
las fuentes que se ponderan en las decisiones halájicas).
EL PROPÓSITO DEL ADMUR
HAZAKÉN
El Admur
HaZakén buscó unificar dentro de sí mismo las dos corrientes entre las
cuales dudó en su juventud: el valor jasídico de la plegaria y el valor
lituano del estudio. Este carácter, que aspiraba a integrar y armonizar
los dos lados de la disputa jasídico-lituana, se refleja incluso en su
nombre: Shneur (dos luces). Los dos resplandores a los que alude
su nombre suelen interpretarse como las dos partes de la Torá: la luz
revelada de la Torá, en la que se ocupan principalmente los lituanos, y la luz
oculta de la Torá, en la que se ocupan principalmente los jasidim.
Desde esta mirada
amplia y compleja, el Admur HaZakén desarrolló el método de estudio
que se convirtió en la seña distintiva de la literatura de Jabad: un
estudio que profundiza en los temas internos de la jasidut como si fueran
suguiot de Guemará, con profundidad, sistematicidad y concentración. Este
camino —creía él—, aunque es más indirecto e intelectual que el estudio
jasídico típico, penetra más profundamente en el corazón y produce un cambio
más duradero.
En la
expresión que tomó de la Guemará para el portal de su libro Tania (que
es costumbre estudiar precisamente el 19 de Kislev), su camino en la
jasidut es un “camino largo y corto” hacia el corazón: es más largo
a corto plazo porque pasa por el intelecto y el estudio analítico, pero demuestra
ser más corto al final, porque llega con mayor seguridad a la interioridad
del corazón.
En verdad,
el Admur HaZakén aspiró a unir la jasidut y el mundo lituano no solo en su
interior y entre sus jasidim, sino también en la realidad misma: hacer la
paz entre jasidim y lituanos; lograr que los jasidim valoraran las cualidades
del mundo lituano, y más aún, convencer a los lituanos de que el “demonio
jasídico” no era tan terrible —y en verdad no era un demonio en absoluto—.
La decisión de la jasidut de difundir la enseñanza de la Cabalá y vivir
conforme a ella es correcta y legítima, y los temores frente a ella son infundados.
De hecho,
el Maguid le dijo al Admur HaZakén que esta era su misión especial:
“El poder que Hashem te ha otorgado —le dijo— es el de ‘un fuego permanente
arderá sobre el altar, no se extinguirá’ (Vaikrá 6:6). Tú has sido dotado
con la fuerza para endulzar y reparar la oposición a la Torá de la jasidut;
el ‘no’ de la oposición tú lo apagarás. Este es el propósito especial de la
Torá de Jabad que traes al mundo”.
EL INTENTO DE CUMPLIR SU
MISIÓN
El Admur
HaZakén intentó concretar esta misión. Viajó a Vilna acompañado
de su influyente maestro y amigo cercano, Rab Menajem Mendel de Vitebsk,
con el objetivo de reunirse con el Gaón de Vilna (el Gra) y tratar de
convencerlo del grave error de identificar a la jasidut con herejía.
Lamentablemente,
el encuentro no llegó a realizarse: el gran Gaón rehusó recibir a los
dos jasidim, y ellos se vieron obligados a regresar con las manos vacías.
Se suele juzgar al Gaón favorablemente explicando que fueron sus discípulos
quienes inclinaron su corazón, sembrando en él una impresión errónea sobre
los jasidim.
Hay muchas
razones para suponer que, si el encuentro se hubiera producido y el Gra
hubiera conocido a un jasid como el Admur HaZakén —temeroso del Cielo y un
erudito consumado tanto en la Torá revelada como en la oculta—, habría
cambiado de opinión, y los conflictos que se desarrollaron entre jasidim y
opositores habrían sido evitados. La Providencia quiso que no fuera así
(y todos debemos tomar nota de esto, pues significa que el esclarecimiento
entre la jasidut y la oposición aún no se ha completado).
Este relato
añade un rasgo esencial a la figura del Admur HaZakén: el Rebe que fue el
pilar de la Torá de la jasidut, y que como tal sintió también una misión
especial hacia los eruditos lituanos de su generación.
DOS DÍAS, DOS MISIONES
Ahora que
hemos comprendido la relación entre el Admur HaZakén y su maestro el Maguid,
podemos volver al otro enigma que quedó abierto desde el comienzo del
artículo:
¿Cuál es
el significado del misterioso retraso en la casa del opositor, al que llegó el Admur HaZakén al
salir de la prisión rusa, y que extendió la festividad del 19 de Kislev
hasta el día siguiente?
Para
entenderlo debemos saber que hubo otro acontecimiento, pequeño pero
significativo, ocurrido el 20 de Kislev, dos años antes del
encarcelamiento y la redención del Admur HaZakén. Este hecho estuvo relacionado
con la primera publicación del libro Tania. Como se mencionó antes, el Tania
es el libro principal del Admur HaZakén. Además, existen muchos tomos
voluminosos que reúnen sus numerosos escritos y discursos jasídicos, pero el Tania
concentra la esencia de su renovación en el servicio jasídico. En Jabad, el
Tania fue llamado “la Torá Escrita de la Jasidut”, mientras que el resto
de los escritos se consideran su “Torá Oral”.
Cuando
llegó el momento de publicarlo, el Admur HaZakén se preparó para hacerlo el
19 de Kislev, en honor al aniversario del fallecimiento de su amado
maestro, el Maguid de Mezeritch. Hizo todos los esfuerzos posibles: lo
concluyó y lo envió a la imprenta. Sin embargo, desde el Cielo no se lo
facilitaron, y un retraso inesperado postergó la publicación un día,
al 20 de Kislev.
Este
pequeño hecho podría parecer insignificante, y alguien que no asigna sentido a
cada detalle de la realidad lo habría descartado sin más. Pero el Baal Shem
Tov inculcó a sus discípulos la enseñanza de escuchar atentamente todo
acontecimiento de la realidad, pequeño o grande, buscando oír en él la palabra
de Hashem que se oculta en su interior. También en el retraso de la
impresión del Tania se esconde un mensaje profundo.
El Admur
HaZakén deseaba que su libro saliera en el aniversario de su maestro. Estaba anulado
ante su maestro y su Torá, y desde su perspectiva toda su sabiduría se
derivaba de él. Pero el hecho de que, desde lo Alto, los acontecimientos se
desarrollaran de modo tal que su libro saliera al día siguiente, en un día
nuevo, contenía un mensaje: que el Admur HaZakén, con todo su anhelo de
anulación ante su maestro, tenía una misión propia en el mundo, que brilla
en otro día. Él es continuador del Maguid, pero posee una dimensión
única propia. Mientras que el Maguid es el pilar de la plegaria de la
jasidut, el Admur HaZakén es el pilar de la Torá. Es un asunto
distinto, y debe expresarse en un día distinto, aunque esté unido y
emane directamente del anterior.
LA SEGUNDA REDENCIÓN: EL
20 DE KISLEV
Ahora
podemos comprender mejor el significado del retraso en la casa del opositor,
ocurrido el 20 de Kislev, dos años más tarde. Cuando el Admur HaZakén
fue liberado de su encarcelamiento el 19 de Kislev, fue una redención
inmensa para él. En ese instante comprendió las palabras que el Maguid le
había dicho antes de fallecer: “este es nuestro día festivo”.
Sin
embargo, la redención del 19 de Kislev todavía reflejaba su condición de
continuador del Maguid, el pilar de la plegaria; aún no expresaba su
dimensión esencial propia, la del pilar de la Torá. En efecto, el
momento en que se abrió la puerta de su celda y se le anunció su liberación
ocurrió cuando el Admur HaZakén estaba sumergido en la plegaria con un libro
de Salmos. Precisamente había llegado a las palabras “Redime en paz mi
alma” (Salmo 55). El resto del versículo, desde esas palabras en adelante,
fue musicalizado más tarde por los jasidim, y ese nigún se convirtió en el “himno”
del 19 de Kislev.
La fase
de la redención que reflejaba su esencia propia tuvo lugar en su propio
día, el 20 de Kislev, el mismo día en que, dos años antes, su libro
había salido a la luz por Providencia Divina. Esta fue otra redención,
más personal y más profunda, dirigida a él de manera específica.
Dado que el
Admur HaZakén es el pilar de la Torá de la Jasidut, y que su misión era acercar
a jasidim y lituanos mediante el desarrollo de una Torá que abarque ambos
mundos, su redención estuvo ligada precisamente a un encuentro con un
lituano. Esta es también la clave para entender la profundidad de su
afirmación de que las horas que pasó en la casa del opositor fueron más
dolorosas que todos los días en la prisión rusa.
No había en
su corazón resentimiento alguno contra el opositor, Dios libre; se trataba de otro
tipo de sufrimiento: un dolor interior por no haber logrado aún
cumplir su misión, hacer las paces entre los mundos y llevar la Torá de la Jasidut
a las almas de todo el pueblo de Israel. El encuentro con el opositor le
mostró cuán grande seguía siendo la brecha entre estos dos grupos de judíos y cuán
largo aún era el camino hacia la reparación. Esto fue lo que le causó un
dolor tan grande, inconmensurablemente mayor que los sufrimientos del
encarcelamiento entre los gentiles.
Esta
comprensión explica también la conducta del Admur HaZakén cuando, finalmente,
los jasidim lo encontraron en la casa del opositor, tarde en la noche del 20
de Kislev. Cuando los jasidim comprendieron que el opositor había afligido
a su Rebe con sus palabras, se enfurecieron y quisieron afligirlo en respuesta.
Pero el Admur HaZakén enfrió sus ánimos, insistió en permanecer allí
hasta terminar su taza de té, y agradeció al dueño de casa por haberlo
recibido con honor.
EPÍLOGO: “LA VOZ DE IAACOV
Y LAS MANOS DE ESAV”
Para
concluir, nos detendremos en una hermosa alusión que nos revela la guematría
de las dos fechas que hemos analizado: 19 de Kislev (135) y 20 de
Kislev (136).
Las dos
dimensiones del Maguid y del Admur HaZakén encarnadas en estos días —la
plegaria y la Torá— están insinuadas también en la parashá Toldot
del libro de Bereshit, que se lee cerca del comienzo del mes de Kislev. Cuando Iaacov
se disfraza de Esav y acude ante su padre Itzjak para recibir las
bendiciones de la primogenitura, Itzjak lo palpa y pronuncia la famosa frase:
“La voz es la voz de Iaacov, y las manos son las manos de Esav”
(Bereshit 27:22).
Suele
explicarse este versículo como una enseñanza de que la fuerza de Israel
reside principalmente en su boca y su voz, mientras que la fuerza de Esav
—y, en un sentido amplio, de las naciones del mundo— reside sobre todo en sus
manos, en la acción.
Ahora bien,
la expresión se refiere a dos “voces” en Iaacov: “hakól” (la voz)
y “kol” (voz). En la jasidut es habitual interpretar estas dos palabras
como una alusión a dos tipos de voz sagrada en el pueblo de Israel, es
decir, a dos formas de expresión espiritual que caracterizan al judaísmo: la
Torá y la plegaria.
(No es
casualidad que toda la expresión “la voz es la voz de Iaacov” haya sido
dicha por Itzjak, el pilar de la plegaria entre los patriarcas, a
su hijo Iaacov, el pilar de la Torá).
¿Cuál de
las dos palabras representa cada dimensión? La clave está en las diferencias
entre las palabras. La palabra “hakól” (הקול) está escrita de manera defectiva
(sin vav) y comienza con la letra hei (ה). Por ello representa a la plegaria, que
brota desde la carencia, y que en la Cabalá está simbolizada por la última
hei del Nombre de HaShem, que expresa un movimiento ascendente, como
el de la oración. La palabra “kol” (קול), en cambio, está escrita de forma plena
e incluye la letra vav (ו). Por ello representa a la Torá, que
surge precisamente de la plenitud de contenido y de verdad, y que está
simbolizada por la letra vav del Nombre de HaShem, que expresa un movimiento
descendente, como la Torá que fue dada desde el Cielo hacia abajo.
Y he aquí
que la palabra “hakól” (הקול) equivale exactamente en guematría a 19 de
Kislev, y la palabra “kol” (קול) equivale a 20 de Kislev.
Esto encaja de manera perfecta con todo lo que hemos expuesto: que el 19 de
Kislev es principalmente el día del Maguid de Mezeritch, el pilar
de la plegaria de la Jasidut —“הקול”—, mientras que el 20 de
Kislev es principalmente el día del Admur HaZakén, el pilar de la
Torá de la jasidut —“קול”.
El hecho de
que ambas palabras juntas hayan sido dichas por Itzjak a Iaacov —“hakól
kol Iaacov”— refleja que ambas fechas quedaron unidas en la vida del
Admur HaZakén, en el momento de su liberación de la prisión. Solo que la
primera fecha expresa su vínculo con su maestro, mientras que la segunda
expresa su día propio y esencial.
TAL COMO ENTONCES, TAMBIÉN
HOY
Las
controversias que tenemos con las naciones del mundo son secundarias frente
a nuestras disputas internas. Estas últimas, que tocan la esencia misma
de nuestra alma como pueblo y como sociedad, deberían perturbarnos y
quitarnos el sueño mucho antes que las externas.
Sin
embargo, a diferencia de la época del Admur HaZakén, hoy la principal brecha
que padecemos ya no es entre jasidim y opositores (litvaks). Aunque esa
diferencia aún existe, se ha suavizado considerablemente y está lejos de ser
tan aguda y dolorosa como en aquellos días.
No: hoy el abismo principal dentro de nosotros se encuentra entre quienes
aún guardan Torá y plegaria, y quienes se han alejado por completo de ambas.
Estos judíos ya no oscilan entre el “hakól” de la plegaria y el “kol”
de la Torá, sino que en su mayoría están aferrados a “las manos de Esav”:
la cultura materialista, instintiva y práctica de las naciones,
sumergida en los asuntos de este mundo.
Entonces, ¿cómo
actualizamos hoy el mensaje del Admur HaZakén y lo hacemos relevante para
nuestra generación? Podemos decir que todo el sentido de “la voz es la voz
de Iaacov” es precisamente para que existan “las manos de Esav”. La
finalidad de combinar las dos voces —la voz de la plegaria y la voz de la
Torá— es que Iaacov sepa vestirse con las manos de Esav, introducir sus
manos en lo profundo del mundo de Esav, hasta comprenderlo y refinarlo. La
misión de Iaacov es, en efecto, seguir a Esav hasta dominar sus propias
herramientas, hasta poder contenerlo, tal como ocurrió cuando Iaacov
venció al ángel de Esav y por ello mereció el nombre de Israel.
Más aún:
puede precisarse que cada una de las voces de Iaacov debe vestirse en cada
una de las manos de Esav.El Esav de hoy tiene dos manos principales:
la mano de la ciencia y la mano del arte. La voz de la Torá
debe vestirse en la mano de la ciencia de Esav e iluminar su contenido
desde dentro, y la voz de la plegaria debe vestirse en la mano del
arte de Esav, infundiéndole santidad y fe.
Y esta
orquesta necesita un director: debe dirigirla precisamente la Torá
—el pilar del Admur HaZakén—, pues ciencia + arte es igual en guematria
a Torá…
Que
merezcamos todos cantar juntos con las dos voces del pueblo de Israel y,
por medio de ellas, iluminar al mundo entero:
“Y te expandirás hacia el mar y hacia el oriente, hacia el norte y hacia el
sur”.
¡Que sean inscriptos
y sellados para un buen año en el estudio de la Jasidut y en los caminos de la Jasidut!
*JUDAÍSMO PARA TODOS*
*📖 CABALÁ Y JASIDUT*
https://galeinai.org/2025/12/07/judaismo-para-todos-vaishlaj-19-kislev/
CÓMO ENFRENTAR AL
INSTINTO Y LA DOBLE REDENCIÓN DEL ADMUR HAZAKÉN
📖Con el Rabino Jaim Frim
*MATERIAL
DE ESTUDIO*
-
*MÚSICA DE LA CLASE:*
*1 DE VAISHLAJ: ¿POR QUÉ PARÓ EN SHJEM?*
*2 RESUMEN DE LA PARASHÁ*
*3 CÓMO ENFRENTAR AL INSTINTO*
*4 ESCUCHAR AL NIÑO PEQUEÑO*
*5 DOBLE REDENCIÓN DEL ADMUR HAZAKÉN*
19 de
Kislev es llamado el
“Rosh Hashaná del Jasidismo”. Pero ¿cuál es en realidad el significado
de este día y en qué nos concierne? Para ello debemos conocer en profundidad la
relación entre las dos figuras centrales vinculadas a él: el Maguid de
Mezeritch y Rabí Shneur Zalman de Liadí.
19 de
Kislev es llamado el
“Rosh Hashaná del Jasidismo”. Pero ¿cuál es en realidad el significado
de este día y en qué nos concierne? Para ello debemos conocer en profundidad la
relación entre las dos figuras centrales vinculadas a él: el Maguid de
Mezeritch y Rabí Shneur Zalman de Liadí.
MÚSICA DE LA CLASE:
Nigún nº 10 TODOS SON AMADOS
ניגון מס' 10 - גַּל עֵינַי -
השער לפנימיות התורה
de la liturgia (el Sidur), específicamente de
la bendición de Iotzer Or antes del Shemá de la mañana.
El texto es:
Hebreo
כֻּלָּם אֲהוּבִים, כֻּלָּם בְּרוּרִים, כֻּלָּם
גִּבּוֹרִים, כֻּלָּם קְדוֹשִׁים,
וְכֻלָּם עוֹשִׂים בְּאֵימָה וּבְיִרְאָה רְצוֹן קוֹנֵיהֶם…
Traducción
Todos son amados, todos son esclarecidos, todos son
poderosos, todos son santos, y todos cumplen con temor y reverencia la voluntad
de su Creador…
Kulám ahuvím, kulám berurím, kulám guiborím, kulám
kedoshím, ve-kulám osím be-eimá u-ve-irá retzón konehém.
🔹 Sentido cabalístico de
“Kulam Ahuvim, Kulam Berurim…”
El pasaje:
כֻּלָּם אֲהוּבִים, כֻּלָּם בְּרוּרִים, כֻּלָּם
גִּבּוֹרִים, כֻּלָּם קְדוֹשִׁים…
(Todos son amados, todos son esclarecidos, todos son
poderosos, todos son santos…) describe a los ángeles, pero según la Cabalá
no habla solo de seres celestiales, sino de fuerzas espirituales que operan
dentro de toda la creación, incluido el alma humana.
Cada uno de estos cuatro atributos corresponde a una sefirá
principal:
1. Ahuvim – “Amados” → Jésed (Bondad)
Los ángeles provienen del flujo del amor divino.
Cabalísticamente esto significa que toda la creación nace del amor de Hashem,
no del juicio. El amor es el origen de la existencia.
En el alma: Representa nuestra capacidad de amar a Dios y
a otros sin condiciones.
2. Berurim – “Clarificados / Puros” → Jojmá / Biná
“Berur” significa algo separado de la mezcla, refinado.
Los ángeles son seres de conciencia clara, sin confusión de bien y mal
como el ser humano.
En el alma: Es la capacidad de discernir verdad de
ilusión, claridad espiritual.
3. Gueborim – “Poderosos” → Guevurá
No se refiere a fuerza física, sino a autodominio
absoluto.
Los ángeles no actúan por impulso; cada uno está contenido dentro de su
función.
En el alma: Es la fuerza de dominar el iétzer hará,
el poder de la restricción interna.
4. Kedoshim – “Santos” → Tiferet / separación
“Santidad” en Cabalá no significa aislamiento, sino pertenecer
a un plano más elevado. Los ángeles están totalmente separados de intereses
egoístas.
En el alma: La capacidad de vivir en este mundo sin
quedar atrapados por él.
✅ CONCLUSIÓN CABALÍSTICA
Este pasaje describe el estado ideal del alma antes de
descender a este mundo.
El ser humano fue creado para integrar estos cuatro niveles en su vida
cotidiana:
- Amar
como los ángeles
- Pensar
con claridad como los ángeles
- Dominar
los impulsos como los ángeles
- Vivir
con santidad como los ángeles
Pero con una diferencia fundamental:
👉 el hombre trabaja
para alcanzar lo que el ángel posee por naturaleza.
Por eso los ángeles dicen:
“Kulam osim be’eimá uve’irá ratzón konéhem” porque
ellos no eligen, solo cumplen. El judío, en cambio, tiembla porque
elige.
🔹 Interpretación del Rebe
de Lubavitch
El Rebe toma este texto y lo lleva a una enseñanza revolucionaria
sobre el valor del ser humano por encima del ángel.
❖ 1. ¿Por qué se repite “kulam”
(כולם – todos) tantas veces?
El Rebe explica que la repetición no es poética, sino ontológica:
Cada ángel: es solo amor, o solo rigor, o solo
santidad.
Pero el judío puede unirlos todos en uno solo. Por
eso en los ángeles cada cual es “kulam” dentro de su categoría, pero no
contienen el conjunto.
👉 El judío, en cambio, sí
puede integrar amor + rigor + santidad + claridad en una sola vida.
❖ 2. Los ángeles no tienen
iétzer hará – el judío sí
El Rebe enfatiza algo esencial: Los ángeles cumplen “con
temor y reverencia”, pero no tienen lucha interna. El judío cumple a
pesar de su lucha.
Por eso el judío es más querido que el ángel cuando
vence su impulso.
El ángel cumple porque no puede fallar. El judío cumple porque
puede fallar… y aun así elige a Hashem.
❖ 3. Por qué decimos esto antes
del Shemá
El Rebe explica que justo antes de decir: “Ve’ahavta et
Hashem Elokeja…” (Amarás a Hashem tu Dios…) recordamos cómo los
ángeles cumplen perfectamente… para comprender que nosotros debemos hacerlo
desde abajo, con conflicto, con cuerpo y con deseo.
Es una preparación para decir: “Yo voy a amar a Hashem no
como un ángel, sino como un ser humano.”
❖ 4. El mensaje esencial del
Rebe
El Rebe concluye: Hashem no quiere ángeles en la tierra. Quiere
hombres que luchen, caigan, se levanten y Lo sigan eligiendo. Por eso los
ángeles son llamados: ahuvim, berurim, guIborim, kedoshim, pero el judío es
llamado “hijo”.
✨ Síntesis final
- La
Cabalá ve en este pasaje un mapa de las fuerzas espirituales del
alma.
- El
Rebe de Lubavitch lo convierte en una declaración de la grandeza
del judío frente al ángel.
El ángel es perfecto… pero no es libre.
El judío es imperfecto… pero elige a Hashem desde la
lucha.
Y esa elección vale más que toda perfección automática.
Este pasaje describe a los ángeles, y aparece en la bendición
“Yotzer Or” que se recita cada mañana en Shajarit antes del Shemá
Israel.
1 DE VAISHLAJ
¿POR QUÉ PARÓ EN SHJEM?
Sobre la verdadera elección entre el bien y el mal, y
sobre por qué Hashem quiere que elijamos por nosotros mismos.
¿POR QUÉ DEMORARSE EN SHEJEM?
En la parashá de esta semana, Parashat Vaishlaj, nos
ocupamos del regreso de nuestro patriarca Iaacov desde Jarán a la Tierra
de Israel. Antes de salir de la tierra, Iaacov mereció una revelación en
Beit El, donde Hashem le prometió:
“Y he aquí que Yo estoy contigo y te guardaré por
dondequiera que vayas”.
En respuesta, Iaacov hace un voto: si regresa en paz,
convertirá ese lugar especial en un “Beit E-lohim”: “Y esta piedra
que he puesto como monumento será Casa de Dios”.
https://galeinai.org/2025/12/07/que-pasa-con-shejem-vaishlaj/
2 RESUMEN DE LA PARASHÁ
EL FAVORITISMO Y LOS SUEÑOS:
La Parashá comienza con Jacob asentándose en la tierra de
Canaán. La atención se centra en su hijo Iosef de 17 años. Jacob amaba a Iosef
más que a todos sus otros hijos, lo que demostró regalándole una túnica de
colores especial. Esto provocó los celos y el odio de sus hermanos. La tensión
aumentó cuando Iosef les contó dos sueños que tuvo: en el primero, las gavillas
de trigo de sus hermanos se inclinaban ante la suya; en el segundo, el sol, la
luna y once estrellas se inclinaban ante él. Sus hermanos interpretaron esto
como que él pretendía reinar sobre ellos.
LA VENTA DE IOSEF:
Jacob envía a Iosef a buscar a sus hermanos que estaban
pastoreando el rebaño en Dotán. Al verlo llegar, los hermanos conspiran para
matarlo. Rubén, intentando salvarlo, sugiere arrojarlo a un pozo vacío en lugar
de derramar sangre. Mientras Rubén estaba ausente, pasó una caravana de
mercaderes ismaelitas/madianitas que iban a Egipto. Iehudá sugiere vender a Iosef
en lugar de dejarlo morir en el pozo. Lo venden por veinte piezas de plata.
Para engañar a su padre, los hermanos toman la túnica de Iosef,
la empapan en sangre de un cabrito y se la envían a Jacob. Jacob reconoce la
túnica y concluye que una bestia salvaje devoró a su hijo, sumiéndose en un
duelo profundo que nadie puede consolar.
IEHUDÁ Y TAMAR (INTERLUDIO):
La narrativa se interrumpe para contar la historia de Iehudá,
quien se separa de sus hermanos. Se casa y tiene tres hijos: Er, Onán y Selá.
Er se casa con Tamar, pero muere por ser malvado ante Dios. Onán también muere
tras negarse a cumplir el deber de levirato con Tamar. Iehudá, temiendo que su
tercer hijo Selá también muera, le pide a Tamar que espere en casa de su padre.
Pasado el tiempo, al ver que no le dan a Selá, Tamar se disfraza y logra quedar
embarazada de su suegro Iehudá sin que él sepa quién es ella. Cuando Iehudá se
entera de que está embarazada y ordena castigarla, ella revela pruebas de que
él es el padre. Iehudá reconoce que "ella es más justa que yo". Tamar
da a luz gemelos: Pérez y Zéraj.
IOSEF EN EGIPTO – LA CASA DE POTIFAR:
Iosef es llevado a Egipto y comprado por Potifar, un oficial
del Faraón y capitán de la guardia. Dios está con Iosef, y todo lo que hace
prospera, por lo que Potifar lo nombra administrador de toda su casa. Iosef era
apuesto, y la esposa de Potifar trata de seducirlo repetidamente. Iosef se
niega firmemente, no queriendo pecar contra Dios ni traicionar la confianza de
su amo.
LA ACUSACIÓN FALSA Y LA PRISIÓN:
Un día, la esposa de Potifar intenta agarrar a Iosef, pero
él huye, dejando su manto en las manos de ella. Ella usa el manto como prueba
para acusarlo falsamente de intentar abusar de ella. Potifar le cree y encierra
a Iosef en la prisión real.
LOS SUEÑOS DEL COPERO Y EL PANADERO:
Incluso en la cárcel, Dios está con Iosef, y el jefe de la
prisión lo pone a cargo de los demás presos. El jefe de los coperos y el jefe
de los panaderos del Faraón son encarcelados allí. Una noche, ambos tienen
sueños que los perturban. Iosef interpreta sus sueños con precisión: predice
que en tres días el copero será restituido a su cargo, mientras que el panadero
será ejecutado.
Iosef le pide al copero que, cuando sea liberado, interceda
por él ante el Faraón. Las interpretaciones se cumplen exactamente como dijo Iosef,
pero el jefe de los coperos se olvida de él.
3 CÓMO ENFRENTAR AL INSTINTO
Esta semana nos encontramos con una de las escenas más
intensas de toda la Torá: Iosef en la casa de Potifar, solo frente a la
tentación, solo frente a su iétzer hará, solo frente a sí mismo.
Un chico de 17 años, su madre murió, su padre lo dio por
muerto, sus hermanos lo vendieron, nadie lo conocía, y tenía la oportunidad de
su vida: si aceptaba iba a ser elevado a la grandeza y recibir todo lo que un
muchacho puede pedir, si rechazaba iría a la cárcel. No tenía nada que perder.
La Torá dice:
“Y entró a la casa para hacer su trabajo, y no había
nadie de los hombres de la casa allí” (Bereshit 39:11).
Sobre este versículo, nuestros Sabios señalan algo
sorprendente: algunos comentan que Iosef entró solo a trabajar, y otros
—traídos por Rashí— explican que en ese instante estuvo a punto de caer.
Parecería una contradicción… pero jasidut nos enseña algo
muy profundo:
externamente Iosef entró a trabajar, pero internamente estaba librando la
batalla más grande de su vida.
Y precisamente ahí está su grandeza: no fue un ángel sin
pasiones, fue un ser humano con una prueba real… y aun así venció.
Y aquí llegamos a una pregunta clave:
¿Por qué solo dos personas en toda la Torá son llamadas
explícitamente “tzadik”?
Noaj y Iosef.
Noaj fue tzadik porque se mantuvo puro encerrándose en el
arca.
Iosef fue tzadik porque se mantuvo puro en medio de Egipto, rodeado de
inmoralidad, seducción y soledad.
Noaj se salvó del mundo, y fue tzadik en su generación.
Positivamente en una generación depravada se mantuvo tzadik, negativamente, si
hubiera vivido en la época de Abraham no hubiera sido algo excepcional.
Iosef salvó al mundo desde dentro del mundo. Positivamente fue a hacer su
trabajo y resistió a sus impulsos, negativamente, fue a encontrarse con la
mujer y a último momento la imagen de su padre lo salvó.
Levi ben Javiv, el rabino de Ierushalaim en la época de
Iosef Caro y los grandes de Zfat, dijo que justamente tzadik es quien se
sobrepone a su ietzer, no quien no tiene ietzer.
Esto nos enseña que hay dos tipos de justos: uno que huye
del mal,
y otro más elevado… que transforma el mal en bien desde adentro.
La tentación de Iosef no fue solo física
Nuestros maestros explican que el iétzer hará de Iosef no
vino solo como deseo, sino también como argumento lógico:
— “Estás solo, nadie te ve”
— “Has sufrido demasiado, mereces consuelo”
— “Estás lejos de tu padre, de tu casa, de tu pasado”
Es decir, fue una batalla del cuerpo… pero también de la
mente.
Y justo en ese momento, dice el Midrash, Iosef ve la imagen
de su padre Iaacov.
No fue una visión externa. Fue una revelación interior.
Iosef recuerda: Quién es, de dónde viene, y para qué vino al
mundo
Y entonces comprende algo decisivo:
“No puedo perder mi identidad por un momento de placer.”
Por eso huye.
No huye de la mujer. Huya de separarse de sí mismo.
Y deja su ropa en sus manos. El Jasidut explica que la ropa
simboliza la identidad externa, la imagen social. Iosef está dispuesto a perder
su honor… para no perder su alma.
El secreto del nombre Iosef
“Iosef” viene de lehosif — añadir. El verdadero tzadik no
solo resiste el mal: añade luz donde había oscuridad.
Por eso el camino de Iosef es tan paradójico: primero
desciende a la cárcel,
luego asciende al trono.
La Torá nos enseña:
Cuando una persona vence su iétzer hará en secreto, Hashem
la eleva en público.
La enseñanza para nosotros
Cada uno de nosotros tiene su propia “casa de Potifar”:
- un
momento de soledad,
- una
tentación,
- una
debilidad,
- una
prueba en lo oculto.
Y cada uno de nosotros tiene también una “imagen de Iaacov”
grabada en el alma:un recuerdo de quién somos realmente.
La pregunta no es: “¿Tengo iétzer hará?” ¡Claro que sí! Iosef
también lo tuvo.
La verdadera pregunta es: ¿Qué imagen gobierna mi conciencia
en el momento de la prueba?
Conclusión jasídica
Noaj fue justo porque sobrevivió al mundo. Iosef fue justo
porque santificó el mundo.
Y por eso Iosef es el modelo del judío en el exilio, en la
presión, en la modernidad:
vivir en Egipto sin convertirse en Egipto.
Que este Shabat nos dé la fuerza de: recordar quiénes somos
en los momentos de confusión, huir no del mundo… sino de aquello que nos separa
de nuestra esencia, y transformar nuestras pruebas en escalones de crecimiento.
19 DE KISLEV
4 ESCUCHAR AL NIÑO PEQUEÑO
El Rebe contó en el farbrenguen (reunión jasídica)
del 19 de Kislev: "Una vez, cuando el Admur Haemtzai (el Rebe Intermedio)
estaba sentado en su habitación y estudiaba, y en la misma habitación dormía un
bebé en una cuna, el bebé se cayó —mientras dormía— de la cuna al suelo y
estalló en llanto. Pero el Admur Haemtzai, estando sumergido en su estudio, no
escuchó nada. Mientras que Rabenu Hazakén (el Alter Rebe), que estaba sentado y
estudiando en otra habitación, es decir, en un lugar más lejano y detrás de una
división, escuchó el llanto del niño, y entró, levantó al bebé, lo calmó y lo
acostó en la cuna.
https://galeinai.org/2025/12/07/escuchar-al-nino-pequeno/
5 DOBLE REDENCIÓN DEL ADMUR HAZAKÉN
ROSH
HASHANÁ DEL JASIDUT
Por Nir
Manusi
LA DOBLE
REDENCIÓN DEL ADMUR HAZAKÉN
19 de Kislev es llamado el “Rosh Hashaná del
Jasidismo”. Pero ¿cuál es en realidad el significado de este día y en qué
nos concierne? Para ello debemos conocer en profundidad la relación entre las
dos figuras centrales vinculadas a él: el Maguid de Mezeritch y Rabí Shneur
Zalman de Liadí.
https://galeinai.org/2025/12/07/la-doble-redencion-del-admur-hazaken/
19
KISLEV
Un punto
de una charla sagrada
ESCUCHAR AL NIÑO PEQUEÑO
El Rebe
contó en el farbrenguen (reunión jasídica) del 19 de Kislev: "Una
vez, cuando el Admur Haemtzai (el Rebe Intermedio) estaba sentado en su
habitación y estudiaba, y en la misma habitación dormía un bebé en una cuna, el
bebé se cayó - mientras dormía - de la cuna al suelo y estalló en llanto. Pero
el Admur Haemtzai, estando sumergido en su estudio, no escuchó nada. Mientras
que Rabenu Hazakén (el Alter Rebe), que estaba sentado y estudiando en otra
habitación, es decir, en un lugar más lejano y detrás de una división, escuchó
el llanto del niño, y entró, levantó al bebé, lo calmó y lo acostó en la cuna.
Después de
un tiempo, Rabenu Hazakén habló con su hijo, el Admur Haemtzai, sobre este
suceso, diciéndole cómo debe ser la forma del servicio [Divino]: que
ciertamente se necesita estar sumergido en la profundidad del estudio, pero, en
el momento en que un niño pequeño llora, incluso mientras duerme, se necesita
"escuchar" la voz de su llanto, interrumpir el estudio y calmarlo.
Cuando uno
se encuentra con un "niño pequeño" en espiritualidad, podría pensar
para sí mismo: ¿Qué tiene que ver él, siendo un grande en Israel, con un niño
pequeño que está sumergido en su sueño, que se cayó de la cuna, se golpeó y
está llorando, para que por él interrumpa su Torá y su plegaria?!
Y la
explicación de esto es: que precisamente en una conducta así se ve y se
reconoce la cualidad de un Líder en Israel, como se trae en el Midrash, que
cuando el Santo, Bendito Sea, tomó a Moshé Rabenu como pastor sobre Israel,
"no lo probó sino con el rebaño". Es decir, que no lo probó en su
liderazgo en relación a "almas", ni siquiera almas en cuerpos, sino
"con el rebaño" específicamente: "Tienes misericordia para guiar
el rebaño de carne y hueso - 'a la que cojea y a la que se extravía' (Ezequiel
34:16) -, así, por tu
vida, tú pastorearás a mi rebaño, Israel".
Y este fue
el camino de los pastores de Israel en todas las generaciones posteriores, y
este camino enseñaron a cada uno de Israel —al darles las fuerzas necesarias
para ello—: que incluso cuando se encuentran en una posición y situación
elevada, y en un movimiento de exaltación y separación, etc., he aquí que en el
momento en que se encuentran con un niño pequeño llorando, incluso en su sueño,
necesitan interrumpir sus asuntos y ocuparse del niño pequeño para llevarlo al
reposo.
Esta es,
pues, la enseñanza que comenzó por medio del Baal Hasimjá (el Dueño de
la Alegría, el Admur Hazakén, dueño de la redención del 19 de Kislev), que
interrumpió sus asuntos... para calmar a un niño pequeño.
Y de esto
nació la enseñanza de honorabilidad de santidad de mi suegro y maestro el Admur
(el Rebe Anterior), que exigió y exige y seguirá exigiendo de cada uno... que
cuanto más crezca la propia elevación según se ve a sus ojos, y puede ser que
de hecho haya crecido su propia elevación en la práctica realmente en verdad,
dé cada día (no solo de su dinero, sino también) de su cuerpo y su alma para
ayudar y asistir a un "niño pequeño" (o "niño grande") en
espiritualidad.
Y como el
dicho del Baal Shem Tov: que un alma desciende de arriba a abajo para vestirse
en un cuerpo material y vivir en él setenta u ochenta años, para hacer un favor
a un judío en materialidad o en espiritualidad, ¡aunque sea una sola
vez!".
(Adaptado
según el Farbrenguen del 19 de Kislev de 5704 [1943]. De 'Nishmata
Deoraita')
*SHAVÚA TOV*
🔸*UNA HISTORIA JASÍDICA*🔸
*PARA DESPEDIR AL SHABAT*
*_Es costumbre contar
una historia jasídica sobre el Baal Shem Tov al terminar Shabat por la noche en
una comida de Melavé Malká, acompañando a la Reina, el Shabat_*
*_Una segulá para un
buen sustento, para tener hijos y tener satisfacciones de los niños, para una
vida buena y larga y para salud_*
*Ve la publicación
completa en*
https://galeinai.org/2025/12/06/melave-malka-vaieshev-19-kislev/
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___________
🎻 REDENCIÓN
DEL ADMUR HAZAKÉN
Hace aproximadamente doscientos cincuenta años, vivió en
Rusia el fundador del movimiento jasídico Jabad, Rabí Shneur Zalman de Liadí.
Rabí Shneur Zalman de Liadí fue discípulo del discípulo del
Baal Shem Tov, el Maguid de Mezeritch.
Rabí Shneur Zalman trabajó por el bienestar del pueblo de
Israel tanto en lo material como en lo espiritual.
Enseñó jasidut y escribió libros de halajá y jasidut, siendo
el más conocido de ellos el Libro del Tania.
En su época, vivían pocos judíos en la Tierra de Israel, en
condiciones de gran pobreza.
Rabí Shneur Zalman se preocupaba por enviarles dinero para
sostenerlos.
En aquel entonces, la tierra estaba gobernada por los
turcos, que se encontraban en guerra con los rusos.
Un grupo de judíos que se oponía al camino de la Jasidut que
enseñaba Rabí Shneur Zalman, lo delató ante el gobierno ruso, acusándolo de que
enviaba dinero al gobierno turco, lo cual era considerado una rebelión contra
el reino.
Por supuesto, se trataba de una calumnia falsa.
A raíz de esta acusación, el Rebe fue arrestado y
encarcelado.
En Isrú Jag de Sucot, una carroza negra, destinada a los
rebeldes contra el poder, se detuvo frente a la casa del Rebe.
Policías armados introdujeron al Rebe en la carroza y lo
llevaron a la prisión.
Rabí Shneur Zalman permaneció en la cárcel solo, sin miedo,
lleno de fe y confianza en Hashem.
Fue interrogado durante largo tiempo por todas las
acusaciones y delaciones que habían levantado contra él.
Luego contó que lo más difícil de todo fueron las preguntas
sobre la esencia de la Jasidut, que lo obligaron a traducir los conceptos
profundos y abstractos de la Torá jasídica a términos materiales, para que las
mentes burdas de los investigadores pudieran comprenderlos.
Dos grandes justos vinieron desde el Mundo de la Verdad a
visitar al Rebe en su encarcelamiento:
el Baal Shem Tov y el Maguid de Mezeritch, discípulo del
Baal Shem Tov y maestro de Rabí Shneur Zalman.
El Rebe les preguntó:
—¿Cuál es mi pecado por el cual estoy encarcelado?
Ellos le respondieron:
—Por haber difundido los secretos de la jasidut entre muchos
judíos, se levantó contra ti una acusación en los Cielos.
Entonces preguntó Rabí Shneur Zalman:
—¿Debo dejar de difundir la Torá del Jasidut?
—No —le respondieron los tzadikim—.
Cuando salgas en libertad, deberás difundir Jasidut aún más.
El Rebe permaneció en prisión cincuenta y tres días,
exactamente como el número de los 53 capítulos del Libro del Tania que él
escribió.
El día 19 de Kislev, a la hora de Minjá, el Rebe fue
liberado de la cárcel,
pero por error fue llevado a la casa de un “opositor” al Jasidut, quien durante tres horas lo
torturó con sus palabras, hasta que los jasidim lo encontraron allí en la noche
del 20 de Kislev.
Apenas salió a la libertad, el Rebe escribió una carta que
comienza con las palabras:
“Katonti micol hajasadim”, “Soy pequeño ante todas
las bondades”,
en la que advirtió a sus jasidim no convertir la liberación
en una celebración de victoria sobre los “opositores”, sino todo lo contrario,
“humillar su espíritu y su corazón”, con la esperanza de que
“Hashem ponga en el corazón de sus hermanos reciprocidad, como el reflejo del
agua frente al rostro”.
Estos dos días, 19 y 20 de Kislev, fueron establecidos como
los Días de la Fiesta de la Redención para todas las generaciones.
Esta semana, martes y miércoles, 19 y 20 de Kislev,
celebramos la Fiesta de la Redención, el Rosh Hashaná jasídico, como cada año.
Rabí Shneur Zalman prometió:
“A todo aquel que se alegre con mi alegría, lo sacaré de la
estrechez a la amplitud”.
En este día es costumbre desearse unos a otros el saludo
jasídico:
Que merezcamos un buen año en los caminos del Jasidut y en
el estudio del Jasidut.
☀️
¡FELIZ FIESTA DE LA REDENCIÓN! ☀️
❣️
¡QUE TENGAN UNA SEMANA BUENA Y BENDECIDA! ❣️
__________
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*ESTE DOMINGO SÍ
TENEMOS CLASE*
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_________________
*ESTE MIÉRCOLES A
LA NOCHE!!*
*19 DE KISLEV ROSH
HASHANÁ DEL JASIDUT*
*CON EL RABINO
ITZJAK GINSBURGH SHLITA*
*KFAT JABAD 20:00
HORAS BEIT ZLATE*
______________
¿Ya leíste la HISTORIA DEL MAGUID DE MEZERITCH?
LA RESPUESTA DEL MENDIGO
https://galeinai.org/2025/12/04/la-respuesta-del-mendigo/
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HISTORIA JASÍDICA
El Maguid de Mezritch:
LA RESPUESTA DEL MENDIGO
Rabi Dov Ber, el Maguid de Mezritch, fue discípulo y sucesor del santo Ba'al Shem Tov. Durante su liderazgo, la mayoría de los grandes líderes de la siguiente generación se unieron al movimiento jasídico. Aunque, a diferencia de su maestro, el Maguid era un claro "morador en las tiendas" y no viajaba extensamente, envió a sus discípulos a muchos lugares de Polonia y Lituania, e incluso a la lejana Alemania para difundir las enseñanzas y costumbres del Jasidut. El Jasidut floreció y, naturalmente, la oposición a él profundizó.
Se dice que el Maguid falleció debido a la intensa controversia, cuando algunos de sus discípulos respondieron con feroces contraataques, que afectaron su salud y, en última instancia, a su vida. En 5532 (1772), estalló una peste en Mezritch. El Rebe Zusha llevó al Maguid a Anipoli, donde vivió durante unos siete meses hasta su fallecimiento el 19 de Kislev de 5533 (1772). Tras su fallecimiento, sus discípulos se dispersaron por Europa, difundiendo el Jasidut en sus lugares, sentando las bases del movimiento jasídico tal y como es hoy.
Antes de que el Maguid de Mezritch se convirtiera en discípulo del Ba'al Shem Tov, tenía una ieshivá para estudiantes (o según otras versiones, un Talmud Torá para niños). Cuando un estudiante quería ser aceptado en su ieshivá, lo ponía a prueba de una manera especial: hablaba con él sobre la entrega de la Torá en el Monte Sinaí e intentaba despertar en él un recuerdo de ello. Si, al hablar con él, el estudiante recordaba haber recibido la Torá o incluso algo específico que ocurriese allí, lo aceptaba. Si no, lo rechazaría como estudiante.
Sin duda, es una prueba interesante y única para aceptar estudiantes. Mientras que los exámenes regulares evalúan las capacidades intelectuales o rasgos refinados de carácter del alumno, el Maguid está poniendo a prueba algo completamente distinto aquí. Busca la conexión del alma del estudiante con la Torá, una conexión que trasciende completamente el intelecto. ¿Pero cómo lo hace? Naturalmente, cuesta imaginar que una persona corriente recuerde lo que su alma experimentó hace muchas generaciones. No lo sabemos con certeza, pero es posible que un encuentro con un tzadik, que está completamente impregnado de la experiencia de aferrarse al Dador de la Torá, haga que el momento de la Entrega de la Torá sea tangible y vivo en el alma y que el recuerdo del evento despierte de repente de su letargo.
Aparte de esta práctica única, la conexión revelada aquí entre el Maguid y su futuro maestro, el santo Ba'al Shem Tov, es especialmente interesante. La tradición de Jabad relata que el Ba'al Shem Tov se acercaba a cada nuevo seguidor con la pregunta: "¿Vos gedenkst du?" que significa "¿Qué recuerdas?" El propósito de la pregunta era despertar el recuerdo más antiguo de la persona, conectándola así con la raíz de su alma. Parece que, inspirado por esta costumbre, el bisnieto del Ba'al Shem Tov, el Rebe Najman de Breslov, contó la historia del Mendigo Ciego en su extenso relato titulado "Los Siete mendigos". El mendigo ciego en la historia describe a un grupo de personas compitiendo por quién tiene los recuerdos más antiguos. El mendigo ciego gana el desafío al relatar el recuerdo más antiguo posible: "yo recuerdo la nada."
Aunque la relación especial con los recuerdos conecta al Ba'al Shem Tov con su discípulo el Maguid, hay una diferencia significativa entre ellos. La esencia del recuerdo que buscan despertar es muy diferente. Mientras que el Ba'al Shem Tov (y de manera similar su bisnieto, el Rebe Najmán) está interesado en revelar el recuerdo más antiguo del judío, el Maguid busca despertar la memoria de la Entrega de la Torá en el Monte Sinaí específicamente. Esta diferencia de enfoque recuerda a la disputa en el midrash sobre quién fue primero: la Torá o las almas del pueblo judío. Jasidut sigue el Tana DeBei Eliahu, que afirma que "el pensamiento de Israel precede a todo."[1] Pero el Maguid, antes de acercarse al Ba'al Shem Tov, creía que la Torá precedía a Israel y que el pueblo judío solo se conecta con Di-s a través de la Torá.
Desde la nada
En esencia, se podría decir que este es el cambio central que experimentó el Maguid cuando se convirtió en discípulo del Ba'al Shem Tov. Llegó a entender que el pensamiento de Israel precedía incluso a la Torá primordial. En términos cabalísticos, el Maguid ascendió entonces desde la sefirá de sabiduría a la sefirá de corona. El Zohar afirma que, "La Torá surge de la sabiduría."[2] Desde la perspectiva de la sabiduría, la Torá es efectivamente superior a Israel. La Torá es la sabiduría de Di-s y Su voluntad que guía a Israel para que se apegue a Él. Sin ella, podrían haberse alejado mucho de Él, Di-s no lo quiera. A pesar de ello, el Ba'al Shem Tov identifica que la raíz de Israel es superior. Esta raíz es la corona suprema, en la que no es posible ningún concepto ni pensamiento, solo la fe.
Este es el secreto del sagrado Nombre כָּכָה, leído caja, que literalmente significa "¡así! [y no de otra manera]", pero cuyas letras, reveladas por el Ba'al Shem Tov, representan la frase "la corona de todas las coronas", keter col haktarim (כֶּתֶר כָּל הַכְּתָרִים).[3] Este Santo Nombre expresa la fe sincera y sin dimensiones de Israel de que son verdaderamente el verdadero propósito de la Torá. Según esta visión, toda la Torá fue diseñada por el bien del pueblo de Israel. Son instrucciones, direcciones y guías dirigidas específicamente a ellos, y ellos mismos están conectados al Santo Bendito Es con una conexión esencial inmutable que está más allá de la razón, fundamentación o lógica. Así, está escrito que el Creador consultó con las almas de Israel antes de crear el mundo, y que ellas son "las primeras de Su Obra",[4] cuyo pensamiento precedió a todo lo demás.
El lugar donde no hay nada más que el Santo Bendito Es e Israel, "Israel y solo el Rey", es el secreto de la relectura[5] del Baal Shem Tov de la clásica frase rabínica "Israel no tiene mazal"[6] (lo que significa que el pueblo judío no depende de suertes ni de influencias ajenas) como "ayin es el mazal de Israel." La raíz mazal de Israel proviene del ayin, la nada de la corona suprema, la corona del Buen Nombre que se eleva por encima de la corona de la Torá, el sacerdocio y la realeza.[7] Por lo tanto, la memoria más primordial según el Rebe Najman es precisamente la memoria del ayin (nada).
Israel, la Torá y el Templo
Si el recuerdo de la revelación del Sinaí es un recuerdo distinto relacionado con la sefirá de sabiduría, y el recuerdo de la nada (el ayin), la raíz del alma judía, proviene de la corona, se deduce que debemos continuar y despertar un recuerdo correspondiente a la siguiente sefirá en la línea, el entendimiento (biná). ¿Qué podría ser ese recuerdo?
Entendimiento en hebreo es cognado con la contemplación, hitbonenut (הִתְבּוֹנְנוּת). Esta es la palabra hebrea más cercana al significado original de meditación (no en el sentido oriental, sino en el contemplativo). También está relacionado con el concepto de estructura, binian (בִּנְיָן) y se describe en el Zohar como la cámara o palacio en el que reside el punto seminal de la sabiduría y donde la semilla de una idea sembrada por la sabiduría se expande y desarrolla a través de las intensas facultades contemplativas de entendimiento. Traduciendo esto a la memoria, la sefirá de entendimiento es la fuente de nuestro recuerdo del Sagrado Templo, donde experimentamos venir a ver y ser[8] vistos por el Todopoderoso.
Ampliando un poco más este pensamiento: hay dos aspectos en el entendimiento, conocidos como madre suprema y madre inferior, o como entendimiento (biná) y contemplación (tevuná). Estos dos aspectos corresponden a los recuerdos de los dos Templos, el primero y el segundo. Lo mismo ocurre con la sabiduría y su memoria. La sabiduría también tiene dos aspectos conocidos como el padre supremo (Aba Ila'á) y el Abuelo Israel (Israel Saba). Corresponden a recuerdos de la Entrega de la Torá y la revelación del Sinaí.
Si el Ba'al Shem Tov despertó el recuerdo de la nada y el Maguid el recuerdo de la Torá, se deduce que el recuerdo del Templo es el recuerdo que el Alter Rebe despertó en sus discípulos. Los tres padres del movimiento jasídico corresponden a los tres patriarcas: Abraham, Itzjak y Iaacov. Abraham es el primer creyente y corresponde a la fe simple de Ba'al Shem Tov en la verdadera nada, refiriéndose a la verdadera fuente de todo ser. Itzjak corresponde a la sefirá de poder y, por tanto, al recuerdo de la Entrega de la Torá, que los sabios describen como dada "desde la boca de poder (guevurá)". Además, el shofar que se escucha en el Sinaí fue hecho con un carnero de Itzjak. Iaacov está intrínsecamente vinculado al recuerdo del Templo, ya que fue él quien identificó el lugar como "la Casa de Di-s."[9]
Arrepentimiento natural
El Maguid de Mezritch, en su papel de predicador, tenía una parábola que a menudo relataba destinada a despertar al público a la teshuvá, a arrepentirse:
Un cierto país se rebeló contra su rey. Pero tras pasar un tiempo, todos despertaron para apaciguar al rey. Decidieron enviar un emisario para apaciguar al rey en nombre de todos los habitantes del país. Pero, ¿a quién deberían enviar?
Primero, recurrieron al primer ministro, pero el primer ministro se negó. Como era de rango más alto, su pecado también era el peor, y le avergonzaba acercarse al rey. Uno tras otro, todos los ministros y personas importantes de ese país dijeron lo mismo. Luego recurrieron a personas sencillas, y también evadieron la misión. Y así, bajaron y bajaron hasta llegar al mendigo más humilde y marginado del país. El mendigo no dudó mucho y, al oír lo que se le pedía, fue inmediatamente a ver al rey, transmitió el remordimiento del país por su rebelión y lo apaciguó.
¿Cómo se despierta uno al arrepentimiento? En la época del Maguid de Mezritch, hubo muchos predicadores que intentaron hacer exactamente esto. Si fuera un predicador de carácter duro, vertería fuego y azufre sobre los oyentes y describiría los castigos del infierno que les esperaban. Si fuera un hombre de corazón más suave y compasivo, describiría el amor y la bondad del Creador, y su dolor por las malas acciones de sus amados hijos.
Pero aquí, el Maguid de Mezritch hace algo completamente diferente. Ilumina de una manera vívida, incluso humorística, la evasión y la dificultad que suelen acompañar la labor del arrepentimiento. La pregunta que plantea es la misma que se hace su audiencia: ¿Cómo se hace la teshuvá? Resuelve esta dificultad a través del personaje del mendigo. Resulta ser el único capaz de hacer lo que todos los demás temen - acudir al rey y suplicarle la reconciliación. ¿Qué nos enseña el mendigo y qué respuesta tiene a esta pregunta?
En el Zohar, la sefirá de entendimiento se identifica con la teshuvá.[10] Pero el entendimiento también se conoce como "el mundo de la libertad". La teshuvá que el mendigo nos enseña es una teshuvá de la conciencia natural, donde comportarse correctamente es lo más simple y natural. Tal teshuvá está libre de todas las inhibiciones de los ministros, que por sus roles sienten la complejidad y el esfuerzo que la realidad demanda.
Normalmente, estamos lejos de un estilo de vida basado en la conciencia natural. Este es un estilo mesiánico y redentor de teshuvá, de un mundo cuya naturaleza lo atrae a comportarse según la voluntad de Di-s. Pero la identificación de la teshuvá natural específicamente con un mendigo nos lleva a un pensamiento interesante: es precisamente la importancia que nos atribuimos a nosotros mismos y a nuestras acciones lo que nos impide cambiarlas a ellas y a nosotros mismos. Si me considero importante, como un ministro, también le doy gran importancia al pecado que he cometido. En consecuencia, temeré admitir haber transgredido y no podré pedir perdón por mis actos. Paradójicamente, seguiré dándole vueltas y más al pecado grave y terrible. Pero si me veo como un mendigo, entonces no soy nadie y no tengo reputación ni historia que proteger; entonces, la transición del pecado a la teshuvá es sencilla y fácil. Abordar el arrepentimiento de esta manera solo puede venir de la verdadera y profunda bajeza y humildad. Desde la perspectiva de un sentimiento de verdadera humildad, todas nuestras acciones, ya sean malas, que requieren teshuvá, o buenas y aparentemente merecedoras de recompensa, solo pueden ser sopesadas por el Creador. Cuando nos separamos de Su voluntad, nuestros pecados se vuelven inmediatamente demasiado pesados de cargar, pero en un solo momento de teshuvá, todo su peso puede levantarse y anularse.
[1] Taná DeBei Eliahu cap. 14 y cap. 31. Bereshit Rabá 1:4. Véase también Emek HaMelej 1:2, que precede incluso a la Torá primordial.
[2] Zohar 2:121a.
[3] Keter Shem Tov (ed. Kehot) 163.
[4] Jeremías 2:3.
[5] Ba'al Shem Tov Al HaTorá, Lej Leja, 26.
[6] Shabat 156a.
[7] Avot 4:13. En términos cabalísticos, las tres coronas de la Torá, el sacerdocio y la realeza corresponden a las tres sefirot superiores de Arij, donde brillan las sefirot de conocimiento, bondad y poder de Atik. Sin embargo, la corona del buen nombre corresponde a la mucho más elevada sefirá de corona de Atik.
[8] Jaguigá 2a.
[9] Génesis 28:17.
[10] Zohar 1:79b, 3:122b (en Raya Mehemna).
"LA VOZ ES LA VOZ DE IAACOV"
FARBRENGUEN DEL 19 DE KISLEV
19-20 DE KISLEV – EL MAGUID Y EL ALTER REBE
VOZ DE ORACIÓN Y VOZ DE TORÁ
RABINO ITZJAK GINSBURGH
KISLEV 5769, ITZHAR
CAPÍTULOS:
1 EL PILAR DE LA TORÁ VIAJA AL LUGAR DEL SERVICIO DE LA ORACIÓN
2 "CANTAR DE LOS CANTARES" – EL SERVICIO DE LA ORACIÓN SEGÚN EL MAGUID
3 REVELACIÓN DE LOS 370 (ש"ע) LUCES Y EL SECRETO DEL DELEITE
4 D. TEORÍA DE JUEGOS (Y SUS IMPLICACIONES ACTUALES)
¡Lejaim Lejaim! ¡Gut Yom Tov Gut Iom Tov! Que sean inscritos y sellados para un año bueno en el estudio del Jasidismo y en los caminos del Jasidismo. Comenzaremos con "Padá beShalom Nafshí" ("Redimió en paz mi alma").
PARTE 1: EL PILAR DE LA TORÁ VIAJA AL LUGAR DEL SERVICIO DE LA ORACIÓN
El Alter Rebe, el protagonista de la redención de hoy, tuvo que decidir en su juventud a dónde viajar para perfeccionarse en el estudio de la Torá (ya era grande en Torá en ese momento): a Vilna o a Mezritch. Escuchó hablar de estos dos centros y dudaba a dónde ir. Reflexionó y dijo: He oído que en Vilna saben cómo estudiar Torá y enseñan cómo estudiar Torá, y en Mezritch aprenden cómo rezar. Estudiar Torá, gracias a Dios, ya sé un poco, pero rezar no sé en absoluto, por eso hay que viajar a Mezritch – al Maguid, cuya hilula (aniversario de fallecimiento) es hoy.
Antes de que el Maguid falleciera, llamó a su discípulo más querido, el Alter Rebe, y le dijo: Zalman, hoy es nuestro Yom Tov. Él profetizó lo que sucedería 26 años después, el valor numérico del nombre de Dios (Havaiá), el período entre el fallecimiento del Maguid y la redención del Alter Rebe.
El Baal Shem Tov mismo no quería que el Alter Rebe viniera a visitarlo cuando era niño – así le dijo a su padre, Rabí Baruj, que estaba conectado con él, que no lo trajera a él (excepto para el upshernish, el primer corte de pelo), porque pertenece a mi discípulo, y debe elegirlo por libre elección, y si viene a mí, su conexión con el Maguid será ya una continuación automática sin elección ni deliberación.
Es decir, el Baal Shem Tov quería esta deliberación del Alter Rebe, si viajar a Vilna y aprender cómo estudiar o viajar a Mezritch y probar el buen sabor y conocimiento de la conexión con la Divinidad a través del servicio de la oración. Esta debía ser su deliberación, y él deliberó y decidió viajar a Mezritch. Parece que Mezritch es realmente el lugar donde se aprende cómo rezar (y la deliberación misma de a dónde viajar es el comienzo del servicio de la oración, la petición a Dios "guíame por el camino de la verdad").
El Alter Rebe es el pilar de la Torá del Jasidismo en general, se le llama "el autor del Tanya y del Shulján Aruj" – esta es la Torá. El Tanya es la Torá Escrita del Jasidismo, y los demás libros de Jasidismo son la Torá Oral del Jasidismo, pero todo comienza con la Torá Escrita, y antes del Tanya no hay Torá Escrita, de ahí comienza todo (hay mucha tradición oral, pero la Torá Escrita comienza con el Tanya).
Pero para llegar al destino del Alter Rebe, ser la Torá del Jasidismo, primero debe elegir el servicio de la oración, no perfeccionarse en la Torá. La Torá es su asunto, este es su punto, y él debe deliberar y elegir que Torá ya sé un poco y oración no sé en absoluto, y por lo tanto hay que viajar a Mezritch.
Los Patriarcas del Mundo y los Patriarcas del Jasidismo
Es sabido que los patriarcas del Jasidismo corresponden a los patriarcas del mundo, de quienes se dice "no se llama patriarcas sino a tres". Así es el "orden" en el lenguaje de Rabí Itzjak, el lenguaje del Jasidismo, de tres generaciones consecutivas en las que cada una completa a la anterior. En el Jasidismo, el "orden" es el Baal Shem Tov, el Maguid y el Alter Rebe.
Iaacov es el pilar de la Torá, Itzjak es el pilar de la oración ("Y salió Itzjak a conversar en el campo al atardecer", Itzjak Rivka suma oración (tefilá), el secreto de las 515 oraciones que rezó Moisés para merecer entrar en la Tierra de Israel, "Y supliqué (vaetjanán) a Dios en aquel tiempo diciendo") y Abraham es el pilar de la bondad (jésed). El Baal Shem Tov es el 'Abraham' del Jasidismo, el Maguid es el 'Itzjak' del Jasidismo y el Alter Rebe es el 'Iaacov' del Jasidismo.
La Torá del Baal Shem Tov – Torá de Bondad
Cada uno de los patriarcas del Jasidismo dijo Torá, especialmente el Baal Shem Tov dijo "una Torá nueva", Torá del Mesías, pero la Torá del Baal Shem Tov es una Torá cuyo objetivo es el amor a Israel – bondad (jésed) – porque él es Abraham nuestro padre. Abraham planta un tamarisco en Beer Sheva "y proclamó allí el nombre del Eterno, Dios del mundo" – hace que el nombre de Dios esté en boca de todos, y enseña que Dios es "Dios del mundo" (y no "Dios del mundo") – pero todo es parte de su bondad, actúa para acercar a todos los habitantes del mundo a la fe en un solo Dios y así será bueno para todos, en lo material y en lo espiritual también. Esta es la manera de Abraham, y así es también la manera del Baal Shem Tov – toda la Torá nueva es parte del objetivo principal, el amor a Israel y la bondad, como Abraham nuestro padre (de manera similar a cómo la elevación de la voluntad de crear el mundo ["behivaream" – en Abraham] surgió de la naturaleza del Bueno de hacer el bien, pero la ejecución de la creación en la práctica es a través de que "miró en la Torá y creó el mundo", es decir, Torá de bondad, Torá para bondad, y analiza esto).
La Torá del Maguid – Torá de Oración
El Maguid es el pilar de la oración del Jasidismo. También él tiene Torás muy profundas, y en cierta medida, según el criterio de la intelectualidad (haskalá), incluso más profundas que las Torás del Baal Shem Tov, pero el objetivo de todo es cómo rezar – cómo se merece la adhesión al Santo, bendito sea. La oración es adhesión-conexión, como dijimos antes, esto es saber (daat) – el cerebro del conocimiento (daat) según la Cabalá es el cerebro posterior, que está sobre la columna vertebral, y en la columna vertebral hay 18 vértebras correspondientes a las 18 bendiciones de la Amidá (como se explica en los Sabios). Por lo tanto, todo el pilar de la oración es la parte posterior – el cerebro del conocimiento con la columna vertebral.
La Torá es la parte delantera (panim), "la Torá sale de la sabiduría (jojmá)", pero la oración es la parte posterior (ajor) (y el orden del servicio es en el secreto de "posterior y anterior me formaste" – "de la sinagoga a la casa de estudio"; según el sentido simple, una persona debe rezar a Dios porque es posterior a la obra de la creación y por lo tanto su vida depende de los objetos del mundo que precedieron a su existencia, y pide al Creador del mundo que le provea todas sus necesidades, lo que no es así cuando un judío estudia Torá, él es anterior a la obra de la creación desde el aspecto de la revelación de la raíz de su alma, su letra en el rollo de la Torá de los deleites del Rey en Su esencia que precedieron a la elevación de la voluntad de crear los mundos, y entiende esto). Todo el servicio del Maguid, toda su Torá profunda – cada palabra suya es una intelectualidad (haskalá) muy profunda – toda ella es para rezar, para adherirse a Dios.
La Torá del Alter Rebe – Torá dentro de la Torá
La Torá del Alter Rebe es Torá neta, Torá dentro de la Torá, y la Torá incluye todo – los tres pilares sobre los que el mundo se sostiene: "sobre la Torá, sobre el servicio (avodá) y sobre los actos de bondad (guemilut jasadim)" (el orden de los Patriarcas en sentido inverso), pero es Torá dentro de la Torá, Torá neta.
Torá neta, en última instancia, son deleites esenciales (como se mencionó anteriormente en el secreto de "posterior y anterior me formaste"). Torá neta es como la Torá con la que el Santo, bendito sea, en Su honor y por Sí mismo se deleitaba dos mil años antes de la creación del mundo, como dice el versículo: "Y yo era para Él un deleite (amon), siendo Sus deleites día a día". Esta es Torá neta, adhesión cara a cara con el Santo, bendito sea, ya que "la Torá y el Santo, bendito sea, son completamente uno" literalmente.
Nuevamente, el orden es – tanto en los Patriarcas como en los patriarcas del Jasidismo – primero bondad (jésed), amor a Israel (también antes de comenzar a rezar hay que decir, según el Arizal: "He aquí, acepto sobre mí el mandamiento positivo de 'Amarás a tu prójimo como a ti mismo'"). No se puede rezar y adherirse a Dios sin amor a Israel (y sin amor a Israel la emoción de la oración son imaginaciones vanas, si no se aceptó verdaderamente en el corazón el mandamiento positivo que es un gran principio de toda la Torá, "Amarás a tu prójimo como a ti mismo"). Después de la bondad está la oración y luego la Torá. Cada uno tiene su Torá: está la Torá de bondad, la Torá de Abraham nuestro padre, la Torá del Baal Shem Tov; y está la Torá de oración, la Torá de Itzjak nuestro padre, la Torá del Maguid.
Y en resumen:
Baal Shem Tov | Abraham | Torá de Bondad (Jésed) |
Maguid | Itzjak | Torá de Oración (Tefilá) |
Alter Rebe | Iaacov | Torá dentro de la Torá |
Redención de la casa del Opositor el 20 de Kislev
Después de esta introducción, comenzaremos con una bella alusión: Hoy unimos los dos días de la fiesta de la redención, 19-20 de Kislev. Ahora salimos del 19 (al menos si calculamos el día siguiendo a la noche – en asuntos sagrados (kodashim) hay una ley inversa, que la noche sigue al día, y según esta posibilidad todavía estamos en el 19 de Kislev) y entramos al 20. Estos dos días son una continuación esencial, "ioma arijta" (un día largo), como está escrito con respecto a los dos días de Rosh Hashaná (se sabe que el 19-20 de Kislev es el Rosh Hashaná del Jasidismo).
Todo según un hecho que ocurrió. ¿Cuál fue el hecho por cuyo mérito obtuvimos otro día de fiesta? El 19 de Kislev el Alter Rebe salió de la cárcel, el día de la hilula (aniversario de fallecimiento) de su maestro. Pero, ¿cómo obtuvimos otro día? La historia es que después de que el Alter Rebe salió de la cárcel estaba en Petersburgo, y salió de la prisión a la casa de un judío rico que vivía en Petersburgo. Allí había mezuzot que eran kasher y todo estaba perfectamente bien, alegría y regocijo, el Rebe salió de la prisión.
Pero el problema era que esa casa era de uno de los grandes opositores (mitnagdim), aquellos que de hecho causaron que el Alter Rebe estuviera en su cárcel (en su pozo, como José el Justo que estuvo en el pozo de la cárcel). El Alter Rebe permaneció allí unas horas hasta la noche, y sobre esas horas expresó que los sufrimientos del alma que tuvo allí (no fueron sufrimientos del cuerpo, porque ya había sido liberado) fueron más difíciles que todos los sufrimientos del cuerpo durante los 53 días que estuvo en la prisión con torturas físicas reales. La salida de allí es también una redención, y en cierta medida, una redención aún mayor que la salida de la prisión.
19 de Kislev – El Maguid, 20 de Kislev – El Alter Rebe
Esta redención ya es después de la hilula de su maestro. Dos años antes, cuando el Alter Rebe imprimió el libro del Tanya, quería mucho que la impresión saliera el 19 de Kislev, el día de la hilula de su maestro principal, el Maguid, pero no se dio la circunstancia – desde el Cielo lo retrasaron, y de hecho el libro se publicó solo al día siguiente, el 20 de Kislev.
En esto hay alguna alusión del Cielo de que este libro, el pilar de la Torá, tú mismo Alter Rebe – que eres la continuación de tu Rebe – y tu libro, ya pertenecen al día siguiente, al 20 de Kislev. Ciertamente es importante tu conexión con el Rebe, y por su mérito también saliste de la cárcel. La conexión del Alter Rebe con el Maguid es como un hijo con su padre (como dijo que su conexión con el Baal Shem Tov es como su abuelo, y dijo que la conexión con un abuelo espiritual es mucho más – infinitamente más – que con un abuelo físico). Esta conexión es ciertamente el 19 de Kislev, por lo tanto, en su conciencia él quiere que todo – toda la redención, toda la luz – ocurra el 19 de Kislev. Pero desde el Cielo dicen que tú también tienes un aspecto – que ciertamente está relacionado con tu maestro, pero es una continuación – y tu aspecto es el 20 de Kislev, al que ahora entramos.
Tu rectificación – como le dijo el Maguid – la fuerza que Dios te otorgó es "un fuego continuo arderá sobre el altar, no se apagará". Tú fuiste agraciado con la fuerza para endulzar y rectificar la oposición a la Torá del Jasidismo, "no se apagará", "se apagará" (tijbé) el "no" (lo) y la oposición – solo tú puedes, solo la Torá de Jabad es capaz de endulzar la oposición, y este es un aspecto único y esencial tuyo.
Este es también el mensaje simbólico del hecho de que sufre y se atormenta con sufrimientos del alma en casa de alguien que aún no se ha unido a la Torá del Jasidismo. No hay aquí rencor en el corazón, Dios no lo quiera, sino que los sufrimientos son que yo todavía no logré que la Torá del abuelo y el padre – el Baal Shem Tov y el Maguid – penetre y se infiltre y llegue a las almas de todo el pueblo de Israel (primero que todo). Esta es realmente su función.
19 de Kislev = "Hakol", 20 de Kislev = "Kol"
Para todo lo que dijimos hay una alusión muy bella: 19 (Yud Tet) de Kislev = 135, y 20 (Caf) de Kislev por supuesto suma 136. ¿Dónde aparecen estos dos números consecutivamente en la Torá? En un versículo que es también un 'artículo principal' en la Torá del Alter Rebe: "La voz (Hakol) es la voz (kol) de Iaacov y las manos son las manos de Eisav". Hakol = 19 de Kislev, Kol = 20 de Kislev.
¿Por qué está escrito dos veces voz (kol)? "Kol" con escritura completa (con la letra Vav) es una atracción de arriba hacia abajo, pero "Hakol" defectuoso (sin la Vav) es una sensación de carencia que despierta un anhelo de abajo hacia arriba. "Hakol" es alguien que siente que no tiene luz, y anhela ascender y obtener luz por voluntad de Dios. Luego, cuando este movimiento de abajo hacia arriba tiene éxito, entonces recibe de la raíz y la luz es atraída de arriba hacia abajo.
19 de Kislev – Oración, 20 de Kislev – Torá
¿Cuáles son estos dos movimientos de "correr y retornar" (ratzó vashov)? Está escrito simplemente que hay dos voces de un judío. Nosotros somos Iaacov, y nuestra fuerza está en la boca, en nuestra voz, pero tenemos dos fuerzas en la boca: voz de oración y voz de Torá. "Hakol" primero es voz de oración. El versículo, de hecho, lo dijo Itzjak. ¿Qué sucede aquí? Iaacov viene en misión de su madre Rebeca para tomar con engaño-sabiduría (como dice Rashi) las bendiciones de Eisav. Al venir ante su padre, Itzjak le dice "Hakol" – que es lo que lo conecta a Itzjak, como explicamos que "Hakol" es voz de oración, voz que asciende de abajo hacia arriba (Itzjak era ciego (sagui nahor), completamente despojado de este mundo, aspecto de despojo de la materialidad literalmente al que se llega mediante el servicio de la oración en el 'correr' de abajo hacia arriba precisamente). Después de "Hakol" puede ser atraída "kol", que es su propia fuerza, "voz de Iaacov", voz de Torá.
Si es así, la alusión aquí es muy clara para lo que dijimos antes, que "Hakol" suma 19 de Kislev, que es la conexión del protagonista de la redención con su maestro el Maguid, que toda la Torá del Maguid es cómo rezar, y la segunda "kol" es voz de Torá, es decir, la voz del Alter Rebe mismo.
El Desgaste Positivo en la Oración
Reflexionemos sobre el carácter de la oración aludida en la palabra "Hakol" según otra bella alusión. "Muele bien bien muele porque la voz es buena para las especias" – Jadeck (muele) heitev (bien) = 135 = Hakol. El Tzemaj Tzedek trae [1] que "mesajeket (jugando) [delante de Él en todo momento]" (un versículo que se explicará extensamente más adelante) es una expresión de "veshajaktá (y molerás) de ella fino", de donde se aprende que el incienso debe ser "molido bien". Él no explica tanto el sentido simple de la conexión entre moler (shjiká) y jugar (misjak). A modo de metáfora, hay un juego desgastante – en un juego difícil se puede llegar al desgaste, pero es un desgaste bueno.
Se puede explicar esto según lo que se trae en el 'Hayom Yom' sobre "el que estudia Torá por capítulos (lifrakim)", como ejemplo de la diferencia entre cómo se estudia Torá en este mundo y cómo se estudia arriba – que en este mundo la intención es "a veces", con un significado no positivo, pero en el Jardín del Edén estudian que la intención en "lifrakim" es que el estudio es hasta que el que estudia se desmorona (mitparek) de una manera positiva.
Así también se puede interpretar el desgaste positivo, "y molerás de ella fino". El desgaste positivo es el secreto del incienso, sobre el que está escrito "que mi oración sea establecida como incienso delante de Ti" y de hecho "Hakol" es voz de oración. Hay que rezar hasta desmoronarse (y a modo de metáfora, para aquellos a quienes les toca esta nota: hasta que desmoronen la fe y la conexión con el estado (mediná) fino, mediná = hadeck). Hay un dicho de los Sabios sobre el punto culminante de la oración, las postraciones en la oración de la Amidá, que es necesario que todas las vértebras (prakim) se desmoronen en la postración. Este desmoronamiento, el buen desgaste, es el desgaste del 'yesh' (la existencia propia, el ego).
La cosa es similar a lo que se habla en la Halajá sobre la prohibición de jametz en cualquier cantidad, y sin embargo los Ajaronim (últimos codificadores) dicen que hay una medida en la que la migaja ya no es jametz, si el molido es suficiente entonces la existencia-el jametz se anula por completo.
El Deleite en el Desgaste Positivo
La razón por la que estudian así en el Jardín del Edén es porque en el desmoronamiento también hay un significado de deleite y diversión. El deleite del desmoronamiento es el deleite de "reisha deain" (cabeza de la nada), que siempre explicamos que es el deleite de la anulación (hitainut). La razón para decir "muele bien bien muele" en el molido del incienso es "porque la voz es buena para las especias". La conexión de la voz con el olor es a la manera de "al dueño de la nariz yo rezo". El olor es el sentido especial del Mesías que "huele y juzga". Todo el versículo "deleites día a día... jugando delante de Él en todo momento" es un versículo de Shabat (como se explicará más adelante), y al final del Tanya se trae que la interioridad del Shabat es la oración de Shabat – allí también hay un desmoronamiento de deleite, oneg Shabat (deleite del Shabat).
"Y molerás de ella fino" (veshajaktá mimena hadeck) = taanug taanug (deleite deleite) (dos deleites, amor en deleites), cuadrado doble de jedvá (alegría). "Veshajaktá mimena" (y molerás de ella) = ahavá (amor) por jojmá (sabiduría) = ahavat Israel (amor a Israel), etc. Debe haber un desgaste positivo en el mandamiento de amor a Israel – similar a la expresión "hasta el agotamiento del alma" (mitzui hanefesh). Hay agotamiento del alma que es con voluntad y hay que es con deleite.
"Muele bien bien muele" es a la manera de "Dale vueltas y dale vueltas que todo está en ella" que se dice sobre la Torá, voz completa – "porque la voz es buena para las especias", y es una inclusión de "Hakol kol", y entiende esto [2].
Redención de la Galut de los Judíos por el camino de 'Shov' (Retorno)
En el versículo, "Hakol" y "Hakol" se unen, ¿y para qué? El objetivo final de la unión es "y las manos son las manos de Eisav". Que se cumpla en nosotros si tenemos, nosotros el pueblo de Israel, estas dos voces. La primera voz, que asciende de la carencia, es la redención de la cáscara (klipá) del no judío, de la cárcel del no judío, de la galut (exilio) del no judío. Esta redención fue el 19 de Kislev.
Pero después hay una cárcel de la casa hermosa y lujosa del judío, que según el sentido simple la verdadera alegría comenzó solo después de que fue liberado y salvado – "justo y salvado es él" – de ese lugar. Pero como explicaremos, esta redención no es redención en absoluto si solo se liberan-escapan de la casa del opositor. Se puede entonces alegrar por la primera redención, pero esta no es la segunda redención todavía.
¿Cuál es la diferencia entre redención de un no judío y redención entre judíos? El Rebe explica que hay galut entre no judíos y hay también galut entre judíos. Liberarse, ser redimido, de la galut de los no judíos significa salir de allí – la salida de Egipto, y todos los exilios entre los no judíos se llaman por el nombre de Egipto, dicen los Sabios, porque afligen (metzarim) al pueblo de Israel. La redención es simplemente salir de allí, la salida de Egipto. Pero la redención de la galut de los judíos, que el protagonista de la redención dijo que es la principal galut de los talones del Mesías (ikveta demashiaja) – nuestra principal galut hoy no es entre no judíos (como dice el Rebe, Eisav ya está listo, está bien) – y la redención de allí no es salir y liberarse de ellos, no es redención por el camino de "ratzó" (correr), sino redención por el camino de "shov" (retorno).
Dijimos que el 19 de Kislev es "Hakol" defectuoso, redención por el camino de "ratzó", una persona sale en la oración y en el Kriat Shemá de las vanidades de este mundo (cierra los ojos y se libera de toda la esclavitud al mundo de la mentira) y se adhiere a la verdad. Así en la Amidá, sale de todos los mundos y llega al mundo de Atzilut, en esas 18 bendiciones que corresponden a las 18 vértebras de la columna. En la oración estoy despojado. La oración se llama despojo de la materialidad – me despojo (como se mencionó).
Pero la Torá no es así, la Torá es penetración, penetrar dentro de la realidad, explicar a la realidad la verdad, explicar a la mentira la verdad. La rectificación de la mentira, "y el espíritu de impureza quitaré de la tierra", se hace mediante la introducción de mucha luz de verdad. La redención de la galut de los judíos no es por el camino de "ratzó", no por el camino de "Hakol" defectuoso, sino solo por el camino de la Torá, "kol" completo de arriba hacia abajo.
Esta distinción es un gran principio en la Torá, esta es la singularidad del protagonista de la redención, que es capaz de esto – de introducir la luz verdaderamente dentro de la realidad. La penetración en la realidad es hasta tal punto que incluso quien hasta ahora no entendió y no captó y por eso es opositor, también él comienza a captar. Hay que tener misericordia de los misericordiosos. Cada judío es misericordioso, misericordiosos hijos de misericordiosos, y hay que tener misericordia de ellos – "Y te dará misericordia y tendrá misericordia de ti", "Todo el que tiene misericordia de las criaturas, tienen misericordia de él desde el Cielo". Dios da la cualidad de la misericordia para tener misericordia de todos y a través de esto tiene misericordia también de nosotros. Por lo tanto, Dios no nos saca de allí, no permite expulsar la oscuridad de nuestros hermanos hijos de Israel con un palo (no se puede expulsar la oscuridad con un palo [makel – de 'kol' defectuoso, y analiza esto]), sino solo con abundancia de luz. Un poco de luz repele mucha oscuridad, y si hay mucha luz – "secretos de secretos" del 19 de Kislev, que llega hasta Janucá, "va añadiendo y alumbrando" hasta ocho días, hasta el infinito – entonces toda la oscuridad misma se transforma en luz, y "como la ventaja de la luz sobre la oscuridad".
La Rectificación Automática de Eisav en Nuestra Generación
Resumamos lo que dijimos. Hay dos días que se unen en un día largo (ioma arijta), 19 de Kislev y 20 de Kislev, "Hakol kol Iaacov". Pero dijimos que la unión tiene otro propósito – a través de estos dos días se merece heredar las luces múltiples de Tohu (Caos), heredar "y las manos son las manos de Eisav", como aquí, en la historia de las bendiciones. Itzjak dice que aquí hay dos cosas contradictorias – "Hakol kol Iaacov y las manos son las manos de Eisav" – pero luego dice "Y lo bendijo y dijo mira el olor de mi hijo como el olor del campo que ha bendecido el Eterno", con las manos velludas de Eisav.
Hay quienes interpretan que "y las manos son las manos de Eisav" son una fuerza que viene especialmente de la Torá de Iaacov para refinar las chispas sagradas que hay en Eisav, pero todo este servicio es ya solo algo que fue en el pasado – "y esto fue antiguamente en Israel". A los servicios que fueron en el pasado el Alter Rebe los llama "y esto fue antiguamente en Israel", pero hoy el servicio es diferente. Hoy el Rebe dice que terminó el servicio de los refinamientos (birurim), no hace falta refinar a Eisav, está listo.
Si Eisav no está listo hay que refinarlo, entrar dentro de él, y cuando el refinador se inviste en las vestimentas del refinado la cosa también es un poco peligrosa para él – puede ser influenciado por las vestimentas del refinado. Pero hoy "Hakol kol Iaacov y las manos son las manos de Eisav" es una acción de manera automática, sin esfuerzo. La primera voz es oración y la segunda es Torá, pero falta "la acción es lo principal" – este es el aspecto de las manos de Eisav, lenguaje de acción (asiá).
Está escrito que Eisav se llama así porque nació hecho (asui), nació completo, nació después del servicio de los refinamientos. El Eisav de la santidad está hecho, rectificado, con todos los pelos y las vestimentas, no hace falta refinar nada porque está hecho cien por ciento. Eisav está en esencia por encima del mundo de la Rectificación (Tikún), que primero estaba roto y luego mediante refinamientos se rectificó poco a poco. Alguien que está por encima de la rotura y la rectificación nació perfectamente bien. Esto es el nombre Av (72), Tohu de Akudim o Tohu de Adam Kadmón o incluso Tohu de antes de la Contracción (Tzimtzum) (que también existe tal concepto). Solo que, para que de manera automática sea rectificado (es decir, que se revele cómo ya está rectificado en esencia desde siempre) hay que adoptarlo, adoptar la fuerza de acción de Eisav.
La Completitud de Eisav a Abraham
La acción en nosotros comienza desde Abraham, desde el amor. Es sabido que Itzjak y Iaacov son ambos perfectos en que son múltiplos del nombre de Dios (Havaiá) – Itzjak es 8 veces Havaiá y Iaacov es 7 veces Havaiá, pero Abraham nuestro padre el primero tiene aparentemente una cierta carencia en que es uno más que un múltiplo de 13 (cada Havaiá es dos veces 13, uno, que es un número primo, como es sabido en el secreto de "completo y medio"). ¿Quién completa a Abraham – la acción, la bondad en la práctica real – para ser un múltiplo del nombre de Dios bendito? Si hubiéramos merecido entonces, Eisav habría sido la cuarta pata de la Carroza – el Maljut (Reino) – y está escrito que él es quien tiene la capacidad interna de completar a Abraham nuestro padre (en el secreto de "las bondades fieles de David", y entiende esto). Vemos esto en el número, porque Eisav es uno menos que un múltiplo de 13, y juntos uno completa al otro para ser un múltiplo de Havaiá bendito. Abraham + Eisav = 24 veces Havaiá, 3 veces Itzjak. De todos modos, es necesario que sin refinamiento se unan a nosotros las manos de Eisav, y entonces merecemos todas las bendiciones más elevadas que Itzjak bendijo a Iaacov cuando pensó que era Eisav.
La conexión entre Eisav y Abraham, además de la alusión numérica, aparece también en el sentido simple: Una de las cosas fuertes que muestran que Abraham está conectado emocionalmente a Eisav es que Abraham falleció cinco años antes de su tiempo para que no viera a Eisav su nieto salir a la mala cultura. Vivió hasta cerca de su Bar Mitzvá, que hasta entonces no se veía la dirección de cada uno, y desde el Bar Mitzvá la cosa se aclaró, desde el conocimiento (daat).
REVELACIÓN DE LOS 370 (ש"ע) LUCES Y EL SECRETO DEL DELEITE
Habiendo mencionado una alusión sobre "Hakol kol", que suma 19 de Kislev y 20 de Kislev, ahora debemos añadir al cálculo las palabras "vehayadaim iedei" (y las manos son las manos). Hakol (135) + kol (136) + vehayadaim (75) + iedei (24) suma 370 (ש"ע) – un número muy importante en la Cabalá, relacionado con lo que continuaremos hablando esta noche. Estas son las 370 Luces (נהורין), la Luz del Rostro (Panim) – que también no necesita ningún refinamiento ni ninguna rectificación, porque está completamente rectificada, lo más rectificado posible.
370 (ש"ע) es también el valor de la palabra "shaashúa" (שעשוע - deleite). Y así continuaremos con la ayuda de Dios explicando el versículo que mencionamos antes, "y yo era para Él un deleite (shaashuim) día a día", que es la Torá del Alter Rebe.
El deleite aquí está basado y fundamentado en el secreto de las 370 Luces, que son también las dos primeras letras de Eisav (עשו) (al revés). Estas luces son el deleite, "a la luz del rostro del Rey hay vida", y son el secreto de la redención. Nuestra redención es que tengamos "Hakol kol Iaacov" y automáticamente merezcamos – automáticamente, inmediata y literalmente – también la herencia de las luces múltiples de Tohu (Caos) del nivel más alto de Tohu que puede haber, por encima del secreto de la rotura (shevirá) y la rectificación (tikún), que es "vehayadaim iedei Eisav" (y las manos son las manos de Eisav). "Iedei Eisav" es también una expresión perfecta – 400, 20 al cuadrado. Kol (136) + iadaim (64) suma 200, la mitad de "iedei Eisav".
Si es así, lo que hemos hecho hasta ahora es una introducción para continuar hablando sobre el secreto de los deleites, que son la Torá del Alter Rebe, la Torá de la Torá. Pero para los deleites, el ש"ע, se necesita tanto la voz de oración del Maguid como la voz de Torá del Alter Rebe y también de manera automática "vehayadaim iedei Eisav", y cuando hay la unión de todos juntos hay "y vendrá a Sión un redentor", la redención verdadera y completa a través del Mesías nuestra justicia inmediata y literalmente.
PARTE 2 : "CANTAR DE LOS CANTARES" – EL SERVICIO DE LA ORACIÓN SEGÚN EL MAGUID
Vale la pena expandirse sobre el servicio de la oración, el servicio del Rabí el Maguid de Mezritch. Volveremos y explicaremos con la ayuda de Dios un asunto que aparece en el libro "Maguid Devarav LeIaacov". Esta Torá se 'despliega' sobre dos secciones que se complementan mutuamente. Vale la pena mirar allí – para entender el asunto hay que reflexionar en ambos lugares [3].
Canción – Keter, Canciones – Jojmá y Biná
La Torá del Maguid trata sobre el versículo "Cantar de los cantares (shir hashirim) que es de Salomón", el primer versículo del cántico que es el Santo de los Santos. Generalmente se interpreta "Cantar de los cantares" a la manera de la expresión "Santo de los Santos" – que hay un canto arriba y dos cantos abajo, como la entonación (taam) segoltá, que tiene un punto arriba, Keter (Corona) superior, y hay dos puntos, "dos amigos que nunca se separan", abajo. También "Santo de los Santos" se interpreta así, que Santo es Keter y Santos son Jojmá (Sabiduría) y Biná (Entendimiento), y así "Cantar de los cantares" – "Canción" (shir) es Keter y "los cantares" (hashirim) son Jojmá y Biná.
La Canción del Judío genera Canciones de toda la Creación
Pero aquí el Maguid da una explicación original. Dice que "canción" (shir) es cuando un judío reza a Dios con adhesión, con temor y amor (dejilu uerjimu), y cuando un judío canta al Santo, bendito sea, con adhesión, entonces todos los ángeles, todos los serafines, todas las jayot hakodesh y los ofanim, en todos los mundos, todos responden después del judío y todos dicen cántico, y automáticamente el canto del judío – que es "canción" (shir) en singular – genera "canciones" (shirim) hasta el infinito, de todas las criaturas de todos los mundos.
Por lo tanto, cuando un judío reza, debe también saber, reflexionar y tener la intención de que su canción no es algo pequeño, que él personalmente canta a Dios, que él reza a Dios, sino que su oración es un canto que tiene el poder de causar que todos los mundos, toda la creación, desde el principio de todos los grados hasta el final de todos los grados, todo cante al Santo, bendito sea.
¿Cuándo la canción del judío es "Cantar de los cantares"? Cuando es "que es de Salomón (asher lishlomó)" – cuando está de pie frente al Rey de reyes de reyes, el Santo, bendito sea, el Rey que la paz es Suya (shehashalom sheló). ¿Qué significa estar de pie frente al Rey de reyes de reyes, el Santo, bendito sea, el Rey que la paz es Suya? La intención es rezar con temor y amor a Dios, "solo a Dios únicamente". Oración con temor y amor mediante el estar de pie frente al "Rey que la paz es Suya".
Se puede explicar solo este punto un poco más de lo que está escrito: El hecho de que el Santo, bendito sea, se llame Salomón, "Rey que la paz es Suya", es según el versículo "el que hace la paz en Sus alturas". En el Tanya se explica que está Miguel, príncipe del agua, y Gabriel, príncipe del fuego, y no se apagan el uno al otro porque el Santo, bendito sea, brilla sobre ambos juntos con una gran luz circundante, y con ello causa la anulación de los dos príncipes, que se inclinan y se anulan ante Él juntos, y con ello genera paz entre ellos.
De aquí se aprende en general cuál es el camino de la Torá para generar paz en el mundo entre opositores – solo mediante la revelación de una luz muy grande, una luz superior más grande que los dos factores que discuten el uno con el otro, que se oponen el uno al otro, que causa que ambos desde una emoción interior y esencial, desde la profundidad del punto del corazón de cada uno, se inclinen y se anulen ante el dueño de esa gran y poderosa luz, y automáticamente se haga la paz entre ellos. Sobre esto está escrito "el que hace la paz en Sus alturas, Él hará la paz sobre nosotros y sobre todo Israel", se necesita una revelación de "que es de Salomón".
Es sabido lo que el Baal Shem Tov trae en nombre del Rambán, que solo en el servicio a Dios, cuando un judío está de pie y reza frente a Dios, puede llegar a experimentar dos cualidades opuestas, temor y amor, temor que es la cualidad de Gabriel, príncipe del fuego, y amor que es la cualidad de Miguel, príncipe del agua. Cuando está el Rey de reyes de reyes, el Santo, bendito sea, Rey que la paz es Suya, "que es de Salomón", entonces realmente se puede estar de pie y rezar con amor y temor juntos, al mismo tiempo sentir a ambos. Cuando el judío está de pie frente a "que es de Salomón", entonces su "canción", la oración que reza, causa "los cantares", que se generan de él canciones infinitas de todas las criaturas de los mundos superiores e inferiores, todos cantan al Santo, bendito sea.
La Pregunta de los Discípulos del Maguid
Hay algo completamente único en esta Torá del Maguid como está escrita también al final del libro Maguid Devarav LeIaacov – es la única vez que está escrito que hubo discípulos que hicieron una pregunta al Maguid sobre su Torá. Hicieron una pregunta, y el Maguid tuvo que responder la pregunta en el momento, explicar el significado del asunto. ¿Cuál fue la pregunta de los discípulos que escucharon esta maravillosa Torá? Preguntaron que, de hecho, está escrito en la carroza del profeta Ezequiel sobre los ángeles y las jayot hakodesh "al detenerse ellos (beamdam) dejarán caer sus alas", y los Sabios interpretan que "al detenerse ellos" se refiere a Israel (beamdam = Iosef, José el Justo, a quien es especialmente necesario mencionar aquí para bien, "que añada Dios para mí otro hijo") – cuando yo y tú y ella, cuando un judío está de pie en oración ante Dios, la cosa se llama "al detenerse ellos", y entonces "dejarán caer sus alas" de los ángeles. En el momento en que un judío abre su boca en oración a Dios, todos los ángeles callan, en el secreto de Jashmal (silencio-habla) – cuando los judíos rezan a Dios los ángeles callan (jashim), y solo cuando el judío deja de rezar los ángeles comienzan a hablar (memalelim) y cantar a Dios su canción.
Así preguntaron los discípulos del Maguid (no está escrito quién, tal vez el que preguntó es el Alter Rebe mismo, aunque es posible que él ya entendiera el asunto y no necesitara preguntar) – ¿Cómo dices que cuando un judío canta todos los ángeles cantan con él, si está escrito que cuando un judío canta y reza todos los ángeles callan?! Para entender la respuesta que explicó hay que unir estas dos Torás – la Torá al final del libro y la Torá 64 al principio del libro, de manera que se ve que aquí hay un proceso de 3 etapas. Las uniremos ahora juntas y diremos las 3 etapas – hay aquí un ejemplo hermoso de Jash-Mal-Mal, Sumisión-Separación-Endulzamiento (Hajnaha-Havdalá-Hamtaká) en el lenguaje del Baal Shem Tov, el maestro y rabino del Maguid:
Sumisión (Hajnahá): Inclusión de todos los Mundos en el punto de la Canción del Judío
El Maguid dice que cuando el judío realmente reza con adhesión, canta su canción, con temor y amor, "que es de Salomón", ante el Rey que la paz es Suya, entonces todos los mundos – incluyendo a todos los ángeles en todos los mundos – vuelven a un solo punto. Todo se contrae y se concentra dentro del punto del alma de ese judío justo, "y tu pueblo son todos justos", de ese judío que derrama su súplica ante el Santo, bendito sea, con temor y amor. Por supuesto, en ese momento, esa etapa en la que todos los mundos se concentran y se convierten en un solo punto dentro del punto de la canción del judío, entonces se entiende que no se escuchan más canciones, porque solo está la canción del judío y nada más. Todos los ángeles están dentro de él ahora. Así hay que reflexionar.
La Influencia de la Oración del Judío en los Mundos Superiores
Se podría haber dicho que el hecho de que todos están dentro de él significa que ellos también cantan, solo que su canto es en el aspecto de "no hay dicho ni hay palabras sin que se oiga su voz" – todos cantan, pero dentro del punto de su anulación a la canción del judío. Pero el Maguid explica otra cosa, que cuando los ángeles escuchan que el judío comienza a cantar en la oración, ven lo que sucede en los mundos superiores. El ángel es muy grande, un ángel común es un tercio del mundo, y el judío es pequeño pequeño como un grano de mostaza. Y he aquí que este pequeño judío comienza a cantar a Dios y los ángeles ven que toda la familia de arriba en el mundo de Atzilut, la santa Shejiná (Presencia Divina) misma, la Madre Inferior (Ima Tataá), anhela mucho mucho escuchar la oración, "al cántico y a la oración" del judío que canta a Dios, y ella deja todo, lo que ella vivifica a todos los mundos, y corre a escuchar al judío que reza con un anhelo enorme.
La parábola es de una madre cuyo hijo pequeño comienza a hablar, y se puede por primera vez entender algo de lo que dice – que hay en su habla alguna inteligencia – entonces ella se alegra con una alegría infinita, hasta el techo, toda ella radiante. Más aún, la madre no solo está radiante porque el hijo dijo alguna cosa inteligente, algo bonito, sino que también se enorgullece de ello ante su marido, y sabe que ahora que su hijo lactante abrió su boca con alguna cosa bonita, una cosa buena, entonces ella misma por mérito de ello, la madre por mérito de su hijo, encontrará más gracia a los ojos de su marido. Y automáticamente, no solo que ella se emociona con el hijo, sino que también sabe que de ello resultará una unión superior, unión de deleites, de juegos, entre su marido el Santo, bendito sea, y ella, y los ángeles participan en ello.
Sumisión (Hajnahá): La Anulación de los Ángeles ante la Oración del Judío
Cuando los ángeles se enteran de lo que la oración del judío logra, se anulan en la realidad. Los ángeles hacen cálculos, por así decirlo (todos los ángeles en todos los mundos, entre ellos mismos), que he aquí que este pequeño judío, esta pequeña gota, abrió su boca y de repente hay tal emoción y unión superior – en comparación con todo nuestro servicio, miles de miles de tropas de ángeles del campamento de Miguel sirven a Dios con amor y ángeles de Gabriel con temor, y todo es 'gurnisht' (nada), nada en comparación con lo que logra el judío en su servicio. Todos los ángeles se anulan, como alguien grande que se anula ante alguien pequeño que tiene un punto esencial que inmediatamente toca la esencia misma de Dios literalmente (como una oración corta, "Dios, por favor, cúrala por favor"), y todo lo que él tiene no se acerca en absoluto. Automáticamente, la primera reacción de todos los ángeles en todos los mundos es simplemente bajarse a sí mismos.
Cuando alguien se baja a sí mismo, se anula completamente, no hay sumisión y "Jash" (silencio) mayor que eso. ¿Qué es "dejarán caer sus alas"? El Maguid dice que las alas de los ángeles son su fuerza para volar y elevarse en la santidad. "Dejarán caer sus alas" es la sensación de que toda mi capacidad para elevarme en la santidad no vale nada, en el momento en que el judío comienza a cantar a Dios todas mis alas y todo lo que yo vuelo no vale, y automáticamente "dejarán caer sus alas" al detenerse Israel en oración.
Separación (Havdalá): El Canto de los Ángeles por la Emoción ante la Oración del Judío
Si es así, aquí hay una reacción inicial de anulación. Pero, por así decirlo, un segundo después ocurre algo más dentro de la anulación. Mientras el ángel baja sus propias alas, en ello mismo se anula y se incluye dentro del punto de la canción del judío que reza a Dios. Pero después, debido a que siente que la Shejiná-la Madre anhela mucho y se alegra y se enorgullece y de ello resulta una unión superior entre el Padre y la Madre – él también dice cántico, para alabar y ensalzar al pueblo de Israel. Esta no es su canto propio – el canto de los ángeles es su canto personal, que cada ángel dice 'Yo te amo Dios', 'Yo te temo Dios', pero aquí su canto se convierte en un canto para alabar y ensalzar al pueblo de Israel por la emoción.
Este canto ya es una etapa de separación (havdalá) – los ángeles se separan de sí mismos, y la cosa comienza a recibir expresión de canto, es decir, los ángeles participan en la experiencia del orgullo de la Shejiná. Este es el comienzo de la expresión – dar expresión al orgullo de la Shejiná por su pequeño hijo lactante que así reza al Santo, bendito sea. La segunda etapa se deriva automáticamente de la primera etapa.
Endulzamiento (Hamtaká): El Descenso de un 'Rostro Nuevo' dentro de todos los Diez Dichos
¿Cuál es la tercera etapa? A través de la oración, toda la vitalidad de todos los mundos asciende a la raíz y causa una unión arriba. La cosa es similar a lo que explicamos sobre "Hakol kol Iaacov", que al principio hay un ascenso de abajo hacia arriba, y luego hay una atracción – la letra Vav de la segunda "kol". Después de que la oración asciende de abajo hacia arriba, un ascenso que también se ve ayudado por la alabanza de los ángeles, se atrae abundancia y luz nueva a todos los mundos.
¿Cómo explica el Maguid la tercera etapa? Él trae el versículo "Para siempre, oh Dios, Tu palabra permanece en los cielos", con la interpretación del Baal Shem Tov de que la palabra de Dios para hacer existir los cielos permanece siempre en los cielos, y si no fuera por la palabra de Dios, los cielos volverían a la nada y al cero como antes de los seis días de la creación literalmente. El Maguid termina con esto su libro Maguid Devarav LeIaacov (Likutéi Amarim), con el mismo 'vort' (enseñanza) con el que el Alter Rebe, el protagonista de la redención, su discípulo principal, 'su hijo', abre el "Shaar HaYijud VeHaEmuná" (que debía ser la primera parte del Tanya Kadisha).
El Maguid trae el mismo 'vort' exactamente, solo que añade que, aunque estas letras permanecen todo el tiempo, pero a través de nuestras oraciones, cuando la oración asciende a Dios y luego la abundancia de Dios desciende, se crea una canción nueva que es una revelación de un rostro nuevo, deleites, en esos diez dichos (con los que se creó el mundo). Después de todo, si las letras "Haya un firmamento" permanecen en el cielo desde los seis días de la creación hasta este día, entonces está bien, los cielos todo el tiempo se crean y vivifican del "Haya un firmamento", pero de todos modos hay aquí una cierta dimensión de aburrimiento – todo el tiempo, ya miles de años, "Haya un firmamento". Pero cuando un judío reza, la abundancia que desciende es un canto nuevo, un canto que es por la inspiración de la oración del judío, pero a modo de descenso de arriba hacia abajo.
El canto nuevo es una interpretación nueva, un rostro completamente nuevo, que cantan dentro de esas letras "Haya un firmamento". Es decir, el "Haya un firmamento" canta con una melodía nueva, completamente diferente. Como sabemos que la Torá se compone de Taamim-Nekudot-Taguin-Otiot (entonaciones-vocales-coronas-letras), y lo más alto son los Taamim, la canción. Al mismo versículo se pueden conectar melodías infinitas. Esta canción nueva es lo que sucede al final a través de nuestra oración, la "canción" que causa "canciones", que por medio de ella todos los dichos cantan ahora con una melodía completamente nueva, una melodía deleitable y placentera completamente nueva.
Recitar el Perek Shira después de la Oración
El Maguid termina esta Torá con algo que es una novedad real. Él escribe que por eso se acostumbra decir cada día, inmediatamente al final de la oración, "Perek Shira" (Capítulo de Canto). La cosa es una novedad en sí misma, porque el Alter Rebe escribe en nombre del Arizal – se trae en Likutei Torá – que antes de que los Sabios instituyeran los Pesukei deZimrá, el canto del mundo de Ietzirá, decían Perek Shira en el mismo lugar, antes de Barejú y las bendiciones del Kriat Shemá y la Amidá. Después de que instituyeron Pesukei deZimrá, que se llaman el canto de las criaturas, se dice en lugar de Perek Shira, y por lo tanto hoy no se acostumbra tanto decir Perek Shira (espero que todos sepan qué es Perek Shira: una cosa maravillosa, que cada criatura tiene el canto que canta a Dios). Pero aquí el Maguid escribe que se acostumbra inmediatamente después de terminar la oración decir Perek Shira, porque después de la oración toda la creación canta un canto nuevo, por el mérito de nuestra oración, "Cantar de los cantares", la oración genera ahora que todas las "canciones" de todas las cosas en el mundo son un canto nuevo. Esta etapa, la última, es la etapa del endulzamiento, el segundo "Mal" de Jash-Mal-Mal.
"Y las manos son las manos de Eisav" – El Descenso de la Abundancia Nueva
Si es así, preguntaron al Maguid cómo dices que todo canta por el mérito del judío – "Cantar de los cantares" – si está escrito que todos los ángeles callan. Él podría haber respondido todo en un segundo y decir que me refería a que la oración causa que inmediatamente después todos canten – primero la "canción" del judío y luego inmediatamente las "canciones" de todos los ángeles. La cosa es realmente cierta, pero él la dice mucho más profundamente, con tres etapas que acabamos de explicar. Que, en realidad, está el comienzo del canto de todos dentro del canto del judío, solo que es en el aspecto de Jash (silencio), el canto es mediante la anulación de los ángeles y su inclusión dentro del punto del canto del judío. Después ya se empiezan a escuchar a los ángeles animando a la Shejiná en su anhelo, en su orgullo, y cómo al final se genera de ello una unión y unificación superior entre ella y su marido superior. Pero finalmente finalmente, cuando el canto asciende a la raíz, a la Esencia, desciende abundancia y luz nueva, que ahora son canciones que no son canciones al pueblo de Israel sino lo que el pueblo de Israel logra.
Esta canción nueva es "y las manos son las manos de Eisav", "obra de las manos del Artista" ("y yo era para Él un deleite (amón)" – "yo era el instrumento de Su arte", la Torá dice esto, pero "ahora se dirá a Iaacov", aspecto de "[Hakol] kol Iaacov", voz de Torá de Iaacov que se une con "y las manos son las manos de Eisav", y entiende esto) – el deseo de hacer algo en la realidad, que ahora hacen en la realidad cielos nuevos y tierra nueva, todo se renueva. Toda la Torá del Maguid es, en realidad, "Hakol kol Iaacov", y precisamente la segunda voz, la Torá, logra "y las manos son las manos de Eisav" – crear la realidad y cantar.
Una de las interpretaciones en "manos de Eisav" es manos que saben tocar música. Hay canto con la boca y hay música (nigún) con las manos. Quien toca música con las manos es el aspecto de Eisav – tiene talento en las manos. Quien canta con la boca es el aspecto de Israel (letras shir el, canto de Dios), aspecto de Iaacov, "Hakol kol Iaacov". Si es así, mientras "Hakol kol Iaacov", hay melodías, una sinfonía completa, en todos los mundos. Este es el endulzamiento al final, la unión automática de "Hakol kol Iaacov" con "y las manos son las manos de Eisav".
Hasta aquí hemos repasado y explicado un poco la Torá del Maguid. De esta Torá queríamos también que sintiéramos qué significa Torá de oración – que todo el asunto del Maguid son Torás muy profundas de oración, de la adhesión del judío cuando se pone de pie para rezar al Rey que la paz es Suya. Es sabida también la alusión de que Shalom (paz) = Eisav, que la paz misma es Eisav. Hay que hacer la paz, pero ¿cómo se hace la paz? Mediante una iluminación superior del Infinito, que causa que las dos partes que discutían hasta ahora se anulen ante la luz del Rey de reyes de reyes, el Santo, bendito sea, el Rey que la paz es Suya.
PARTE 3: "Y YO ERA PARA ÉL UN DELEITE, SIENDO SUS DELEITES DÍA A DÍA, ETC."
"Amón Rabati", "Amón Mutzná", "Amón Mejushé" y "Amón Pedagogo"
Ahora diremos brevemente el punto importante que queríamos hablar esta noche en honor a la fiesta y al nuevo año:
El versículo en Proverbios cap. 8, en el que la Torá habla por sí misma y dice "yo era el instrumento de Su arte (amón) del Santo, bendito sea" – "y yo era para Él un deleite (amón), siendo Sus deleites día a día". Este versículo es tan importante que el Midrash Rabá comienza con él, y hay allí incluso cuatro interpretaciones para Amón – Amón pedagogo, Amón cubierto (mejushé), Amón oculto (mutzná), y al final otro más, Amón grande (rabati).
En el Jasidismo explican que "Amón pedagogo" es la Torá revelada (Niglé), "Amón cubierto" son los secretos de la Torá, el vino de la Torá, pero "Amón oculto" son los secretos de los secretos de la Torá. Está escrito en el Jasidismo que estos tres aspectos corresponden a dagán (grano), tirosh (vino nuevo) e yitzhar (aceite fresco) (nosotros ahora estamos en yitzhar...). Dagán es "Amón pedagogo", tirosh es "Amón cubierto" e yitzhar es "Amón oculto". Las tres interpretaciones de 'Amón' corresponden también a las 3 cabezas que hay en Keter – "Amón pedagogo" es el cerebro oculto (moja stimaá), "Amón cubierto" es el cráneo (gulgalta) que cubre el cerebro, y "Amón oculto" es la ocultación (tzniuta), la cabeza que no se conoce ni es conocida.
Hay otra interpretación, que "Amón pedagogo" es la Torá en general, "Amón cubierto" es el cumplimiento de los mandamientos (una cobertura es una vestimenta), porque la raíz de los mandamientos prácticos es más alta que la Torá, y "Amón oculto" es la revelación del amor oculto en el corazón, lo que está oculto en cada judío. ¿En qué servicio se revela el amor oculto? En el servicio de la oración. Por lo tanto "Amón oculto", que es la ocultación, su asunto es rezar a Dios. Si es así, aquí el servicio de la oración – la expresión del amor oculto – es "Amón oculto" y el cumplimiento de los mandamientos en la práctica real es "Amón cubierto".
Después de las tres interpretaciones aparece en el Midrash Rabá una cuarta interpretación, más alta que todas, "la corona del buen nombre se eleva sobre ellas" (sobre la corona de la Torá, el sacerdocio y la realeza), la corona del Mesías que se revelará y nos redimirá inmediata y literalmente, y es "Amón grande" (rabati). Todas estas interpretaciones eran solo un paréntesis con respecto a "y yo era para Él un deleite (amón)", la apertura del Midrash Rabá.
"Amón" del lenguaje de Crecimiento
Rashi interpreta que "Amón" es del lenguaje de crecimiento – al principio la Torá crece con Dios, y luego ella hace crecer a las almas de Israel. Quien hace crecer es un 'omán' (artista/criador), y quien es hecho crecer – 'amón', lenguaje pasivo (la "amón" es Hadasa – "y él criaba (omán) a Hadasa", Hadasa también está relacionada con el incienso molido que eleva un buen olor – como el mirto en las cuatro especies). Al principio la Torá es "amón", crece con Dios, pero luego ella nos hace crecer. La relación entre la Torá e Israel es como Rabí Iziak explica en el artículo "La Humildad y la Alegría" que la Torá es la impresión de la Divinidad e Israel es la impresión de la Torá.
Dos Sensaciones de Carencia
El Tzemaj Tzedek trae en "Or HaTorá" dos interpretaciones para el hecho de que la Torá crece con Dios ("amón" según la interpretación de Rashi): Él introduce que la Torá aquí son las Midas (Atributos emocionales), y las Midas crecen o mediante la atracción de Mojin (Intelectos) a las Midas o mediante la atracción de "cosa grande" a "cosa pequeña". Zeir Anpin se llama "cosa pequeña" y Arij Anpin se llama "cosa grande". Para hacer crecer algo – el crecimiento de las Midas – se necesita tanto la atracción de Mojin como la atracción de cosa grande a cosa pequeña, la atracción desde Keter. Por parte del receptor hay dos sensaciones que lo abren para recibir del influyente.
Por ejemplo, un estudiante que crece con un Rabino, con un Rebe, debe sentirse sin inteligencia – esta es una sensación – y por lo tanto necesita recibir inteligencia. Además, el receptor también debe sentirse una cosa pequeña, insignificante, como una gota de mostaza – y entonces merece recibir de "cosa grande", Arij Anpin, el Infinito (quien se siente pequeño no tiene voluntad y deleite de iniciar, y por lo tanto necesita recibir de Keter; hay que sentirse pequeño, hay quien se siente grande y eso es mentira – en muchos lugares esta sensación es ego). Parece que dentro de la Torá misma hay las dos sensaciones, y la Torá las transmite a todo el que la estudia, que a través de ello es capaz después de hacer crecer a todas las almas que la estudian.
Deleites-Juego-Juego-Deleites
La continuación del versículo es "siendo Sus deleites día a día". El "amón" corresponde a Keter [4], por lo tanto según el sentido simple es lenguaje de fe (emuná), la cabeza superior de Keter, la esencia de Keter, que incluye tanto deleite como voluntad. Después "deleites día a día" que son Jojmá y Biná, "dos amigos que nunca se separan", los deleites del Rey en Su esencia. La continuación de la unidad se despliega sobre dos versículos – "Y yo era para Él un deleite (amón), siendo Sus deleites día a día, jugando delante de Él en todo momento. Jugando en Su mundo habitable, y mis deleites son con los hijos de los hombres" [5]. Hay aquí un fenómeno – de los más importantes en toda la Biblia – de "sello que se invierte" (como temor y amor y amor y temor, que el orden de los dos se invierte), deleites-juego-juego-deleites. Después de Keter, el "y yo era para Él un deleite (amón)", hay "deleites día a día, jugando delante de Él [delante del Santo, bendito sea] en todo momento, jugando en Su mundo habitable, y mis deleites son con los hijos de los hombres".
El Desarrollo del Deleite
¿Cuál es la diferencia entre deleites (shaashuim) y juego (misjak)? La interpretación simple es que está escrito que el juego es una revelación – hacia afuera o incluso hacia adentro – de los deleites. El deleite es generalmente dentro de la persona misma, pero cuando se revela, cuando hay otro o algo con lo que se juega, al deleite se le llama juego. Pero aquí hay dos aspectos de deleites y dos aspectos de juego.
Si el "amón" es Keter, entonces la interpretación simple es que los "deleites" son Jojmá y Biná, "jugando" son las Midas (en el libro HaLikutim del Arizal se trae que "en todo momento" es la unión de Yesod y Maljut, "todo" es Yesod y "momento" (et) es Maljut) – allí hay 14 momentos para bien y 14 momentos para mal (pero aquí hay intención de que también los momentos para mal son para bien, como en la lectura de las maldiciones en la Torá por el Alter Rebe, que todo se reveló como bendiciones reales, y a la manera de la interpretación de los Sabios para "bueno en gran manera" – "'bueno' es el ángel de la vida, '[bueno] en gran manera' es el ángel de la muerte", "tiempo de nacer y tiempo de morir").
Ahora comenzamos a tocar nuestra actualidad: Hay tiempos buenos, tranquilidad, paz, el asentamiento del pueblo de Israel en su tierra, y hay un tiempo no tan alegre, que expulsan judíos de sus casas, destruyen casas. ¿Qué es "jugando delante de Él en todo momento"? Que también en un tiempo así y también en un tiempo así todo es un juego deleitable. Los comentaristas explican que quien ve las cosas por encima del tiempo ve que también en el tiempo bueno y también en el tiempo no bueno todo es alegre, todo es un juego. Pero después se desciende del juego superior. En las Midas de Atzilut se ve "jugando delante de Él en todo momento", pero después se desciende otro grado – "jugando en Su mundo habitable". Este grado es también un juego, pero de otro tipo.
Está escrito que "jugando en Su mundo habitable" es ya el Maljut de Atzilut, que es o "cola de leones" en Atzilut o que desciende a ser "cabeza de zorros" en los mundos inferiores de Briá, Ietzirá y Asiá, donde hay una conciencia separada en relación con el Santo, bendito sea (en Atzilut hay unidad, no hay conciencia separada). Después hay de nuevo "y mis deleites son con los hijos de los hombres" – después del "jugando" hay más deleites, el grado más alto – y "et (con/a los) hijos de los hombres" significa como "im (con) los hijos de los hombres" [6].
¿Qué significa? Está escrito que este grado es lo que el Santo, bendito sea, se deleita con las almas de Israel abajo [7], y el deleite con las almas de Israel abajo es después de los dos juegos, pero en cierta medida el deleite inferior vuelve a reflejar Sus deleites esenciales entre Él y Sí mismo [8], antes de los dos juegos, los "deleites día a día" que la Torá era el deleite del Santo, bendito sea, miles de años ("día a día", y el día del Santo, bendito sea, es mil años) antes de la creación del mundo [9].
¿Quién siente el deleite esencial? Precisamente las almas de Israel abajo en este mundo, "y mis deleites son con los hijos de los hombres". Este es el propósito, pero para que el deleite llegue hasta nosotros debe pasar todos los grados (y de hecho, mediante la unión de los dos grados de deleites se llega a la interioridad de Keter superior, "y yo era para Él un deleite (amón)", y la alusión: iom iom et bnei adam = Keter [= 10 veces bnei, número de hijos, Israel, sobre quienes la Shejiná mora], y analiza esto).
Nuevamente: Hay "amón", Keter de Atzilut. "Deleites día a día" – Jojmá y Biná. "Jugando delante de Él en todo momento" – Midas de Atzilut. "Jugando en Su mundo habitable" – Maljut de Atzilut (Lo principal, por supuesto, es que explicaremos la diferencia entre el primer juego y el segundo). Y al final "y mis deleites son con los hijos de los hombres" – los deleites con las almas de Israel abajo.
"Entonces miró y contó, la preparó y también la investigó. Y dijo al hombre..."
En el Jasidismo, estas etapas se apoyan en un versículo de Job, que también habla del desarrollo de la luz de la Torá: "Entonces miró y contó, la preparó y también la investigó. Y dijo al hombre: He aquí, el temor de Dios es sabiduría, y apartarse del mal es entendimiento" (Este paralelo simple se repite varias veces en Maguen Avot, y precisamente en él todo el curso del paralelo aparece ordenado). "Entonces" (Az) es Keter, "Amón". "Miró y contó" es "deleites día a día", Jojmá y Biná de Atzilut. "La preparó" es "jugando delante de Él en todo momento", Midas de Atzilut. "Y también la investigó" es "y la gloria de los reyes es investigar un asunto", Maljut de Atzilut, "jugando en Su mundo habitable". "Y dijo al hombre" – "y mis deleites son con los hijos de los hombres", y el deleite se cumple cuando los hombres van por el camino de la Torá y los Mandamientos con temor al Cielo, "He aquí, el temor de Dios es sabiduría, y apartarse del mal es entendimiento", cuando la sabiduría y el entendimiento de un judío son temor a Dios y apartarse del mal, Dios se deleita con estos hombres.
Las 5 Etapas de los Deleites y la Entrega de la Torá
Está escrito que la Torá fue entregada con 5 voces, "y todo el pueblo veía las voces" – las 5 voces. Todo el que alegra a un novio y una novia merece la Torá que fue entregada con 5 voces. Las 5 voces comienzan desde "Entonces miró" – Miró, y contó, la preparó, y también la investigó, y dijo. Pero por encima de las 5 voces está "Entonces" (Az), que es como "Yo soy" (Anojí) que está por encima de "el Eterno tu Dios" (Havaiá Eloheija). Los cuatro niveles son "Havaiá", Y-H-V-H. La continuación del versículo, "Y dijo al hombre: He aquí, el temor de Dios es sabiduría y el temor de Dios es entendimiento", corresponde a "tu Dios" (Eloheija), que Dios desciende a ser nuestro Dios (Elokim), que a través de la Torá y los Mandamientos nosotros mismos nos volvemos como dioses y vivimos vida eterna ("Yo dije [– 'Y dijo al hombre'] dioses sois"). Resumiremos brevemente: Todos los niveles están aludidos en "Yo soy el Eterno tu Dios" (Anojí Havaiá Eloheija): "Yo soy" ("Quien Yo soy") – "Entonces", "El Eterno" (Havaiá) – "miró y contó, la preparó y también la investigó" y "tu Dios" (Eloheija) – "Y dijo al hombre, etc.".
"Y yo era para Él un deleite, etc." antes de la Contracción
Diremos algo más sobre la raíz del deleite: Así como en las Sefirot "Amón" corresponde a Keter, así en la totalidad del desarrollo (hishtalshelut) "Amón" es antes de la Contracción (Tzimtzum). Aunque el lugar de los deleites esenciales es también muy alto, incluso antes de la elevación de la Voluntad de crear el mundo, pero los cabalistas – que no tienen estos niveles – explican "shaashúa" (deleite), como 'shá-shá', "tocando y no tocando" (mati velo mati), como un movimiento o anhelo. Hay quienes dicen que el deleite es la Contracción y la Línea (Kav), retiro e investidura. Como se explica en nuestro artículo "13 Contracciones" (en el libro "Esá Einai"), hay muchos aspectos de retiro e investidura, y se llaman "contracciones" que son aún antes de la primera Contracción. Retiro e investidura mantienen la misma relación de correr y retornar (ratzó vashov), como en la palabra "shaashúa" – hay ש"ע (sha) de correr y שו"ע (shua) de retornar, a la manera de "Hakol kol", y en cada uno de ellos está su ש (shin) y su ע (ain), sus 3 primeras Sefirot (GaR) y sus 7 inferiores (ZaT) (ש en número pequeño – 3, ע en número pequeño – 7). Así está escrito explícitamente, que hay ש"ע (sha) que asciende y שו"ע (shua) que desciende [10].
Según esta distinción, cuando hay deleites esenciales, el primer ש"ע (sha) es luz hacia adentro y el segundo hacia afuera. Todavía todo es entre Él y Sí mismo, y no ilumina al prójimo realmente, pero allí es la raíz de todo. Los comentaristas simples dicen que "misjak" (juego) significa la revelación de los deleites, y esto concuerda con lo que está escrito en el Jasidismo que "misjak" son las Midas de Atzilut – que solo desde allí hay luz que ilumina al prójimo. La elevación de la Voluntad es aún antes de la Contracción, pero también ella es ya luz que ilumina al prójimo (solo que todavía no hay prójimo en la práctica), allí es la raíz de la luz que ilumina al prójimo en los niveles más bajos. Debido a que "misjak" son ya las Midas de Adam de Atzilut, por eso hay "en todo momento" – iluminación para todo tiempo.
PARTE 4: TEORÍA DE JUEGOS (Y SUS IMPLICACIONES ACTUALES)
El fundamento de la Teoría de Juegos en la Torá
Ahora explicaremos la diferencia entre los dos tipos de juegos. Hoy en la ciencia hay una 'Torá' – teoría – que pretende incluir todo el conocimiento (así dicen, cada vez más fuerte): "Teoría de Juegos". Quien es más grande en el campo hoy es un judío, se puede decir un judío cercano a nuestro corazón, que vive en Jerusalén – su nombre es Aumann, letras de "Amón".
Para entender qué es la Teoría de Juegos diremos primero que ciertamente el fundamento de la Teoría de Juegos en la Torá es el versículo del que hablamos, el versículo del doble juego. Si entendemos qué es "jugando delante de Él en todo momento" y qué es "jugando en Su mundo habitable" – el "jugando" de las Midas superiores de Atzilut tanto en los 14 momentos para bien como en los 14 momentos para mal, frente al "jugando" de Maljut (que es limitado, tanto al ser "cola de leones" como al ser "cabeza de zorros"). Maljut se llama "gloria creada" – desciende para crear y vivificar todos los mundos inferiores, Madre Inferior (Ima Tataá) – y allí está "jugando en Su mundo habitable".
La teoría de la utilidad en la Teoría de Juegos
En cualquier caso, vale la pena señalar que la Teoría de Juegos está construida según la "teoría de la utilidad", e intentan incluir en ella también la ética y todo el placer del mundo – incluir todo lo bueno-agradable-útil solo en lo útil, un aspecto de Netzaj-Hod-Yesod completamente. En uno de los libros está escrito algo muy simpático, que desde el punto de vista de la utilidad hay un límite para el dinero – hay una cantidad de dinero que más de ella ya no te será útil. El 'vort' mismo es muy bueno – que la utilidad del dinero tiene un límite (la cosa castra un poco el deseo de dinero, la idolatría del estado de riqueza de Rabí Najman). Lo que se deriva de ello son todo tipo de cosas simpáticas que tal vez guardemos para otra ocasión. Si hay realmente agradable y bueno por sí mismos puede ser que no haya límite a cuánto dinero necesitas, pero si hay solo utilidad práctica tienes un límite. Parece que si se pasa el límite el dinero es como un apéndice superfluo.
La ley del equilibrio y la locura de santidad
En la Teoría de Juegos uno de los fundamentos – que todavía está en disputa – es que es muy razonable suponer que los seres humanos mantendrán estrategias de acción durante el juego. Esta determinación se llama la ley del equilibrio en los juegos. Es decir, generalmente las personas actúan de la misma forma – se puede suponer una probabilidad muy alta de que los seres humanos que juegan, cada uno tiene su estrategia de juego, y siempre la mantendrá. Hay quienes disputan la ley del equilibrio fuertemente. También llaman a la ley racionalidad – quien es más racional mantiene más sus métodos de juego, y quien es menos racional mantiene menos las reglas. 'Menos racional' suena mal en el mundo académico, pero en el mundo interior, así como hay por debajo de la razón hay también por encima de la razón, y la redención vendrá de una locura de santidad (shtut dekedushá) (shtut también del lenguaje de shitá, método, como es sabido), cuyo significado es que hay que actuar también por encima de la razón, es decir, no mantener la ley del equilibrio de la Teoría de Juegos.
Juego superior y juego inferior
Digámoslo de otra manera: Todo juego tiene reglas. Lo que es seguro es que al final del juego uno gana y uno pierde. Es decir, el juego es un juego fatídico – no un juego cualquiera, sino algo muy serio, un juego serio. En la Biblia juego puede ser también algo mortal, que Dios nos guarde, "Levántense ahora los jóvenes y jueguen delante de nosotros". También entre los no judíos hay juegos completamente mortales, que Dios tenga misericordia. De todos modos, un juego es un juego, pero al mismo tiempo el juego también no es un juego, sino algo serio.
En un juego siempre hay dos caminos delante de ti, y debes "y escogerás" (a veces hay varios movimientos-caminos, pero al menos 2, y la alusión: misjak (juego) = 2 veces derej (camino)). La Teoría de Juegos está construida sobre una lógica binaria (hasta donde he visto hasta ahora, aunque la cosa parece demasiado simplista), cada vez hay una elección entre dos caminos. Generalmente hay reglas, y los dos lados que juegan deben mantener las reglas, pero junto con las reglas hay libertad de estrategias para cada uno de los jugadores. Aquí entra lo que dijimos que el equilibrio asume que existe una probabilidad muy alta de que cada cerebro tiene su mentalidad, y así actuó actúa y actuará. Pero hay quienes disputan esto, y afirman que los seres humanos no son así.
En realidad, esta disputa es la diferencia entre el "jugando delante de Él en todo momento" y el "jugando en Su mundo habitable". El juego de Maljut – el juego frente al sistema – es "jugando en Su mundo habitable". Aquí hay reglas de juego muy rígidas y fijas, y cada uno debe mantener las reglas [11]. Pero el juego superior – "jugando delante de Él en todo momento" – lo juegan "en todo momento", el juego superior se ríe-burla de lo bueno y de lo malo, se ríe de todo.
Aquí tienes la traducción de la última parte del texto:
Sigue Risa y Deleites
Haremos la guematria (numerología) de un número relativamente grande, de todas las cuatro expresiones del versículo: deleites, juego, juego y deleites (un sello que se invierte también en el número de letras, 6-5-5-6) en número progresivo (kidmi) (porque todo sale del "Amón", anterior a todos los anteriores) – que cada letra es la suma de las letras desde Alef hasta esa letra – suma 12688. Este es un número divisible por el nombre de Dios (Havaiá) bendito, y también divisible por 8 veces Havaiá, por Itzjak (Yitzjak). El alma que obviamente está más relacionada con toda esta historia, con todo este versículo, debe ser Itzjak, que es el Maguid. Todo junto suma 'Ani' (Yo - 61) veces Itzjak (208). Esta guematria es la risa (tzjok) aquí [12]. Si dividimos Itzjak por nombres Havaiá – 8 veces 'Ani' (Ein - Nada) suma Jasidut, entonces todo el cálculo suma también Havaiá veces Jasidut, el propósito de todo el Jasidismo.
En "Jugando delante de Él en todo momento" todos los momentos son iguales
Volvamos: Desde el punto de vista de Dios, el juego es que todos los momentos son iguales, tanto el "tiempo de abrazar" como el "tiempo de alejarse del abrazo". De los 14 momentos para bien y 14 momentos para mal elegimos en el Jasidismo un ejemplo para explicar, y este es el ejemplo principal que se explica en Likutei Torá – "tiempo de abrazar y tiempo de alejarse del abrazo". Hay un tiempo como el de la pureza de la mujer para su marido, un tiempo en que el canto del judío genera la amistad y la pureza – que son también la emoción y la alegría – de la Madre Inferior hacia su Marido Superior. Ese tiempo es "tiempo de abrazar", "y Su diestra me abrazará". Hay "tiempo de alejarse del abrazo", como el tiempo de nidá, de impureza, de alejamiento, en el que está prohibido abrazar. Está escrito que para quien juega el juego superior estos dos tiempos son iguales, y no solo eso, sino que el juego es precisamente cuando hay estos dos tiempos uno tras otro, en el secreto de "Entonces se alegrará la virgen en la danza" según la interpretación del Baal Shem Tov [13]. Precisamente así es el juego.
Sobre "en todo momento" el Tzemaj Tzedek trae en "Or HaTorá" precisamente el tiempo de "tiempo de llorar y tiempo de reír". Al principio dice que aparentemente estos dos tiempos son "casas interiores" ("En lugares ocultos llorará mi alma") y "casas exteriores" [14] ("Fuerza y alegría en Su lugar"), pero luego precisa que según el sentido simple "Fuerza y alegría en Su lugar" es Su lugar (interior y esencial) literalmente, los deleites del Rey en Su lugar literalmente, ver allí.
Según sus palabras, ¿qué pasará con las casas interiores en la venida del justo redentor? En la redención el llanto será "con llanto vendrán", un llanto alegre. Así como se explicará más adelante con respecto a "tiempo de guerra y tiempo de paz" que hay un super-juego que incluye a ambos, así en "tiempo de llorar y tiempo de reír" hay un super-juego que incluye a ambos. Por supuesto, así es también con respecto a todos.
Correr y Retornar (Ratzó vaShov) "delante de Dios"
El asunto se encuentra también en la Torá del Alter Rebe, el protagonista de la redención de hoy. Hay un libro de discursos que comienza con un corto discurso sobre el versículo "Me pasearé delante de Dios en las tierras de la vida", y por eso todo el libro se llama "Ethalekh Loznia", un libro de discursos que dijo en la ciudad de Loznia (de los primeros años relativamente). Allí explica el Alter Rebe que "Ethalekh" (me pasearé) es "correr y retornar", acercarse y alejarse. El significado de 'caminar' es solo recto, pero 'pasearse' es un caminar de doble sentido – recto e inverso. ¿Qué le dice el Rey David al Santo, bendito sea? "Me pasearé delante de Dios en las tierras de la vida". Esta es la virtud especial de "las tierras de la vida", la Tierra de Israel, nuestro lugar aquí – para existir aquí hay que saber cómo pasearse delante de Dios, en correr y retornar, que también cuando se acercan y también cuando se alejan todavía están "delante de Dios". No dan la espalda, Dios no lo quiera, sino que incluso cuando se alejan lo hacen con el rostro hacia Dios. "Me pasearé delante de Dios en [el mérito de] las tierras de la vida" es exactamente "jugando delante de Él en todo momento". Esta es la vida verdadera, el pulso de "correr y retornar" de la vida.
Juego liberado que revela el Deleite Superior
Nuevamente, en "jugando delante de Él en todo momento" no hay tantas reglas de juego. Al contrario, hay una tendencia cada vez a cambiar las reglas, cada vez a cambiar la estrategia de los jugadores, y esto es lo que más necesitamos (en otro estilo un poco: cuando hay reglas de juego rígidas entonces un movimiento está permitido y otro movimiento está prohibido, un movimiento permitido se percibe como 'bueno' mientras que un movimiento prohibido se percibe como 'malo', y esto es exactamente a la manera de momentos para bien y momentos para mal, pero cuando todo es bueno, "jugando delante de Él en todo momento", entonces todo está permitido, todos los movimientos están permitidos, y entiende esto).
Hay que descender también al juego frente al sistema, pero no se puede descender a él sin tener el juego de "jugando delante de Él en todo momento", y también él es solo una revelación de "deleites día a día", y entonces automáticamente al final los deleites superiores se reflejarán en "y mis deleites son con los hijos de los hombres", en la redención desde dentro de la galut de los judíos en la que todos vuelven en teshuvá (desde la alegría, la alegría del juego, y desde la reflexión de cómo siempre los verdaderos dueños de la Torá vencen [15], "la mano de los jasidim está arriba") y "no será desechado de él ningún desechado", no quedará nadie afuera. Esto es "y mis deleites son con los hijos de los hombres".
Para esto se necesitan todas las etapas, de "jugando delante de Él en todo momento" y luego "jugando en Su mundo habitable". Si el orden es así, hay mucha libertad, más allá de todo, y entonces no se puede saber cuál es tu próximo movimiento, tu próximo paso, porque cada vez hay un cambio de estrategia total. Esta es la influencia de "jugando delante de Él en todo momento" sobre el "jugando en Su mundo habitable", que de ello surge al final "y mis deleites son con los hijos de los hombres".
Frecuente y Sagrado
Volveremos a que también en los últimos farbrenguens aquí hablamos de que se necesita mucha variedad y flexibilidad en la actividad. Hay cosas que son actividad fija, cosas que son buenas todo el tiempo, y estas actividades se llaman "frecuente" (tadir). Hay "frecuente" y hay "sagrado" (mekudash). Hay cosas que son sagradas (kodesh). El juego de las cosas sagradas, que son fuego-sagrado (iekod-esh), debe ser solo en el aspecto de "jugando delante de Él en todo momento". El "frecuente", que son las campañas fijas, puede ser – y tal vez también debe ser – "jugando en Su mundo habitable". Se necesita muchísima variedad.
Tomar riesgos hacia el final del juego
Ahora hay otro punto, el segundo punto de la Teoría de Juegos: Uno de los principios de la Teoría de Juegos hoy es que si hay un juego entre muchos competidores – comienza con mil personas, y a medida que caen el juego se reduce, menos y menos jugadores – la regla dice que al principio del juego, cuando es más amplio, la tendencia es tomar menos riesgos (rizikas), pero a medida que el juego avanza y los jugadores se reducen, hasta que llegan al "tiempo cumbre" en el lenguaje del Rebe, a la punta, entonces la tendencia es tomar más riesgos, más peligros (juego (misjak) = jash (silencio) [las letras del medio de misjak] mal (habla) mal (habla), 'jash' es no tomar riesgos, etc., y entiende esto). La Teoría de Juegos es lo que está en la base de toda la economía hoy, y también toda la política, y también en la biología, e incluso en la física la usan. Por lo tanto, más y más tienden a pensar que esta es la teoría de todas las ciencias.
El ascenso del juego inferior al juego superior
La segunda regla que dijimos concuerda bien con los dos aspectos, porque tomar riesgo (= Menajem Mendel = Tzemaj Tzedek = lugar vacío, y entiende esto) es también un cambio de estrategia. Tomar riesgo y cada vez cambiar de estrategia va de la mano.
Es decir, debe haber una inspiración de "jugando delante de Él en todo momento" sobre "jugando en Su mundo habitable" – el juego superior debe dar inspiración al juego inferior, en la realidad (como dijimos, todo es un juego – el juego es también no juego, pero de todos modos todo es juego; secreto de las 10 generaciones desde nuestro maestro el Baal Shem Tov hasta nuestra generación = 10 veces juego, todo es juego, y entiende esto) – pero a medida que el juego inferior mismo avanza, asciende y vuelve más y más a llevar el carácter del juego superior. Y por el mérito de esto, que así es el movimiento – que primero está la inspiración del juego superior sobre el juego inferior, y luego el juego inferior asciende hacia el juego superior – de ello mismo son los deleites.
Hay en ello un orden y un secreto profundo pero lógico de cómo el nivel elevado de "deleites día a día" se revelará en el nivel de "y mis deleites son con los hijos de los hombres", como "Y dijo al hombre: He aquí, el temor de Dios es sabiduría, y apartarse del mal es entendimiento", dentro de las almas de Israel. La razón es que si hay un movimiento de ascenso del juego inferior al superior, entonces "toda luz que retorna vuelve a su origen literalmente", vuelve a "deleites día a día", y entonces se reflejará abajo en "y mis deleites son con los hijos de los hombres".
Aquí tienes la traducción de la continuación del texto:
Sigue Todo es Juego
Hasta aquí el primer capítulo de lo que queríamos hablar sobre la Teoría de Juegos. Queríamos enfatizar este punto, porque hay jóvenes que piensan que estamos en guerra, Dios no lo quiera – guerra contra el sistema, contra los árabes o contra los judíos, no importa, un espíritu de guerra. Pensar que hoy estamos en guerra es una cabeza de mentalidad pequeña (katnut mojin) completamente. Tales pensamientos no son adecuados para Yitzhar (aceite fresco) – secretos de los secretos – y toda la juventud del pueblo de Israel debe conectarse aquí. La primera rectificación es captar que todo es un juego. Puede ser un juego fatídico, pero todo es juego.
"Cánticos los llamaste"
Hay juegos con reglas y hay juegos que no tienen tantas reglas. Está escrito que todos los profetas profetizaron con "Ko" (Así) – las reglas del juego – y Moisés añadió sobre ellos que profetizó con "Ze" (Esto). ¿Cómo explica el Alter Rebe el asunto? En el Kuntres Ajarón, hacia el final del Tanya, el Alter Rebe habla sobre "Cánticos (zemirot) los llamaste". David alabó la Torá diciendo que todos los mundos dependen de un detalle pequeño como un cabello de las palabras de la Torá. Fue castigado por ello olvidando un versículo que incluso los niños de la escuela saben, "en el hombro llevarán" (= unidad simple, este es el olvido de David), porque alabó la Torá desde su aspecto externo.
David dijo que la Torá es "cánticos" (zemirot) – un zemer (canto), una melodía que no cambia, pero como es tan hermosa no aburrirá tocarla incluso un millón de veces. De todos modos, la melodía es la misma melodía. Desde el aspecto de la Voluntad todos los mandamientos son iguales – hay sabor en los mandamientos, hay deleite y alegría, pero desde el aspecto externo de Keter, la Voluntad, hay una cierta igualdad. Desde el aspecto interno de Keter, el aspecto de Shabat – el final del libro del Tanya, que estudiamos ayer, es que todo debe ser en aspecto de Shabat – es deleite (que es la principal Torá de la Tierra de Israel), y allí cada mandamiento es un sabor diferente y una melodía completamente diferente. También una melodía hermosa se puede cantar sin fin, con gusto, pero pensar así de la Torá es alabar la Torá diciendo que "miró en la Torá y creó el mundo", que la Torá es la raíz de la creación de los mundos. Pero en verdad "la Torá y el Santo, bendito sea, son completamente uno" – tal reflexión es infinitamente más que los mundos. Los mundos aquí son como jugar el juego frente al sistema.
Hay personas que se relacionan con la Torá como algo excelente que da herramientas sobre cómo rectificar el mundo, porque "miró en la Torá y creó el mundo". Esto se trae también en el Jasidismo – solo la Torá enseña cómo rectificar. Pero si esta es la Torá, que da herramientas para rectificar la realidad, y esta es la razón por la que estudio Torá y cumplo mandamientos, solo capto la parte posterior (ajoraim). Cuando David alaba la Torá así, se equivoca y también es castigado por ello.
Cambio de estrategia con la fuerza de Moisés Rabeinu
La alabanza que alabó David se llama "jugando en Su mundo habitable", como explica el Alter Rebe, pero "deleites día a día jugando delante de Él en todo momento" es la interioridad de la Torá, que revela cada vez un sabor nuevo y una identificación nueva. Esta interioridad solo la conoce Moisés Rabeinu. "Todos los profetas profetizaron con 'Ko'" – todos usan las mismas reglas de juego, la misma estrategia de victoria, por eso realmente se ve que no vencieron al final. Los profetas reprendieron al pueblo de Israel duramente mañana y tarde – cada uno dijo algo diferente, pero la misma estrategia, versículos maravillosos pero la misma melodía – y la cosa no funcionó, no tuvo éxito al final, el Templo fue destruido, el Primero y el Segundo, y toda la reprensión de los profetas no ayudó. Por eso todos los profetas están destinados a anularse. Toda su profecía es aspecto de "jugando en Su mundo habitable". La profecía de los profetas es un juego frente a la realidad, frente a la situación, "jugando en Su mundo habitable". Pero la Torá de Moisés Rabeinu es "jugando delante de Él en todo momento", que añade sobre ellos que profetiza con "Esto (Ze) es la palabra que ordenó el Eterno" – cada día dice algo nuevo de repente, esto es lo que Dios ordenó ahora.
Solo Moisés puede profetizar así, por eso se necesita al Moisés de la generación, para avanzar en todas nuestras misiones – no ayudará nada sin el Moisés Rabeinu de la generación, el Mesías de la generación, que solo él puede cada vez cambiar de estrategia, inventar una melodía completamente nueva. Aunque la melodía anterior también era una melodía hermosa, pero hoy ya se necesita otra melodía, porque cada mandamiento tiene su sabor especial.
"Y él de los reyes se burla y los príncipes son un juego para él"
¿Dónde se encuentra la palabra 'misjak' (juego), como sustantivo, en el Tanaj? Hay 'lesajek' (jugar), verbo, pero el sustantivo 'misjak' aparece una vez en todo el Tanaj, en el capítulo 1 de Habacuc: "Y él de los reyes se burla [hace de todos los reyes del mundo burla y escarnio] y los príncipes [consejeros de los reyes] son un juego (misjak) para él". Un versículo simpático. Para nuestro asunto, "Y él de los reyes se burla" – que de todos los reyes hace burla y escarnio – "y los príncipes son un juego para él", todos los príncipes del mundo son un juego para él.
Ciertamente hay que elevar el versículo a la santidad, pero hay que empezar por el sentido simple. El sentido simple es que el versículo se refiere al reino de los Caldeos, un reino tal que simplemente se ríe de todos. Los Caldeos son un reino con una autoconfianza tan excesiva, que hacen burla y escarnio desde una confianza absoluta de que vencerán a todos los reinos del mundo, y todos los príncipes del mundo son un juego para ellos. Esta es una mentalidad en la que no hay guerra – como surge también de la continuación de los versículos – y el hecho de que yo voy y conquisto todo el mundo es todo un juego.
Aquí hay una fuente explícita de que hay uno que va y conquista el mundo y no siente que es una guerra, no siente que lucha con nadie, sino que solo se ríe de todos. Un versículo en el profeta Habacuc – "Vino Habacuc y los estableció sobre una, como se dice: 'Y el justo por su fe vivirá'" ("Y yo era para Él un deleite (amón/fe)"), un profeta muy especial. Está escrito que "esto frente a esto hizo Dios" (así el Alter Rebe literalmente termina el Tanya, "esto frente a esto etc.") – así que ciertamente existe el asunto también en la santidad.
Reino de Caldeos de Santidad
Antes de explicar cómo interpretar el versículo en la santidad, hay que decir primero un dicho de los Sabios que mencionamos aquí hace unos días. Los Sabios dicen que tres cosas Dios se arrepiente de haber creado – el reino de los Caldeos, los Ismaelitas y el instinto del mal. Explicamos que los Ismaelitas no se llaman reino, el título 'reino' se da en el Midrash solo al reino de los Caldeos – el reino de los Caldeos Dios se arrepiente de haberlo creado (también a los Ismaelitas, los árabes, Dios se arrepiente de haber creado, y también el instinto del mal).
De todos modos Él los creó, y ahora hay que examinar nuestras acciones. Si el reino de los Caldeos ya fue creado, Dios aunque se arrepiente no se retracta – tanto se arrepiente como los mantiene. Señal de que hay que aprender de cada cosa, "porque de ello tomaremos para servir al Eterno". Uno como el rey de los Caldeos que está tan corrompido que conquista el mundo, mata a toda la gente, y todo es un gran juego para él – esta es una cáscara (klipá) tal que Dios se arrepiente de haberla creado. Pero cuanto más Dios se arrepiente de haber creado tal cáscara – "esto frente a esto hizo Dios", y "mayor es la medida buena" (y del arrepentimiento (jaratá) se graba (nejrat) la cosa desde el aspecto de su raíz muy positiva en el corazón de la verdad). Es decir, existe en la santidad exactamente lo mismo, y este es nuestro tema hoy.
Rectificación de los Príncipes de la Santidad
Aquí es la única vez que hay en el Tanaj juego (misjak) – "y los príncipes son un juego para él". También en la santidad debe haber un paralelo a "y los príncipes" – todos los consejos, hay muchos consejos con los jefes del consejo, de todos los lados, cada uno y su lado, que cada uno tiene "secreto para mí secreto para mí ay de mí" (razi li razi li oi li) (cada uno tiene su secreto, y la suma total de todos los secretos es un gran "ay de mí") – y de estos príncipes solo hay que hacer un juego. Pero como dijimos, se necesita la unión de los dos niveles de juego – para llegar al final a "y mis deleites son con los hijos de los hombres" se necesita el "jugando delante de Él en todo momento" y después "jugando en Su mundo habitable".
Grandeza de Intelecto (Gadlut Mojin) – Ascenso a la Mentalidad de Juego
Hasta aquí abrimos el tema del juego, y la fiesta de la redención de nuestro Alter Rebe, que después de él todos los Rebes – hasta el Rebe – todos son parte de la fiesta de la redención. Se puede terminar con otra guematria simple: 19 (Yud Tet) de Kislev Jag HaGueulá (Fiesta de la Redención) = 14 al cuadrado, Jabad al cuadrado [16]. Hoy es el mejor día para conectarse a Jabad.
El 'vort' (la enseñanza) fue no llamar hoy a los enfrentamientos en el terreno guerra sino juego. Cuando la persona se eleva del concepto de guerra al concepto de juego entonces en realidad ascendió de la externalidad de las Midas, de la pequeñez de Zeir Anpin (katnut Za), pequeñez de intelecto (katnut mojin), a Jabad. Aunque dijimos que "jugando delante de Él en todo momento" es Zeir Anpin y "jugando en Su mundo habitable" es Maljut, pero la mentalidad de que esto no es una guerra sino un juego es ser un Jabadnik, esta mentalidad es la fuerza espiritual del día. Si no eres un Jabadnik estás en guerra, y es una lástima estar en guerra.
Los dos últimos tiempos en los 28 tiempos son "tiempo de guerra y tiempo de paz", entonces suena como que hay guerra y hay paz – así terminan los 28 tiempos, "todo sigue al final". Pero hay que prestar atención a que el final mismo es "tiempo de paz" (en la mayoría de los tiempos el mal va después del bien, pero aquí el orden se invirtió para terminar con bien). Desde la visión de "jugando delante de Él en todo momento" también el "tiempo de guerra" – lo que parece ser guerra – es también un juego, "y los príncipes son un juego para él". Esta percepción es ser un Jabad perfecto, que la fuerza para ello está en el 19 de Kislev, la fiesta de la redención, Jabad al cuadrado. Con esto terminaremos, y desearemos que merezcamos ver la revelación de nuestro Mesías justo, el redentor justo, inmediata y literalmente.
Todo es Shabático. Hay días en que los muchachos se visten con ropas de Shabat, hay muchos aquí, pero quien todavía no está vestido con ropas de Shabat puede completar esto mañana [17]. Así venceremos todas las batallas (kravot) – del lenguaje de acercamiento (hitkarvut), amor a Israel el uno al otro – con deleites, con Oneg Shabat.
Notas:
[1] Or HaTorá sobre el versículo.
[2] La explicación profunda es: los dos "Hakol" juntos son 270, y cuando se conectan con los dos "heitev" se convierten en 304. 135 + 136 = 271.
(Nota del traductor: El texto original en hebreo en la nota [ב] parece tener una errata o una explicación compleja y condensada. El rabino probablemente se refiere a la unión de los conceptos: "hadeck" (muele) tiene el valor numérico de "Hakol" defectuoso (135), que representa la oración/ratzó. "Heitev" (bien) tiene el valor de "tov" (17), que representa la completitud y la Torá/shov (como en "y vio Dios que era bueno"). La frase "muele bien bien muele" alude a la rectificación completa mediante la unión de los dos movimientos, la voz de oración y la voz de Torá).
[3] Se refiere a las dos versiones de la Torá sobre "Shir HaShirim" en el libro "Maguid Devarav LeIaacov".
[4] Keter es la Corona, la sefirá más elevada, que representa la voluntad y el deleite divinos supraracionales.
[5] Proverbios 8:30-31.
[6] Es decir, el deleite es compartido con los seres humanos, no solo sobre ellos.
[7] Se refiere al deleite que Dios experimenta en el servicio divino de los judíos en el mundo físico.
[8] El deleite final (con las almas abajo) es un reflejo y una realización del deleite inicial y esencial de Dios con la Torá antes de la creación.
[9] El Midrash enseña que la Torá precedió a la creación del mundo por dos mil años ("día a día", donde un día divino son mil años).
[10] Shaashúa (שעשוע) se divide en ש"ע (370) y שו"ע (376). El primer ש"ע representa el movimiento de ascenso o "correr" (ratzó) hacia la Divinidad, y el segundo שו"ע representa el movimiento de descenso o "retornar" (shov) para atraer la Divinidad al mundo. Esta dinámica de ratzó y shov es fundamental en el servicio divino y en el proceso de revelación de la luz divina.
[11] En el juego de Maljut, en el mundo inferior, las reglas de la naturaleza y la sociedad son estrictas y deben seguirse.
[12] 12688 = 61 x 208.
[13] Que en el futuro la danza de los justos será en círculo, donde no hay principio ni fin, y el baile es tanto hacia adelante como hacia atrás, representando la igualdad de los tiempos.
[14] Se refiere al lugar donde se revela la gloria de Dios.
[15] Alusión a la victoria de los Macabeos y la Janucá.
[16] Jabad (חב"ד) = 8 + 2 + 4 = 14. Yud Tet (י"ט) Kislev (כסלו) Jag (חג) HaGueulá (הגאולה) = 19 + 116 + 11 + 50 = 196 = 14².
[17] El 20 de Kislev.
