BS"D
01 BERESHIT
בְּרֵאשִׁית
Génesis 1:1 - 6:8 Haftará: Samuel I 20:18-42
MATERIAL DE ESTUDIO
DE GAL EINAI
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LA OBRA DE LA CREACIÓN
Y LA OBRA DE LA CARROZA
En la tradición judía desde la antigüedad
hasta hoy hay dos tipos de enseñanzas místicas denominadas Maasé Bereshit,
la Obra o Relato de la Creación y Maasé Merkavá, la Obra o Relato de la
Carroza. Maasé Bereshit explora la cosmología mística que se
encuentra en el relato de la creación de la Torá. Maasé Merkavá
se centra en la visión de Ezequiel como se registra en el primer capítulo de su
libro. Sin embargo, Maasé Merkavá se entiende de una manera más
general como el producto de una profunda meditación mística que abre niveles
más altos de conciencia y experiencia mística para el practicante. Así, junto
con la descripción de Ezequiel de sus experiencias de la Carroza, otros como
los profetas Isaías y Zacarías y el visionario Daniel también registraron sus
visiones de la Merkavá.[1]
En última instancia, el propósito de la
creación y Maasé Bereshit solo se cumple con la creación de la humanidad
y la revelación de los secretos de Maasé Merkavá. ¿Cómo es esto? Las
letras de la raíz de la palabra מרכבה, Merkavá, son מרכ"ב, murkav, que significa complejo, compuesto o formado por varias partes. Los
seres humanos como creación final son un complejo compuesto de un aspecto físico
y otro espiritual, cuerpo y alma, atributos animales y divinos. Por lo tanto,
existe una conexión intrínseca entre los complejos secretos de Maasé Merkavá
y la naturaleza existencial del alma humana.
Hay otra perspectiva de que, desde la creación
hasta la entrega de la Torá en el Monte Sinaí, toda la realidad transcurrió de
acuerdo con Ma'asé Bereshit, codificada en las leyes de la naturaleza.
En el primer día de la creación, Di-s creó los cielos y la tierra, sin embargo,
hubo un decreto divino de que la realidad espiritual superior, el cielo, no
podía descender completamente a la tierra, y la tierra, el plano material, no
podía ascender completamente a los cielos. Por lo tanto, había una cierta
división entre los reinos espirituales y los físicos.
En la entrega de la Torá en el Sinaí, Di-s
anuló este decreto intrínseco a Ma'asé Bereshit, como está dicho: "Di-s
descendió al monte Sinaí hasta la cumbre de la montaña; Di-s llamó a Moisés a
la cima de la montaña, y Moisés ascendió".[2]
La anulación del decreto significa que ahora hay un aspecto del cielo dentro de
la tierra y de la tierra dentro del cielo. Este compuesto de energías es la
esencia de Maasé Merkavá.
Un versículo en los Salmos[3]
describe a Di-s montado, por así decirlo, en un carroza de ángeles en el Sinaí:
"La carroza de Di-s es dos veces diez mil veces miles de ángeles. Di-s
estaba entre ellos en el Sinaí en Su santidad". Es importante tener en
cuenta que, en la festividad de Shavuot, cuando celebramos la recepción
de la Torá en el Sinaí, la Haftará, la sección de los profetas que
leemos, es el primer capítulo de Ezequiel y su relato de Ma'asé Merkavá.
Al final del sexto día de la creación está
escrito: "Y era la tarde y era la mañana, Iom hashishi, el sexto
día".[4]
Después de todos los demás días de la creación también está escrito: "Y
era la tarde y era la mañana..." seguido del número del día en secuencia;
Sin embargo, todos los demás días están numerados sin la letra Hei
("el"). Rashi en este versículo señala que la letra hei
se agrega al sexto día para aludir al hecho de que toda la creación estaba
"bajo condición", dependiente, y en cierto sentido "se mantenía
en suspenso" hasta el sexto de Siván, cuando Israel recibiría la
Torá en el Sinaí. En este día, era como si toda la creación fuera a ser
reiniciada, actualizada, creada de nuevo, 'completada', por así decirlo. De
acuerdo con la perspectiva de que la entrega de la Torá representa la
transición de Ma'asé Bereshit a Ma'asé Merkavá, este Rashi
refuerza este punto de vista.
Desde una perspectiva aún más profunda, la
revelación en el Sinaí el seis de Siván representa la unidad holística
de estas dos tradiciones místicas. Porque verdaderamente, desde el principio,
el fundamento y el propósito de la creación dependieron en última instancia de
que la Torá se introdujera en el mundo, precipitando la anulación del decreto
que separaba lo espiritual y lo físico.
Esta unidad de arriba y abajo ya está presente
en la creación misma de la humanidad. Nuestros Sabios enseñan que el Santo,
Bendito Sea, dijo: si creo al hombre desde la realidad superior, vivirá y no
morirá, si desde la realidad inferior morirá y no vivirá, más bien lo crearé
tanto desde lo superior como desde lo inferior - si peca, morirá y si no,
vivirá.
Rashi revela otra tradición que respalda la
visión anterior sobre la naturaleza compuesta de la humanidad. En el primer
día, Di-s creó las realidades superiores e inferiores, el cielo y la tierra.
Estas corresponden a la realidad superior de la espiritualidad y a una realidad
inferior de la fisicalidad, que finalmente se traducen en los ámbitos
del alma y el cuerpo. El segundo día, se forma el firmamento, separando las
aguas superiores de las inferiores. Aquí, el enfoque, según el Midrash, recae
principalmente en el ámbito superior, mientras que, al tercer día, se reúnen
las aguas inferiores y surge la vegetación, que representa el reino inferior.
El cuarto día da lugar a los cuerpos celestes - el sol, la luna y las estrellas
- que vuelven a representan el ámbito o reino superior una vez más. El quinto
día introduce a los peces, insectos y aves que habitan en el mundo inferior.
Luego, en el sexto día, a medida que se crean
los humanos, se establece un profundo equilibrio entre los reinos superior e
inferior. Rashi comenta que Adán, que representa tanto el reino superior
como el inferior, un alma y un cuerpo, fue creado de esta manera para mantener
el equilibrio del universo. El patrón alterno entre los reinos superior e
inferior a lo largo de los días de la creación culmina en este equilibrio
armonioso.[5]
Esta profunda tradición proporciona una idea
del significado del nombre Adán (אדם), donde la letra alef
(א),
simboliza el reino superior: la espiritualidad, los niveles excepcionalmente
superiores del alma humana, la conciencia con propósito y la Divinidad, y la
segunda sílaba, dam (דם), que significa sangre, representa el reino inferior: el cuerpo
y el nivel inferior del alma.
Según la tradición, si Adán no hubiera pecado,
se habría convertido en el primer judío, como lo fue Abraham. Sin embargo, Adán
pecó, y ahora Israel tiene la tarea de rectificar ese pecado y, de hecho, está
llamado a rectificar a la humanidad y toda la realidad. Los Sabios afirman que
"los Patriarcas, ellos son la Merkavá".[6]
Su conciencia estaba imbuida de ser una carroza, un vehículo para que Di-s
descendiera y habitara en este mundo. Este nivel de conciencia está encapsulado
en el Shemá, la declaración cardinal de fe del judaísmo: "Escucha,
oh Israel, Di-s es nuestro Di-s, Di-s es uno"[7]
La fe y la conciencia de la unidad de Di-s es sinónimo de la experiencia
contemplativa y profética de Maasé Merkavá.
La unidad de los mundos superiores y los
mundos inferiores, tal como se enseña y experimenta en Maasé Merkavá, se
ve en los equivalentes numéricos de las tres letras (alef, jet y dalet)
de la palabra "uno", ejad, - 1,8,4 respectivamente. Se
consideran estos números como portadores de una intención espiritual básica al recitar
el Shemá: visualizar como se atrae a Di-s, que es Uno (alef), a
través de los siete cielos y la tierra (7 y 1 = 8; jet), de modo que Su
Unidad se extienda y se manifieste en las cuatro direcciones del mundo (dalet).[8]
Otra forma de ver la unidad de Ma'asé
Bereshit y Ma'asé Merkavá proviene de una parte de las oraciones en Rosh
Hashaná: "Este es el día, el comienzo de Tus obras (ma'aseja),
un recuerdo del primer día". La palabra ma'aseja está escrita en
tiempo plural y comparte la misma raíz que Maasé, aludiendo así a la
idea de que se está hablando de dos tipos de obras o acciones: Maasé
Bereshit y Maasé Merkavá – las cuales, en su raíz están
intrínsecamente unidas. Ya que, según la tradición, Rosh Hashaná corresponde
al sexto día de la creación, el día en que el ser humano es creado, se nos
enseña nuevamente que Maasé Merkavá representa el potencial interno de Maasé
Bereshit, ya presente desde el primer día de la creación.
Al tratar la correspondencia entre las diez
expresiones del habla a través de las cuales Di-s creó el mundo ("y Di-s
dijo") y los Diez Mandamientos revelados en el Sinaí, los sabios afirman
que el discurso de la creación fue considerado, por así decirlo,
"mundano" en comparación con el discurso en el Sinaí. Por lo tanto,
relativamente, Maasé Bereshit es algo "mundano" en relación
con Maasé Merkavá.
Mientras que Maasé Bereshit ofrece una
amplia visión general de la creación, Maasé Merkavá profundiza en la
mecánica interna detallada: el flujo de energía divina, la estructura de los
mundos y la manera en que las realidades espirituales interactúan con las
físicas. Es un mapa no solo del cosmos, sino también del alma.
Ver Ma'asé Bereshit y Ma'asé Merkavá
como enfoques complementarios de estudio, contemplación y meditación
corresponde, en nuestros días, a la unidad esencial que debe darse entre la
Torá y la ciencia. La Torá representa la sabiduría de arriba, mientras que la
ciencia alude al conocimiento secular de abajo. De manera similar a cómo Di-s
anuló el decreto que impedía que los mundos superiores descendieran y los
mundos inferiores ascendieran, nos corresponde hoy trascender la brecha
histórica que separa la Torá y la ciencia.
Que tengamos el mérito de profundizar cada vez
más en los secretos de estas dos tradiciones místicas y aprendamos a traducir
la unidad entre ellas no solo en la unidad entre la ciencia y la Torá, sino en
la revelación de la unidad de Di-s en todas las cosas.
Psicología jasídica
DESCUBRIENDO MI MISIÓN
Cada
alma desciende a este mundo en una misión de Di-s, pero ¿cómo descubrimos esta
misión única?
Primero, debo
preguntarme: '¿Qué me falta?'. Nadie está libre de carencias, y
reconocer mi falta me saca de mi zona de confort, engendra humildad y me
impulsa a buscar la plenitud. Esta pregunta es egocéntrica, y la respuesta
puede ser superficial y baja, pero crea un 'movimiento' inicial necesario
dentro de mí. Naturalmente, cuanto más interna y significativa sea la respuesta
a '¿Qué me falta?', tocando deficiencias verdaderas e importantes en lugar de
trivialidades, mejor podrá guiarme hacia los canales adecuados para mi misión
(según el tipo de cosas a las que soy sensible). Este sentido personal de
carencia también me permite, más adelante, identificar necesidades externas que
requieren ser satisfechas, empatizar con el dolor de los demás y dedicarme a
una misión que aborde estas necesidades.
La segunda pregunta,
mucho más profunda, es: '¿Qué quiero realmente?'. En el contexto de la
sensación externa y egocéntrica de carencia, esta indagación revela el
verdadero deseo, reflejando el sentido de propósito del alma divina. En
general, un judío quiere ser un dador, hacer el bien en el mundo sin buscar
recompensa ("bondad verdadera"). Específicamente, la pregunta '¿Qué
quiero realmente?' ayuda a identificar los dones que Dios me ha otorgado, mis
talentos y habilidades —acompañados de un entusiasmo interior que permitirá la
perseverancia y el florecimiento en la acción— que son el bien que puedo
ofrecer al mundo.
Pero, en última
instancia, el campo de la misión es la realidad que está fuera de mi mundo
interior: el bien debe ser otorgado al pueblo judío y, a través de él, al mundo
entero. Por lo tanto, se requiere otra pregunta: '¿Qué necesita el pueblo
judío?'. Esta pregunta puede hacerse en círculos amplios, sobre la nación
entera, o mirando el círculo de conocidos e influencia cercano a mí.
Mi misión, al final,
no es llenar mis propias carencias ni la autorrealización, sino la verdadera
devoción para beneficiar al pueblo judío y al mundo, escuchando la
petición-carencia en la realidad y diciendo 'Heme aquí'. De hecho, la capacidad
de responder '¿Qué me falta?' que adquirimos en la primera etapa, ahora me
ayuda a ponerme en el lugar del otro y responder qué es lo que a ellos les
falta. Identificar '¿Qué quiero realmente?' me enseña cuáles de las carencias
de la realidad tengo la capacidad de abordar.
¡La respuesta a estas
preguntas, aquella que mejor combina mis buenas cualidades y talentos benditos
con las necesidades del pueblo judío, es precisamente mi misión! Para limpiar
la elección del egocentrismo y las consideraciones de imagen, y para convertirme
en un verdadero emisario, se requiere una cosa más: debo encontrar al emisor,
anularme ante un Rebe que examine mis decisiones, me guíe y me dé la fuerza
para cumplir mi misión de la mejor manera posible. Al encontrar mi misión,
accedo a mi herencia en la Tierra de Israel, donde mi verdadera naturaleza se
revela. Entonces puedo cumplir mi misión con una conciencia natural, como un
papel destinado para mí desde los seis días de la creación.
Historias Jasidicas
El Toldot Iaacov Iosef:
SUPERAR LA CEGUERA
EMOCIONAL
Rabí Iaacov Iosef de Polnoye era conocido como
el 'Baal HaToldot', por su libro 'Toldot Iaacov Iosef', el
primer libro jasídico que se imprimió. Antes de acercarse al Baal Shem Tov, ejerció
como rabino y jefe de la corte rabínica en Sharjorod, Podolia. Adoptó las
costumbres de los pietistas alemanes, se dedicó a la auto mortificación, se
recluyó para el estudio y la contemplación, fue muy estricto consigo mismo y
oró con un pequeño grupo de personas cercanos en lugar de con el minián
regular de la comunidad. Su comportamiento despertó disgusto entre los jefes de
familia de la comunidad. Creían que un rabino de la ciudad debía estar
involucrado y disponible como líder espiritual y jefe de la corte en todo
momento y, por lo tanto, lo destituyeron de su cargo. Hay varias versiones de
la historia de su acercamiento al Baal Shem Tov, pero en todas ellas, la transformación
espiritual que experimentó al acercarse es evidente. Se convirtió en uno de los
más grandes discípulos del Baal Shem Tov y en uno de los más importantes
diseminadores del Jasidut. Falleció el 24 de Tishrei 5542 (1781) y fue
enterrado en Polnoye.
Una
vez, Rabí Iaacov Iosef de Polnoye, el Baal HaToldot, le hizo dos peticiones al
Baal Shem Tov: que mereciera una revelación de Elías, y que se le diera consejo
sobre cómo no alterarse (es decir, no ser severo y pedante, ya que se sabía que
era pedante por naturaleza). El Baal Shem Tov le prometió que pronto merecería
una revelación de Elías, y también le daría consejos sobre cómo no alterarse.
En
su camino a casa desde su santo maestro el Baal Shem Tov, se encontró con un
judío que caminaba a pie. El Toldot le pidió al hombre que se sentara en su
carreta, porque ¿por qué se molestaría en caminar? El hombre estuvo de acuerdo
y se subió a la carreta y se sentó, pero no metió los pies en la carreta y los
dejó colgando fuera de la carreta.
"¿Por
qué no metes los pies en la carreta? ¡Siéntate en la carreta como todos los que
viajan, con los pies en la carreta!", dijo el Toldot al viajero.
"El
rey David dice en los Salmos: 'Ashrei... shekakha lo' (Feliz es él...
que esta es su suerte). ¿Quién merece la felicidad? Aquel que es 'kakha lo',
que está contento en cualquier situación, ya sea que sus pies estén en la
carreta o fuera de ella..." respondió el viajero.
Después
de algún tiempo, el Toldot se acercó al santo Baal Shem Tov y le preguntó:
"¡Nuestro santo maestro me prometió que merecería una revelación de Elías,
y aún no la he merecido!"
"El
hombre que caminaba a pie que viajaba contigo en la carreta, y que te dijo 'Ashrei
shekakha lo', y también insinuó que no debes alterarte y debes aceptar todo
tal como es, ese fue Elías, y no lo percibiste", dijo el Baal Shem Tov.
El Baal HaToldot nos enseña aquí uno de
los caminos del Jasidut: Cuando una persona se presenta ante su Rebe, le pide
consejo, no una bendición. Algunos creen que el servicio jasídico se resume en
pedir bendiciones al Rebe, pero la principal maravilla de la esencia de un
verdadero Rebe es la capacidad de dar consejos correctos, de ser un
"consejero maravilloso" que extiende "consejos desde lejos, fe inquebrantable".
En consecuencia, la esencia de un verdadero jasid
es la completa autoanulación y el apego a su Rebe. Un jasid es aquel que
sabe que el consejo debe buscarse solo del Rebe, y debe implementarse en toda
la extensión de su alma.
El Rebe Tzemaj Tzedek dijo que un jasid
que está conectado con su esencia interior sabe que pedir una bendición para
tener éxito en el servicio Divino es "no recurrir a cosas sin valor".
Di-s quiere nuestro esfuerzo y trabajo interior, no los resultados en sí mismo.
Si Di-s lo desea, nos dará niveles y buenos rasgos en abundancia, en el aspecto
de "Doy tu sacerdocio como un servicio de regalo". Pero por nuestra
parte, ¿deseamos niveles y bendiciones tanto como escuchar la voz de Dios?
SIENTE, NO TE ALTERES
Después de esta introducción, examinemos el
problema presentado por el Toldot y su solución:
Se sabe por muchas historias que el Baal
HaToldot era un tzadik enérgico con 'juicios'. En esta historia, se
expresa como un consejo sobre cómo no agitarse. ¿Qué significa esto?
Primero, aclaremos que ser severo y puntilloso
no es lo mismo que estar enojado. La ira es una excitación negativa del
atributo de guevurá (poder), que estalla y quema al otro. Ser severo y exigente
es la raíz fina de la ira, y su lugar está en biná (entendimiento), la
fuente de las guevurot. Las guevurot en biná derivan de la
preocupación de que la realidad ante ella no pueda ser rectificada
adecuadamente - lo que puede conducir a una severidad prepotente, apresurada y
crítica.
Hay dos naturalezas en el despertar de los
atributos. La primera es sentir rápido, experimentar y entusiasmarse. Esta es
una respuesta inmediata, como un reflejo creado en la contemplación inicial, y
su enfoque es la experiencia personal. Sólo en la segunda naturaleza, que
despierta tras una contemplación más profunda y moderada, uno puede entender la
cuestión en si misma, sin que el yo excitado ocupe el centro.
La severidad prepotente proviene de ese
fracaso inicial: quien se coloca en el centro de la excitación emocional se
vuelve sensible y, por lo tanto, también puntilloso y severo. Incluso las cosas
que aparentemente no tienen nada que ver con él - como el estado de los pies
del viajero en su carreta - se vuelven importantes para él como si lo afectaran
y le concernieran directamente.
El precio de la autoexcitación es la ceguera
emocional, como dice el Baal Shem Tov a Toldot: "Y no lo
sentiste". Había muchas cosas que el tzadik no sentía: no percibió
que el viajero en realidad le estaba haciendo un favor al subirse a su carreta.
Los pies que permanecen afuera insinúan que en realidad él preferiría caminar,
en el sentido de "más de lo que el dueño de la casa hace por el pobre, el
pobre hace por el dueño de casa"; no se dio cuenta de cuánto estaba
dañando la oportunidad de realizar la mitzvá de la bondad, porque ¿qué forma
tiene esa bondad? - recoger a un pasajero en la carreta y luego reprenderlo
durante el viaje -; y, sobre todo, se perdió la revelación de Elías que le fue
prometida.
Alguien que se altera no siente verdaderamente
lo que está sucediendo a su alrededor. Si los ojos se vuelven hacia adentro, la
capacidad de discernir y la sensibilidad del verdadero sentimiento disminuyen.
Así para él
La sanación del Baal HaToldot reside en
el atributo de 'así', caja (ככה), el atributo de ecuanimidad tan amado por el Baal Shem Tov. Al
estar conectado con la revelación de la Torá del Mashíaj, el Baal Shem
Tov a menudo despertaba y criticaba, específicamente, a la comunidad de
eruditos de la Torá en su generación - en el sentido de "El Mashíaj
viene a devolver a los justos en arrepentimiento". La ecuanimidad es una
de esas virtudes que se encuentran más entre los judíos simples que entre los
eruditos de la Torá.
Los eruditos de la Torá son, por lo general,
personas complejas, refinadas, con habilidades intelectuales y emocionales
desarrolladas. Todo esto aumenta enormemente el peligro del sentimiento
destructivo. Ellos son los que más necesitan el atributo de ecuanimidad, en el
sentido de que el "derej eretz (conducta adecuada) precede a la
Torá".
Se podría decir que los pies del viajero que
quedan afuera representan los "pies" externos del hombre simple.
Estos "pies" son los que despertaron la pedante prepotente del tzadik
hacia él en este caso, y en muchos otros casos. Los tzadikim que no
habían experimentado el atributo de la ecuanimidad eran demasiado justos, hasta
el punto de que solo veían con los ojos, y no percibían el pulso interno
latiendo en la persona que tenían ante ellos.
El Baal Shem Tov sabía cómo sentir los latidos
del corazón judío, los latidos del corazón bajo la áspera cubierta exterior.
Siempre decía de estos judíos: "El corazón de Israel vive".
Profundizó su contemplación y encontró muchas perlas precisamente en sus
hábitos más externos.
*SUBAMOS AL TREN DE SHABAT BERESHIT*
¡Adelante, entonces!
Justo ahora, acabamos de
concluir la increíblemente alegre festividad de Simjat Torá y nos encontramos
en el día conocido como Isru Jag (אִסְרוּ חַג).
El nombre "Isru
Jag" significa "atar la festividad" y proviene de un versículo
en los Salmos (118:27) que dice: "Aten la ofrenda festiva con
cuerdas...". Nuestros Sabios interpretan esto como una invitación a
"atar" un poco de la santidad y la alegría del día festivo al día
siguiente.
Este día es como un
"eco" de la inmensa alegría que celebramos ayer. Es la primera
oportunidad de llevar la inspiración, la unidad y la felicidad de las fiestas a
nuestra vida cotidiana, haciendo que la transición de los días sagrados a la
rutina sea más suave y elevada. Se acostumbra a celebrar con una comida un poco
más festiva de lo normal.
Espero que estas reflexiones te sirvan de inspiración para llevar la increíble energía de Tishrei al nuevo ciclo que ahora comenzamos.
¡Shabat Shalom!
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______________
LA LABOR ESPIRITUAL EN LOS
DÍAS DE TISHREI Y SU CULMINACIÓN EN SHABAT BERESHIT
En general, el trabajo
espiritual (avodá) a lo largo de las festividades del mes de Tishrei,
hasta su culminación y el añadido de luz —“porque es bueno”— en Shabat
Bereshit, puede explicarse mediante una metáfora física, la de un viaje
en tren (nesiá berakevet).
Cuando una persona desea
llegar con rapidez a su destino —a la provincia de su deseo— viaja en tren.
Del mismo modo, podemos explicar
espiritualmente la raíz de esta idea:
La ventaja de la rapidez del
tren alude al propósito mismo de la creación del hombre y al descenso de su
alma al mundo inferior.
Por medio de su trabajo espiritual aquí abajo, el hombre llega a ser un “mehalej”
(el que avanza, el caminante), como es sabido que los ángeles son
llamados “omdim” (los que están de pie), pues sus ascensos son ordenados y
graduales.
Así también las almas
antes de descender al mundo son llamadas “omdim”, ya que su elevación es
limitada y jerárquica.
Pero precisamente a través del descenso de las almas al mundo inferior y
su investidura en el cuerpo, cuando el servicio divino requiere esfuerzo
del alma y esfuerzo físico, las almas se convierten en “mehaljim” (los
que avanzan).
Pues la elevación lograda mediante el cuerpo no sigue un orden gradual,
sino que salta de nivel, trascendiendo el orden natural de la cadena de
los mundos (seder hishtalshelut), alcanzando grados por encima de ella.
De manera análoga ocurre con
el orden del viaje:
comienza con la señal de partida antes del tren, pasa por las
estaciones intermedias, etc.
Todo esto se refleja en el orden de las festividades del mes de Tishrei.
LOS DOS TIPOS DE DÍAS EN
TISHREI
En general, se dividen en dos
clases de días:
1.
Los Días Temibles (Yamim Noraim)
— en los que el trabajo espiritual se realiza con llanto y amargura.
2.
Los Días de Alegría (Yemei Simjá) — en los que el trabajo se cumple con alegría y danzas.
Y para aquellos “viajeros”
que no alcanzaron a subir a los vagones del tren donde estaba escrito ‘llanto
y amargura’, se les une y conecta otro vagón, sobre el cual está
escrito ‘alegría y danzas’.
Y si bailan por amor al Cielo, también ellos podrán subir al tren que
se dirige a recibir al Mashíaj.
LA CULMINACIÓN Y LA
ADICIÓN EN SHABAT BERESHIT
Después de todo esto, debe
venir la “culminación y el añadido” —en Shabat Bereshit—:
aquellos que no completaron plenamente su trabajo durante Tishrei, ya
sea porque estaban ocupados con las revelaciones espirituales o por cualquier
otra razón, pueden completarlo en Shabat Bereshit.
De aquí se entiende que Shabat
Bereshit posee una superioridad sobre todas las festividades de Tishrei.
Shabat Bereshit no es un shabat común, ni siquiera como los shabatot
mevarjim (shabat de bendición del mes), sino un asunto completamente
distinto: un shabat general y abarcador.
Tal como explica mi honorable
suegro, el Admur (Rebe) —que la luz y vitalidad que brillan en Shabat
Bereshit se extienden sobre todo el año.
Así también hay un dicho del Tzemaj
Tzedek:
“Así como te comportas en
Shabat Bereshit, así transcurrirá todo el año.”
(en
yidis: “Azoy vi men shtelt zich Shabbes Bereishis, azoy geit a gantz yor.”)
Es decir: tal como uno se
establece espiritualmente en Shabat Bereshit, así se verá todo el año entero.
Punto esencial de la Sijá
Sagrada
El tren de Shabat Bereshit
Simboliza el movimiento del alma que, después de todos los viajes espirituales
del mes de Tishrei —del temor a la alegría, del llanto al canto—, asciende
finalmente al tren de Shabat Bereshit, el cual transporta la luz que
anima todo el año entero.
(Adaptado de una sijá de
Shabat Parashat Bereshit 5711 [1950], del libro “Neshamatá deOraytá”)
_________
1. EL MENSAJE PRINCIPAL
DEL MES DE TISHREI: UNA REFLEXIÓN
El mes de Tishrei no es una
simple colección de festividades; es un profundo y cohesivo proceso de
renovación espiritual para el alma. Podemos verlo como un viaje en cuatro
etapas que nos reconstruye por completo para el año que comienza:
- Rosh Hashaná (La Mente/La Cabeza): Todo comienza con la introspección y la
coronación. Es el momento de usar nuestra mente para reflexionar sobre el
año pasado y aceptar a Dios como nuestro Rey (Kabalat Ol). Es un
juicio solemne, pero también un acto de establecer la visión y el
potencial para el nuevo año. Es la "cabeza" del año, donde
se planta la semilla de todo lo que vendrá.
- Yom Kipur (El Corazón): Después de la mente, el viaje desciende al
corazón. En Yom Kipur, nos despojamos de lo físico para purificar nuestras
emociones y nuestra esencia. A través del arrepentimiento (Teshuvá)
y la oración intensa, limpiamos el corazón de cualquier barrera que nos
separe de Dios. Es el día de la intimidad y el perdón, donde
volvemos a un estado de pureza original.
- Sucot (El Abrazo): Una vez que la mente está enfocada y el corazón
está puro, salimos al mundo. La Sucá es descrita como el "abrazo de
Dios". Después del trabajo interno e intenso, Dios nos dice:
"Sal de tu casa y ven a la mía, quiero abrazarte". Es el momento
de experimentar la confianza (bitajón) y la protección
Divina de una manera tangible y alegre, rodeados de belleza y celebración.
- Sheminí Atzeret y Simjat Torá (Los Pies/La
Danza): El viaje culmina con una
explosión de alegría pura que trasciende el intelecto. En Simjat Torá, no
estudiamos la Torá, ¡bailamos con ella! Los pies se convierten en la
herramienta principal. Esta danza simboliza una conexión esencial y
simple con Dios y Su sabiduría, una alegría que no necesita razones.
Es la máxima expresión de que, después de alinear nuestra mente, purificar
nuestro corazón y sentir el abrazo de Dios, lo único que queda es bailar
con una felicidad incondicional.
En resumen, el mensaje de
Tishrei es un proceso completo de recreación: de la visión (mente) al perdón (corazón), al amor
protector (abrazo) y finalmente a la alegría en acción (danza).
2. EXPLORANDO LA PARASHÁ
BERESHIT: EL NUEVO COMIENZO
La costumbre de leer Bereshit
inmediatamente después de terminar la Torá en Simjat Torá es una de las más
profundas del judaísmo. Su mensaje es claro: la Torá y la vida espiritual
nunca terminan. Cada final es, en sí mismo, el comienzo de algo nuevo.
Bereshit nos sumerge en los
temas más fundamentales:
- Creación con Propósito: El mundo no fue un accidente. Fue creado con la
palabra de Dios ("Y Dios dijo..."). Esto nos enseña el poder de
nuestro propio lenguaje para crear (o destruir) realidades.
- Orden a partir del Caos: La Creación es un proceso de dar orden y sentido
al caos (tohu va'vohu). Este es un modelo para nuestra propia vida:
tenemos el poder de crear orden, significado y belleza a partir de nuestro
"caos" personal.
- El Potencial Humano: Somos creados "a imagen de Dios". No
somos meros espectadores, sino socios en la Creación, con la
responsabilidad de cuidar y elevar el mundo.
- Shabat como Clímax: El punto culminante de la Creación no es una
acción, sino el cese de la acción. Shabat nos enseña que el propósito de
toda nuestra actividad creativa durante la semana es poder alcanzar un
estado de paz, santidad y conexión con lo trascendente.
Leer Bereshit en Simjat Torá
nos llena de energía para empezar el año con una mentalidad de
"creadores". Nos recuerda que, con la Torá como nuestra guía, tenemos
todo lo necesario para iniciar un nuevo ciclo lleno de potencial.
3. CÓMO LLEVAR LA ALEGRÍA
DE SIMJAT TORÁ AL RESTO DEL AÑO
La alegría de Simjat Torá es
única porque no depende de nuestro entendimiento. Es una alegría esencial
que brota de nuestra conexión fundamental con Dios. Llevar esa energía al resto
del año es uno de los mayores regalos de la festividad. Aquí hay algunas formas
prácticas de hacerlo:
- Estudiar la Torá con Alegría: La Torá no es solo un libro de leyes o
historias; es la fuente de nuestra alegría. Busca encontrar un tema, un
comentario o una idea que te apasione y dedícale tiempo cada semana.
Recuerda la sensación de bailar con el rollo cerrado: a veces, la conexión
precede a la comprensión.
- Celebrar los Pequeños "Bereshit": Cada día, cada semana y cada nuevo proyecto es
un "Bereshit". Tómate un momento para infundir propósito y
alegría en estos nuevos comienzos, en lugar de verlos como una rutina más.
- La Alegría en la Acción (Mitzvá): Intenta realizar los preceptos con la energía de
la danza de Simjat Torá. Enciende las velas de Shabat con una sonrisa, da
caridad (tzedaká) con un corazón generoso, reza con vitalidad. La
alegría transforma el acto de una obligación a una conexión vibrante.
- Encontrar la Alegría en lo Simple: La danza de Simjat Torá es simple: dar vueltas
en círculo. Nos enseña que la alegría más profunda a menudo se encuentra
en los actos de conexión más simples y puros, no necesariamente en logros
intelectuales complejos. Busca esos momentos en tu vida diaria.
Espero que esta reflexión te
sirva de inspiración para llevar la increíble energía de Tishrei al nuevo ciclo
que ahora comenzamos.
¡Shabat Shalom!
INSTITUTO GAL EINAI
EL PORTAL A LA DIMENSIÓN INTERIOR DE LA TORÁ
Del RABINO ITZJAK GINSBURGH
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Cabalá de Israel
LOS CHICOS CANTAN CON EL RAV GINSBURGH EN SUCOT
SERVIR CON CUERPO O ALMA
Con la ayuda de Di-s
20 de Tishrei, 5786 – Apunte breve
Con motivo del hilulá (aniversario de fallecimiento) de Rabí Aharón de Strashile
Resumen de las clases del rabino Itzjak Ginsburgh shlit”a
Resumen del tema
En la segunda generación del jasidismo de Jabad surgió una diferencia de enfoque entre Rabí Dov Ber, el hijo y sucesor del Admur Hazakén (autor del Tania), conocido como el Admur HaEmtsaí, y su gran y veterano discípulo Rabí Aharón de Strashile, acerca del nivel de verdad y refinamiento que se requiere respecto a la emoción en el servicio a Di-s.
Por un lado, este tema sigue siendo “candente” hasta hoy entre quienes buscan servir a Di-s de manera profunda y consciente. Por otro, con el paso del tiempo se ha revelado que ambas visiones se acercan: cada una tiene su virtud y ambas se complementan.
Este texto, breve y especial para Sheminí Atzeret, en honor a Rabí Aharón —sobre quien en los últimos años ha crecido el interés por estudiar su enseñanza y reeditar sus libros—, une su enfoque con el del Admur HaEmtsaí y traza una nueva imagen integral del servicio divino que surge de sus enseñanzas.
“Los que sirven a Di-s con el cuerpo” y “los que sirven a
Di-s con el alma”
“Está obligado el jasid de Jabad a embriagarse en Simjat
Torá hasta no distinguir entre ‘Baruj Dov-Ber’ y ‘Baruj Aharón’.”
- “Dov-Ber”
se refiere al Admur HaEmtsaí.
- “Aharón”
se refiere a Rabí Aharón de Strashile, cuyo hilulá es en Sheminí
Atzeret.
El Admur Hazakén llamó a ambos, cuando estudiaban juntos, “Buscadores
de Tu unicidad” (דורשי
יחודך).
El Admur HaEmtsaí educaba a sus jasidim a ser, desde el
principio, “servidores de Di-s con el alma”, mientras que su compañero
Rabí Aharón enseñaba que el orden del servicio comienza siendo “servidores
de Di-s con el cuerpo”.
La emoción de los “que sirven con el cuerpo” no es simple
“emoción de la carne” (material, superficial), que ambos rechazaban, sino un medio
necesario para elevarse e incluirse luego entre los “que sirven a Di-s con
el alma”, con una emoción de vida divina. Y cuando el tzadik cae siete
veces y aún no se levanta del todo, vuelve temporalmente al nivel de “servir a
Di-s con el cuerpo”.
La virtud del servicio corporal
Para comprender el valor de los “que sirven a Di-s con el
cuerpo”: en el futuro, la alma se alimentará del cuerpo, como está
dicho: “La mujer rodeará al hombre”.
La raíz de los recipientes (el cuerpo) está más arriba que
la de las luces (el alma), como en “La mujer virtuosa es la corona de su
marido”. También lo externo, en general, tiene una superioridad sobre lo
interno, pues lo externo proviene de los niveles envolventes (makifim),
que están por encima de las luces internas.
En realidad, uno no puede existir sin el otro. Todas
las mitzvot de la Torá se cumplen con lo físico, incluso el estudio de la Torá
requiere movimiento de los labios —“la pronunciación de los labios es
considerada acción”— y solo entonces “son vida para los que las expresan (במוציאיהם בפה)”.
Incluso hoy debemos reflejar en nuestro servicio una
chispa de la luz futura, la revelación mesiánica.
El Mashíaj respondió a Rabí Yehoshua ben Levi, cuando le
preguntó “¿Cuándo vendrás, maestro?” — “Hoy”, es decir, cuando sirvamos
a Di-s hoy como lo haremos en el futuro, cuando venga el Mashíaj.
Así, la recompensa de la mitzvá es del mismo tipo que el
trabajo espiritual de la mitzvá misma: “Hoy para hacerlas, y mañana para
recibir su recompensa.” Por eso dijeron los sabios: “El pago de la mitzvá es
la mitzvá misma”, es decir, la revelación de la luz divina contenida dentro
de ella (como se explica en el Tania).
“A partir de lo no puro se llega a lo puro”
También se aplica aquí el principio general de la Torá: “Del
no por Su Nombre se llega al por Su Nombre”, especialmente cuando la
persona es consciente de que en este momento sirve a Di-s de forma interesada,
buscando corregir su propia alma.
Hoy, cuando el cuerpo no está completamente refinado y en el
servicio físico hay mezcla de bien y mal, se cumple claramente la enseñanza de
Rabí Aharón: “Del no por Su Nombre se llega al por Su Nombre.”
Incluso en el Kuntres HaHitpaalut (Tratado sobre la
Emoción) del Admur HaEmtsaí, esto no está totalmente rechazado; solo la emoción
carnal, puramente física, es inadmisible —también según Rabí Aharón—, al menos
como camino principal. Pero el Admur HaEmtsaí aspira y exige de sus jasidim alcanzar,
desde el comienzo, el nivel de “servir a Di-s con el alma”, con una emoción
divina, desde una verdadera anulación del yo y adhesión a Di-s, sin sentir
que “alguien está sirviendo”.
Unificar el Nombre de Hashem – י-ה-ו-ה
Aprendemos que en realidad hay cuatro niveles,
correspondientes a las letras del Nombre de Hashem:
|
Letra |
Nivel espiritual |
|
י
(Yud) |
Emoción de vida divina (hitpaalut jayei Eloká) |
|
ה
(He) |
“Servidores de Di-s con el alma” |
|
ו
(Vav) |
“Servidores de Di-s con el cuerpo” |
|
ה
(He final) |
“Emoción de vida carnal” |
Claro, aquí tienes la traducción del texto al español:
Y esto es de acuerdo al secreto del "sello que se
invierte"².
Y como está prohibido "cortar las plantaciones" –
es decir, separar el Reino (Maljut), la Hei inferior del Nombre,
de las tres letras Y-H-V del Nombre, Dios no lo quiera, debemos decir
que incluso el nivel de "éxtasis de la vida de la carne" tiene un
lugar en el servicio deseado a Dios. Esto ocurre cuando uno no se engaña a sí
mismo en absoluto, y todo en él expresa humildad, sabiendo que aún no ha
comenzado a servir a Dios de verdad, y que toda su esencia es solo
"externa", de la boca para afuera. Esto lo lleva a sentir un
verdadero hastío de su propia vida, como se explica bien en los discursos del
Admor HaEmtzaí (el Rebe Intermedio) y también en los del Strashelyer.
Según la estructura anterior de Y - H - V - H, el
Admor HaEmtzaí habla principalmente de los niveles Y - H, "lo
oculto es para Havayah nuestro Dios". Mientras que Rabí Aharón viene a unificar
Y - H con V - H, ya que de lo contrario "el Nombre no está
completo". Por lo tanto, él valida desde el principio el nivel de
"servidores de Dios con su cuerpo" (incluso cuando en este servicio
hay un ápice de "éxtasis de la vida de la carne").
Que el mérito de estos dos tzadikim, el hijo y el
discípulo, "los buscadores de Tu unidad", nos proteja a nosotros y a
todo Israel, Amén.
Del RABINO ITZJAK GINSBURGH
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🌕 HOSHANÁ RABÁ
EL CORAZÓN QUE SELLA LA LUZ
SÉPTIMO
DÍA DE SUCOT EN BUENOS AIRES, ARGENTINA
COMPLETO
CON LECTURA DE TORÁ
RABINO JAIM
FRIM
Hoy, en
Hoshaná Rabá, se completa el sello final de todo el año.
En Rosh
Hashaná fue escrito, en Iom Kipur fue firmado,
y en
Hoshaná Rabá el corazón mismo —lev davar— recibe su sello.
Es el día
en que la luz oculta del corazón (or haganuz shebalev) se despierta para
recibir la voluntad divina sin límites.
🌿 LA
VOZ INTERIOR DEL ALMA
El Baal
Shem Tov enseña que toda plegaria es como una hoja que tiembla en el viento,
buscando regresar a su raíz.
Las aravot
representan aquellas almas que no tienen aroma ni sabor —ni Torá ni mitzvot
evidentes—, pero justamente ellas son las que Hashem desea abrazar hoy.
Cuando
golpeamos las aravot contra el suelo,
no estamos
castigando, sino liberando:
las hojas
que caen son las kelipot que se disuelven ante la pureza del corazón.
El Arizal
revela que en este día, las siete vueltas —hoshanot— corresponden a las siete
sefirot del corazón:
חֶסֶד – Guevurá – תפארת – נצח – הוד – יסוד – מלכות
Cada giro
es una espiral de ascenso, un “danzar alrededor de la Presencia Divina”
(hakafot seviv Hashem).
---
💫 LA
REVELACIÓN DE MALJUT – DAVID HAMELEJ
Hoshaná
Rabá pertenece a la raíz del alma de David HaMelej,
quien
representa la Sefirá de Maljut, la expresión más humilde y terrenal de lo
Divino.
Por eso, en
este día, la realeza del alma se despierta.
El tzadik
interior, dice el Rebe, es aquel que convierte lo cotidiano en trono para la
Shejiná.
Hoy, el
alma de David despierta en cada judío, y el corazón pronuncia su más profunda
plegaria:
הושענא!
אנא ה׳ הושיעה נא, אנא ה׳ הצליחה נא
¡Sálvanos, Hashem! ¡Haznos prosperar, Hashem!
Estas
palabras no piden éxito material —piden unidad interior:
que la
acción, el pensamiento y la emoción se vuelvan un solo flujo de divinidad.
EL VIAJE DEL MOVIMIENTO
"Razi nos explicará qué es lo que 'extraemos' (shoavim) de cada dirección con los movimientos del Lulav".
¡Hola, niños! ¿Están listos para el viaje de los movimientos?
Recordemos para aquellos que recién se unen: dentro de la Sucá nos encontramos muy, muy profundo en el abrazo con el que Dios nos envuelve. Dentro de ese cálido abrazo, nos sentimos como un niño acurrucado en una toalla en las manos de su mamá al salir todo mojado de la bañera.
Este abrazo queremos desglosarlo, sentirlo en el corazón y no solo desde lejos. Para eso, tomamos las Cuatro Especies y las agitamos en todas las direcciones. Imaginen que el Lulav, que se yergue hacia lo alto, es una espada larga y afilada, una "espada de orgullo" que un judío blande, y con ella 'pinchamos' la envoltura que nos rodea. Con cada pinchazo, atraemos una abundancia de bendiciones de la dirección hacia la que nos giramos, una abundancia que nos permite sentir el amor de Dios y Su abrazo de seis maneras diferentes.
Extrayendo Amor y Reverencia
El primer movimiento lo dirigimos hacia el lado derecho. El lado derecho expresa el atributo de la bondad (jésed), el gran amor que Dios nos tiene. Para la mayoría de las personas, la mano derecha es la más fuerte, y por eso la mayoría de nuestras acciones se hacen con ella. Simplemente 'fluye' más... Con el pinchazo y el movimiento hacia la derecha, podemos sentir cómo Dios nos da y nos da siempre, sin límite. No recuerdo haber tenido que pedirle aire a nadie para respirar. Lo recibo gratis, sin costo, en cada momento que quiero. Eso es en lo material, pero también en lo espiritual: tuve el mérito de ser judío. ¿Acaso trabajé para ello? ¿Fui elegido para este rol por algún esfuerzo de mi parte? No, también es un regalo. Cuando siento que alguien me ama y me da una y otra vez, también a mí me dan ganas de corresponderle, con la misma moneda, le devuelvo amor. Ya mencionamos que toda la Sucá es un abrazo de amor, pero con el movimiento hacia la derecha 'extraemos' de esa pared la cumbre del amor, el amor que está dentro del amor.
Del lado derecho pasamos al lado opuesto, el lado izquierdo. El lado izquierdo se identifica con el atributo del rigor (guevurá). Con el pinchazo en la pared izquierda de la Sucá, nuestros sentidos comienzan a agudizarse. De repente, sentimos que Dios es grande y, al mismo tiempo, que estamos muy lejos de Él. No es que Él esté lejos de nosotros, Dios no lo quiera, somos nosotros. De pura vergüenza, damos un paso atrás, y así 'extraemos' una dosis colmada de reverencia a Dios (yirat Hashem). Es verdad, los Días Solemnes ya han quedado atrás, pero en la Sucá puedo sentir cuánto le importo a Dios, y que de tanto amor que me tiene, a veces me hace sentir un poco lejos de Él. ¿Por qué? ¡Por supuesto, para que yo quiera acercarme aún más a Él!
Extrayendo una Providencia Compasiva
¿Qué 'extraigo' con los movimientos hacia adelante? Del lado derecho extraje un gran amor, del lado izquierdo extraje sensibilidad y una sensación de distancia. Hacia adelante, conecto ambas sensaciones, y lo que obtengo es mi atención plena a la atención plena que Dios me presta. ¿Suena complicado? Esa atención plena se llama Hashgajá Pratit (Providencia Divina individual). De repente, me doy cuenta de cómo cada detalle en mi vida es preciso y está diseñado exactamente para mí, justo lo que necesito. Cuanto más pienso en ello, más empiezo a sentir cuánta compasión tiene Dios por mí y cómo me cuida en cada paso y etapa de la vida. Incluso cuando me sucede algo no tan bueno, sé que "esto también es para bien". ¡Y no solo para bien en general, para mi bien! Cuando me doy cuenta de esto, en realidad veo que "no hay nada fuera de Él", que "¡Dios es Uno!".
Extrayendo Confianza y Fe Pura
Un chiste dice: ¿cuál es la diferencia entre una persona 'pesimista' (que siempre ve lo negativo) y una persona 'realista' (práctica y sobria)? El 'pesimista' se sienta en la habitación y teme que en cualquier momento se le caiga el techo encima, pero el 'realista' no teme, ¡él sabe que el techo se va a caer!... Hasta aquí el chiste, pero ¿qué dice, en contraste, el judío que está en la Sucá, el que agita las especies hacia arriba? "¡He extraído la fuerza para conectarme con lo que está arriba!".
Es cierto, no todo lo entiendo y no todo lo sé, pero lo que es seguro es que ¡yo confío! Mi fe en Dios está por encima y más allá de lo que entiendo con mi intelecto, está más allá de la lógica y la razón. Esta fe me otorga una fuerte confianza (bitajón) en que Dios está conmigo en toda situación, y con esa confianza tengo la fuerza para vencer, para venir 'desde arriba', ¡para conquistar el mundo entero e iluminarlo!
¿Y si a veces la vida se me hace un poco difícil? No todo es siempre fácil. Para momentos así, necesito la 'extracción' desde abajo, desde el suelo de la Sucá. Quiero sentir que el suelo es estable, que no se me va a deslizar bajo los pies. Con el movimiento hacia abajo, 'extraigo' el atributo de la fe pura y simple (temimut). Mi fe en Dios es completa e íntegra, y eso significa que no importa lo que suceda, ¡siempre estoy conectado a Dios, pase lo que pase!
¿Y qué hay de la pared de atrás? De ella 'extraigo' mi capacidad de protegerme. Toda clase de pensamientos no tan buenos pueden infiltrarse en mí, y realmente no me interesan. A veces tengo pensamientos de miedo o de enojo hacia alguien. No es bueno tener miedo y ciertamente no es bueno enojarse, pero ¿qué se le va a hacer? A veces me pasa… La fuerza que recibo del abrazo 'trasero' de Dios me permite repeler y rechazar esos pensamientos negativos. ¿Hasta cuándo? Para mañana, para la próxima semana, para siempre…
Así que ahora, después del viaje de extracción y movimientos, podemos relajarnos en la Sucá y disfrutar del largo abrazo…
¡Que tengamos el mérito de extraer de la sombra de la fe hacia nuestro interior!
¡Jag Sameaj! Razi
SHAVÚA TOV*
🔸*UNA HISTORIA JASÍDICA*🔸
*PARA DESPEDIR AL SHABAT*
*_Es costumbre contar una historia jasídica sobre el Baal Shem Tov al terminar Shabat por la noche en una comida de Melavé Malká, acompañando a la Reina, el Shabat_*
*_Una segulá para un buen sustento, para tener hijos y tener satisfacciones de los niños, para una vida buena y larga y para salud_*
🕯 En Simjat Torá, cuando concluimos la Torá con las palabras “a los ojos de todo Israel” y comenzamos nuevamente con “En el principio creó Dios…”, sellamos el ciclo eterno de la unidad.
Cada judío, sin importar su nivel, es parte indispensable de esta danza sagrada entre el Creador y Su pueblo.
🌿 ¡Que esta Simjat Torá nos inspire a unirnos con alegría, amor y propósito, como un solo corazón latiendo al unísono con la Torá viva!
🍷🕯🌿*¡Compártelo!*🌿🕯🍷
Antes de la historia, te invito a disfrutar esta enseñanza del Rebe de Lubavitch explicada por el Rabino Ginsburgh
Simjat Torá y Vezot Habrajá
Adaptado de Likutei Sijot del Rebe de Lubavitch
A. “A los ojos de todo Israel” — Unidad esencial del pueblo judío
Las últimas palabras con las que concluimos la Torá en Simjat Torá son: “לעיני כל ישראל” – “a los ojos de todo Israel”.
Estas palabras encierran un mensaje profundo de unidad, expresando que todo el pueblo de Israel es una sola entidad, una totalidad indivisible. Cada judío es únicamente una parte del conjunto, y por tanto, debe verse a sí mismo como incluido dentro del pueblo entero, sabiendo que la existencia de cada individuo afecta a la totalidad.
Vemos esta misma idea en la entrega de la Torá: solo pudo realizarse cuando estaban presentes los seiscientos mil judíos, sin que faltara siquiera uno. Incluso el más simple entre los simples era indispensable, porque su ser influía en todo el pueblo.
Por eso nuestros sabios dijeron que la palabra ישראל (Israel) es un acrónimo de “Iesh Shishim Ribo Otiot LaTorá” – “hay 600,000 letras en la Torá”. Así como un Sefer Torá es inválido si le falta una sola letra —incluso la más pequeña, una simple yod—, así también el pueblo de Israel no está completo si falta un solo judío, por humilde que parezca.
Cada alma judía representa una “letra viva” del gran Sefer Torá colectivo del pueblo de Israel.
De este modo, en cada judío —una parte individual del conjunto— se encuentra, de manera oculta, el reflejo de todo Israel. En un nivel más profundo, cada judío contiene en sí mismo la esencia de la totalidad, como enseñó el Baal Shem Tov:
“Cuando tomas una parte de la esencia, posees toda la esencia.”
Por eso la mitzvá de “Veahavta lereajá kamoja” – “Amarás a tu prójimo como a ti mismo” significa literalmente “como a ti mismo”.
Así como el amor propio no depende de razones ni condiciones, sino que es amor esencial, también el amor hacia otro judío debe ser esencial, natural y absoluto.
A primera vista esto parece imposible, porque el “otro” y el “yo” somos dos personas distintas. Pero según lo anterior comprendemos que no se trata de amar al “otro”, sino de amarse a uno mismo en su extensión, pues todas las almas de Israel son una sola esencia manifestada en múltiples cuerpos.
De aquí también entendemos la enseñanza del Baal Shem Tov, que el amor a Israel incluye amar a un judío que uno jamás ha visto ni oído nombrar. ¿Cómo es posible amar a alguien desconocido? Porque en realidad todos somos uno solo; su alma y la nuestra son una misma raíz.
B. El fundamento de toda la Torá
Sobre esta base comprendemos también la enseñanza de nuestros Sabios de que el amor a Israel es el fundamento de toda la Torá.
Como explica el Tania, el propósito esencial de toda la Torá y las mitzvot es elevar el alma por encima del cuerpo, hacer que el espíritu domine lo material. Y este principio se expresa plenamente en el amor al prójimo.
Mientras uno se perciba como un ser separado y autónomo, no podrá amar al otro “como a sí mismo”. Solo cuando trasciende su ego y comprende que su existencia no es individual, sino parte de la esencia del pueblo de Israel, puede sentir un amor verdadero e incondicional por cada judío.
El Rebe relató una historia de uno de los grandes justos: su hijo cayó enfermo y lloró con profundo dolor. Luego confesó sentirse mal por no haber llorado de igual modo por otro niño judío que sufría. Reconoció que eso mostraba que aún se encontraba en las primeras etapas de su servicio espiritual. Si hubiera alcanzado la verdadera conexión con la esencia del alma, habría sentido el mismo amor y la misma compasión por cualquier hijo de Israel, porque en la raíz todas las almas son una sola alma.
C. “Y todos harán una sola unión para cumplir Tu voluntad con un corazón íntegro”
Ahora podemos entender el significado de la frase que decimos en la plegaria:
“Y todos harán una sola unión (agudá eját) para cumplir Tu voluntad con un corazón íntegro.”
Solo cuando el propósito es “cumplir Tu voluntad”, es decir, servir a Hashem, podemos convertirnos verdaderamente en una sola unión.
Si el motivo de la unión es otro —incluso algo permitido o noble—, no es una verdadera unidad.
Porque:
- En su esencia, las personas son distintas; se unen solo en aspectos externos o funcionales, pero no en su interior.
- Incluso en ese aspecto específico, la conexión no es total: cada uno actúa desde su propia percepción, sus intereses y emociones. Exteriormente parecen hacer lo mismo, pero interiormente no están realmente unidos.
Por eso la Torá dice: “מחלוקת קרח ועדתו” – “La disputa de Koraj y su congregación”. Aun cuando Koraj y su grupo compartían un objetivo común, entre ellos también había divisiones, porque cada uno buscaba su propio interés. La verdadera “agudá eját” —unidad esencial— solo puede existir cuando todos los corazones están enfocados en una sola meta: cumplir la voluntad del Creador con un corazón íntegro y humilde.
🎻 *Y AQUÍ LA HISTORIA:*
En Simjat Torá, en la casa de estudios del Baal Shem Tov, el Baal Shem Tov y sus discípulos danzaban con gran dvekut (devoción) alrededor del rollo de la Torá durante largas horas, llenos de alegría en honor a Simjat Torá.
Durante las danzas, la sandalia de uno de los discípulos, que saltaba y bailaba de alegría, se rompió. Como resultado, dejó de danzar con sus compañeros. Una gran tristeza se reflejó de inmediato en su rostro; era pobre y no tenía dinero para comprar sandalias nuevas.
La hija del Santo Baal Shem Tov se dio cuenta de lo sucedido y sintió la gran pena del discípulo, que le impedía participar en la alegría. Se acercó y le dijo: “Si me prometes tu bendición de que daré a luz a un hijo varón este año, te daré ahora mismo zapatos nuevos para que puedas seguir danzando”. El discípulo la bendijo y le prometió que ese año daría a luz a un hijo varón.
La bendición fue aceptada en el Cielo. Ella quedó embarazada y, nueve meses después, le nació un hijo, y su nombre en Israel fue Baruj. Baruj creció junto a su abuelo, el Baal Shem Tov, y con el tiempo fue conocido como Rabi Baruj de Mezhibuzh.
La mayor parte de su vida, Rabi Baruj fue un hombre rico. Sin embargo, hubo un período en el que su sustento era muy escaso. En aquellos días, su madre, la Rebetzin Adel, lo vio riendo y feliz. Le preguntó: “¿Ahora estás feliz?”. Rabi Baruj le respondió: “Has de saber que un ‘príncipe de la pobreza’ es enviado desde el Cielo a cada casa donde se quejan y están tristes, porque allí se siente bien y, por lo tanto, se queda… Pero cuando ve que los miembros de la casa están felices, huye rápidamente de allí, porque no puede soportar la alegría”.
Y, en efecto, en poco tiempo, la fortuna del Rabino Baruj volvió a mejorar y alcanzó una gran riqueza.
❣️¡Shavua Tov U’Mevoraj! (Una semana buena y bendecida)❣️
🙏¡Moadim LeSimcha! (¡Felices Fiestas!)🙏
🍯¡Pitka Tova! (Una buena nota en el juicio)🍯
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Iosef Itzjak ben Avraham ve-Sterna Sara
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