BS"D
BÓ בֹּא
Éxodo 10:1 - 13:16
Haftara: Jeremias 46:13-28
MATERIAL DE ESTUDIO
DE GAL EINAI
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Parashat BO (estudiodecabalayjasidut.blogspot.com)
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*🍷 SHAVUA TOV - JODESH TOV🍷*
🕯🌿BUENA SEMANA DE BENDICIÓN Y ALEGRÍA🌿🕯
*Una Historia Jasídica para Despedir al Shabat*
*_Es costumbre contar una historia jasídica sobre el Baal Shem Tov al terminar Shabat por la noche en una comida de Melavé Malká, acompañando a la Reina, el Shabat_*
*_Una segulá para un buen sustento, para tener hijos y tener satisfacciones de los niños, para una vida buena y larga y para salud_*
*POR LA VIDA DE LOS BRAVOS SOLDADOS DE ISRAEL*
*AM ISRAEL JAI*
*EL PUEBLO DE ISRAEL VIVE*
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*LAS PALABRAS JUSTAS DEL REBE*
Este Shabat fue el día
de la Hilulá, el aniversario del Rebe Yosef Ytzjak Schneerson, sucesor del Baal
Shem Tov y sexto Rebe del Jasidismo de Jabad.
Con motivo de la
festividad de Rabí Yosef Itzjak Schneerson te presento una historia que ilustra
el gran amor de Rabí Yosef Itzjak por el pueblo de Israel, como corresponde al
sucesor del Baal Shem Tov.
Una de las jóvenes que se
acercó a una casa de Jabad en algún lugar de Estados Unidos tenía altibajos.
Participaba bastante
activamente en las clases de judaísmo y jasidismo que allí se impartían e
incluso lo disfrutaba mucho.
Le gustaban especialmente
las comidas de Shabat que se realizaban en el Beit Jabad y estaban llenas de
alegría y entusiasmo y plenas de contenido judío.
Pero además de eso ella
también tenía otros pensamientos.
Estaba abierta a
escucharlo todo y, entre otras cosas, cayó en la red de los misioneros cristianos.
Por supuesto, sin que
nadie lo supiera en el Beit Jabad.
La información me llegó
cuando ya había decidido irse, Hashem se apiade, para quedarse un tiempo en el
monasterio y aprender sobre el cristianismo allí.
Antes de partir decidió
pasar otro Shabat en la casa de Jabad y despedirse de las cosas y las personas
que le habían dejado una profunda impresión.
Y efectivamente lo hizo.
Sin anunciar nada sobre
sus verdaderas intenciones, dijo en el Beit Jabad que estaba viajando a otro
lugar por un período de tiempo indefinido y por lo tanto vino a pasar otro
Shabat junto con los jasidim.
Nadie allí conocía sus
planes, por lo que no intentaron disuadirla en absoluto.
El Shabat pasó como
siempre con alegría, cuando por dentro pensaba que era muy posible que ésta fuera
su última vez en un lugar así.
Al final del Shabat, la joven
vino a despedirse de los rabinos locales.
Le sugirieron que
pospusiera el viaje porque un importante rabino de Nueva York, el rabino Shlomo
Zalman Hejt estaba a punto de llegar a la comunidad.
El rabino Hejt es un
judío muy interesante, de su boca brotan piedras preciosas, tiene historias
fascinantes con un mensaje sublime y transmite ideas de una manera interesante.
Debes, absolutamente debes escucharlo.
Al principio la joven
intentó negarse, pero como intentaron convencerla una y otra vez, pensó que mejor
no estaría de más posponer los planes unos días para escuchar las interesantes
palabras de aquel rabino.
El rabino Hejt llegó, hizo la hitvaadut, la reunión jasídica, habló, contó e impresionó a los presentes y también a ella, pero todo esto no fue suficiente para convencer a la joven de que renunciara a sus intenciones.
Hacia el final de la
velada, cuando la comunidad se fue retirando y el evento se convirtió en una
pequeña reunión, el rabino Hejt contó una historia personal, cuyo significado,
según dijo, todavía no conocía.
Hacía muchos años el
rabino Hejt estaba en una "iejidut", una reunión privada con el Admor,
Rabi Yosef Ytzjak, su alma esté en el Gan Eden. De repente, durante su "iejidut"
el Rebe le contó sobre la "iejidut" del rabino Bruin, que estuvo con
el Rebe momentos antes.
El rabino Bruin era un
judío moderno, un típico rabino americano que antes no tenía nada que ver con
Lubavitch.
Era el período posterior
al Holocausto y los terribles acontecimientos del Holocausto le quitaron su paz
interior.
Decidió ayudar a los
refugiados del Holocausto tanto como le fuera posible.
Contaba con fondos como
mensajero de Hashem y decidió usar su dinero para ayudar a los refugiados a
rehabilitarse.
Fue especialmente a
Europa y permaneció allí durante varios meses, moviéndose de un lugar a otro, y
trató de ayudar a restaurar las ruinas, establecer instituciones caritativas y
educativas y también ayudar a particulares a reconstruir sus vidas.
En uno de esos lugares,
el rabino Bruin conoció a un niño de 9 o 10 años que se quedó solo, sin familia
ni hogar y le dejó una fuerte impresión.
¿Qué puedo hacer por ti? Le
preguntó.
La respuesta del niño
dejó al rabino Bruin emocionado:
Toda mi vida, dijo el
niño, soñé con viajar al Rebe de Lubavitch y verlo.
Si puedes cumplir mi
sueño y me ayudas a hacerlo te lo agradeceré de todo corazón.
El rabino Bruin se quedó sorprendido
y asombrado:
Impresionante, he aquí a
un niño al que no le queda nada en su mundo, apenas tiene qué comer ni nada que
ponerse.
¿Y qué le preocupa y qué
está pidiendo? ¡Ir al Rebe!
Cuanto más pensaba el
rabino en ello más no podía relajarse. Al final, la decisión surgió en su
corazón:
Al regresar a Estados
Unidos, debía conocer al Rebe que ocupa un lugar tan importante en el corazón
de sus seguidores, e incluso en el corazón de un niño pequeño que quedó solo
después del Holocausto.
Así, a su regreso de su
viaje a Europa el rabino Bruin concertó una cita para una iejidut con el Rebe
Yosef Itzjak.
Cuando llegó el momento y
entró al Rebe, el Rebe le dio la bienvenida e inmediatamente comenzó a
preguntarle más y más detalles sobre sus actividades en Europa.
Le respondió contándole
toda la devastación y las dificultades que encontró allí y sus acciones para la
restauración, etc.
Mientras escuchaba su
historia y le preguntaba diferentes detalles, el Rebe Raiatz rompió en llanto y
amargas lágrimas.
La situación de los
judíos tocó lo más profundo de su puro corazón, y sus profundos sentimientos se
expresaron en las lágrimas que brotaban continuamente de sus santos ojos.
Pensó en detenerse, pero
el Rebe le pidió que contara más y más, mientras tanto las lágrimas fluían
continuamente de sus ojos.
El rabino Bruin quedó muy
impresionado con el Rebe, hasta que decidió pedirle una bendición para que sus propios
hijos siguieran el camino de Hashem.
Para su sorpresa, el Rebe
respondió:
Tendrás con la ayuda de
Dios satisfacción judía de tus nietos.
Cuando entré después de
eso, cuenta el rabino Hejt, al Rebe HaRaiatz para la "iejidut", el
Rebe me dijo:
El rabino Bruin acaba de
estar aquí.
Pidió una bendición para
que sus hijos siguieran el camino de Dios y le dije que con la ayuda de Dios
tendría alegría judía de sus nietos.
Me sorprendieron muchos
sus palabras.
Es muy inusual que el
Rebe le cuente a alguien acerca de alguien que estuvo antes.
Pero yo sabía que el Rebe
era Rebe y que la palabra de Dios estaba en su boca, y seguramente había una
profunda intención en sus palabras hacia mí.
Mientras el rabino Hejt
contaba la historia, se escuchó un grito desde el sector de las mujeres.
¡Resultó que esa joven
era la nieta del rabino Bruin!
No hace falta decir que
estas maravillosas palabras de profecía, que me llegaron en el momento exacto
en que ella más las necesitaba, cambiaron todos sus planes. Todos los
pensamientos sobre la misión fueron completamente anulados.
De hecho, quedó claro que
había una intención muy profunda para que el Rebe HaRaiatz le dijera esto al
rabino Hejt. Y el Rebe también se aseguró de que esas palabras llegaran a quien
las necesitaban exactamente en el momento en que más las necesitaba.
Que Hashem bendito sea
nos conceda que por el mérito del Rebe seamos bendecidos con todas las
bendiciones y pronto se nos concederá la salvación y la pronta redención.
❣️Que tengas una buena y bendecida semana❣️
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Parashá Bó
ALIÁ POR ALIÁ
PRIMERA LECTURA:
LA GUERRA DE LOS REPTILES
“Dios le dijo a Moshé: "Ven al Faraón”.
El Zohar[1]
sobre Parashat Bo ofrece una explicación misteriosa y muy
profunda de por qué Dios le dijo a Moshé "Ven al Faraón" en lugar de
"Ve al Faraón". En una alegoría mística, Rabí Shimon bar Iojai
describe cómo el Todopoderoso llevó a Moshé a través de habitaciones dentro de
habitaciones hasta que llegó al reptil espiritual más formidable, “el tanin
superior (תַּנִין)”. Esta
era la raíz del alma de Faraón, como afirma el profeta Ezequiel: “Heme aquí
sobre ti, Faraón, rey de Egipto, el gran tanin que yace en sus ríos”.[2]
Cuando Moshé vio que Faraón tenía una fuente espiritual tan profunda, tuvo
miedo de acercarse a él, en cambio, Dios asumió la tarea de luchar contra el
gran reptil. Entonces Dios le dijo a Moshé: “Ven [conMigo] ante el Faraón”.[3]
Moshé tuvo miedo de acercarse a Faraón porque
vio que la raíz del alma de Faraón era más elevada que la suya. Mientras que Moshé
corresponde al nivel de jojmá (sabiduría), la fuente espiritual de
Faraón está por encima de jojmá, en el nivel de keter (la corona
suprema).
Jasidut explica que jojmá (la sefirá
de sabiduría) es el primero de los tres poderes intelectuales de la psique. Es
la chispa inicial de conciencia que entra en la psique. En contraste, keter
(la sefirá de corona) representa el insondable superconsciente. Descansa
sobre la mente consciente como una corona que descansa sobre la cabeza.
Keter contiene una
dimensión interna y una dimensión externa, las cuales sustentan las sefirot
conscientes. Alegóricamente, keter es la fuente subterránea que sostiene
a jojmá, que es como un manantial del que fluye agua. La dimensión
interior de corona nutre suavemente gota a gota el manantial de la sabiduría.
La dimensión exterior de Keter es una
fuente caótica de energía. Acceder a estas energías puede provocar una
avalancha de fuerzas destructivas que sería mejor evitar.
El Faraón extrajo sus poderes de la dimensión
exterior de keter. Antes de que Dios le prometiera una ayuda especial, Moshé
tenía miedo de acceder a este traicionero torrente. Una vez que somos
conscientes de que Dios está con nosotros, no debemos temer ni siquiera a las
fuerzas más poderosas, ni siquiera a aquellas que se encuentran a las que no
podemos acceder en lo más profundo de nuestra alma.
Una reunión de reptiles
La ribera egipcia está infestada de multitud
de reptiles: tortugas, lagartos, serpientes y cocodrilos. En las dos porciones
de la Torá que preceden a Parashat Bó, en una ocasión la vara de Moshé
se convirtió en una serpiente (y Moshé huyó de ella)[4]
y en una segunda ocasión, la vara de Aarón se convirtió en un reptil tanin.[5]
En el relato de la creación de la Torá, Rashi asocia los grandes taninim
con el leviatán.[6]
Estos reptiles son, por tanto, intercambiables. Al meditar en estas diferentes
criaturas, podemos desarrollar nuestra comprensión del poder del Faraón y
comprender por qué Moshé le temía.
“Ese día, Dios lacerará con su dura, grande y
fuerte espada a la serpiente-cerradura leviatán, y a la serpiente tortuosa
leviatán y matará al tanin en el océano”.[7]
La “serpiente-cerradura leviatán” es recta, como la barra de una
cerradura que pasa de un lado al otro [bariaj, בָּרִחַ, cerradura, como
la barra que se pone para trabar las puertas; también “la serpiente que
atraviesa de un lado al otro del firmamento” N.T.]. La
“serpiente-tortuosa leviatán” está enrollada hasta que su cola llega a su boca.
[עֲקַלָּתוֹן,
ekalatón ][8] Este par de reptiles está asociado con el par cabalístico básico de igulim
(“círculos”) y iosher (“rectitud”). Los círculos representan el mundo
cíclico de la naturaleza como un sistema cerrado que nunca produce nueva
energía, como dicta la ley de conservación de la energía. La línea representa
la luz de la Torá y las mitzvot, que generan constantemente nueva
energía.
Las naciones antiguas del mundo estaban bien
versadas en matemáticas y los sabios egipcios eran particularmente famosos por
su conocimiento del mundo natural.[9]
El Faraón representa la forma cíclica de la filosofía natural. Él es la
“serpiente-tortuosa leviatán”, el gran reptil de Egipto. Adora los
poderes de la naturaleza e intenta identificarse con ellos, afirmando: “Mío es
mi río y yo me he hecho a mí mismo”.[10]
El Faraón reconoce el poder de la naturaleza como Dios. Esto se refleja en el
valor numérico del Nombre Divino, Elokim (אֱ־לֹהִים), que es 86, el valor numérico de “la naturaleza”, hateva
(הַטֶבַע). Él no
está preparado para reconocer el Nombre Esencial de Dios, Havaiá. Este
Nombre se relaciona con el poder de Dios para anular las leyes de la naturaleza
y controlarla como Él quiere.
Aunque la percepción del Faraón es falsa,
tiene sus raíces en un elevado nivel espiritual en el que el Todopoderoso
aparece al mundo por el poder del círculo. Dentro de las sefirot, esto
corresponde al keter (la sefirá de corona), que circunscribe la
cabeza.
Moshé representa la Torá, que es la línea
recta que recorre directamente los ciclos de la naturaleza. A diferencia de un
círculo, en el que todos los puntos son idénticos, una línea tiene un comienzo
y un final distintos. Filosóficamente, una línea es una escala progresiva que
comienza en un extremo y termina en otro. Los dos extremos pueden ser el bien o
el mal, lo permitido o lo prohibido, lo santo o lo secular, lo puro o lo
profano. La parte superior y la inferior de la línea representan dos opciones
contradictorias. Aquí es donde entra en juego la libertad de elección.
La línea comienza con jojmá (la sefirá
de sabiduría) y desciende a través de todas las sefirot siguientes. Moshé
representa así la “serpiente-cerradura leviatán”- el rayo inicial de
revelación Divina que desciende nivel tras nivel para penetrar los niveles más
bajos de la realidad.
Una lección de
geometría
Cuando Dios le dijo a Moshé que fuera ante el
Faraón, le dijo que atravesara el círculo con su línea y dibujara el diámetro
del círculo. La relación entre el diámetro y la circunferencia del círculo es pi
(π), como sabemos. Pi es un número trascendental, lo que significa que
no se puede expresar como una fracción. Es aproximadamente igual a 3,14. Hoy en
día, los matemáticos intentan superarse unos a otros en el cálculo de miles y miles
(¡literalmente!) de dígitos después del punto decimal. Entonces, por más fácil
que sea dibujar el diámetro a través de un círculo, los más grandes matemáticos
no han encontrado una fórmula simple para describir la proporción exacta entre
el círculo, la serpiente-tortuosa, y la línea, la serpiente-huidiza.
Este fenómeno matemático refleja una verdad
profunda que subyace a toda la creación. Por un lado, el mundo es cíclico y,
por otro, hay un camino directo que atraviesa los círculos. A pesar de su
proximidad, nunca podremos comprender el salto cuántico necesario para conectar
las leyes del mundo natural con la Torá y la revelación Divina. Este es el
secreto de pi. Es este misterio el que Dios transmitió a Moshé cuando Él
le acompañó ante Faraón.
Todo comenzó con la primera señal que Dios le
mostró a Moshé cuando emprendió su misión. Su vara se convirtió en serpiente y Moshé
huyó de ella. Dios le dijo que la agarrara por la cola y la serpiente volvió a
convertirse en vara.[11]
La naturaleza cíclica de la realidad parece intimidante al principio, pero para
vencer su asfixiante cerrazón, podemos y debemos aferrarnos a ella para revelar
cómo ella también es una revelación de la luz directa de Dios.
Moshé estaba preocupado por una colisión
frontal con Faraón. Tenía miedo de ser capturado en la asfixiante figura
cíclica de la “serpiente tortuosa”. Una vez que supo que la ayuda Divina lo
acompañaría, se infiltró con éxito en los dominios del Faraón. Penetró las
fuerzas cíclicas de la naturaleza con su línea recta hasta que la corona
circular del Faraón descansó cómodamente sobre la cabeza erguida de Moshé.[12]
SEGUNDA LECTURA:
VER EN LA OSCURIDAD
“No se vieron unos a otros, ni nadie se levantó de su lugar durante tres días; y para todos los hijos de Israel había luz en sus moradas”.
Las
diez plagas de Egipto vinieron para someter aquellas fuerzas del alma que son
incapaces de reconocer la realidad interna de Havaiá, el Nombre esencial
de Dios. La Cabalá explica que las plagas corresponden al orden de las sefirot
de abajo hacia arriba: La primera plaga, la sangre, corresponde a la sefirá
de reinado de la kelipá - el reinado de la impureza. La segunda plaga,
las ranas, corresponde a la sefirá de fundamento de la kelipá, y
así sucesivamente. La novena plaga, la oscuridad, corresponde a la sefirá
de sabiduría de la kelipá.
Cada plaga es una reprensión y tiene un doble
propósito - reprochar a los egipcios y hacerles admitir o reconocer la verdad.
Siempre que hablamos de reprensión o juicio moral, también buscamos pruebas
intelectuales para convencer a quien estamos reprendiendo. Sin embargo, al
menos inicialmente, hay una kelipá que impide que la verdad penetre, por
lo tanto, es necesario primero criticar y entrar en la kelipá, antes de
que pueda ser resquebrajada y sometida.
Siguiendo esta estrategia, el Faraón es
golpeado con Diez Plagas que someten las diez facultades de su alma, las cuales,
en su estado actual, impiden que la verdad penetre en su mente y le prueban la autenticidad
del Nombre interior y esencial, el Nombre Havaiá, y como vimos al
comienzo de la parashá “Egipto sabrá que yo soy Havaiá”.[13]
La oscura sabiduría de
Egipto
Seguimos queriendo saber a qué se debía la
oscuridad. Durante el tiempo en que los israelitas eran esclavos en Egipto,
ciertamente había sabiduría en Egipto. De hecho, en aquellos tiempos, Egipto
poseía el pináculo de toda la sabiduría humana - la ciencia de la época. El
propósito de la plaga de la Oscuridad era demostrar a los egipcios (y a los
israelitas) que toda la sabiduría científica de Egipto no era más que una
completa oscuridad.
De hecho, era una oscuridad tan pesada y
tangible que los sabios dicen: Si estuvieras sentado, no podrías levantarte, y
si estuvieras de pie, no podrías sentarte; la oscuridad te atenaza por
completo. Era imposible moverse a causa de la oscuridad, “hubo una espesa
oscuridad en toda la tierra de Egipto durante tres días: no se vieron unos a
otros, ni nadie se levantó de su lugar durante tres días.”[14]
Los sabios afirman que uno debe “creer que hay
sabiduría entre las naciones”[15],
Jojmá BaGoim Taamin (חָכְמָה בַּגּוֹיִם
תַּאֲמִין), pero no hay Torá. Dios quería mostrarles
a los israelitas que, aunque los egipcios poseían sabiduría, vivir según esta
sabiduría era como vivir en oscuridad. Si bien la sabiduría de Egipto es en
realidad oscuridad, oscuridad doble y multiplicada, “para todos los hijos de
Israel había luz en sus moradas”.[16]
¿Qué significa esto?
Tomar prestado de la
ciencia para servir a Dios
Los sabios explican que los israelitas no sólo
tenían luz en la tierra de Goshen - “sus moradas” - sino que también tenían luz
en todas partes de Egipto. Además, y lo más importante, el midrash
escribe que, durante la plaga de la oscuridad, “un israelita entraba en la casa
de un egipcio y podía buscar y ver todas sus pertenencias”. Los egipcios no
podían moverse debido a la oscuridad y ciertamente no podían ver a los
israelitas. Los israelitas entonces aprovecharon su conocimiento de las
posesiones de los egipcios y, antes de ser liberados de su esclavitud en
Egipto, pidieron a los egipcios que les prestaran sus pertenencias. Si el
egipcio dijera: "No lo tengo", el israelita respondería: "Sé que
lo tienes, y está escondido dentro de tu caja", o "está en tal lugar,
lo vi en tu mano". Los egipcios no tuvieron más remedio que prestar a los
israelitas sus pertenencias, que luego tomaron como pago por sus años de
esclavitud.
Simbólicamente, esto nos enseña que, aunque la
sabiduría egipcia era oscura, un judío puede iluminarla desde dentro.
Aprendemos que, efectivamente, debemos profundizar en la ciencia, ahondar
seriamente. No podemos estar satisfechos con la luz de nuestro propio hogar -
la luz de la sala de estudio de la Torá. Debemos deambular entre los sabios
egipcios y allí ver todos los tesoros de la “sabiduría entre las naciones”.
Ellos mismos están paralizados por la oscuridad de su ciencia, pero nosotros
podemos deambular libremente y ver todos los tesoros y pedirles prestados estos
tesoros. De ellos, de las verdades científicas, aprendemos posteriormente cómo
servir al Todopoderoso.
Tomar principios de lo impuro que puedan
ayudar a servir a Dios es aludido en las secuelas de la plaga de la oscuridad
(ya en la tercera lectura de nuestra parashá). Allí Moshé le dice al
Faraón:
“Tú
también debes proporcionarnos sacrificios y ofrendas quemadas para ofrecerlos a
nuestro Dios…. porque de ellos tomaremos lo necesario para servir a Havaiá
nuestro Dios”[17]
גַּם־אַתָּה תִּתֵּן בְּיָדֵנוּ זְבָחִים וְעֹלוֹת…. כִּי מִמֶּנּוּ
נִקַּח לַעֲבֹד אֶת הוי' אֱ-לֹהֵינוּ
El
valor de esta frase, “porque de ellos tomaremos lo necesario para servir a Havaiá
nuestro Dios” (כִּי מִמֶּנּוּ נִקַּח לַעֲבֹד אֶת
הוי' אֱ-לֹהֵינוּ) es 959, o 7 veces 137, lo que significa
que el valor promedio de cada palabra (en hebreo) es 137, el valor de “Cabalá”
(o “recepción”). De las naciones tomamos el secreto de aprender a ser
receptores, ya que las naciones del mundo, en relación con el pueblo judío, son
receptores por excelencia destinados a recibir la luz de la sabiduría de la
Torá de los eruditos de la Torá. 959 es también el valor primordial de
“Abraham” (א אב אבגדהוזחטיכלמנסעפצקר
אבגדה אבגדהוזחטיכלמ),
conocido como “el padre de muchas naciones”[18]. Solo el valor de las últimas 5 palabras de
esta frase, "tomaremos lo que necesitamos para servir a Havaiá
nuestro Dios” (נִקַּח לַעֲבֹד אֶת הוי'
אֱ-לֹהֵינוּ) es 793, conocido como “el resto del mes”,
sherit jodesh (שְׁאֵרִית חֹדֶשׁ),[19]
el secreto de la intercalación de los meses del año.
Iluminando la ciencia
moderna
Hoy la situación es la misma. En manos del
mundo, la ciencia, a pesar de todos sus éxitos, es oscuridad - oculta al
Todopoderoso y puede usarse como herramienta para promover el ateísmo. Pero
cuando un judío profundiza en la ciencia con el fin de extraer la “sabiduría de
las naciones” y usarla para servir a Dios, incluso la oscuridad paralizante de
la ciencia puede ser iluminada. El Alter Rebe escribe en el Tania[20]
que debemos aprender a usar las sabidurías de las naciones “como una piqueta
para cortar con ellas, es decir, para ganarnos el sustento con ellas y poder
servir cómodamente a Dios, o para saber utilizarlas al servicio de Dios o de Su
Torá”. Esta fue, escribe, la intención de Maimónides y Najmánides en su
búsqueda de las ciencias de su tiempo y esta debería ser nuestra intención
cuando persigamos la ciencia moderna.
(de Mivjar She’urei Hitbonenut, vol.
11, págs. 155-157)
TERCERA LECTURA:
EL MAL ES EL ASIENTO DEL BIEN
“Tú también debes proporcionarnos sacrificios y holocaustos para ofrecerlos a nuestro Dios…. porque de ellos tomaremos lo necesario para servir a Havaiá nuestro Dios”.
Nuestro maestro, el Baal Shem Tov enseñó que
“el mal es el asiento del bien”, HaRa kisé LaTov (הָרַע כִּסֵּא לַטּוֹב). El propósito profundo del
mal es elevar el bien. ¿Pero cómo sucede esto exactamente? Veremos ahora tres
formas en que el mal puede elevar al bien. Cada una de estas formas corresponde
a una de las tres etapas de la verdadera transformación también enseñadas por
el Ba'al Shem Tov: sumisión, separación y endulzamiento.[21]
La primera posibilidad es que cuando el mal
nos amenaza, nos motive a arrepentirnos. Como dijeron los sabios, si el pueblo
judío no se arrepiente, el Todopoderoso lo colocará bajo el gobierno de un rey
malvado como Hamán hasta que se arrepienta. Así, el mal senos trae para someternos
ante Dios, y una vez que el mal ha cumplido su papel, ya no hay necesidad de
él.
Una segunda posibilidad es que el mal agudice
nuestra apreciación del bien. Cuando vemos la maldad en el colmo de su fealdad,
decimos de todo corazón:
“Felices
somos, porque nuestra porción es buena”[22]
אַשְׁרֵינוּ מַה טּוֹב חֶלְקֵנוּ
Cuando todo va sobre ruedas, no solemos sentir
la alegría y la frescura que puede haber en la bondad. Pero cuando el mal constituye
un fondo oscuro, entonces el bien brilla y se destaca, sugiriendo el dicho del
rey Salomón, “la ventaja de la luz deriva de [es decir, se puede apreciar
cuando contrasta con] la oscuridad”[23],
itron haor min hajosej (יתְרוֹן הָאוֹר מִן
הַחֹשֶׁךְ). En este caso, el mal enfatiza lo diferente
que es el bien y por eso decimos que fomenta nuestro sentido de separación
- separar el bien del mal y abrazar el bien como Divino.
Sin embargo, una tercera posibilidad es lo que Moshé le dice a Faraón: “Tú mismo también debes proporcionarnos sacrificios y holocaustos para ofrecerlos a nuestro Dios…. porque de ellos tomaremos lo necesario para servir a Havaiá nuestro Dios”. Incluso a los más malvados se les puede quitar algo para el servicio de Dios. Por ejemplo, aprendemos de ellos cómo actuar con deseo y placer. Así, resulta que hay un endulzamiento del mal que nos enseñó a ser buenos.
(de Kumi Ori, págs. 236-238)
CUARTA LECTURA:
IDENTIFICARSE COMO
BA'AL TESHUVÁ
“Y salió de la presencia de Faraón ardiendo de ira”
Bó: una bofetada en la cara
Después de que Moshé informó al Faraón de la
próxima plaga de los primogénitos y del Éxodo de Egipto que le seguiría, la
Torá dice: “Y abandonó la presencia de Faraón ardiendo en ira”.[24]
En el Talmud,[25]
Reish Lakish explica este versículo de una manera extraordinaria: “Le abofeteó
y se fue”. Moshé no se fue simplemente enojado. Se acercó al faraón, lo
abofeteó, se dio la vuelta y se fue. ¿Puedes creerlo? Reish Lakish lo imaginó
bastante bien y aparentemente se imaginó a sí mismo haciéndolo; de lo
contrario, la fuente de su comentario no está clara.
Según esta explicación, Moshé gradualmente
ganó más y más confianza y audacia frente al malvado Faraón hasta el gran final
- una bofetada rotunda e hiriente en la cara. Ahora que Moshé está libre de los
restos de su aprehensión del Faraón, Israel puede salir de Egipto.
En el Talmud, Rabi Iojanan parece no estar de
acuerdo con Reish Lakish y dice que Moshé debería haber mostrado “respeto por
el reino” de principio a fin. Pero en nuestra generación, una generación de ba'alei
teshuvá, retornantes a Dios, ciertamente podemos identificarnos con
Reish Lakish, quien también fue un ba'al teshuvá. Reish Lakish
entiende que para derrotar al mal, a veces debemos darle una bofetada
contundente.
Uno de los principios de guematría más
interesantes y sugerentes que utilizamos es que en cada porción de la Torá hay
una frase cuyo valor numérico es 913, el valor de la primera palabra de la
Torá, “en el principio”, Bereshit (בְּרֵאשִׁית). En parashat Bó, esta frase es “Y abandonó la
presencia de Faraón con ardiente ira” (וַיֵּצֵא
מֵעִם פַּרְעֹה בׇּחֳרִי אָף). Podemos suponer que la
resonante bofetada en el rostro de Faraón marcó el comienzo de la redención.
Más allá de la
identidad
Un encuentro con un rey gentil no aborda
cuestiones de identidad. La identidad de Moshé como súbdito egipcio no competía
con su identidad como judío. Sin embargo, era difícil ignorar el poder del
faraón. “Si un rey declara que arrancará una montaña, arrancará la montaña.
¡Nunca se retractará [de su palabra]!”[26]
Ante las amenazas de un rey, debemos reunir una fuerza de voluntad infinita y desafiarlo contra viento y marea. Esto debería ser hasta tal punto que estemos preparados para el autosacrificio. Habiendo alcanzado este nivel, ya hemos derrotado a nuestro adversario. Si no tiene otra opción que llevar a cabo su amenaza, se vuelve impotente ante nosotros. Incluso un simple judío puede aprovechar este infinito poder de voluntad. El rey despótico no puede hacer más que rechinar sus dientes.
(extraído de la clase de Rabi Ginsburgh del 21 de Tevet, 5772)
QUINTA LECTURA:
UN NUEVO ORDEN MUNDIAL EN LA NOCHE DEL SEDER
“Cuando
vuestros hijos os pregunten: ¿Cuál es la naturaleza de este servicio…?”
El origen psicológico de las preguntas de los cuatro hijos
Al cumplir la mitzvá de “Ese día le
dirás a tu hijo” - la mitzvá que nos impulsa a sentarnos juntos en la
noche del Seder y volver a contar la historia del Éxodo de Egipto - el padre
debe perfeccionar su mensaje para que entre los corazones de los cuatro hijos
descritos en la Hagadá. Cada hijo plantea su pregunta con un estilo
diferente, ya que surge de un lugar diferente de su psique. En hebreo, la
palabra para 'pregunta', sheelá (שְׁאֵלָה) no se refiere sólo a una consulta. También significa deseo o
anhelo.[27]
Los Cuatro Hijos del Seder están expresando lo más profundo de sus almas con
sus preguntas. El padre debe abrir su propio corazón y recibir sus preguntas
con sensibilidad para poder comprenderlas verdaderamente tanto en el plano
intelectual como conectar con la postura existencial que se oculta tras ellas.
Y luego deberá responder en consecuencia a cada uno de sus hijos.
El hijo sabio hace preguntas abstractas
e intelectuales. Detrás de ellas se esconde una aprensión ante las amenazas que
abundan en nuestra realidad material. El hijo sabio también solicita que su
padre lo guíe fuera de su mundo espiritual abstracto y lo lleve a la acción
para rectificar los mundos inferiores.
El tam, el hijo serio/simple,
expresa asombro general. Detrás de esto hay un deseo de recibir una guía
directa y sencilla, apropiada para él. Quiere que su padre le ayude a afrontar
el mundo, que siempre está lleno de sorpresas para él.
El hijo malvado pregunta con
insolencia: "¿Qué es este servicio para ti?" Detrás de su pregunta se
esconde una aspiración a que los demás reconozcan su realidad personal. Más
profundamente, su pregunta expresa su necesidad de pertenencia Le está pidiendo
a su padre que le ayude a salir de su existencia egocéntrica, solitaria y
conflictiva y a conectarse con la Congregación de Israel y su fuente suprema.
Pero ¿qué se esconde detrás del silencio del
hijo que no sabe hacer preguntas?
El Beinoni en
el Seder
Para entender al hijo que no sabe pedir es
necesario situarlo en contexto. El Arizal explica que el hijo que no sabe
preguntar pertenece al Mundo de Formación. Este es el lugar del beinoni,
el individuo intermedio descrito en el Tania, que siempre está en medio
de la batalla entre sus inclinaciones buenas y malas - sus almas animal y Divina.
El Alter Rebe dice que “el estado de beinoni es el estado de cada
persona”.[28] En
ese caso, todos somos el hijo que no sabe cómo preguntar.
Una persona que intenta evitar el conflicto en
su batalla interior entre sus dos inclinaciones corre el riesgo de entrar en un
estado de parálisis. Conoce los límites de su intelecto y, por lo tanto, no se
permite hacer preguntas intelectuales por un temor latente de que una nueva
percepción también le obligue a ver las cosas bajo una nueva luz y le obligue a
comprometerse con cosas nuevas. Por otro lado, teme que todos sus deseos no
sean más que una expresión de su mala inclinación. En el fondo ni siquiera sabe
lo que realmente quiere.
El Baal Teshuvá
En nuestra generación, el beinoni es
también el ba'al teshuvá, el retornado a la observancia religiosa, que
no sabe por dónde empezar a preguntar. Quiere acercarse a Dios, pero ni
siquiera sabe lo que le falta, lo que debe buscar y lo que necesita rectificar.
La Hagadá nos ordena “abramos” a este
niño que no sabe hacer preguntas. El endurecimiento del corazón, la apatía o la
confusión que resultan de la falta de preguntas lo dejan estancado en su lugar.
Todo el Éxodo de Egipto depende de un proceso de preguntas y respuestas.
Incluso la pregunta insolente del hijo malvado es mejor que ninguna pregunta.
El padre debe abrir el corazón de su hijo, despertar su interés y su
disposición a plantear preguntas. Una vez que haya logrado incitarlo a
preguntar, podrá responder a cada pregunta específica.
Inter-inclusión
Desde una perspectiva estrecha, los cuatro
hijos están inter-incluidos en cada uno de ellos. Esto se puede ver observando
que la Hagadá enumera a los hijos como uno que es sabio, uno que es
malvado, uno que es simple y uno que no sabe cómo preguntar. El valor de la
palabra “uno”, ejad (אֶחָד) es 13 y 4 veces “uno” es igual a 52, el valor de “hijo”, ben
(בֵּן).
Cuatro hijos en cada hijo. Cuatro hijos en cada uno de nosotros. Desde una
perspectiva más amplia, los cuatro hijos reflejan a toda la humanidad - desde
los sabios y sinceramente simples hasta los malvados y apáticos. Con las
preguntas y respuestas de la noche del Seder (Seder significa
"orden"), estamos creando un nuevo orden mundial en nuestras almas y
en el mundo entero.
(de Wonders Número 20, Pesaj
5782)
SEXTA LECTURA:
EL NOMBRE DE DIOS – “HUESTES”
“En este mismo día, todas las huestes de Dios partieron de la tierra de Egipto”
Una nueva generación,
un nuevo Nombre
“En este mismo día, todas las huestes de Dios
partieron de la tierra de Egipto”.[29]
Rabi Shneur Zalman de Liadi explica[30]
que esta es la primera vez que la palabra “huestes”, Tzibot (צִבְאוֹת) aparece en la Torá. Unos
siglos más tarde, esta palabra se convertiría en un Nombre de Dios utilizado
ampliamente por los Profetas, sobre todo por los últimos profetas, Jagai, Zejaria
y Malají. El primer individuo que usó esta palabra como Nombre sagrado para el
Todopoderoso fue Janá,[31]
la madre del profeta Samuel. En su famosa oración, se dirigió a Dios con el
título “Havaiá de los Ejércitos” (הוי'
צְבָאוֹת), uniendo el Nombre esencial de cuatro
letras de Dios, el Tetragrámaton, con este Nombre. Desde un punto de vista
halájico, el Nombre “Ejércitos” es uno de los siete Nombres sagrados de Dios
que no puede ser borrado.[32]
Rabi Shneur Zalman escribe[33]
que el nombre “Ejércitos” actúa para revelar el aspecto infinito de Dios que
prevalece en el Mundo de Emanación dentro de las entidades espirituales - almas
y ángeles - que poseen el tipo de conciencia que se encuentra en los tres
mundos inferiores, Creación, Formación y Acción. Como tal, aprendemos que el
Nombre Huestes es a lo que se refería el Maguid de Mezritch cuando dijo: “Atzilut
[Emanación] también está aquí”. La diferencia entre la conciencia de Emanación
y la de los tres mundos inferiores está en el grado en que la conciencia está
separada de la Divinidad. En Emanación no hay conciencia separada y toda
conciencia es Divina. En los tres mundos inferiores hay grados crecientes de
separación.
Los sabios explican que el Nombre Huestes está
relacionado con las letras.[34]
De hecho, el valor numérico reducido de Huestes (צְבָאוֹת) es 22, el número de letras
en el hebreo alef-bet.
Havaiá de los ejércitos, Elokim de los ejércitos
En Cabalá, el Nombre “Ejércitos” está asociado
con las sefirot de victoria (netzaj) y agradecimiento (hod),
que en Jasidut se identifican como el asiento de la confianza activa y pasiva
en Dios, respectivamente. Victoria está en la derecha y se considera una
facultad relativamente masculina (“Él está en la victoria”[35]),
mientras que el agradecimiento está en la izquierda y relativamente femenino
(“Ella está en el agradecimiento”). Estas dos sefirot se describen en el
Zohar como “fuera del cuerpo”, en alusión a la explicación de Rabi Shneur
Zalman de que este Nombre se extiende desde el Mundo de Emanación y entra en
los tres Mundos inferiores.
En particular, la conjunción “Havaiá de
los Ejércitos” (הוי' צְבָאוֹת) se
relaciona con la facultad relativamente masculina de victoria, mientras que la
conjunción “Elokim de los Ejércitos” (א-להים
צְבָאוֹת) se relaciona con la facultad
relativamente femenina de agradecimiento. En nuestro análisis matemático de la parashat
Shemot hablamos del concepto de pares de términos o personas en la Torá
cuyos valores son múltiplos de 13 y 7, indicando una relación
masculino-femenino. Y, sin embargo, aquí tenemos un ejemplo opuesto:
El valor de “Havaiá de los Ejércitos” (הוי' צְבָאוֹת), asociado con la victoria masculina, es 525, que es el
producto de 7 y 75, indicando que es el lado femenino de la pareja. El valor de
“Elokim de los Ejércitos” (אֱ־לֹהִים צְבָאוֹת) es 585 (el valor de Shifrá,
a quien vimos en la parashat Shemot), que es el producto de 13 y 45, lo
que indica que es la mitad masculina del par. Este es un ejemplo de lo que en
Cabalá se conoce como “lugares de intercambio” (אחליפו
דוכתייהו), donde la derecha y la izquierda
intercambian ubicaciones (se sabe que ocurre un fenómeno similar en genética,
donde los genes se intercambian entre cromosomas).
El nombre completo de
los Ejércitos
Hay cuatro casos (todos en los Salmos) en los
que tanto Havaia como Elokim están unidos con el Nombre Huestes.
El primer ejemplo está en la frase:
“Y
tú, oh Havaia Elokim de los Ejércitos, despierta [para hacer que
todas las naciones rindan cuentas; no tengas compasión de ningún pecador traidor,
para siempre] “[36]
וְאַתָּה הוי' אֱ־לֹהִים צְבָאוֹת
אֱ־לֹהֵי יִשְׂרָאֵל הָקִיצָה
[לִפְקֹד כָּל
הַגּוֹיִם אַל תָּחֹן כָּל בֹּגְדֵי אָוֶן סֶלָה]
El valor de esta frase es 1820, el número de
veces que aparece el Nombre Havaiá en el Pentateuco y el producto de 70
[facetas de interpretación de la Torá] y 26 [el valor de Havaiá, הוי'].
Las palabras de esta frase se pueden dividir
en dos múltiplos de Havaiá saltando palabras. El primer salto que consta
de las cuatro palabras, וְאַתָּה אֱ־לֹהִים
אֱ־לֹהֵי הָקִיצָה, es igual a 754, o 26 por
29. El segundo salto que consta de las tres palabras, הוי' צְבָ אוֹת יִשְׂרָאֵל, es igual a 1066, o 26 por
41. Al observar esta división, podríamos advertir que el cuadrado de 29 es el
punto medio del cuadrado de 41. La razón de esto es que el cuadrado de 29, o
841, es también el número inspirador de 21, que es la suma de los dos cuadrados
de 21 y 20, pero 21 más 20 es igual a 41.
Pares de 7 y 13 en los
Nombres de Dios
Volvamos al interesante caso de “Lugares de
Intercambio” que vimos arriba entre las dos uniones de Huestes con Havaiá
y Elokim. Entre los Nombres de Dios, los dos que forman un par
masculino-femenino o 13-7, los más sencillos son Havaiá (הוי') y
Ekié (אֶ־הְיֶה). Havaiá
es 26, o 13 veces 2 y Ekié es 21, o 7 veces 3. Ya hemos visto que el
valor cuando Havaiá se une con Huestes es 525, lo que convierte a Havaiá
de un múltiplo de 13 a un múltiplo de 7 (por lo tanto, lugares de intercambio).
¿Qué pasa cuando hacemos lo mismo con Ekié? Encontramos que el valor de
“Ekié de los Ejércitos” (אֶ־הְיֶה צְבָאוֹת) es 520, el producto de 13 y
40. Y así, aquí también, lo masculino y lo femenino han intercambiado lugares.
Para generalizar este fenómeno, debemos
preguntarnos qué otros números (aparte de 499, el valor de “Ejércitos”), cuando
se suman a Havaiá y a Ekié, darán un múltiplo de 7 y un múltiplo
de 13, respectivamente. La respuesta es que, a partir del 44, cada 91avo
número repetirá este fenómeno. Así, por ejemplo, 44 más 26 (Havaiá) es
70 - un múltiplo de 7; y 44 más 21 (Ekié) es 65 - un múltiplo de 13. Los
números son así:
44,
135, 226, 317, 408, 499, …
Recordemos una vez más que 499 es el valor de
“Huestes” (צְבָאוֹת), razón
por la cual hemos elegido finalizar la serie aquí. El primer número de la
serie, 44, es en Cabalá el número que unifica los dos Nombres, Havaia y Ekié.
Esto se debe a que el valor más bajo posible para un relleno de Havaiá
es יוד הא וו הא, que es
igual a 44 y la “parte trasera” de Ekié es א אה אהי אהיה, que también es igual a 44.
En los escritos del Arizal, esto se conoce como el misterio de la sangre, dam
(דם), cuyo
valor también es 44.
Otro punto que podemos deducir de esta serie
es que determinados pares simétricos de números son iguales a “Seré el que Seré”[37]
(אֶהְיֶה אֲשֶׁר אֶהְיֶה), la frase completa y el Nombre que consiste en el Nombre Ekié,
cuyo valor es 543. 44 y 499 suman 543; 135 y 408 suman 543; y 226 y 317 suman
543. Así encontramos que la suma de estos primeros seis números de la serie es
3 veces “Seré el que Seré” (אֶהְיֶה אֲשֶׁר
אֶהְיֶה).
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[1] Zohar 2:34a
[2] Ezequiel 29:3
[3] Éxodo 9:1
[4] Éxodo 4:3
[5] Éxodo 7:9
[6] Rashi, Genesis 1:21.
[7] Isaías 27:1
[8] Véase Baba Batra 74b y Rashbam ad loc.
[9] Metzudat David en I Reyes 5:10.
[10] Ezequiel 29:3
[11] Éxodo 4:3-4
[12] Para obtener más información sobre pi y su relación con el
tiempo, consulte nuestro libro, 137: The Riddle of Creation, págs. 296-300.
[13] Éxodo 7:5
[14] Ibid. 10:23
[15] Eija Rabá 2:13. Véase en detalle en nuestro volumen, Wisdom:
Integrating Torah and Science.
[16] Ibid.
[17] Ibid. vv. 25-26
[18] Génesis 17:5
[19] Hiljot Kidush HaJodesh 6:5.
[20] Cáp. 8
[21] Keter Shem Tov (Kehot edition), §28.
[22] Oraciones de la mañana
[23] Eclesiastés 2:13
[24] Éxodo 11:8
[25] Zevajim 102a
[26] Bava Batra 3b
[27] Véase, por ejemplo, Ester 5:6.
[28] Tania, cap.: 14
[29] Éxodo 12:41
[30] Torá Or, Bo, s.v. Be'etzem HaIom HaZé (60a). Véase también el ensayo del Rebe de Lubavitch, “Bati Legani”,
cap. 10.
[31] Berajot 31a: “Desde el día en que Dios creó el mundo, no hubo
nadie que llamara al Todopoderoso “Huestes” hasta Janá…”
[32] Shavuot 35a-b. Shulján Aruj Ioré Deá 276:9.
[33] En su ensayo, Bati Legani del 10 Shevat 5740 (§7), el
Rebe de Lubavitch explica, en nombre del Tzemaj Tzedek, el tercer Rebe
de Lubavitch, que esta es una innovación de Rabi Shneur Zalman, ya que no
aparece en las enseñanzas del Arizal.
[34] Veáse Jaguigá 16a y Tikunei Zohar, 70, “Él es una señal
[אות, que también significa
'letra'] en Sus miríadas”. Véase también Torá or Vaieshev s.v.
Veshavti.
[35] Zohar
[36] Salmos 59:6
[37] Éxodo 3:14
EL AÑO NUEVO DE LOS ÁRBOLES: Tu B´Shevat
COMO TENER VERDADERO ÉXITO
La Nación de Israel es comparada con una vid. Los sabios
explican: “¿Qué se hace cuando el dueño de la vid quiere mejorarla? La arranca
de su lugar y la planta en otro lugar. Y se mejora. En consecuencia, cuando
Dios quiso dar a conocer la Nación de Israel en el mundo, ¿qué hizo? Los
desarraigó de Egipto y los llevó al desierto y allí comenzaron a triunfar”.[1] Cada
persona tiene su “destino de éxito”. Si no lo logra, es señal de que debe ser
desarraigado de su primer lugar y plantarlo en otro lugar diferente.
El primer lugar no es necesariamente problemático ni es la
fuente del fracaso. La primera siembra no es un error. El retoño a menudo
comienza su vida en el vivero de plantas, en un invernadero protector que
fomenta el primer período de crecimiento y éxito. Sin embargo, el retoño no
debe permanecer en el vivero como un árbol diminuto. Está destinado a echar
raíces profundas, extender sus ramas y dar frutos deliciosos. Tiene que salir
de la guardería y aventurarse en la vida real, donde crecerá y cumplirá su misión.
Cada persona crece en un entorno particular y con personas particulares. Todos
cultivamos nuestros talentos y descubrimos posibles vías de éxito. Sin embargo,
para desarrollar nuestro potencial, debemos ser desarraigados del lugar en el
que fuimos plantados y aventurarnos hacia el lugar de nuestra misión.
El desarraigo para volver a re-plantar puede adoptar muchas
formas. A veces se trata de arrancar de raíz de un lugar y replantar en otro. A
veces es sólo un cambio de conciencia interna. A veces es un cambio de
perspectiva intelectual y otras es una crisis emocional. A veces, una persona
se despierta por sus aspiraciones de mayor éxito y se desarraiga por sí misma.
A veces, el desarraigo le resulta dolorosamente forzado. El denominador común
de todos estos escenarios es que tienen una dimensión de "nada" - la
anulación y pérdida del estado anterior de existencia y una pérdida temporal
del propio control sobre la realidad. Sólo a partir de ese estado se puede
alcanzar un estado de existencia nuevo y mucho más exitoso.
El orden plantar-desarraigar-plantar aparece en muchos
procesos, tanto personales como públicos. Por ejemplo, un joven que estudia en
una ieshivá puede cultivar una imagen de un estudiante de Torá serio con
rasgos de carácter refinados. Pero para limpiarse de los defectos de falsedad
de esta imagen, tendrá que afrontar caídas dolorosas. Estas caídas a menudo
giran en torno a su nivel de santidad personal, que le muestran la profundidad
de su personalidad y lo motivan a alcanzar el verdadero éxito interior, apropiado
a la raíz de su alma. Incluso después de haber alcanzado este nuevo estado de
éxito del alma, eventualmente tendrá que ser desarraigado de su entorno y
perder este nivel, para poder ascender a un nivel superior de éxito a medida
que salga a cumplir su misión en el mundo.
Otro ejemplo: la primera conciencia de la Nación de Israel
es que Dios nos ha elegido y ha plantado un alma judía, una parte de Dios en lo
Alto en cada judío. Todo judío es hijo de Dios. Pero para tener verdadero éxito
en su papel en el mundo, tiene que aceptar el yugo de los mandamientos de Dios.
Ya no puede verse a sí mismo como un niño mimado, sino que debe estar dispuesto
a servir a Dios como soldado en su ejército (normalmente este proceso tiene
lugar a través del estado de “nada” que experimentan la mayoría de los
adolescentes). El Estado de Israel también se estableció sobre la base de la
conciencia nacional de ser la nación elegida. Pero para tener verdadero éxito,
tiene que madurar - con la crisis inherente a este proceso - y transformarse en
un Estado judío fundado en la Torá y las mitzvot.
[1] Midrash Rabá Shemot 44:1
El Rebe Raiatz:
PRIORIDADES
El Rebe Raiatz, Rabi Iosef Itzjak Schneerson, fue el sexto
Rebe de Jabad. Nació en el año 5640 (1880), siendo su padre, el quinto Rebe de
Jabad, el Rebe Rashab, , el Rebe Raiatz trabajó incansablemente por mantener
vivo el judaísmo en la Unión Soviética y fue encarcelado por sus heroicos
esfuerzos. Obligado a abandonar Rusia, continuó dirigiendo la lucha desde
Letonia y luego desde el gueto de Varsovia, y finalmente logro escapar del
Holocausto a Estados Unidos. Cuando falleció en Nueva York el 10 de Shevat de
5710 (1950), había sentado las bases para el renacimiento global de la vida
judía jasídica en los Estados Unidos y en todo el mundo.
Cuando la Rebetzin
Rivká, la madre del Rebe Rashab (el quinto Rebe de Lubavitch) falleció el
viernes diez de Shevat 5674 (1914), el Rebe Rashab estaba lejos de su hogar en
Lubavitch. No había manera de que llegara a casa antes del Shabat a tiempo para
el funeral de su madre. Por lo que, el hijo de Rebe Rashab, el Rebe Raiatz (que
iba a ser el sexto Rebe de Lubavitch) se encargó de todos los arreglos para el
funeral de su abuela.
El Rebe Raiatz
enfrentó muchas disquisiciones con respecto a un lugar de entierro respetuoso
para la Rebetzin Rivká. En la ciudad de Lubavitch, hay un ohel especial
(estructura construida alrededor del lugar de enterramiento de personas
prominentes) para las esposas de los Rebes de Jabad. La Rebetzin Sterna, la
esposa del Alter Rebe está enterrada allí, al igual que la Rebetzin Sheina, la
esposa del Mitler Rebe, la Rebetzin Jaia Mushka, esposa del Tzemaj Tzedek; la
primera esposa del Rebe Maharash, el cuarto Rebe de Lubavitch, también fue
sepultada allí. Debido a que la primera esposa del Rebe Maharash estaba en el ohel,
el Rebe Raiatz no quería que su abuela, que era la segunda esposa del Rebe
Maharash, fuera enterrada allí. Decidió que el lugar más importante para
enterrarla sería al lado de la guenizá (el lugar de enterramiento de los
libros sagrados) que estaba detrás del muro del ohel compartido por el
Tzemaj Tzedek y el Rebe Moharash. Entre las tumbas y la guenizá había un
pequeño lugar para una tumba, y ahí es donde se excavó la tumba para la
Rebetzin Rivká, frente a la tumba de su marido.
El Rebe Raiatz
también planeó el orden preciso del cortejo fúnebre: primero vinieron los
jóvenes estudiantes del Talmud Torá y el shiur, seguidos por los
estudiantes veteranos de Torá que ya estaban estudiando en la sala de estudio.
Luego vinieron el director y los rabinos de la ieshivá, y después los
residentes de Lubavitch. El propio Rebe Raiatz estaba al final del cortejo. El
Rebe Raiatz dio instrucciones de que, durante todo el funeral, desde el momento
en que salían de la casa hasta el final del entierro, todos los presentes
recitarían dos versos: “Y tu justicia caminará delante de ti”[1]
y “La justicia marchará ante él”.[2]
Se recuerda que el Rebe Raiatz dijo: “la corona de la familia se ha ido”. Que
los méritos de la Rebetzin Rivká nos protejan. Fue una mujer verdaderamente
grande.
Después de Shabat,
el Rebe Raiatz viajó con su padre para contarle todos los detalles de lo que
había sucedido desde el día en que Rebetzin Rivká enfermó hasta que fue
sepultada. La primera pregunta del Rebe Rashab fue dónde habían enterrado a su
madre. Cuando su hijo le contó su decisión de enterrarla entre la pared del ohel
y la guenizá, se alegró mucho de que su hijo hubiera cumplido su
voluntad, aunque no se la había expresado.
(Reshimot Devarim, Rabi Iehuda Jitrik,
p. 345)
Hay muchos detalles para considerar en esta
historia: Desde el profundo cuidado y reflexión que el Rebe Raiatz dedica al
honor de su abuela, hasta la fecha de su fallecimiento, que es la misma fecha
en la que el propio Rebe Raiatz falleció años más tarde. (Esto pone de relieve
la conexión tan esencial entre ellos). También observamos la singular habilidad
del Rebe Raiatz de percibir los deseos de su padre sin que se lo dijeran. Sin
embargo, nos centraremos en un punto diferente que ilustra una característica
esencial del Rebe Raiatz y los tzadikim en general.
En el HaIom Iom (una antología de
breves enseñanzas del Rebe Raiatz presentada por el Rebe de Lubavitch como
lectura diaria) encontramos que todos los Rebes - comenzando con el Ba’al Shem
Tov - eran muy ordenados. Parece que, de todos ellos, el Rebe Raiatz, el sexto
Rebe de Lubavitch, fue el más ordenado de todos. El orden del cortejo fúnebre,
quién debía caminar primero y quién le seguiría, era especialmente importante
para el Rebe Raiatz. ¿Por qué?
El orden en general, y particularmente la
priorización, son característicos de la sefirá de fundamento en el alma.
Fundamento, que concentra y expresa los poderes de todas las sefirot que
la preceden, puede compararse a un embudo con bolitas, que fundamento va
liberando una a una. Sólo cuando la priorización funcione correctamente el alma
se expresará de una manera que refleje su verdadera dimensión interior. Cuando
una persona participa en una actividad sexual inapropiada (la mancha del
pacto), pierde su capacidad de priorizar adecuadamente los asuntos en su vida.
No siempre se dará cuenta de esto, pero eso no significa que sea un problema
menor.
La priorización adecuada es la sexta de siete
condiciones para una educación exitosa, como lo describe el Rebe Raiatz en su
ensayo “Las reglas de educación y orientación”. El Rebe Raiatz fue el sexto
Rebe de Lubavitch, correspondiendo así al atributo de fundamento, que es el
sexto de los siete atributos emotivos. Además, el Rebe Raiatz decidió situar la
priorización adecuada como sexta regla, en alusión a su conexión con fundamento.
El ejemplo que trae el Rebe Raiatz es el de un
estudiante que sufre de dos rasgos negativos: la mentira y la ira. En su
tratado sobre educación y orientación, enfatiza que, si el educador intenta
tratar ambos problemas a la vez, ejercerá demasiada presión sobre el estudiante
y hará más daño que bien. Por lo tanto, es necesario identificar qué
característica debe tratarse primero: qué defecto de carácter es más crítico.
El Rebe Raiatz determina que la ira es más dañina, tanto física como
emocionalmente, que mentir,
y siguiendo el principio de que “el peligro es más severo que una prohibición”[3],
jamira sacanta meisura (חֲמִירָא
סַכַּנְתָּא מֵאִסּוּרָא) establece
que se debe priorizar el tratamiento de la ira.
Curiosamente, el Rebe Raiatz se situó al final
del cortejo fúnebre. Podemos decir que esto está en consonancia con el dicho de
los sabios de que “El
último de los últimos es el más amado”[4]
(אַחֲרוֹן
אַחֲרוֹן חָבִיב).
Esto también se refleja en el orden de los otros grupos. Quizás el Rebe Raiatz
eligió el papel de “cerrar la retaguardia”, que en Jasidut es reconocido como
un lugar elevado. La conexión con fundamento también es
una posible explicación para el lugar del Rebe al final de la línea: en un tubo
estrecho que representa fundamento, lo que entra primero sale el último.[5]
El Rebe, que era la persona más importante allí y que espiritualmente “entró
primero” fue el último en salir en la procesión fúnebre de su abuela.
[1] Isaías 58:8
[2] Salmos 85:14
[3] Julin 10a
[4] Rashi a Génesis 33:2
[5] Véase Rashi sobre Génesis 25:26: "Iaacov fue creado de la
primera gota y Esav de la segunda, como aprendemos de un tubo cuya boca sea angosta…"
PSICOLOGIA JASÍDICA
UN BUEN CONSEJO
El primer pecador en la Torá fue la astuta serpiente, que se aprovechó de la inocencia y ceguera de Adam y Eva, fracasando con un mal consejo, el de comer del "árbol del conocimiento del bien y del mal", y trajo la muerte a el mundo. La serpiente transgredió “ante el ciego no pondrás obstáculo”, “לפני עִוֵר לא תתן מכשֹל”, y provocó que la humanidad se cubriera con “chaquetas de piel”, opacidad y turbidez…
escrito por Itiel Giladi
El primer pecador en la Torá es la serpiente desnuda, que se aprovechó de la inocencia y ceguera de Adán y Eva, les falló con un mal consejo, de comer del "árbol del conocimiento del bien y del mal", y trajo la muerte al mundo. La serpiente transgredió “ante el ciego no pondrás obstáculo”, “לפני עִוֵר לא תתן מכשֹל”, y provocó que la humanidad se cubriera con “vestimentas de piel”,” כתנות עור” con la opacidad y turbidez de la “mishja dejuia”, “משכא דחויא” (la piel de serpiente).
Dar malos consejos es "algo comprometido con el corazón", porque quien da el consejo puede justificarse y afirmar que tenía buenas intenciones. Es decir, el obstáculo comienza con una mala intención en el pensamiento del corazón (odio en el corazón, שנאה בלב de guematria " Un obstáculo" “מכשֹל”), se manifiesta en un mal consejo con una palabra y se pone en práctica cuando el destinatario del consejo falla. En cualquier caso, una corrección profunda del pecado original exige la purificación del corazón de cualquier huella de odio, envidia o maldad hacia el amigo – limpiarse del odio gratuito - generador de la destrucción y del exilio.
La rectificación completa del pecado no consiste sólo en evitar dar malos consejos. El verdadero amor por los demás debe expresarse dando buenos consejos, al menos cuando él lo pide. Un buen asesoramiento es complicado y complejo, y la persona puede fracasar, aunque sea inconscientemente, por una carencia de reflexión o incluso por una ligera e inconsciente actitud negativa hacia los demás. ¿Por qué deberíamos involucrarnos en esto? “תשועה ברב יועץ”, "La salvación está en la abundancia de consejeros", [Proverbios 11:10] y la Torá ordena a quien sea capaz de esto que dé buenos y dulces consejos a su amigo, "dulce para su amigo, el consejo desde el alma" [Proverbios 27:9]? Para corregir lo malo en el "árbol del conocimiento del bien y del mal" necesitamos dar buenos consejos dentro de la complicada realidad en la que vivimos, en los problemas del mundo físico, y consejos desde el "árbol de la vida", consejos vivificantes y claridad en el servicio a Dios, observando la Torá y sus preceptos.
Al igual que los malos consejos, los buenos consejos son también para todos "una cosa comprometida con el corazón". Para dar buenos consejos a los demás, es necesario "amar a tu prójimo como a ti mismo", darle exactamente el mismo consejo que yo me daría a mí mismo en una situación similar. Por supuesto, el consejo debe ser "un consejo que sea apropiado para él" - el buen consejo que me daría a mí mismo es adecuado para mí, pero no necesariamente adecuado para la otra persona, y la intención es que, así como yo me daría a mí mismo el mejor y más adecuado consejo para mí, así le daré el mejor y más adecuado consejo para él. Para hacer esto, uno debe 'meterse en la cabeza del amigo', tratar de adaptarme a su carácter, sus patrones de pensamiento y su mundo emocional, y tratar de mantener para él "en aguas profundas está el consejo en el corazón del hombre, y un hombre de entendimiento lo extraerá", מַיִם עֲמֻקִּים עֵצָה בְלֶב אִישׁ וְאִישׁ תְּבוּנָה יִדְלֶנָּה [Proverbios 20:5]. Después de formular el mejor consejo según mi creencia y entendimiento, también debe expresarse como "un consejo que es justo para él", con una explicación y una elección de palabras que sea comprensible para él y que se ajuste a su corazón -todo para que adopte el consejo e implementarlo en la práctica. Un "hombre sabio" da buenos consejos, pero a veces en lo más profundo de su comprensión el consejero descubre que la verdadera respuesta es "no sé", y cuando esta respuesta se da con amor y desde el fondo del corazón, inspira al consejero a encontrar dentro de sí mismo el mejor consejo para él.
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MIÉRCOLES CABALÁ Y
JASIDUT
YO SOY POLVO Y TIERRA
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22:00 HORA DE ISRAEL
TANIA - PARTE 4 EPÍSTOLA SAGRADA
CARTA 15
CLASE 3
en vivo desde Israel
con el rabino Jaim Frim
POR ZOOM https://us06web.zoom.us/j/2623576488
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para recibir la invitación escribe por whatsapp a +972523913770
No obstante ello, uno podría suponer que sus atributos son del mismo tipo
que el de los atributos supremos. Es por eso que [Avraham] dijo: "Yo soy
polvo y cenizas"; o sea, como cenizas que son la esencia y substancia de
la madera quemada. Porque [la madera] estaba previamente compuesta por los
cuatro Elementos básicos —Fuego, Aire, Agua y Tierra—, y los tres Elementos
Fuego, Agua y Aire desaparecieron y fueron consumidos en el humo que cobró
existencia por medio de su combinación, como se sabe. Mas el cuarto elemento de
la madera, a saber, su componente Tierra que se encamina hacia abajo [y no
asciende con el humo], y sobre el cual el fuego no tiene dominio, es éste el
que queda en existencia, y constituye las cenizas.
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LLEGARON SUMINISTROS DESDE ARGENTINA PARA LOS SOLDADOS,
ENTRE ELLOS ROPA, FRAZADAS Y ALFAJORES
y SEGUIMOS ENTREGANDO COMIDA PARA LAS BASES MILITARES.
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*¿QUIERES TRAER BENDICIÓN A TU CASA?
AYUDA A LOS SOLDADOS DE ISRAEL*
102
TU LADO ILUMINADO Y TU LADO OSCURO
https://www.youtube.com/shorts/QnJjeOe-QMU
¿Cuál es el
significado de luminoso y oscuro?
Si pregunto a un
filósofo el lado luminoso es alguien ilustrado y oscuro es el que todavía vive
en la edad media.
¿Pero qué es para
nosotros? ¿Qué es en verdad? Mi lado iluminado no es que soy un tzadik, un
justo. Estar concienciente de Dios es mi lado iluminado, soy conciente de la
existencia y presencia de Dios. Puede ser que estoy conciente de Dios en medio
de una caída. Eso es luz, pero no está diciendo nada acerca de lo que estoy
haciendo, cómo soy, solo dice que soy conciente.
¿Qué es el lado
oscuro? Que no estoy conciente. Me parece que “el mundo se conduce según sus
leyes”, que “mi fuerza y la potencia de mi mano me dio este triunfo”. Ahora,
puede haber alguien que es un tzadik, que hizo un millón de acciones buenas,
todo el día hace mitzvot, pero está deprimido, no tiene a Hashem en su
mente, ese es su lado oscuro.
Nuevamente, el lado
oscuro y el lado iluminado no dice nada respecto a cuántos preceptos realizas
ni nada, es netamente un estado psicológico.
INTRODUCCIÓN A LA LECTURA DE LA TORÁ PARASHÁ BO 5784
No tengas miedo de la serpiente
Quieres iluminarte
¿Pero
qué es para nosotros [en la Psicología Jasídica] la bipolaridad de luz y
oscuridad que tenemos dentro? Mi lado iluminado no es que soy un tzadik, un
justo, sino mi conciencia de Hashem, ese es mi lado iluminado. Mi lado oscuro
representa la ausencia de percepción de la Divinidad en mi vida, en el mundo y
en los actos que realizo.
Pero no tengas miedo de entrar a tus lados oscuros porque
allí está la respuesta. Como Moshé fue al palacio del Faraón, la gran serpiente
primigenia, Hashem le dijo ven, allí encontrarás Mi Esencia que es tu esencia
misma. Sigue al Moshé que tienes dentro y de allí podrás salir del exilio hacia
la libertad y la redención con una conciencia iluminada, luminosa que podrás
llevar hacia afuera e iluminar al mundo a tu alrededor y a aquellos que todavía
están en la oscuridad del exilio para sacarlos de allí.
No tengas miedo
LECTURA DE LA TORÁ PARASHÁ BO 5784
No solo hombres también mujeres y niños
1Dios le dijo a Moshé: “Ve al faraón. Los he hecho
obstinados a él y a sus consejeros, para poder demostrar estas señales
milagrosas entre ellos.
2Entonces podrás confiarles a tus hijos y nietos cómo puse
en ridículo a los egipcios, y cómo ejecuté señales milagrosas entre ellos.
Entonces ustedes se darán plenamente cuenta de que Yo soy Dios”.
3Moshé y Aarón se presentaron ante el faraón. En el nombre
de Dios, Señor de los hebreos, le dijeron: “¿Por cuánto tiempo te negarás a
someterte a Mí? Deja a Mi pueblo salir y servirMe.
4Si te niegas a dejar salir a Mi pueblo, mañana traeré
langostas a tu territorio.
5Cubrirán toda partícula de tierra visible, de modo que no
podrás ver el suelo, y comerán todo lo que fue perdonado para ustedes por el
granizo, devorando todo árbol que crezca en el campo.
6Colmarán tus palacios, así como también las casas de tus
funcionarios y de todo Egipto. Será algo que tus padres y los padres de tus
padres nunca han visto, desde el día en que estuvieron en la tierra”. Con eso,
[Moshé] volvió la espalda y dejó al faraón.
Torá y Ciencia
Fundamentos de Psicología Jasídica
El Coaching Jasídico
6. NETZAJ - HOD – VICTORIA Y ESPELENDOR
El rabino
Ginsburgh explica que los atributos de victoria y esplendor, las sefirot de
netzaj y hod del consejero y terapista son su capacidad de pedir del
consultante y posibilitarle, a esa persona que viene a consultar, que se pare
en sus pies y se eleve por encima de su situación.
(Parte
1: *Fundamentos de la Psicología Jasídica* *01 KETER – Corona FE-
Emuná*- *Coaching Jasídico* Enlace del vídeo https://youtu.be/oZhfcOWiH8A)
(Parte
2: *Fundamentos de la Psicología Jasídica* *02 KETER – PLACER –
VOLUNTAD - Atik Iomín y Arij Anpín *- *Coaching
Jasídico* Enlace del vídeo https://youtu.be/32i0JMpuq0w
(Parte
3: *Fundamentos de la Psicología Jasídica* *03 JOJMÁ – SABIDURÍA- *Coaching Jasídico* Enlace
del vídeo https://youtu.be/TJ__LHFfBOY
(Parte
4: *Fundamentos de la Psicología Jasídica* *04 BINÁ-ENTENDIMIENTO, Y
OTROS- *Coaching
Jasídico* Enlace del vídeo https://youtu.be/7-N9mw1j6Tw
(Parte
5: *Fundamentos de la Psicología Jasídica* *05 TIFERET - BELLEZA,
ARMONÍA, *Coaching Jasídico* Enlace del vídeo https://youtu.be/-eaRZatdvms
PLAYLIST
Lista de Videos de la
Serie Psicología Jasídica
https://youtube.com/playlist?list=PLS1OhwY8Oh7cfvX-eANdBTIvzRucar_c_
Hasta aquí se trató de asuntos que están completamente dentro del mashpía, el consejero. Todo lo que sucede dentro suyo exclusivamente es solo hasta jojmá, sabiduría, el primer nivel de revelación en la conciencia, cuya fuerza motivadora es el bitul, anulación del ser, y el tzimtzum, la contracción y ocultamiento.
Luego, dijimos que hay otras fuerzas, biná -
entendimiento y daat - comprensión, también jesed - bondad y
guevurá – rigor. Incluso también hay rajamim – misericordia (el poder
interior de tiferet-belleza), que ya constituye su relación con el prójimo,
quien está sentado en frente, quien también tiene que sentir lo que pasa dentro
mío en cierta medida, que lo entiendo, etc.
Los atributos finales de NeHi”M, netzaj-hod-iesod-maljut,
(victoria esplendor fundamento reinado) son principalmente lo que ahora él
tiene que producir en el otro, el tratamiento concreto, la rectificación en la
acción.
Ahora, la regla general que enseñamos en cuanto a emuná
- fe y bitajón – confianza o seguridad, respecto a netzaj y hod,
es que son dos clases de confianza. La confianza activa, tomar la iniciativa, y
la confianza pasiva, saber que Hashem es bueno y confiar en Él, quien hará el
bien, visible y revelado. “Trajt gut, vet zain gut”, “piensa bien y
estará bien”.
Esto ya se trata de lo que tengo que imbuir dentro de ti.
Aquí los atributos de NeHI”M ya implican poner el acento en lo que pido
de ti. Hasta rajamim, misericordia incluido, hablamos de lo que yo
genero en ti, de mi hacia ti. Pero ahora viene la práctica, tú tienes que hacer
algo, y yo tengo que decírtelo. La situación se invierte, antes era procesar
todas las sensaciones que tengo hacia ti, desde los poderes interiores, desde
jojmá hasta Tiferet, pasamos ahora a los poderes de acción nehi”m.
Después de haber llegado al momento cúspide en que el
consejero despierta la misericordia Divina y la suya propia por el prójimo, el
momento de máxima conexión entre ambos, ahora viene el toque final, en que te
pido, te digo que tienes que actuar. Tienes los poderes y puedes rectificarte a
ti mismo. Puedo darte toda clase de consejos, que también son Netzaj y Hod, los
riñones consejeros (Berajot 61, 1)
El primer consejo, que si no logro darte no hice nada, es
que tienes que confiar en ti mismo. Últimamente también hablamos de trabajar
con las fuerzas propias, como enseña el Jasidut. Entonces confiar en ti mismo
es que puedes pararte y ayudarte a ti mismo, es Netzaj, Victoria, y que todo el
tiempo tienes que pensar de forma positiva es Hod, Esplendor.
En Cabalá Netzaj y Hod son llamadas “trein tamjei qshot”,
“dos soportes de la verdad”, que soportan la verdad, a Tiferet, (da verdad a
Iaacov), pero Emet, verdad, es el poder interior de Iesod, Fundamento, como
explicaremos. Reish Lakish explica “se verdadero contigo mismo y luego con los
demás”. También aquí, no es que dejé de ocuparme de mi como consejero, por el
contrario, cuando te exijo lo hago primero conmigo mismo.
Dije que desde Biná para abajo tengo que hacerte sentir que
te entiendo, pero aquí no puedo exigirte nada si no doy el ejemplo de manera
perfecta. No puedo pedirte que tengas confianza activa si yo no la tengo. Por
eso necesito primero debo fortalecerme y confiar yo, para luego decirte que
tienes que confiar en ti mismo, es algo simple de entender. Esto se llama
“sostener la verdad”, primero contigo mismo y luego con los demás, ser un
ejemplo viviente.
Esto es un salto total, qué importante es que el consejero
sepa esto. Pero ahora lo más importante no soy yo, tengo que corregirme a mí
mismo, embellecerme como persona, para poder requerir del otro pasar a la
acción.
Son Netzaj y Hod, las dos formas de confianza, confianza en sí mismo para levantarse y hacer cosas. Y si no tengo en mi en forma perfecta no va a tener éxito, no funcionará. El mensaje no pasará, la energía no se transmitirá. Y el pensamiento positivo que es Hod.
101
DOBLE PERSONALIDAD
https://www.youtube.com/shorts/VZP_5JUP5hg
La inclinación o
instinto del bien y instinto del mal, alma Divina, alma animal, como lo
llamemos, se refiere a una dualidad dentro de la personalidad, una doble
personalidad. Pero queremos actualizar estos conceptos para que sea lo más
beneficioso, lo más adecuado y también lo menos acusador.
Es decir, el espíritu
de la época es que no quiero culpar a nadie de nada. No te estoy culpando, solo
estoy analizando la personalidad, eso es todo. De momento que yo digo instinto
del bien o instinto del mal ¿qué, eres malo? No quiero hacer de ti alguien
malo, y tampoco quiero hacer de ti un animal, a lo sumo quiero mostrarte que
eres oscuro, tienes un lado oscuro.
Tengo un lado que yo lo llamo “el lado iluminado”, tengo un perfil que está iluminado, y tengo otro lado de mi personalidad que lo llamo “el lado oscuro”. Esto es lo que debería ser en nuestra generación la psicología.
*🍷
SHAVUA TOV -
JODESH TOV🍷*
🕯🌿BUENA SEMANA DE BENDICIÓN Y ALEGRÍA🌿🕯
*POR LA VIDA DE LOS BRAVOS SOLDADOS DE ISRAEL*
*Una Historia Jasídica para Despedir al Shabat*
*_Es costumbre contar una historia jasídica sobre el Baal Shem Tov al terminar Shabat por la noche en una comida de Melavé Malká, acompañando a la Reina, el Shabat_*
*_Una segulá para un buen sustento, para tener hijos y tener satisfacciones de los niños, para una vida buena y larga y para salud_*
*“UN TIEMPO DE SUFRIMIENTO PARA IAACOV Y DE ÉL SERÁ SALVADO”*
*AM ISRAEL JAI*
*EL PUEBLO DE ISRAEL VIVE*
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PARASHÁ
Ven (Bo) a Faraón porque he endurecido su corazón... Esta es la tercera y última vez que se le dice a Moisés que venga a Faraón, como se refiere en el valor numérico de la palabra hebrea para "venir", Bo, que es 3.
Pero hay una diferencia. En los tiempos anteriores, Dios le dice a Moisés que venga a Faraón y diga/háblale. Ven para hablar. Esta vez, la directiva está sola. Ven para venir. En un nivel más profundo, esto alude a una conexión entre Moisés y Faraón. (En hebreo, Bo también significa relaciones íntimas). Cierto, Moisés viene a Faraón para herirle con otras tres plagas (Bo=3). Pero las plagas realmente crean una conexión entre los dos. Cómo puede ser esto?
Iud shevat
El Rebe de Lubavitch no tuvo hijos, pero en verdad tuvo miles de amados hijos. Cada uno de sus jasidim – en particular cada uno de los cientos de shlujim – era un hijo amado del Rebe y, como aprendemos de la historia, un nieto de su madre, la Rebetzin Jana. La imagen del jasid está grabada en el corazón del Rebe y no tiene mayor placer que ver a sus hijos-jasidim.
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El Baba Sali: Milagros y Mandatos
_Rabí Israel Abuhatzera, conocido como Baba Sali, nació en Marruecos en el año 5650 (1889) de su padre Rabí Masud, hijo de Rabí Yaakov Abuhatzera, autor del Abir Yaakov. Incluso cuando era joven, se distanció por completo de los placeres mundanos. Se abstenía de comer carne y ayunaba a menudo. Baba Sali se casó a la edad de 13 años y tuvo varios hijos, el más famoso de los cuales es Baba Meir. Después de la muerte de su primera esposa, se volvió a casar y tuvo más hijos. Después de la muerte de su segunda esposa, Baba Sali se casó con la Rebetzin Simi, que ella disfrute de muchos años más con buena salud. A la edad de 18 años, Baba Sali sucedió a su padre después de su fallecimiento como rosh ieshivá. En 5682 (1922) hizo aliá a la Tierra de Israel, pero regresó a Marruecos por varios años. Más tarde, una vez más hizo aliá a Israel y regresó nuevamente a Marruecos. En 5724 (1964) Baba Sali se estableció en Israel, donde permaneció hasta su fallecimiento el 4 de enero de 2014, 4 de Shevat, 5744 (1984)._
Un día, un
joven en silla de ruedas llegó al Baba Sali. Relató cómo había sido gravemente
herido en la guerra de Iom Kipur y cómo después de una serie de operaciones
permaneció en una silla de ruedas. Una de sus piernas no funcionaba en absoluto
y había comenzado a deteriorarse. Los médicos recomendaron la amputación. En un
acto de desesperación, el joven, que no era nada observante, había decidido
viajar a la casa de Baba Sali en Netivot para ver si había algo de verdad en
las historias que había escuchado sobre los milagros que había realizado.
El Baba
Sali escuchó la historia del joven, se volvió hacia él y le preguntó: "¿Rezas
con tefilín todos los días?"
"No",
respondió el joven.
"¿Guardas
el Shabat?"
“No.”
“"Si
es así", dijo el Baba Sali con asombro, "¡Deberías estar agradecido
de que una de tus piernas esté sana! Después de todo, recibimos nuestra energía
de Dios y si no hacemos Su voluntad él puede tomar todo lo que nos ha dado.
Como no eres observante todo lo bueno que tienes es un regalo gratuito".
Cuando el
joven escuchó esto rompió a llorar conmoviendo a todos los presentes. El
silencio se apoderó de la sala. El Baba Sali miró directamente a los ojos del
joven y le preguntó:
"si te
bendigo con una recuperación completa y eres capaz de pararte
independientemente sobre tus dos pies, ¿estarás dispuesto a volverte
observador?
“Sí”
—respondió el joven—.
"Si es
así", respondió el Baba Sali, "Dame tu mano y te bendigo con una
recuperación completa para que puedas servir a Dios".
El joven
besó la mano del Baba Sali como es tradicional. Las personas en la habitación
le dijeron que tratara de ponerse de pie. Para su sorpresa, logró mantenerse
completamente erguido e incluso dar algunos pasos sin ayuda.
Asombrado
por el cambio inmediato en su situación trató de caminar más rápido y
rápidamente se encontró frente a la puerta del apartamento del Baba Sali. En un
momento estaba afuera corriendo preguntando a los transeúntes: "¿Hay un
teléfono público cerca?"
El teléfono
público más cercano estaba en la Ieshivat Haneguev, a unos 200 metros de la
casa del Baba Sali. El joven corrió a la ieshivá, llamó a su familia y
describió sin aliento lo que había sucedido. Los estudiantes de la ieshivá
escucharon con asombro encontrando difícil creer lo que oían. Después de que el
joven repitiera la historia varias veces, los muchachos de la ieshivá estallaron
en una danza entusiasta junto con el joven, agradeciendo a Dios por su gran
salvación. Más tarde, muchos se agolparon en el pequeño apartamento de Baba
Sali para una fiesta improvisada de acción de gracias en honor al milagro.
El joven
eufórico cumplió su promesa a Baba Sali y se convirtió en un judío observante.
_____________
Esta historia refleja el gran amor de Baba Sali por sus compañeros
judíos, su poder para bendecir a los demás, así como su intenso deseo de ver a
sus compañeros judíos observando las mitzvot.
El Baba Sali vino a la Tierra de Israel
tres veces antes de establecerse permanentemente aquí. La primera vez, se quedó
alrededor de un año, pero cuando vio que la situación espiritual estaba al
borde del colapso, regresó a Marruecos. La segunda vez que vino a Israel,
terminó regresando a Marruecos por la misma razón. La tercera vez, también,
Baba Sali se sorprendió por el pésimo nivel de educación judía en Israel y
consideró irse una vez más.
La segunda vez que Baba Sali y su
familia hicieron aliá a Israel, compartió sus deliberaciones sobre si quedarse
o regresar a Marruecos con el Rebe de Lubavitch. Relató que desde que tenía
quince años, no había abierto un libro que no estuviera de acuerdo con el
camino del Baal Shem Tov. El Baba Sali vio al Rebe de Lubavitch como el sucesor
del Baal Shem Tov en su generación y le pidió su opinión.
El Rebe escribió una
larga y maravillosa respuesta al Baba Sali, repleta de grandes alabanzas y
profundos pensamientos sobre la Cabalá. En su carta, el Rebe llamó a Baba Sali
"una figura pública y líder en Israel" y escribió que él es como un rey
que no debe abandonar su nación, que está en la Tierra de Israel. El Rebe
definió el poder y el papel especial de Baba Sali con las palabras: "Ahora
es el momento de capturar, con mano dura, a toda la generación joven".
Esta expresión ejemplifica el poder mesiánico que el Rebe atribuyó a Baba Sali,
ya que una de las tareas del Mashíaj es "ordenar a todo Israel que siga
sus caminos (los caminos de la Torá) y alentarlos a reparar sus brechas". [1]
En su contexto especial, la expresión
"capturar con mano fuerte" abre una ventana a un hecho interesante.
En el mundo moderno, el concepto de coerción religiosa es negativo. Es
diametralmente opuesto a la libertad religiosa predicada por el mundo
occidental. Por el contrario, la audiencia de Baba Sali no poseía miedo a la
coerción religiosa y no tenía compulsión por emplear el miedo al castigo como
una herramienta educativa. Entendieron que la coerción puede ayudar a domar los
desórdenes individuales causados por la sociedad o por la inclinación al mal de
uno (y por lo tanto, nosotros también suplicamos a Dios diariamente que
"coaccione nuestra inclinación a someternos a Ti").
De acuerdo con Jasidut, la coerción
también debe ser, en última instancia, gozosa. Hay tres puntos de referencia en
el camino hacia esa alegría, como lo enseñó el Baal Shem Tov: sumisión,
separación y dulzura.
En la ley judía, hay dos formas posibles
de coerción. Estas dos formas son paralelas a las etapas de sumisión y
separación. Son la coerción por la fuerza física y la coerción por varios
niveles de persuasión verbal: orden, reprimenda o petición.
La coerción física se
basa en la sumisión, empleando la suposición de que la verdadera voluntad de
una persona es buena y que la inclinación al mal que la ha dominado debe ser
sometida por la fuerza. [2] La coerción por persuasión verbal efectúa la separación y
diferenciación intelectual entre el bien y el mal. La tercera forma de coerción
está de acuerdo con la explicación jasídica de la declaración de los sabios de
que para convencer a los judíos de que aceptaran la Torá, Dios "sostuvo la
montaña sobre sus cabezas como si fuera un ataúd". Dios manifestó tanto
amor por el pueblo judío en el Monte Sinaí que se sintieron abrumados y
obligados a reflejarle devotamente ese amor y a aceptar cada una de sus condiciones.
Este tipo de coerción es un endulzamiento total.
En nuestra historia, el Baba Sali emplea
los tres métodos. Coacciona al joven para que le prometa que mejorará su
observancia de la Torá, lo reprende fuertemente y despierta su corazón y,
finalmente, el endulzamiento: le da la mano y lo pone de pie. En el mérito de
los dulces tzadikim que tienen el poder de endulzar a los que los rodean, que
conquistan los corazones mientras recorren el camino del Baal Shem Tov, que
pronto seamos testigos del cumplimiento del destino de la creación,
"llenen el mundo y conquistenlo", con la venida inmediata del
Mashíaj.
[1] Rambam, Hiljot Melajim 11:4.
[2] Ibíd. Hiljot Geirushin 2:20.
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Publicación original: אהלי צדיקים
Fuente inmediata: Hewp, Fair use, https://en.wikipedia.org/w/index.php?curid=42626056
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Rebe Zusha: SALVESE QUIEN PUEDA
Rabi Meshulam Zusil de Anapoli, más conocido como Rebe
Zusha, fue un estudiante destacado del Maguid de Mezritch. Hermano del
renombrado Rebe Elimelej de Lizhensk, es conocido que Rebe Zusha fue un erudito
de la Torá y un genio en nonestidad y franqueza. Muchas de las historias sobre
él resaltan su naturaleza honesta. Falleció el 2 de Shevat de 5560 (1800) y fue
llevado a reposar en la tumba del Rav el Maguid de Anapoli.
Cuando Rebe Zusha tenía 15 años
su padre falleció. Como hijo mayor recayó sobre sus hombros el sustento de la familia. Ganaba dinero
visitando a los deudores de su padre y cobrando el dinero que le debían.
Una vez, Rebe Zusha entró en la
casa de una mujer noble que le debía dinero a su padre. Al igual que la
historia de Iosef y la esposa de Potifar, esta mujer lo encerró en su casa y
trató de seducirlo. Rebe Zusha saltó por la ventana. Pero a diferencia de la
historia de Iosef esta mujer noble saltó tras él. Él huía y ella le perseguía. Saltó
sobre una carreta que pasaba y ella también saltó. Finalmente, Rebe Zusha saltó
de la carreta, corrió hacia un molino harinero y puso la cabeza entre las
piedras del molino dispuesto a sacrificar su vida antes de ser atrapado por la mujer
noble. Pero entonces una voz resonó desde el cielo: “¡Basta!” En ese momento la
noble lo abandonó o incluso desapareció. A partir de ese día Rebe Zusha comenzó
a comprender conceptos de Torá y los grandes de la Torá de generaciones pasadas
se le aparecían para enseñarle Torá.
El mundo oculta la fe y nos envuelve en una red de lujuria.
La mala inclinación por relaciones sexuales inadecuadas se encuentra entre las
más adictivas y seductoras. Es un símbolo del mundo de la falsedad que se
expande y conquista, esclavizando a quienes caen en su trampa. Si una persona
no sucumbe e incluso está dispuesta a sufrir una muerte espantosa en lugar de
ceder a su inclinación al mal, Dios finalmente dirá: "¡Basta!" y la
esclavitud hacia la inclinación al mal se disipará. Este es el reino del Nombre
de Dios, Sha-dai, conectado en la Cabalá con la rectificación del pacto
(conducta sexual adecuada). Ello significa: "Aquel que dijo a Su mundo:
'¡Basta!'".
En palabras del Baal Shem Tov, este es el proceso de sumisión
que huye del pecado y de separación que continúa sus huellas y logra
desvincularse completamente del pecado. Es importante enfatizar que “Dios anhela
el corazón” y la prueba principal no es el resultado sino el esfuerzo
intransigente por escapar y el malestar o algo peor que uno está dispuesto a
sufrir para alcanzar esta meta.
El Mitler Rebe de Jabad escribió que este es el significado
del versículo: “Dios, tu Dios te está probando, para saber”[1].
La prueba tiene como objetivo evaluar la profundidad del conocimiento que es la
profunda conexión y vínculo de un judío a Dios. Después de haber demostrado su
profunda devoción a Dios, Rebe Zusha alcanza la etapa de endulzar y
comprender los secretos de la Torá, así como su nivel revelado.
Para Rebe Zusha, la separación y el endulzamiento se
produjeron inmediatamente después de haber resistido la prueba. Sin embargo, no
siempre sucede así. Iosef, cuya historia de su encuentro con la esposa de
Potifar era similar a la historia de Rebe Zusha, fue encarcelado durante doce
años inmediatamente después de superar su prueba. Iaacov, llamado "el
elegido de los Patriarcas", sufrió una dificultad tras otra durante más de
cien años hasta que se reunió con su hijo Iosef a la edad de 130 años. Sólo
entonces se cumplió su oración "Aquel que dijo a su mundo 'Basta' dirá
'Basta' a mis penurias”. ¿Cuál es la necesidad de sufrir dificultades después
de que una persona ya ha resistido una prueba?
Cuando una persona realizaba un milagro fuera de las leyes
de la naturaleza, los jasidim originales de Jabad tenían la costumbre de
tumbarle sobre una mesa y golpearle. “¿Por qué te involucras en cosas que están
en el reino del Rebe?” ellos le acusaban. Por extraña que parezca esta
costumbre encierra una gran verdad. Cuando una persona común y corriente logra
ascender por encima de la realidad ordinaria de la vida y traer un cambio
significativo al mundo existe el peligro de que olvide de Quién es la fuerza
que le hizo posible tener éxito. (Por supuesto, su éxito no tiene por qué ser
en forma de milagro). El "castigo" tiene como objetivo inyectar en el
jasid el reconocimiento de que nunca habría podido hacer lo que hizo por
sí mismo. Él no es más que un asistente insignificante e irrelevante del Santo
Bendito Sea.
Una persona que ha resistido una prueba difícil que la
mayoría de la gente no habría logrado superar también siente que ha superado la
naturaleza humana. A veces, su éxito puede acompañarse de un orgullo subliminal
por su capacidad para superar su inclinación al mal. Aquí es donde aparecen las
dificultades. Le recuerdan a la persona su bajeza y sólo después de eso puede
revelarse el Nombre de Dios Sha-dai, que pone fin tanto a la inclinación
al mal como a las dificultades. La Torá que se revela posteriormente pertenece
al Nombre de Dios Havaiá, que Dios le dio sólo a Moisés: “Y me presenté
a Abraham, a Itzjak y a Iaacov como E-l Sha-dai, y con el Nombre Havaiá
no Me di a conocer a ellos.[2]”
Después de la sumisión y separación en la que se involucraron los Antepasados,
había llegado el momento de endulzar el éxodo de Egipto y la entrega de la
Torá.
Hay otra historia sobre Rebe Zusha que muestra cómo su altura
influyó en sus hermanos menores:
Los santos hermanos Rebe Zusha y Rebe Elimelej tenían un tercer hermano, Reb Natan, que era una persona relativamente sencilla. Su trabajo consistía en manejar una barcaza que transportaba personas de un lado al otro del río. Cada vez que Reb Natan tenía que transportar a una mujer en la barcaza tomaba un trozo de papel y dibujaba un punto negro sobre él. Cuando regresaba a casa por la noche rezaba la oración del Kriat Shemá y las Lamentaciones de Medianoche, lloraba tanto sobre el papel que el punto negro se borraba. Sólo después de que todos los puntos negros estuvieran borrados se iba a dormir.
Aparentemente, este tormentoso temor al Cielo era
característico de toda la familia… Lo supieran o no, todos los hermanos
recibieron su abundancia espiritual de su hermano mayor, Rebe Zusha. Esto es lo
que escribe el Arizal sobre el dicho de los sabios que conecta la obligación de
honrar al hermano mayor con la obligación de honrar a los padres. Según el
Arizal, cada alma nueva que se agrega a la familia llega a los padres a través
del hijo mayor, convirtiéndolo en una especie de padre espiritual adicional para
sus hermanos.
Este punto también es importante para los padres. La Cabalá explica que el nivel de santidad de los padres durante la intimidad genera una vestimenta sagrada para el alma del niño. De acuerdo con lo anterior, esto es aún más relevante: Pensaríamos que las vestimentas espirituales de los niños que ya han nacido ya han sido fijadas. Pero sus vestimentas espirituales influyen y son influenciadas por las almas de sus hermanos menores cuando nacen. Esto también nos enseña que a pesar de lo que podamos pensar, siempre es posible rectificar una situación o un hecho. Nada ni nadie es jamás una causa perdida.
Imagen por Monika
Baechler desde Pixabay
[1]
Deuteronomio 13:4
[2] Éxodo 6:3
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