DOMINGO 19 de Febrero 2017
22:00 de Israel
https://www.wiziq.com/online-class/4442845-vivir-con-jaisdut-5777-18-mishpatim-shekalim
con el Rabino Jaim Frim
En esta clase vamos a meditar en la parashá de la semana, seguiremos con las historias del rey Shlomó, y comenzaremos con las leyes y costumbres de Purim. Te esperamos.
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La Parashat Mishpatim salta directamente a la parte más profunda de la ley judía, las leyes de los funcionarios, guardianes y muchos otros. En la parashá anterior, leímos acerca de la Revelación Divina única en toda la historia que se produjo en el Sinaí, una revelación que era a la vez festiva e imponente. Sin embargo, la parashá de esta semana comienza con una brusca transición hacia el detalle de las leyes, la mayoría de las cuales se ocupan de los conflictos y la delincuencia. En la parashá de esta semana sentimos el fuerte contraste entre el sublime mundo espiritual y el mundo del hampa.
Es verdad que en el Sinaí recibimos ciertos mandamientos que sirven como recipientes para contener las grandes luces (como se explica en nuestro artículo sobre Parashat Itró), pero los mandamientos eran muy generales y no incluían los innumerables detalles de la ley. Por ejemplo, en los Diez Mandamientos se nos dice “No robar”, una prohibición general.
Pero en Parashat Mishpatim la Torá detalla las leyes del robo: el doble pago que un ladrón debe pagar por un artículo robado descubierto en su posesión, la multa cuádruple y quíntuple que se le da por haber sacrificado o vendido un animal robado, las leyes relativas a un ladrón de casas, junto con muchos otros que se expanden en una gran cantidad de intrincados detalles que aparecen en la Torá Oral.
Vemos aquí dos aspectos de la Torá, el elevado aspecto general y el aspecto legal que pone los pies en la tierra.
Jaim Frim
Bendiciones desde la Tierra de Israel
Director del Instituto Gal Einai en Español
www.galeinai.org
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RABINO ITZJAK GINSBURGH
www.dimensiones.org
Meditaciones Jasídicas para SHEVAT 5777
10. MIL
PARA TI SHLOMÓ
¿Cuánto suma la palabra ketz, קץ,
“fin”? El cálculo común es 190, kuf es 100 y tzadik es 90,
componentes del nombre Itzjak. Las letras de ketz son la edad de los
padres de Itzjak cuando nació, Abraham tenía 100 años y Sará 90 años.
¿Pero qué otro cálculo podemos hacer con esas dos letras, siendo
que en ketz la tzadik es la final, tzadik sofit, llamada
“simple”? De las cinco letras finales, mem nun tzadik pei kaf, mantzepa”j,
םןץף"ך, el valor de la tzadik
final es 900. ¿Entonces qué es ketz en esencia? 100 más 900, donde cada uno de
estos números es un cuadrado, es decir 100 es 10 al cuadrado, 900 es 30 al
cuadrado, es decir li, לי,
“para mí”, iud = 10 y lamed = 10. Juntas suman 1000, la
perfección, como está dicho [el
Cantar de los Cantares 8:12] “mil (elef) para ti Shlomó”, indicando compleción.
¿Entonces que es en esencia el final-ketz? El final es
llegar al número 1000, no sólo 100. 100 es 10 al cuadrado, 1000 ya es 10 al
cubo. ¿Qué es 1000? La guematria de “alumno veterano”, talmid vatik, תלמיד ותיק = ישראל בעל שם טוב, Israel Baal Shem
Tov. Y los sabios de bendita memoria dijeron: “lo que un alumno veterano revele
en el futuro ya fue dicho a Moshé en el Sinaí.” Es el mismo Israel Baal Shem
Tov con su Torá que la alborada de la revelación de la Torá del Melej
HaMashíaj, como está dicho “Torá nueva de Mí saldrá”. Es la Redención
misma, es la gran luz, el gran poder, la gran vitalidad de la redención, es el
1000.
Que ameritemos ese ketz, ese final del exilio, que es la
compleción de “mil para ti Shlomó”.
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RABINO ITZJAK GINSBURGH
Meditaciones
Jasídicas para SHEVAT 5777
11. COMO UN MONO FRENTE AL HOMBRE
Hay otra enseñanza, una alusión
muy bella en la palabra ketz, קץ,
“final”. Ese final del exilio que esperamos llegue ya inmediatamente. La
palabra ketz está compuesta por las letras kuf y tzadik,
donde la kuf, קו"ף,
es en esencia kof, “mono”, y tzadik, צדי"ק,
es la persona justa, “el justo fundamento del mundo.
¿Qué conexión hay entre el mono y
el justo? Diríamos que el mono de este mundo tendría que llegar a ser un justo,
el justo del mundo por venir, el justo del Mashíaj. El mono es aquel que es
“como un mono frente al hombre”, no es auténtico, no es un ser humano en sí
mismo sino sólo trata de copiar al ser humano, a algún justo. Está escrito
“muchos hicieron como Rabi Shimón Bar Iojai,” trataron de copiarlo, pero no lo
lograron. Es reprobable comportarse como un mono ante el hombre.
¿Qué nos enseñará el Mashíaj, a
todos los monos, a todo el zoológico lleno de monos de todas clases? Hay toda
clase de monos y formas de actuar. Nos enseñará cómo ser seres humanos, hijos
de Adam. Pero no meramente seres humanos, sino que transformará al mono en un
justo, kof en tzadik, el justo fundamento del mundo. Ese es el ketz,
final del exilio, la llegada del Mashíaj. El final y la meta.
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RABINO ITZJAK
GINSBURGH
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Meditaciones
Jasídicas para SHEVAT 5777
12. TODOS INCLUÍDOS EN LA OR EIN SOF
Está escrito en el sagrado Zohar
que la Luz Infinita, Or Ein Sof, está en lo más alto hasta donde no hay
fin, ein ketz, y hasta lo más abajo hasta donde no hay finalidad.
¿Qué nos dice esto respecto a la
fecha final de la redención? Especialmente en cuanto a lo más alto hasta donde
no hay fin. Hay personas que están siempre muy arriba, atraídos sólo hacia lo
alto, sólo ratzó, “correr hacia arriba”, pero ratzó sin shov,
se elevan, pero no regresan. Y hay personas que son exactamente al revés, toda
la fuerza y toda la motivación, su dirección en la vida es sólo para abajo,
hacia lo más bajo. ¿Qué nos dicen los sabios? Nos dicen que si sólo vas hacia
lo más elevado entonces no hay fin, Mashíaj no va a venir así. Pero si vas
siempre hacia lo más bajo, no hay finalidad, no se logrará la finalidad en el
mundo.
¿Cuál es la diferencia entre ketz
y tajlit, el fin y la finalidad? Está escrito que primero tiene que
venir el ketz, el fin, que es la llegada del Mashíaj, pero después tiene
que llegar el tajlit, la finalidad, el propósito de la intención de la
creación del mundo, que el mundo sea para Hashem bendito Sea una morada aquí
abajo. Esto sucederá más tarde, con la resurrección de los muertos, el Mundo
por Venir, que de acuerdo con la Cabalá es como este mundo material en que
vivimos.
Quien sólo está muy alto no
alcanzará nunca el fin, porque el fin es el Mashíaj está aquí, traer al Mashíaj
a este mundo.
Pero específicamente la finalidad
de la intención de la Creación, que es hacer una morada para Dios aquí abajo,
se concretará cuando el mundo inferior, después de la llegada del Mashíaj, se
eleve completo y se incluya en la Or Ein Sof, así está escrito. Y por
eso, si hay un movimiento sólo hacia lo más bajo, no se cumplirá la finalidad
de que haya una morada justamente aquí abajo.
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RABINO ITZJAK
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Meditaciones
Jasídicas para SHEVAT 5777
13. CONFÍA EN HASHEM POR SIEMPRE
Escribiremos la palabra קץ,
ketz, “final”, completando sus letras kuf (100) tzadik
(90), קו"ף צדי"ק,
kuf (100) vav (6) pei (80) - tzadik (90) dalet
(4) iud (10) kuf (100). ¿Cuánto suma? Kuf suma 186, tzadik
suma 204, en total 390.
390 es un múltiplo del Nombre Havaia, (26). ¿Cuánto es? Es 15, י-ה, iud-hei, 15 veces 26, el
Nombre Havaia.
¿Dónde están escritos juntos iud-hei y Havaia? En un
conocido verso: [Ishaiahu 26:4] “Confíen en Hashem por siempre, porque con Iud
Hei Havaiá formó mundos”. Con la iud creó el mundo por venir, y
con la hei creó este mundo.
Havaiá es traer a la existencia, como está escrito en el Portal de
la Unificación y la Fe del libro de Tania, hacer constantemente que sea. Con Iud
Hei Havaiá formó, Hashem forma mundos, dos mundos, este mundo y el mundo
por venir. Y así todo judío tiene el poder en el alma de formar este mundo
suyo, que implica la rectificación del cuerpo y de su porción en el mundo
material. Y también formar su mundo por venir, que es iluminar con una gran luz
el alma Divina que tiene en él, y la chispa Divina que tiene en su alma Divina,
que es pura Divinidad.
Iluminar esto en el mundo significa “confíen en Hashem por siempre,
porque con Iud Kei Havaia formó mundos”. Este cálculo iud Hei
veces Havaiá es la palabra completa ketz, “final”.
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RABINO ITZJAK
GINSBURGH
Meditaciones
Jasídicas para SHEVAT 5777
14. EL FUEGO QUE DEVORA
Está escrito en la Torá que uno de los cuatro causales primarios de
daños es el fuego. El versículo dice: [Shemot 22:5] “Cuando salga fuego y encuentre espinas [kotzim] etc.” Una
señal de que el fuego tiende a llegar a las espinas. No leas kotzim,
“espinas”, sino kitzim, “finales”, como los que calculan finales del
exilio.
¿Qué es el fuego? Hay muchas alegorías en Cabalá de la palabra
fuego, אש, esh. La más
importante lo refiere como las iniciales de un Nombre Sagrado de Dios, la
conjunción de dos Nombres pero que se considera como un solo nombre en Cabalá: י- א-ל ש-ד,
alef lamed shin dalet iud, las iniciales de esh,
אש. Este nombre representa el fluir de todos
los jasadim, las benevolencias de Dios dentro de la sefirá de iesod,
“fundamento”, como está dicho [Salmos
52:3] “La bondad de Dios [E-l]
todo el día”, y Sha-dai es el Nombre correspondiente a Iesod.
Así dice la Torá: [Shemot 6:3] “Y se mostró a Abraham, a Itzjak y a
Iaacov con [el Nombre] E-l Sha-dai.” Dios se reveló a nuestros sagrados
patriarcas con este Nombre Kel Shakai. Este es el Nombre que sale
afuera. Surge desde los Mundos Superiores para ingresar dentro de nuestra
existencia, para encontrar el final, la redención, que el Mashíaj venga.
Nuestros tres patriarcas sagrados, el amor a Dios, el temor a Dios, la
misericordia hacia las criaturas -“Quien se apiada de las criaturas se apiadan
de él desde el Cielo- todo esto tiene que surgir a la luz. Es decir tiene que
llegar a expresarse en la psiquis de la persona para poder encontrar el final
del exilio y el comienzo de la redención. [Tratado de Meguilá 6b] Si te dicen: “me esforcé y lo logré, puedes creer”.
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SHIUR TANIA
"Que no falte Aceite sobre tu cabeza" Miércoles 22 de Febrero 2017
22:00 de Israel
Estudio de Jasidut: Tania capitulo 35-1
con el Rabino Jaim Frim
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Hemos aprendido que el hombre no debe caminar [una distancia de] cuatro codos con la cabeza descubierta.
¿Cuál es el motivo? Porque la Shejiná (Presencia Divina) descansa sobre su cabeza. [Por eso,] todo hombre sabio tiene sus ojos [—su interés y atención—] y [por ende también] su habla [puestos, concentrados,] 'en su cabeza', [esto es,] en aquella [luz de la Shejiná] que descansa y mora sobre su cabeza. Ahora bien, cuando sus 'ojos' [—su interés y su atención—] están allí, ha de saber que esta 'luz encendida sobre su cabeza' precisa 'aceite'. Pues el cuerpo del hombre es la 'mecha', y la luz está encendida sobre éste; y [por eso] exclamó el Rey Salomón, diciendo:
'Que no falte aceite sobre tu cabeza'. Porque la luz sobre su cabeza requiere aceite, que son las buenas acciones, y por este motivo 'Los ojos del sabio están sobre su cabeza'". La cita [del Zohar] concluye aquí.
Jaim Frim
Bendiciones desde la Tierra de Israel
Director del
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