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domingo, 19 de febrero de 2017

B·H HASIDUT EN TU CELULAR SEMANA PARASHAT MISHPATIM 5777 DEL 19 AL 25 DE FEBRERO DE 2017


DOMINGO 19 de Febrero 2017

22:00 de Israel



Vivir con Jasidut: Parashá Mishpatim
https://www.wiziq.com/online-class/4442845-vivir-con-jaisdut-5777-18-mishpatim-shekalim
con el Rabino Jaim Frim 
En esta clase vamos a meditar en la parashá de la semana, seguiremos con las historias del rey Shlomó, y comenzaremos con las leyes y costumbres de Purim. Te esperamos.
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La Parashat Mishpatim salta directamente a la parte más profunda de la ley judía, las leyes de los funcionarios, guardianes y muchos otros. En la parashá anterior, leímos acerca de la Revelación Divina única en toda la historia que se produjo en el Sinaí, una revelación que era a la vez festiva e imponente. Sin embargo, la parashá de esta semana comienza con una brusca transición hacia el detalle de las leyes, la mayoría de las cuales se ocupan de los conflictos y la delincuencia. En la parashá de esta semana sentimos el fuerte contraste entre el sublime mundo espiritual y el mundo del hampa.
Es verdad que en el Sinaí recibimos ciertos mandamientos que sirven como recipientes para contener las grandes luces (como se explica en nuestro artículo sobre Parashat Itró), pero los mandamientos eran muy generales y no incluían los innumerables detalles de la ley. Por ejemplo, en los Diez Mandamientos se nos dice “No robar”, una prohibición general.
Pero en Parashat Mishpatim la Torá detalla las leyes del robo: el doble pago que un ladrón debe pagar por un artículo robado descubierto en su posesión, la multa cuádruple y quíntuple que se le da por haber sacrificado o vendido un animal robado, las leyes relativas a un ladrón de casas, junto con muchos otros que se expanden en una gran cantidad de intrincados detalles que aparecen en la Torá Oral.
Vemos aquí dos aspectos de la Torá, el elevado aspecto general y el aspecto legal que pone los pies en la tierra.
Jaim Frim
Bendiciones desde la Tierra de Israel
Director del Instituto Gal Einai en Español
www.galeinai.org

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RABINO ITZJAK GINSBURGH
www.dimensiones.org
Meditaciones Jasídicas para SHEVAT 5777

10. MIL PARA TI SHLOMÓ


¿Cuánto suma la palabra ketz, קץ, “fin”? El cálculo común es 190, kuf es 100 y tzadik es 90, componentes del nombre Itzjak. Las letras de ketz son la edad de los padres de Itzjak cuando nació, Abraham tenía 100 años y Sará 90 años.

¿Pero qué otro cálculo podemos hacer con esas dos letras, siendo que en ketz la tzadik es la final, tzadik sofit, llamada “simple”? De las cinco letras finales, mem nun tzadik pei kaf, mantzepa”j, םןץף"ך, el valor de la tzadik final es 900. ¿Entonces qué es ketz en esencia? 100 más 900, donde cada uno de estos números es un cuadrado, es decir 100 es 10 al cuadrado, 900 es 30 al cuadrado, es decir li, לי, “para mí”, iud = 10 y lamed = 10. Juntas suman 1000, la perfección, como está dicho [el Cantar de los Cantares 8:12] “mil (elef) para ti Shlomó”, indicando compleción.

¿Entonces que es en esencia el final-ketz? El final es llegar al número 1000, no sólo 100. 100 es 10 al cuadrado, 1000 ya es 10 al cubo. ¿Qué es 1000? La guematria de “alumno veterano”, talmid vatik, תלמיד ותיק = ישראל בעל שם טוב, Israel Baal Shem Tov. Y los sabios de bendita memoria dijeron: “lo que un alumno veterano revele en el futuro ya fue dicho a Moshé en el Sinaí.” Es el mismo Israel Baal Shem Tov con su Torá que la alborada de la revelación de la Torá del Melej HaMashíaj, como está dicho “Torá nueva de Mí saldrá”. Es la Redención misma, es la gran luz, el gran poder, la gran vitalidad de la redención, es el 1000.

Que ameritemos ese ketz, ese final del exilio, que es la compleción de “mil para ti Shlomó”.

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RABINO ITZJAK GINSBURGH
Meditaciones Jasídicas para SHEVAT 5777

11. COMO UN MONO FRENTE AL HOMBRE



Hay otra enseñanza, una alusión muy bella en la palabra ketz, קץ, “final”. Ese final del exilio que esperamos llegue ya inmediatamente. La palabra ketz está compuesta por las letras kuf y tzadik, donde la kuf, קו"ף, es en esencia kof, “mono”, y tzadik, צדי"ק, es la persona justa, “el justo fundamento del mundo.

¿Qué conexión hay entre el mono y el justo? Diríamos que el mono de este mundo tendría que llegar a ser un justo, el justo del mundo por venir, el justo del Mashíaj. El mono es aquel que es “como un mono frente al hombre”, no es auténtico, no es un ser humano en sí mismo sino sólo trata de copiar al ser humano, a algún justo. Está escrito “muchos hicieron como Rabi Shimón Bar Iojai,” trataron de copiarlo, pero no lo lograron. Es reprobable comportarse como un mono ante el hombre.

¿Qué nos enseñará el Mashíaj, a todos los monos, a todo el zoológico lleno de monos de todas clases? Hay toda clase de monos y formas de actuar. Nos enseñará cómo ser seres humanos, hijos de Adam. Pero no meramente seres humanos, sino que transformará al mono en un justo, kof en tzadik, el justo fundamento del mundo. Ese es el ketz, final del exilio, la llegada del Mashíaj. El final y la meta.

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RABINO ITZJAK GINSBURGH
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Meditaciones Jasídicas para SHEVAT 5777

12. TODOS INCLUÍDOS EN LA OR EIN SOF



Está escrito en el sagrado Zohar que la Luz Infinita, Or Ein Sof, está en lo más alto hasta donde no hay fin, ein ketz, y hasta lo más abajo hasta donde no hay finalidad.
¿Qué nos dice esto respecto a la fecha final de la redención? Especialmente en cuanto a lo más alto hasta donde no hay fin. Hay personas que están siempre muy arriba, atraídos sólo hacia lo alto, sólo ratzó, “correr hacia arriba”, pero ratzó sin shov, se elevan, pero no regresan. Y hay personas que son exactamente al revés, toda la fuerza y toda la motivación, su dirección en la vida es sólo para abajo, hacia lo más bajo. ¿Qué nos dicen los sabios? Nos dicen que si sólo vas hacia lo más elevado entonces no hay fin, Mashíaj no va a venir así. Pero si vas siempre hacia lo más bajo, no hay finalidad, no se logrará la finalidad en el mundo.
¿Cuál es la diferencia entre ketz y tajlit, el fin y la finalidad? Está escrito que primero tiene que venir el ketz, el fin, que es la llegada del Mashíaj, pero después tiene que llegar el tajlit, la finalidad, el propósito de la intención de la creación del mundo, que el mundo sea para Hashem bendito Sea una morada aquí abajo. Esto sucederá más tarde, con la resurrección de los muertos, el Mundo por Venir, que de acuerdo con la Cabalá es como este mundo material en que vivimos.
Quien sólo está muy alto no alcanzará nunca el fin, porque el fin es el Mashíaj está aquí, traer al Mashíaj a este mundo.
Pero específicamente la finalidad de la intención de la Creación, que es hacer una morada para Dios aquí abajo, se concretará cuando el mundo inferior, después de la llegada del Mashíaj, se eleve completo y se incluya en la Or Ein Sof, así está escrito. Y por eso, si hay un movimiento sólo hacia lo más bajo, no se cumplirá la finalidad de que haya una morada justamente aquí abajo.

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RABINO ITZJAK GINSBURGH

Meditaciones Jasídicas para SHEVAT 5777

13. CONFÍA EN HASHEM POR SIEMPRE




Escribiremos la palabra קץ, ketz, “final”, completando sus letras kuf (100) tzadik (90), קו"ף צדי"ק, kuf (100) vav (6) pei (80) - tzadik (90) dalet (4) iud (10) kuf (100). ¿Cuánto suma? Kuf suma 186, tzadik suma 204, en total 390. 

390 es un múltiplo del Nombre Havaia, (26). ¿Cuánto es? Es 15, י-ה, iud-hei, 15 veces 26, el Nombre Havaia.

¿Dónde están escritos juntos iud-hei y Havaia? En un conocido verso: [Ishaiahu 26:4] “Confíen en Hashem por siempre, porque con Iud Hei Havaiá formó mundos”. Con la iud creó el mundo por venir, y con la hei creó este mundo.

Havaiá es traer a la existencia, como está escrito en el Portal de la Unificación y la Fe del libro de Tania, hacer constantemente que sea. Con Iud Hei Havaiá formó, Hashem forma mundos, dos mundos, este mundo y el mundo por venir. Y así todo judío tiene el poder en el alma de formar este mundo suyo, que implica la rectificación del cuerpo y de su porción en el mundo material. Y también formar su mundo por venir, que es iluminar con una gran luz el alma Divina que tiene en él, y la chispa Divina que tiene en su alma Divina, que es pura Divinidad.

Iluminar esto en el mundo significa “confíen en Hashem por siempre, porque con Iud Kei Havaia formó mundos”. Este cálculo iud Hei veces Havaiá es la palabra completa ketz, “final”.

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RABINO ITZJAK GINSBURGH


Meditaciones Jasídicas para SHEVAT 5777

14. EL FUEGO QUE DEVORA






Está escrito en la Torá que uno de los cuatro causales primarios de daños es el fuego. El versículo dice: [Shemot 22:5] “Cuando salga fuego y encuentre espinas [kotzim] etc.” Una señal de que el fuego tiende a llegar a las espinas. No leas kotzim, “espinas”, sino kitzim, “finales”, como los que calculan finales del exilio.
¿Qué es el fuego? Hay muchas alegorías en Cabalá de la palabra fuego, אש, esh. La más importante lo refiere como las iniciales de un Nombre Sagrado de Dios, la conjunción de dos Nombres pero que se considera como un solo nombre en Cabalá: י- א-ל ש-ד, alef lamed shin dalet iud, las iniciales de esh, אש. Este nombre representa el fluir de todos los jasadim, las benevolencias de Dios dentro de la sefirá de iesod, “fundamento”, como está dicho [Salmos 52:3] “La bondad de Dios [E-l] todo el día”, y Sha-dai es el Nombre correspondiente a Iesod.
Así dice la Torá: [Shemot 6:3] “Y se mostró a Abraham, a Itzjak y a Iaacov con [el Nombre] E-l Sha-dai.” Dios se reveló a nuestros sagrados patriarcas con este Nombre Kel Shakai. Este es el Nombre que sale afuera. Surge desde los Mundos Superiores para ingresar dentro de nuestra existencia, para encontrar el final, la redención, que el Mashíaj venga. Nuestros tres patriarcas sagrados, el amor a Dios, el temor a Dios, la misericordia hacia las criaturas -“Quien se apiada de las criaturas se apiadan de él desde el Cielo- todo esto tiene que surgir a la luz. Es decir tiene que llegar a expresarse en la psiquis de la persona para poder encontrar el final del exilio y el comienzo de la redención. [Tratado de Meguilá 6b] Si te dicen: “me esforcé y lo logré, puedes creer”.

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SHIUR TANIA


"Que no falte Aceite sobre tu cabeza"     Miércoles 22 de Febrero 2017
22:00 de Israel
Estudio de Jasidut: Tania capitulo 35-1


con el Rabino Jaim Frim 

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Hemos aprendido que el hombre no debe caminar [una distancia de] cuatro codos con la cabeza descubierta.
¿Cuál es el motivo? Porque la Shejiná (Presencia Divina) descansa sobre su cabeza. [Por eso,] todo hombre sabio tiene sus ojos [—su interés y atención—] y [por ende también] su habla [puestos, concentrados,] 'en su cabeza', [esto es,] en aquella [luz de la Shejiná] que descansa y mora sobre su cabeza. Ahora bien, cuando sus 'ojos' [—su interés y su atención—] están allí, ha de saber que esta 'luz encendida sobre su cabeza' precisa 'aceite'. Pues el cuerpo del hombre es la 'mecha', y la luz está encendida sobre éste; y [por eso] exclamó el Rey Salomón, diciendo:
'Que no falte aceite sobre tu cabeza'. Porque la luz sobre su cabeza requiere aceite, que son las buenas acciones, y por este motivo 'Los ojos del sabio están sobre su cabeza'". La cita [del Zohar] concluye aquí.

Jaim Frim
Bendiciones desde la Tierra de Israel
Director del 
Instituto Gal Einai en Español

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