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Bendiciones desde la Tierra de Israel.
Jaim Frim
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Meditación jasídica para la elevación del alma
Serie Regalos Para el Casamiento
10 – Toda la Creación es un Casamiento
En el relato de la Torá de los siete días de la Creación hay
exactamente 469 palabras. ¿Qué dice este número?
Hay una palabra importante en la Lengua Sagrada que tiene
este valor: jatuná, חתונה,
“casamiento”.
En hebreo, casamiento suma 469, el número de palabras de los
siete días de la Creación, los siete días de labor y el Shabat sagrado, el día
de descanso. Es decir que todo el universo es un casamiento, empezando por toda
su creación del mundo.
¿Dónde vemos esto? Hay una enseñanza
de los sabios que dice explícitamente:
[Iruvim 54a]
“Este mundo al que venimos
es como una celebración”.
Este mundo a donde viene el alma a actuar,
empoderados con la fuerza de hacer
buenas acciones precisamente en este mundo, es una parábola del casamiento. Es
como un casamiento
¿Qué es el casamiento? Es la unión
del novio y la novia. Y así tenemos que entender siempre, que todo este mundo
con la suma de todos sus actos creativos, comenzando por los Seis días de la
Creación. Y sobre todo entender cuál es su finalidad, que es el descanso del
Sagrado Shabat, y la paz y el descanso del Shabat que es la novia: que toda la
creación es un casamiento.
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Parashat Balak
El Talmud nos enseña que aunque Balak tenía intenciones ocultas para sacrificar los 42 animales Dios, su recompensa fue su descendiente Ruth, la princesa moabita que se convirtió y se casó con Boaz, de quien vino el rey Salomón –un precursor del Mashíaj- quien ofreció 1000 sacrificios. Por otro lado, los 42 sacrificios de Balak fueron la fuente espiritual de una tragedia en la que 42 niños que habían despreciado al profeta Elishá y a quienes los maldijo fueron devorados por dos osos en un bosque (Reyes II, cap 2).
Después de la muerte de Eliahu, su discípulo Elishá, vivía en Jericó, donde el agua local era amarga y no apta para el consumo. Una banda de niños se ganaba la vida trayendo agua dulce desde lejos, pero cuando Elisa milagrosamente endulzó las aguas, estos niños siguieron Elishá y lo despreciaron, apodándolo "calvo". Elishá los maldijo y luego salieron dos osos del bosque y devoró a los 42 niños. A pesar de que Elishá era el más justo de los profetas, se convirtió en el instrumento para concretar la maldición que Balak quería traer al pueblo judío. De hecho, el Arizal explica que los dos osos que devoraban a los niños albergaban las almas encarnadas de Balak y Bilaam. Sigue aquí:
http://www.dimensiones.org/canales/vidmodrn/perasha/d026a.html
Las letras construyen y dan vida a la realidad tal como las “letras” codificadas en el ADN construyen y definen las características del cuerpo vivo. En particular las veintidós letras del alfabeto hebreo están reflejadas en el número de cromosomas de la célula humana. Los veintidós cromosomas masculinos junto con los veintidós femeninos definen cuarenta y cuatro grupos de genes de la descendencia, el secreto de las letras ד מ (dalet mem = 44, que significa “sangre”) del nombre Adam, (אדם ) “hombre”.
Los 2 cromosomas sexuales adicionales del padre y la madre se combinan para definir una característica de la descendencia, su sexo, el secreto de la letra alef א (= 1) de אדם , representada en Cabalá por la unión de las aguas superiores (masculinas) e inferiores (femeninas) en el secreto “luz, agua y firmamento” discutido arriba, y como vamos a explicar en la discusión de la letra alef
JET
La Dinámica de la Vida, Correr y Retornar
"Jet" es la letra de la vida (jaim, de la raíz jaiá, cuya letra más importante es jet). Hemos explicado en jasidismo, que hay dos niveles de vida, "vida esencial" y "vida que vitaliza". Di-s en si mismo, como si fuera, está en el estado de "Vida Esencial". Su poder creativo, que permea continuamente toda la realidad es "vida que vitaliza". También en el alma judía: la esencia de su raíz, por ser una con Di-s, posee el estado de "vida esencial". Por el otro lado, el reflejo de la luz del alma que brilla abajo para dar vida al cuerpo, se experimenta físicamente a nivel de "vida que vitaliza". Este segundo nivel, que es la vida como la conocemos en general, se manifiesta como una pulsación, el secreto de "correr y retornar", "ratz vshuv". sigue aquí
http://www.dimensiones.org/canales/topicos/Letras%20Hebreas/08%20jet.htm
El Talmud nos enseña que aunque Balak tenía intenciones ocultas para sacrificar los 42 animales Dios, su recompensa fue su descendiente Ruth, la princesa moabita que se convirtió y se casó con Boaz, de quien vino el rey Salomón –un precursor del Mashíaj- quien ofreció 1000 sacrificios. Por otro lado, los 42 sacrificios de Balak fueron la fuente espiritual de una tragedia en la que 42 niños que habían despreciado al profeta Elishá y a quienes los maldijo fueron devorados por dos osos en un bosque (Reyes II, cap 2).
Después de la muerte de Eliahu, su discípulo Elishá, vivía en Jericó, donde el agua local era amarga y no apta para el consumo. Una banda de niños se ganaba la vida trayendo agua dulce desde lejos, pero cuando Elisa milagrosamente endulzó las aguas, estos niños siguieron Elishá y lo despreciaron, apodándolo "calvo". Elishá los maldijo y luego salieron dos osos del bosque y devoró a los 42 niños. A pesar de que Elishá era el más justo de los profetas, se convirtió en el instrumento para concretar la maldición que Balak quería traer al pueblo judío. De hecho, el Arizal explica que los dos osos que devoraban a los niños albergaban las almas encarnadas de Balak y Bilaam. Sigue aquí:
http://www.dimensiones.org/canales/vidmodrn/perasha/d026a.html
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Cuando el pueblo de Israel cruzó el mar, después de salir de Egipto con milagros y maravillas, cantaron una canción que comienza así: "Entonces cantó Moshé y el Pueblo de Israel esta canción a Hashem, y dijeron lo siguiente: cantaré a Hashem porque se enseñoreó sobre los orgullosos, caballo y su jinete hundió en el mar...". Y luego del canto, dice la Torá: "Y creyeron en Hashem y en Moshé Su Servidor." La Torá nos enseña cuál es la verdad y en qué creer en forma literal, porque fue escrita por el Creador de todo. El Creador formó el pueblo de Israel para entregarle esa enseñanza e instrucción para toda la humanidad, y envió a Moshé, un líder que los dirija, para que les enseñe quién es el Creador y cómo servirlo, cuáles son sus deseos y la tarea que tenemos como humanidad, como pueblo y como individuo cada uno de los seres humanos. El camino de la verdad, la paz, el amor y la elevación espiritual y material. Este camino fue transmitido a través de las generaciones por los elegidos por Moshé, y de generación en generación, "sin interrupción", hasta nuestros días. Aquel que es sabio y conoce todo esto y corta esa cadena transmisión o la deforma, quien es sabio conoce toda la Torá y la halajá, recibió de sus antepasados y decide desviarse de camino y negar lo que vieron sus ojos, es un hereje. No cualquiera es hereje, porque no hay que confundir hereje con ignorante. No puede ser acusado de hereje quien ha nacido en casa de herejes, hasta que no se le muestra la verdad y la niega. Los que fueron educados en la idolatría son considerados bebés que fueron raptados y hay que rescatarlos, y no pueden ser juzgados ni castigados ni rechazados hasta que no se les dio la oportunidad de decidir por sí mismos. Y luego también hay que seguir tratando de rescatar hasta los más sabios también, porque no estará completa la Creación hasta que todos reconozcamos sin excepción al Dios Único y a su verdadero enviado como líder y rey del pueblo de Israel y toda la humanidad. Esa es la enseñanza del Rebe para nuestros días, para preparar al mundo para la llegada del Justo Redentor y el conocimiento de Dios cubra la Tierra como las aguas cubren el fondo del mar."
Los 2 cromosomas sexuales adicionales del padre y la madre se combinan para definir una característica de la descendencia, su sexo, el secreto de la letra alef א (= 1) de אדם , representada en Cabalá por la unión de las aguas superiores (masculinas) e inferiores (femeninas) en el secreto “luz, agua y firmamento” discutido arriba, y como vamos a explicar en la discusión de la letra alef
JET
La Dinámica de la Vida, Correr y Retornar
"Jet" es la letra de la vida (jaim, de la raíz jaiá, cuya letra más importante es jet). Hemos explicado en jasidismo, que hay dos niveles de vida, "vida esencial" y "vida que vitaliza". Di-s en si mismo, como si fuera, está en el estado de "Vida Esencial". Su poder creativo, que permea continuamente toda la realidad es "vida que vitaliza". También en el alma judía: la esencia de su raíz, por ser una con Di-s, posee el estado de "vida esencial". Por el otro lado, el reflejo de la luz del alma que brilla abajo para dar vida al cuerpo, se experimenta físicamente a nivel de "vida que vitaliza". Este segundo nivel, que es la vida como la conocemos en general, se manifiesta como una pulsación, el secreto de "correr y retornar", "ratz vshuv". sigue aquí
http://www.dimensiones.org/canales/topicos/Letras%20Hebreas/08%20jet.htm
EL PORTAL A LA DIMENSIÓN INTERIOR DE LA
TORÁ
del RABINO ITZJAK GINSBURGH
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EL MES DE TAMUZ
Meditación jasídica para la elevación del alma
LIBERACIÓN DEL REBE IOSEF ITZJAK DE LUBAVITCH
Asamblea del Año de Congregación (Hakhel) en el Talmud Torá “Torat
Jaim”, Kfar Jabad, para el 12 de Tamuz 5776
Hoy es 12 de Tamuz y mañana 13 de Tamuz celebramos la
liberación del Rebe anterior, Haraiatz, Rabi Iosef Itzjak Schneerson, de la
cárcel. Y también hoy es parashat Pinjás; el Admur Hazakén, el primer Rebe de
Lubavitch explica que hay que vivir con el tiempo, conectar cada cosa con la
parashá de la semana.
Hay varias conferencias del Rebe Menajem Mendel de
Lubavitch, en donde conecta de manera especial la festividad de la redención
del Rebe Raiatz, 12 y 13 de Tamuz, con la parashá Pinjás de esta semana. Hay
una de ellas muy bella, donde el Rebe dice citando el Talmud, tratado de
Berajot, el capítulo de las visiones. Allí hay muchos sueños y sus
interpretaciones, explicando el significado de los sueños.
Explica allí el Talmud acerca de quien ve a Pinjás en
un sueño. Alguien que ve a Pinjás en un sueño corresponde a esta semana,
entonces conviene esta noche que todos sueñen con Pinjás. ¿Cuál es el
significado de este sueño? Está escrito [Berajot 57b] “Quien ve a Pinjás en un
sueño una maravilla le sucederá...” y explica Rashi: “como se le hizo a
Pinjás”. Muchos milagros y maravillas le sucedieron por el acto que realizó
entregando la vida. Hashem le hizo muchos milagros y maravillas, y así también
dicen los sabios, aquel que ve a Pinjas en un sueño “un milagro le sucederá”.
Luego la Guemará continúa y dice: “…quien ve un
elefante en el sueño maravillas le sucederán…”, muchas maravillas y milagros le
sucederán. Luego la Guemará continúa y dice: “quien ve elefantes en un sueño
(no sólo un elefante) maravillas de maravillas le sucederán”. (Pinjás, pele-maravilla, pil-elefante,
pliei plaim-maravillas de maravillas, pilim-elefantes.
Ya sea 2 como muchos, es suficiente con 2, porque está escrito: “plural es a
partir de 2”.
El Rebe traer una novedosa interpretación. En Pinjás
está escrito maravilla en singular, y podría pensar que es menor que en el caso
de maravillas o maravillas de maravillas. Pero explica que en el caso de las
expresiones en plural se refiere pluralidad tanto en cantidad como en calidad,
aunque sigue siendo pluralidad. En el caso de Pinjás que está escrito maravilla
en singular, se refiere a una maravilla esencial. La maravilla que se le hizo a
Pinjás es algo incalculable en comparación a la cantidad de maravillas, por más
grande sea que le sucedan a alguien.
El Rebe explica que está aquel que su naturaleza no es
de mesirut nefesh, autosacrificio, no es de sacrificarse constantemente, pero a
veces cuando tiene que hacer algo muy enorme, revela súper poderes de su alma y
hace algo con autosacrificio, pero no es por la naturaleza su esencia. Por eso
si eventualmente tiene que hacer algo muy importante tiene que esforzarse mucho
para sacar afuera ese potencial.
Pero está aquel que toda su vida es mesirut nefesh, autosacrificio.
Es algo natural en él, se autosacrifica a cada instante. Y esto significa que
él en sí mismo es un hombre maravilla, alguien que actúa siempre con
autosacrificio por naturaleza.
¿Quién es el ejemplo de este comportamiento? Dice el
Rebe que entre todos los tzadikim, el ejemplo de este último caso es el Rebe
anterior, el Rebe Iosef Itzjak, del cual recordamos hoy el día de su
liberación, 12 y 13 de Tamuz.
Y como es en esencia un hombre maravilloso, “se le
hizo una maravilla”. Y la maravilla que se le hizo es mucho más que todas las
maravillas, no es en plural, porque todo es una gran maravilla. Dicen los
sabios que a Pinjás le sucedieron 12 milagros, todo una gran maravilla referida
al mismo tema porque él mismo es un hombre maravilla.
Así, la enseñanza es que el jasid, el continuador del
Rebe anterior, el Rebe su yerno, tiene que aspirar ser un hombre de
autosacrificio por naturaleza. Ni siquiera tiene que esforzarse porque es su
naturaleza, constantemente entrega su vida para traer al Mashíaj. ¿Para qué entregar
la vida? Para traer al Mashíaj. Para eso vivió toda su vida, sólo para traer
los días del Mashíaj, y lo hace de una manera que está más allá de toda lógica.
Pele, פלא. De forma
lógica es alef, אלף,
y al revés, de forma ilógica es pele, פלא, maravilla, por encima de toda lógica.
Ahora hagamos algo hermoso. Ante todo digamos otra
idea, donde el Rebe conecta a Pinjás con el Rebe anterior. El Rebe anterior
homenajeado hoy tiene dos nombres, Iosef Itzjak, יוסף יצחק. ¿Qué relación hay entre Iosef Itzjak y Pinjás, como el Rebe
escribe en la alocución? Dice que Pinjás es de la semilla de Iosef. Es un
descendiente de Iosef y por eso está
conectado con él.
¿Y cuál es la relación entre Pinjás e Itzjak? Dice que
es muy simple: Pinjás con iud está escrito en la Torá, פינחס. ¿Cuánto suma Itzjak y cuánto Iosef?
Exactamente lo mismo, 208. Entonces la conexión entre Pinjás e Itzjak es
simple, matemático. Y la conexión con Iosef es por ser su descendiente, de
acuerdo a los sabios. Entonces Iosef e Itzjak son Pinjás, y coincide
perfectamente relacionar a Pinjás con el Rebe anterior.
Ahora hagamos otra guematria que demuestra más
todavía, que el Rebe no la escribe pero es como una rúbrica a lo que el Rebe
escribe. El dicho de los sabios que está explicando el Rebe es “Quien ve a
Pinjás en el sueño se le hace una maravilla”. Toda la conferencia del Rebe es
para explicar que una maravilla es superior a muchas maravillas. Una maravilla
es porque es todo maravilloso, una sola gran maravilla.
Calculemos cuánto suma פלא נעשה לו, pele
naasá lo, “maravilla se le hizo”.
(pregunta a los niños) Tú eres bueno en
aritmética. ¿Cuánto suma pele, פלא? 111. ¿Cuánto su naasá? 425. ¿Cuánto es la suma de pele naasá?
536. Muy bien. ¿Cuánto suma lo? 36. Muy bien, 572.
Ahora hagamos la siguiente cuenta: ¿Cuánto es Pinjás, פימחס? 208. ¿Cuánto es Iosef, יוסף? 156. ¿Cuánto suman? 364. ¿Cuánto es Itzjak, יצחק? 208. Ahora todo junto, Pinjás, más Iosef
Itzjak. Pinjás y el Rebe Anterior, que el Rebe dijo es el mismo tema. ¿Cuánto
es todo junto? 572. Exactamente igual.
Pinjás más Iosef Itzjak suma “Maravilla se le hizo”,
el dicho de los sabios de bendita memoria. Es una guematria maravillosa,
recuérdenla.
¿Cuál es el mensaje que el Rebe quiere enseñarnos?
Tenemos que ser jasid, jasid Jabad del Rebe anterior y del Rebe. Hay que ser un
hombre maravilla. ¿Qué es un hombre maravilla? Todo completamente, toda su
esencia es el autosacrifico. Y si eres un hombre maravilla, medida por medida, Hashem
se comporta contigo también de maravilla, donde todos tus asuntos tienen éxito
por encima de la naturaleza.
Entonces esta es la enseñanza, nuestra meditación de
esta noche. Que logremos ser hombre maravilla, ish pele, y automáticamente
“maravilla se le hizo”, pele naasá lo, la suma de Pinjás y Iosef Itzjak, el
Rebe anterior.
Lejaim Lejaim, para la vida.
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PREGUNTAS Y RESPUESTAS
Pregunta: 1. No entiendo muy bien lo del diezmo. Vengo de un medio Cristiano, nací en este medio y acostumbre a diezmar como allí aprendí por muchos años, pero siempre dentro de mí algo me decía que no era así...... y durante unos años di caridad otros años decidí creer que era para el pastor, otros años me sentí incómoda y solo daba ofrendas o ayudaba de acuerdo a lo que iba sintiendo... pero siempre sentí que había algo que no he entendido sobre el tema del diezmo y la caridad.
Por esta razón agradezco me puedan guiar, enseñar sobre este tema, de acuerdo a lo que realmente Hashem dice que es conveniente hacer.
Estimada A.: Aquí va tu respuesta:
El diezmo es el 10% que la Torá ordenaba entregar a todos los integrantes del pueblo de Israel que se dedicaban a la agricultura, de su cosecha y sus animales, para el servicio del Templo Sagrado. Todo el pueblo estaba obligado de entregar su contribución el servicio a Dios de los levitas y los cohanim en el Templo. Ese diez porciento representa que todo lo que tiene se lo dio Dios para hacer su tarea en este mundo y parte tiene que entregarlo para el servicio a Dios y eso eleva a todas sus posesiones.
Los pueblos del mundo no están obligados a entregar este diezmo, pero aquellos que trajeron sus contribuciones a Ierushalaim y apoyaron al pueblo de Israel para que realice su tarea, como en la época del rey Shlomó y otras, se ven bendecidos con abundancia y felicidad, y comparten el mérito y son elevados junto con el pueblo de Israel
Con la destrucción del Templo, los sabios establecieron que esa contribución sea extendida a todos los integrantes del pueblo de Israel, para el mantenimiento de los centros de educación y el sostén de los intereses comunitarios, ayuda a los necesitados, etc. Además de las contribuciones, uno tiene que pagar por su estudio de Torá y el estudio de Torá de sus hijos, a los maestros y los centros de estudio que contrate. Esto no es considerado tzedaká.
Los judíos no llamamos a estas contribuciones caridad, sino tzedaká, que significa justicia. Las buenas acciones traen justicia al mundo y entregar parte de lo que tenemos por el sudor de nuestra frente, significa que ese esfuerzo que hicimos también es en mérito a que Dios nos dá la fuerza para lograrlo, para triunfar.
La halajá, la ley judía de la Torá, establece que tenemos que separar un 10% para dedicarlo a hacer buenas acciones y sostener a las necesidades del servicio a Dios y de la comunidad en general. El jasid da por lo menos dos veces el diezmo, o sea 20%, jomesh, la quinta parte de sus ingresos, y si da más mejor. No porque eso le de el beneficio de recibir más de Dios, sino porque esa es la voluntad de Dios y Su placer.
El tzadik entrega todo lo que tiene, deja nada para sí. Y rescatar al cautivo es una de las buenas acciones más nobles y a la que le dedican más esfuerzo. Eso se refiere a las personas que son prisioneras de los enemigos o de los usureros y jueces corruptos. Se entrega más de lo que uno tiene y el tzadik hasta su vida.
En nuestra generación, estamos todos cautivos del exilio, y tenemos que entregar todo lo que tenemos con autosacrificio para la difusión de la Torá, y especialmente su parte interior, el Jasidut, que trae el mensaje especial para nuestra generación. Educarnos y educar a nuestros hijos, a todos los pueblos y a eso nos dedicamos. Así saldremos juntos del exilio con misericordia la nación de Israel y todas las naciones del mundo.
2. Considerando que de acuerdo a lo que Hashem me esta permitiendo, estaría firmando después de dos años de proceso (sin trabajo) un contrato de trabajo indefinido en el mes de Septiembre, lo que deseo que coincida con Rosh Hashana
La pregunta es: Si deseo firmar ese día el contrato, que debo hacer, que preparación personal debo hacer, que meditaciones debería hacer, o que lecturas de la Tora y en quien me podría apoyar o cómo debería preparar el lugar o el documento...
Llevo estudiando Tora y Hebreo por mi cuenta un poco más de un año, pero aún no conozco a ningún Rabino aquí en Bogotá, ni tampoco pertenezco a ningún grupo.
Les agradezco de manera muy especial me pudieran guiar en estas dos inquietudes que tengo en este momento.
Muchas gracias
Shalom!!
Respuesta:
Antes de Rosh Hashaná, el 1 de tishrei, viene el mes de Elul, un mes de preparación para que Hashem nos bendiga para un año bueno y dulce, y nos de sustento, vida y salud en abundancia para todo el año que se inicia. Elul es un mes de teshuvá, y siempre en cada momento hay que hacer teshuvá, que significa arrepentirnos de lo que hicimos mal haciendo un balance del año y ver lo que hay que corregir, y retornar a Dios porque estamos alejados con alegría y haciendo actos de bondad.
No es necesario que el contrato sea firmado ese día, sino que sea lo antes posible, y "cuanto antes se hace teshuvá, antes viene la redención".
Es importante decir salmos todos los días de corazón y hasta lágrimas verdaderas en los ojos, agradecer y bendecir a Dios por todo lo que nos da, al despertarnos, antes y después de las comidas, cuando vemos un milagro, cuando vemos los actos maravillosos que atestiguamos en su Creación, y estudiar los 7 preceptos que Dios le dio a todas las naciones del mundo para hacer que este mundo sea cada día mejor y reine la paz y la felicidad para todos.
Pon tzedaká todos los días y cada vez que quieras que algo salga bien, diciendo: La tzedaká salva de la muerte, grande es la tzedaká que trae la redención, queremos mashíaj ya!
Llena tu casa de libros, y alcancías de tzedaká, y que cada persona que venga a tu casa ponga una moneda diciendo también esas frases. Dales tú la moneda que ellos tengan que poner.
Que Hashem te de sustento, salud, larga vida y una familia sagrada y que siga los pasos de la Torá.
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En Rosh Hashaná del año 5507 (1746 EC) realicé una elevación del alma por medio de una promesa, como tú ya sabes, y vi cosas maravillosas que nunca había visto antes. Es imposible describir con palabras lo que vi y aprendí, incluso cara a cara... Ascendí de nivel en nivel, hasta que entré a la cámara del Mashiaj, donde él estudia Torá con todos los Tanaim y tzadikim e incluso con los Siete Pastores (Abraham, Itzjak, Iacob, Moshé, Aarón, David y Shlomó)... Le pregunté al Mashiaj, "¿Cuándo va a venir, Maestro?" Y el contestó, "Con esto lo has de saber: Cuando tus enseñanzas se hagan públicas y reveladas en el mundo, y tus manantiales se derramen hacia afuera, hacia los extremos más alejados -los que te he enseñado y tu has comprehendido- e incluso ellos serán capaces de realizar unificaciones y elevaciones como tú; entonces van a dejar de existir todas las "cáscaras", y va a ser un tiempo de buena voluntad y salvación".
ttp://www.dimensiones.org/canales/basicos/carta%20baal%20shem/unacarta.htm
Parashat Pinjás: HUMANO O BESTIA: la dominación a través de la perversión, la liberación a través de la Santidad. Las leyes de la Torá no fueron dadas para una época y momento determinados. Por el contrario, cada vez se vuelven más actuales, porque ellas son el camino para que la humanidad avance hacia su elevación y perfeccionamiento final, para estar preparados para recibir la revelación de Dios al llegar la redención. Les presento un artículo de la Sra Crispe, una discípula del rabino Ginsburgh que hoy vive con su familia en USA, y que habla de la tremenda potencia de la unión sexual, y de su capacidad de unir cuando se produce de acuerdo con las instrucciones que dio su Creador, y las tremendas consecuencias que vemos hoy en día, en el mundo virtual, global y desatado en que vivimos hoy:
http://www.es.chabad.org/library/article_cdo/aid/930805/jewish/Humano-o-bestia.htm
En la sociedad actual, muchos suelen argumentar que si algo es natural, si es un deseo innato, entonces debe ser permitido. La Torá nunca niega que uno puede tener una tendencia o deseo hacia algo que está prohibido. En todo caso, es lo opuesto: el motivo por el que hay una prohibición es porque la Torá reconoce que algunas personas pueden tener un deseo natural por esa acción, pero debido a que está mal y es destructiva, hay una ley que la prohíbe.
La Torá es extremadamente sensible a todo contacto e interacción entre los sexos. Hay numerosas leyes que prohíben situaciones en las que un hombre y una mujer puedan estar solos juntos, y eso también se aplica a adultos con niños, cuando no se trata de un padre con su hijo. Además, no está permitido ningún contacto de ninguna clase entre un hombre soltero y una mujer o un hombre y una niña, o una mujer y un niño.
Para muchos esas leyes pueden parecer extremas, reaccionarias e innecesarias. ¿cómo puede ser que un niño no pueda abrazar al mejor amigo de su padre, o dos adultos compañeros de trabajo de diferente sexo no puedan trabajar solos en la oficina para terminar un proyecto importante?
Y sin embargo, cuando leemos las noticias de estos días, cuantas de las terribles tragedias no habrían ocurrido si alguien más hubiera estado en el lugar. Cuantos niños y niñas pequeñas habrían sido aterrorizados por adultos abusadores en los que otros confiaban. Cuan a menudo oímos de "violaciones en citas" y otros ataques similares en los que una mujer estaba sola con alguien que conocía y al que no temía.
Esas leyes son dobles. Existen para protegernos de los demás y para protegernos de nosotros mismos. Existen porque la Torá sabe que el contacto, la fisicalidad y la proximidad están despiertos. La Torá sabe que la sexualidad es increíblemente poderosa. La Torá no ve esas verdades como negativas, sino como fuerzas intrínsecamente positivas. La Torá quiere que nos unamos y conectemos con otro íntimamente. Pero la Torá quiere que haya tanto un dador como un receptor activos. La Torá quiere estar segura que ambos compañeros están comprometidos en una relación matrimonial en la que su intimidad física es paralela a su vínculo espiritual y emocional, y que a través de su amor crearán una encarnación eterna de su amor y relación.
Nuestro primer mandamiento en la Torá es crecer y multiplicarnos. Nuestra primera mitzvá es tener relaciones físicas. . Y sin embargo, debido a que su capacidad es tan santa, también tiene la habilidad de ser el acto menos santo. La procreación es la manera más cercana en que un ser humano emula a nuestro Creador. Así como Él ha creado el mundo, así también cuando tenemos hijos, en un nivel microcósmico, también nosotros creamos.
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MEDITACIÓN
En la halajá judía hay dos términos importantes que deben ser tenidos en cuenta. Lejatjila y bediavad. En primera instancia y en segunda instancia. Todo es para bien, pero hay que decidir qué es bueno y hacerlo, y lo que hay que evitar, y si de todas maneras sucede, hay que saber que no hay que hacerlo como norma general e intencionadamente. Por ejemplo con cocinar carne y leche. En principio los judíos no podemos cocinar carne con leche, eso es lejatjila. Puede ser que por error e involuntariamente cae leche dentro de una comida de carne o viceversa. Eso está prohibido, y si se produce la comida se vuelve taref, prohibida. Pero si la cantidad de leche es menor a la sesentava parte de la carne, la leche se anula y la carne sigue siendo casher. Pero esto no significa que podemos poner intencionalmente una gota de leche por algún motivo porque igual se anula, no se puede hacer, pero si sucedió sin intención, se puede anular. Y algo que pocos saben, es que sólo se puede anular si se lo hace en el momento que sucedió. Esto sirve para evaluar acerca de la publicación que dio tanto que hablar, más incluso que las publicaciones de Torá que fuimos poniendo. Entonces tomamos conciencia, y seguramente se anula en muchas publicaciones de Torá que se realizaron. Pero en principio hay que pensar bien lo que se publica, y por eso pedimos que se pida autorización. Así se aprende en el judaísmo, entre todos y sacando lo bueno de cada situación, y anulando lo que no corresponde.
EL ayuno de 17 de Tamuz cae este año en Shabat, por eso se posterga para el domingo. Este ayuno es medio día, y los que toman medicación que no pueden suspender no deben hacer el ayuno.
Desde este día hasta después de Tishá Beav no nos casamos , pero se permiten hacer shidujim incluso en Tishá Be Av mismo. Celebrar compromisos está permitido, sin bailar, hasta Rosh Jodesh Av (y luego no se permite celebrar compromisos, incluso en Shabat , pero un pequeño "brindis" es posible realizar), tampoco nos cortamos el pelo en este tiempo. No hay prohibición de cortarse las uñas. No bendecimos "Sheejeianu" sobre las frutas o ropa nueva, y tampoco así en Shabat (A menos que no sea posible en otra oportunidad).
No hay prohibición de cantar con la boca. Escuchar música (no en vivo) y si no es para alegría, está permitido hasta Rosh Jodesh Av. Estas tres semanas no es un momento adecuado para viajes y excursiones. Asi también, en lo posible, no fijar tratamientos médicos en estos días.
Se aumenta en el estudio de Torá y Tzedaka (caridad) de acuerdo con lo que se dijo, "Tzion será rescatada del cautiverio con justicia(Tzedaka) ."
Torá - establecer (o añadir) Estudio de las leyes Halajá y juicios, en primera instancia sobre la naturaleza de estos días, en los temas de la Geula y sobre el Beit Hamikdash.
Tzedaka-Caridad: adicional - si es posible destinarla para el "Pequeño Beit Hamikdash" (sinagogas y Beit Midrash, Shiurim, etc.).
El ayuno
* Comienzo:
Jerusalén: 03:26
Haifa: 03:22
Tel Aviv: 03:26
Beer Sheva: 03:31.
Enfermo (incluso cuando no hay peligro), mujeres embarazadas y en periodo de lactancia, y quien dió a luz en los últimos 30 días, están exentos del ayuno.
Quien no durmió , se le permite comer hasta el amanecer. Quien fue a dormir y piensa levantarse para comer o beber, debe antes de acostarse estipular claramente que puede hacerlo si se levanta altes del amanecer. Quien usualmente bebe al levantarse durante la noche, no necesita hacer ninguna condición previa.
Niños que comprenden un poco sobre el ayuno se les dan de comer alimentos simples y no comen golosinas o manjares.
Shajarit
Mañana: solamente el Jazan dice 'Aneinu'.
Slijot: nuestra costumbre es decirlas después de recitar Tajanun, Avinu Malkeinu largo y lectura de la Torá.
La lectura de la Torá: El público dice en voz alta los versículos marcados en el Sidur.
Tzedaka se acostumbra dar caridad antes de Minjá, "Igra Dtanita" , y dar el valor de las comidas que hubiesen sido ingeridas durante éste día.
Minjá relativamente tarde. Ashrei y lectura de la Torá. También el público dice Aneinu.
Donde diariamente se hace Birkat Kohanim, en minja también se hace. Luego de plag Minja solo el Jazan lo dice.
Avinu Malkeinu largo
El Rebe reanudó la costumbre de decir "Dibrei kibushin" (palabras que conlleva a la teshuva) después de Minjá de un ayuno público : "Unas pocas palabras, al menos .. O un Tehilim (Salmo) correspondiente a estos asuntos o por lo menos reflexionar sobre el tema.
* Fin del ayuno:
Jerusalén: 20:06
Haifa: 20:10
Tel Aviv: 20:09
Beer Sheva: 20:07.
Tzom kal! - Un ayuno llevadero!
ttp://www.dimensiones.org/canales/basicos/carta%20baal%20shem/unacarta.htm
Parashat Pinjás: HUMANO O BESTIA: la dominación a través de la perversión, la liberación a través de la Santidad. Las leyes de la Torá no fueron dadas para una época y momento determinados. Por el contrario, cada vez se vuelven más actuales, porque ellas son el camino para que la humanidad avance hacia su elevación y perfeccionamiento final, para estar preparados para recibir la revelación de Dios al llegar la redención. Les presento un artículo de la Sra Crispe, una discípula del rabino Ginsburgh que hoy vive con su familia en USA, y que habla de la tremenda potencia de la unión sexual, y de su capacidad de unir cuando se produce de acuerdo con las instrucciones que dio su Creador, y las tremendas consecuencias que vemos hoy en día, en el mundo virtual, global y desatado en que vivimos hoy:
http://www.es.chabad.org/library/article_cdo/aid/930805/jewish/Humano-o-bestia.htm
En la sociedad actual, muchos suelen argumentar que si algo es natural, si es un deseo innato, entonces debe ser permitido. La Torá nunca niega que uno puede tener una tendencia o deseo hacia algo que está prohibido. En todo caso, es lo opuesto: el motivo por el que hay una prohibición es porque la Torá reconoce que algunas personas pueden tener un deseo natural por esa acción, pero debido a que está mal y es destructiva, hay una ley que la prohíbe.
La Torá es extremadamente sensible a todo contacto e interacción entre los sexos. Hay numerosas leyes que prohíben situaciones en las que un hombre y una mujer puedan estar solos juntos, y eso también se aplica a adultos con niños, cuando no se trata de un padre con su hijo. Además, no está permitido ningún contacto de ninguna clase entre un hombre soltero y una mujer o un hombre y una niña, o una mujer y un niño.
Para muchos esas leyes pueden parecer extremas, reaccionarias e innecesarias. ¿cómo puede ser que un niño no pueda abrazar al mejor amigo de su padre, o dos adultos compañeros de trabajo de diferente sexo no puedan trabajar solos en la oficina para terminar un proyecto importante?
Y sin embargo, cuando leemos las noticias de estos días, cuantas de las terribles tragedias no habrían ocurrido si alguien más hubiera estado en el lugar. Cuantos niños y niñas pequeñas habrían sido aterrorizados por adultos abusadores en los que otros confiaban. Cuan a menudo oímos de "violaciones en citas" y otros ataques similares en los que una mujer estaba sola con alguien que conocía y al que no temía.
Esas leyes son dobles. Existen para protegernos de los demás y para protegernos de nosotros mismos. Existen porque la Torá sabe que el contacto, la fisicalidad y la proximidad están despiertos. La Torá sabe que la sexualidad es increíblemente poderosa. La Torá no ve esas verdades como negativas, sino como fuerzas intrínsecamente positivas. La Torá quiere que nos unamos y conectemos con otro íntimamente. Pero la Torá quiere que haya tanto un dador como un receptor activos. La Torá quiere estar segura que ambos compañeros están comprometidos en una relación matrimonial en la que su intimidad física es paralela a su vínculo espiritual y emocional, y que a través de su amor crearán una encarnación eterna de su amor y relación.
Nuestro primer mandamiento en la Torá es crecer y multiplicarnos. Nuestra primera mitzvá es tener relaciones físicas. . Y sin embargo, debido a que su capacidad es tan santa, también tiene la habilidad de ser el acto menos santo. La procreación es la manera más cercana en que un ser humano emula a nuestro Creador. Así como Él ha creado el mundo, así también cuando tenemos hijos, en un nivel microcósmico, también nosotros creamos.
SOBRE LA PUBLICACIÓN EN LOS CHATS DE WHATSAPP
MEDITACIÓN
En la halajá judía hay dos términos importantes que deben ser tenidos en cuenta. Lejatjila y bediavad. En primera instancia y en segunda instancia. Todo es para bien, pero hay que decidir qué es bueno y hacerlo, y lo que hay que evitar, y si de todas maneras sucede, hay que saber que no hay que hacerlo como norma general e intencionadamente. Por ejemplo con cocinar carne y leche. En principio los judíos no podemos cocinar carne con leche, eso es lejatjila. Puede ser que por error e involuntariamente cae leche dentro de una comida de carne o viceversa. Eso está prohibido, y si se produce la comida se vuelve taref, prohibida. Pero si la cantidad de leche es menor a la sesentava parte de la carne, la leche se anula y la carne sigue siendo casher. Pero esto no significa que podemos poner intencionalmente una gota de leche por algún motivo porque igual se anula, no se puede hacer, pero si sucedió sin intención, se puede anular. Y algo que pocos saben, es que sólo se puede anular si se lo hace en el momento que sucedió. Esto sirve para evaluar acerca de la publicación que dio tanto que hablar, más incluso que las publicaciones de Torá que fuimos poniendo. Entonces tomamos conciencia, y seguramente se anula en muchas publicaciones de Torá que se realizaron. Pero en principio hay que pensar bien lo que se publica, y por eso pedimos que se pida autorización. Así se aprende en el judaísmo, entre todos y sacando lo bueno de cada situación, y anulando lo que no corresponde.
EL ayuno de 17 de Tamuz cae este año en Shabat, por eso se posterga para el domingo. Este ayuno es medio día, y los que toman medicación que no pueden suspender no deben hacer el ayuno.
Costumbres de Bein Hametzarim:
17 de Tamuz hasta el 9 de Av
Desde este día hasta después de Tishá Beav no nos casamos , pero se permiten hacer shidujim incluso en Tishá Be Av mismo. Celebrar compromisos está permitido, sin bailar, hasta Rosh Jodesh Av (y luego no se permite celebrar compromisos, incluso en Shabat , pero un pequeño "brindis" es posible realizar), tampoco nos cortamos el pelo en este tiempo. No hay prohibición de cortarse las uñas. No bendecimos "Sheejeianu" sobre las frutas o ropa nueva, y tampoco así en Shabat (A menos que no sea posible en otra oportunidad).
No hay prohibición de cantar con la boca. Escuchar música (no en vivo) y si no es para alegría, está permitido hasta Rosh Jodesh Av. Estas tres semanas no es un momento adecuado para viajes y excursiones. Asi también, en lo posible, no fijar tratamientos médicos en estos días.
Se aumenta en el estudio de Torá y Tzedaka (caridad) de acuerdo con lo que se dijo, "Tzion será rescatada del cautiverio con justicia(Tzedaka) ."
Torá - establecer (o añadir) Estudio de las leyes Halajá y juicios, en primera instancia sobre la naturaleza de estos días, en los temas de la Geula y sobre el Beit Hamikdash.
Tzedaka-Caridad: adicional - si es posible destinarla para el "Pequeño Beit Hamikdash" (sinagogas y Beit Midrash, Shiurim, etc.).
El ayuno
* Comienzo:
Jerusalén: 03:26
Haifa: 03:22
Tel Aviv: 03:26
Beer Sheva: 03:31.
Enfermo (incluso cuando no hay peligro), mujeres embarazadas y en periodo de lactancia, y quien dió a luz en los últimos 30 días, están exentos del ayuno.
Quien no durmió , se le permite comer hasta el amanecer. Quien fue a dormir y piensa levantarse para comer o beber, debe antes de acostarse estipular claramente que puede hacerlo si se levanta altes del amanecer. Quien usualmente bebe al levantarse durante la noche, no necesita hacer ninguna condición previa.
Niños que comprenden un poco sobre el ayuno se les dan de comer alimentos simples y no comen golosinas o manjares.
Shajarit
Mañana: solamente el Jazan dice 'Aneinu'.
Slijot: nuestra costumbre es decirlas después de recitar Tajanun, Avinu Malkeinu largo y lectura de la Torá.
La lectura de la Torá: El público dice en voz alta los versículos marcados en el Sidur.
Tzedaka se acostumbra dar caridad antes de Minjá, "Igra Dtanita" , y dar el valor de las comidas que hubiesen sido ingeridas durante éste día.
Minjá relativamente tarde. Ashrei y lectura de la Torá. También el público dice Aneinu.
Donde diariamente se hace Birkat Kohanim, en minja también se hace. Luego de plag Minja solo el Jazan lo dice.
Avinu Malkeinu largo
El Rebe reanudó la costumbre de decir "Dibrei kibushin" (palabras que conlleva a la teshuva) después de Minjá de un ayuno público : "Unas pocas palabras, al menos .. O un Tehilim (Salmo) correspondiente a estos asuntos o por lo menos reflexionar sobre el tema.
* Fin del ayuno:
Jerusalén: 20:06
Haifa: 20:10
Tel Aviv: 20:09
Beer Sheva: 20:07.
Tzom kal! - Un ayuno llevadero!
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