En el Tania, el Alter Rebbe explica. A pesar de que el monto dado de caridad es mucho más pequeño, es el acto de dar lo que más cuenta. El hecho mismo de dar limpia la psique. Lo mismo es verdad para cualquier rasgo de carácter que una persona quiera arreglar. Se necesitan muchas repeticiones de una acción rectificadora para producir una huella.La repetición hace la diferencia.
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Las porciones de la Torá Ajarei Mot y Kedoshim se ocupan de las leyes de orlá. Cuando el Pueblo Judío planta árboles frutales en la Tierra de Israel, los frutos de dichos árboles están prohibidos durante los tres primeros años, y son llamados orlá, literalmente "sobrepiel". Los frutos que brotan en el cuarto año deben ser traídos a Jerusalem, donde son consumidos en pureza y con agradecimiento a Dios. Sólo en el quinto año pueden ser comidos libremente en cualquier lugar. Dios promete que si se observa este precepto, hará brotar abundancia sobre el Pueblo Judío.
LA MUERTE DEL CUERPO, NO DEL ALMA
SECRETOS DEL ZOHAR: MATOK MIDVASH
EL ZOHAR DE LA REDENCIÓN: AJAREI MOT
CLASE 37: AJAREI MOT – DESPUÉS DE LA MUERTE
ZOHAR, Vaikrá 57 a-b Esta semana, la Torá lectura comienza con la muerte de dos de los hijos de Aaron, después de que entraron en el Sancta Sanctorum sin ser llamados y ofrecieron un incienso que no se les había ordenado. Los sabios del Zohar en el siguiente fragmento discrepan en cuanto a las ramificaciones de esta transgresión. Los hijos de Aarón, Nadab y Abihú, tomaron cada uno su incensario, pusieron en ellos fuego y se pusieron incienso sobre ellos. Llevaron ante Di-s un fuego extraño que Él nunca les ordenó. Salió un fuego de delante de Di-s y los consumió, y murieron delante de Di-s. (Levítico 10:1-2) Dijo Rabi Jizkiá: ...los dos hijos de Aarón ofrecieron un fuego extraño [las fuerzas externas se apegaron a su servicio y por lo tanto] no unificaron el Nombre de Di-s como es apropiado y fueron quemados por el fuego. Ellos fueron castigados por su transgresión. (Ramak, Mikdash Melej)
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JALÁ LLAVE PARA LA PARNASÁ
Este Shabat a abrir la puerta de la parnasá para todos!! Shabat shalom bendiciones y alegrías !!!
Puedes hacer la jalá con forma de llave según tu inspiración, o poner una llave envuelta en aluminio dentro de la jalá que haces para cada Shabat. Todavía estás a tiempo.
Envíanos las fotos a admin@galeinai.org para publicarlas.
Abajo tienes una receta para las jalot. Shabat Shalom y Mucha parnasá
Jalá con forma de llave:
Segulá para el Shabat posterior a Pesaj
Ingredientes:
2 Kg de Harina cernida
5 tazas de agua tibia
4 cucharadas de levadura
4 cucharadas de azúcar
2 cucharadas de sal
un vaso y medio de aceite
Ahh, y 3 huevos
Preparación
- Cernir la harina para revisar que está limpia de bichos.
- Se coloca la harina, se hace un hueco en el centro, se agrega la sal, la levadura, el azúcar y la sal, colocar el aceite, 2 huevos, el agua y empezar a amasar hasta obtener una masa homogénea.
- Se coloca tapado por una toalla limpia en un ambiente cálido hasta que la masa duplica su volumen.
- Se vuelve a amasar y se separan bollos de igual tamaño, se forma la llave o se hacen trenzas de tres o 4 hebras, y se deja sobre la plancha de hornear hasta que vuelva a subir.
- Bañar la jalá con huevo revuelto y ajonjolí
- Hornear a 200 grados hasta que el pan tome color dorado.
- Y saborearlos en Shabat con una bendición a Dios.
Hay otras recetas: 1 kg de harina, 2 cucharadas de levadura, 3/4 vaso de azucar, 3/4 vaso de aceite, una cucharada de sal, dos vasos de agua tibia (para que salga una masa homogénea y no se pegue en las manos)
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MESIRUT NEFESH Y EL BAAL SHEM TOV
Todo Israel tiene parte en el Mundo por Venir, (Sanhedrín 11:1) como está dicho: “Y Tu Pueblo son todos justos, ellos heredarán para siempre la Tierra. Son la rama de Mi plantación, la obra de Mis manos, para enorgullecerse” (Ieshaiá 60:21) (Mishná introductoria de PirkéAvot)
Rev Menajem Mendel Futerfas (1906-1995) fue un mashpía (consejero) muy conocido y querido de la Ieshivá de Jabad en Kfar Jabad. El Rebe lo envió a Israel luego de salir de Rusia tras largos años de prisión, acusado de profesar el judaísmo. Jasid apegado esencialmente al Rebe, aconsejaba e inspiraba a los jóvenes de la Ieshivá con sus historias de tzadikim, de los judíos en Europa y de cómo consiguió luchó contra el régimen opresor por su apego al Rebe, viviendo en Israel hasta su fallecimiento.
Hace unos días, el Shabat de JolHamoedPesaj, el escuchó de uno de sus discípulos un relato que escuchó de su boca, y se remonta a la época de los zares, cuando el imperio estaba dividido en condados, gobernados por enviados del gobierno con poderes casi absolutos llamados paritz. En uno de los condados vivía una comunidad judía y el paritz era verdaderamente despiadado con ellos y los odiaba. Cierta vez decretó que los judíos sean despojados de sus propiedades y desterrados en un plazo perentorio. Cuando los líderes de la comunidad se enteraron del decreto, sin saber qué hacer fueron a pedirle bendición y consejo al Baal Shem Tov. Este les dijo que enviaran a Moshé Eliézer al gobierno central para que los convenza de anular el decreto. En el pueblo no sabían quien era esta persona, pero averiguando se enteraron que en las afueras del pueblo había una señora anciana, cuyo padre se llamaba así.
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PREGUNTAS Y RESPUESTAS
Rav Jaim M. Frim
PREGUNTA: Con respecto a que Moshe recibió la Torah en Sinaí, ¿no significa "espinoso"?.
Dice la Torah " Hashem lo llamo desde el monte", luego lo llamó desde " lo espinoso" , lo malvado, el otro lado para darle la Torah como conductora.
¿No, More?
RESPUESTA: Hay que tener cuidado con las interpretaciones de los sabios y ponerlas en contexto. Un arbusto espinoso se refiere a la zarza ardiente desde donde Dios le hablo antes de sacar al pueblo de Egipto, dando a entender que Hashem se encuentra en todos lados, también en los lugares áridos y desérticos y hasta en la maldad. Pero esto no se refiere al Sinai donde le fue entregada la Torá, que era una montaña pero la mas pequeña, denotando un ser pero con humildad y auto anulación a Dios.
osea.que digamos en este caso el Monte Sinai estaba cumpliendo su Misión.. Toda creación de H" se.somete a su dirección ? Rab como.todo está impregnado de H".. Solo le fue dado libre albedrío al hombre por así decirlo... El.resto de la.Creación tiene un propósito impuesto por H"?
RESPUESTA: El monte representa el estado existencial de elevación pero con humildad que se necesita para recibir la revelación de la Voluntad y la instrucción de Dios, porque Torá es la revelación de lo que desea Dios que el hombre haga en el mundo, a nivel personal y también colectivo. El libre albedrío es decidir aceptar la voluntad de Dios y seguir sus ordenes, y cada vez que decidimos hacer Su voluntad, El nos da una porción mayor de libre albedrío para crear y ser socios en mayor grado en Su Creación.
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CABALÁ PARA INICIADOS
Adelanto del libro
Los Poderes del Alma: El Habla
Aunque el habla se manifiesta a través de dos formas diferentes, el habla interior o profunda (דבור פנימי, dibur pnimi) y habla exterior o superficial (דבור חצוני, dibur jitzoní), su objetivo continúa siendo uno: compartir nuestros pensamientos y sentimientos con los demás.
Estas dos formas fundamentales de comunicación corresponden a dos estilos respectivamente, las “palabras que salen del corazón” (דברים היוצאים מן הלב, devarim haiotzim min halev) y las “palabras de los labios hacia afuera” (מן השפה ולחוץ, min hasafá velajutz).
Para apreciar apropiadamente la diferencia entre estas dos formas de expresión, veamos dos instancias en las cuales Dios le transmite Sus propias palabras a la realidad. La primera instancia fue la ocasión de la Creación original, cuando Dios emitió diez aserciones de las cuales surgió toda la Creación. Nuestros sabios enseñan que estas aserciones son, como si fuera, “palabras de un lego” o un “habla común” (מילין דהדיוטא, milin dehediota). Esto implica que el acto de la Creación no evocó la cualidad o la profundidad de la comunicación Divina que encontramos en la segunda instancia en que Dios habló, la revelación de los Diez Mandamientos.
Los Diez Mandamientos dichos en el Sinaí y grabados en las tablas del pacto pueden ser descritos figurativamente como las “palabras que salen del corazón” de Dios. El primero de los Diez Mandamien-tos –“Yo soy DIOS tu Dios”- comienza con la palabra hebrea אנכי, anoji, interpretada por nuestros sabios como las iniciales de las palabras אנא נפשי כתבית יהבית (ana nafshi ctavit ihavit, “he escrito y transmitido Mi propia Esencia”) En el Sinaí, Dios Se proyectó en la palabra con una fuerza reveladora que desafió incluso la muestra de poder Divino que acompañó la Creación.
En verdad, toda alocución es un intento de proyectarnos en la realidad. Así como el alcance que tendrá la proyección de nuestra voz depende de la profundidad desde donde se originó, así también la identidad transmitida por nuestra voz se manifiesta de forma diferente, dependiendo desde dónde se está hablando, si desde el corazón o meramente desde los labios. En la medida en que el significado profundo que hay detrás de la Creación permaneció camuflado hasta el Sinaí, las diez aserciones supremas que hicieron que sea el universo, eran meramente una clase de “ejercicio bocal” Divino. Sin la revelación del pro-grama de Dios para la Creación que hubo en el Sinaí, la existencia del hombre hubiera permanecido superficial y carente de un significado genuino.
La razón de esta divergencia en la comunicación Divina, puede ser identificada como la necesidad que vio Dios de preparar adecuadamente al mundo para recibir la importancia de Su Torá. Nuestros sabios enseñan que “las palabras que salen del corazón entran al corazón”. Sin un corazón correctamente preparado para ser penetrado, la transmisión de la esencia Divina por medio de la revelación de la Torá en el tiempo de la Creación hubiera sido en vano. Desde ese pri-mer momento hasta la llegada de Israel al Sinaí, Dios se ocupó de modelar el corazón de un pueblo que Le garantizara poder revelarse en toda Su profunda a la humanidad.
Así, la Creación representa el proceso por el cual Dios comenzó a preparar el corazón del hombre para absorber adecuadamente el conocimiento Divino y la luz contenida en la Torá. El sexto día, el último de la Creación cuando fue formado el corazón físico del hombre, alude, de acuerdo con nuestros sabios, al sexto día del mes judío de Siván, día en el cual fue entregada la Torá, y por lo tanto el día en que fue proclamado que todo el mundo habría de sobrevivir. El sexto día de la semana permanece por siempre como el día en el cual nos preparamos para la sacralidad del Shabat, cuando la Torá fue entregada originalmente.
Así como el habla “terrenal” que trajo a la Creación a ser, tenía como meta final preparar el mundo para su futura perfección, así también el hombre debe tra-tar de que su discurso mundano cotidiano realce su receptividad a la sabiduría y la luz. Esto es muy bien ejemplificado por el clásico sabio de la Torá. Interesado principalmente en compartir profundas palabras de Torá, raramente se refiere a asuntos temporales, pero cuando lo hace, hay que prestar atención a su “charla mundana”, porque refleja la manera en que entiende a la realidad creada, cuyas sinceras palabras de Torá aspiran a rectificar.
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