La Porción de esta semana es la parashá Trumá. Y está escrito
"VeasúLi Mikdash veshajanti vetojam", “Y Me harán un Santuario y moraré dentro
de ellos”. Y es conocida la precisión, que no está dicho “dentro suyo”, sino
“dentro de ellos, dentro del corazón de cada uno y uno del pueblo de Israel”.
Hay una explicación más interior-profunda, de acuerdo con la Cabalá, acerca de
“dentro de él no está dicho, sino dentro de ellos”, la intención es dentro de la
ם , mem stumá, la letra mem
cerrada. La mem final de vetojam, “dentro de ellos”, se llama
mem cerrada. La mem cerrada simboliza la rectificación
completa de la Creación del Mundo.
El mundo fue creado con la letra
bet, ב , y los sabios dicen
que en la bet, el “viento del norte” [ruaj hatzfonit], que es
la parte izquierda de la letra bet abierta, por allí puede ingresar el
Iétzer Hará, el ”instinto del mal”, uno de cuyos nombres es
tzfoní , y el Mashíaj viene para cerrar, para sellar el viento del
norte, y de esa manera completar el Maasé Bereshit, el “Acto de la
Creación”. Sobre esto está dicho lemarvé hamisrá uleshalom ein ketz,
“para la enorme tarea y para la paz no hay límite”. Este es un verso que se dice
al rey Mashíaj, y donde está la única palabra en todo el Tana”j, donde
está escrita le letra ם , mem cerrada
dentro de una palabra: lemarvé, “a la
gran”. La mem de לםרבה ,
lemarvé es una mem cerrada dentro de la palabra. “Lemarvé
hamisrá (la gran tarea que cae sobre las espaldas del rey Mashíaj)
uleshalom ein ketz, (y para la paz no hay límite)”. Cerrar esta
mem hace que se produzca una expansión infinita del Shalom en todo el
mundo, en todo el universo.
Entonces, “dentro de ellos”, significa que “Harán
un santuario y moraré dentro de ellos”, que tenga éxito todo el pueblo de
Israel, que cada judío tiene una chispa del Mashíaj, y que está el Mashíaj
general. Que pueda cerrar el “viento del norte”, ruaj tzfoní, generar
una realidad de la mem cerrada, ya que la ם ,
la mem cerrada es como un Tabernáculo, un santuario que nos rodea con
santidad, la kedushá de HaKadosh barujHu por todos lados, por todas las
direcciones, y entonces se va a cumplir “y moraré dentro de ellos”.
Ahora, el
verso donde al instinto del mal se lo llama tzfoní, en el profeta Ioel,
donde está escrito veet hatzfoní arjik mealeijem, “y el [viento]
norteño alejaré de vosotros”. En la continuación del verso está escrito: “et
panaiv el haiam hakadmoní veet sofó el haiam ajarón”, que los sabios
interpretan que él es el que destruye el primer Templo que se llama “et
panav el haiam hakadmoní ”, y él es el que destruye el segundo Templo al
final “el haiam ajarón”. Ki igdil laasot, es el final del
verso, que se engrandeció haciendo maldad, que destruyó el Templo Sagrado.
Entonces vemos claramente, que el profeta conecta este tzfoní con el
Beit Hamikdash, que es la fuerza que destruye el Beit
Hamikdash.
Y así como el tzfoní destruye el Beit Hamikdash, que podamos
con la ayuda de Dios y con nuestro esfuerzo cerrar este ruaj hatzfoní y
de esta manera sacarlo, alejarlo y que con eso se cumpla “que el tzfoní
alejaré de ustedes”, y entonces lograremos el Tercer Beit Hamikdash
eterno. Como está escrito también en la Halajá, que los dos Templos que hubo,
todavía no es lo que debería. De acuerdo al Rogatchover todavía no cumplieron
con “y harán un santuario y moraré dentro de ellos”. Y sólo cuando alejemos al
tzfoní, entonces se cerrará la mem cerrada, entonces se va a
cumplir el verso “y Me harán un santuario y moraré dentro de ellos”.
Ahora,
los sabios de bendita memoria, explican todo esto, estudian todo esto como parte
o la terminación de un tema en la Guemará, que el iétzer hará, el
instinto del mal tiene 7 nombres. Dentro de los 7, el séptimo que es el más
terrible, es el tzfoní. Pero para comprender todo esto hay que ver los
7 nombres del iétzer hará.
Primero HaKadosh BarujHu. Cada nombre lo
dio alguien diferente. EL primer nombre del Ietzer hará lo dio
Dios mismo, y lo llamó IÉTZER HARA, יצר רע , “el instinto del
mal”, “El Instinto del corazón del hombre es malvado desde su juventud”. Esto
dice HaKadosh Baruj Hu. Hashem dice que el instinto es malo, es lo que hay malo
en el mundo. Por supuesto que el mal comienza con el “Árbol del Conocimiento del
bien y del Mal”, del pecado original de Adam y Javá, que comieron del árbol del
conocimiento. Trajeron el mal, mezclaron el mal con el bien, y ahora en todo el
mundo hay bueno y malo, hay iétzer hará en todas las cosas.
¿Qué es el iétzer hará? La mala inclinación, que a continuación
explicaremos un poco mejor.
Luego vino Moshé Rabeinu. Moshé Rabeinu llamó al
instinto del mal AREL, ערל
,
“incircunciso”. “Y circuncidarán el prepucio de vuestros corazones”. Que está
incircunciso.
Luego vino David y llamó al instinto del mal:
TAMÉ, טמא , “impuro”. “El
espíritu de impureza eliminaré de la tierra”, es en el futuro por venir. Pero
cómo sabemos que el rey David lo llamó? ¿Que es llamar? Se relaciono, entendió,
experimentó el iétzer hará como algo impuro. ¿Cómo sabemos esto? El rey
David le reza a Hashem: “Un corazón puro creó para mí Elokim, y un
espíritu correcto renovó en mí interior”. Haber pedido un corazón puro, es una
señal de que lo que lo molesta es lo impuro.
Luego vino su hijo, el rey
Shlomó, que llamó al ietzer: SONÉ , שונא , “el que odia”. “Si hambriento está quien
te odia, etc…” Que el que más odia al hombre es su instinto del mal. Así captó y
experimentó el rey Shlomó.
Luego vino Ieshaiahu y llamó al instinto del mal:
MIJSHOL, מכשול , “obstáculo”.
“Eliminen los obstáculos del camino de Mi pueblo”. Es el principal obstáculo
frente a nuestro servicio a Dios. Se pone frente nuestro, nos impide, nos evita
de cumplir, de progresar en el camino, en el camino de Hashem. En el camino que
sube a Beit E-l. Entonces es un obstáculo.
Luego viene Iejezkel, y llamó al
iétzer hará EVEN, אבן ,
“piedra”. “Y removí el corazón de piedra de sus carnes, y les di un corazón de
carne”. Entonces ¿qué es el ietzar hará? Es “una piedra”, un “corazón
de piedra”.
Y luego de todos estos 6 nombres, viene Ioel. Y Ioel dio este
nombre último al instinto del mal: HATZFONÍ, הצפוני , “el norteño”. Y este
verso “y el viento norteño alejaré de ustedes”.
Entonces, en resumen, hay que
saber que el iétzer hará tiene todos esos nombres. E incluso está
escrito en Jasidut, que en cada generación hay algo que se renueva en él, que
recibe cierto nombre o faceta, cierta revelación nueva del instinto. También
para confundirnos, que no lo reconozcamos de generación en generación, que cada
vez se inviste, cambia de forma y viste una forma diferente.
De todas
maneras, esos son los 7 generales, y el peor de todos es el tzfoní, de
la palabra matzpún, [conciencia], tzafún, “escondido” en el
corazón del hombre, y no lo reconocemos, está en el inconciente. Todos los demás
en relación son concientes, pero este tzfoní es el mal escondido, según
jasidut. No es conciente, está oculto. Está tan oculto que puede parecer como
una fuerza positiva, como algo bueno, pero en esencia es el padre de los padres
de toda impureza.
Ahora un rápido resumen. El hecho de que el iétzer
hará es “malo”, el primer nombre, el significado es que arrastra al hombre
hacia abajo. Del mal, dice el Maguid, es la atracción hacia abajo, como algo
pesado. No le permite al espíritu del hombre subir hacia arriba, sólo hace al
hombre, le da al hombre, arraiga en el hombre el “espíritu animal” que baja
hacia abajo a la tierra. Esto es el mal.
¿Qué es “arel”,
incircunciso? Que oculta el pacto. Hay un pacto y una conexión con Hashem. Hay
algo que lo tapa, y no puedo revelar mi corona. La corona es que todo Israel son
reyes e hijos de reyes. Porque todos estamos conectados con el corazón y el alma
a HaKadosh BarujHu. Hay algo que lo cubre, y esto se llama arel. Entonces es
arel, incircunciso.
Luego es “tamé”, “impuro”. ¿Qué es impuro?
Tamé es también timtum , “torpeza”, y es atzvut ,
“depresión”. Siendo que la impureza es el contacto con lo contrario de la vida,
con el muerto. Entonces si hay tristeza en la psiquis y a veces llega hasta la
depresión y la desesperanza, es impuro, es el ietzar hará que es
impuro.
¿Qué es “soné”, “odia”? Que en esencia me odia. A veces, está escrito
en Jasidut, que este odio se viste de vestimentas de amante, pero en realidad el
amante es el que odia, y también introduce dentro mio el odio hacia el prójimo.
Como él me odia a mí, si experimento odio respecto a alguien, eso es el
iétzer hará, el instinto del mal, el que odia, el
soné.
¿Qué es “mijshol”, “obstáculo”? El obstáculo no me
deja avanzar, me frena, no puedo seguir adelante. “No pondrás obstáculo frente a
un ciego”, está escrito. Yo soy el ciego, y el iétzer hará pone delante
de mí un obstáculo en el cual caigo, y si no caigo tampoco puedo avanzar.
Entonces si la persona se siente paralizado en la vida, que llega a cierto lugar
en el servicio a Dios, a todas las empresas importantes que se propuso en la
vida, y no puede avanzar más, es el iétzer hará que lo detiene, es el
obstáculo.
Luego está el “corazón de piedra”. ¿Qué es corazón de piedra? Que
no sólo que no siente, que no tiene un corazón de carne, tampoco tiene ninguna
sensibilidad respecto al prójimo. Es una piedra, duro. El un pésimo iétzer
hará.
Pero el peor de todos, que, nuevamente, es la raíz del mal oculto
de todo, es “hatzfoní “, “el norteño”. El tzfoní tiene que ver
incluso con un concepto que se promueve hoy en el musar, la ética, se
dice como si fuera es algo bueno que la persona tenga matzpún,
“conciencia”. Pero si ese sentimiento de conciencia viene del ego, siento que
algo no es adecuado a un ego , incluso si es algo no bueno, siento que no es
adecuado para mí por mi conciencia, esa conciencia no es del lado de la
kedushá , de lo sagrado. Hay quien dice que este tzfoní
recibió un nombre en las últimas generaciones: “coaj hamedamé”, “el
poder de la imaginación”. Hay quien dice que después de este nombre, “el poder
de la imaginación”, recibió otro nombre: “ieshut”, “egoísmo”. En
Jasidut Jabad el nombre principal del iétzer hará es el
ieshut, el ego, que está conectado con el mal escondido, el
tzfoní.
Nuevamente, para construir el Templo Sagrado a nuevo, es
imprescindible que este verso “y el viento [espíritu] norteño [oculto] se aleje
de sobre ustedes”, se cumpla completamente. Y luego está escrito “No temas
tierra, revélame y alégrame porque se engrandeció Hashem en sus acciones”. La
tierra es la tierra sagrada del Templo Sagrado. “Revélame y alégrame porque se
engrandeció Hashem al hacer”, como este tzfoní se “engrandeció al
hacer” el mal, de la misma manera ameritemos pronto en nuestros días que venga
HaKadosh BarujHu, y se cumpla “No temas tierra, revélame y alégrame porque se
engrandeció Hashem al hacer”.
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