CABALÁ Y JASIDUT
Noche del 8 de Kislev 5771, Ascent, Zfat
Parashat Vaietzé
3 RAÍCES Y 7 REGALOS
Traducido de la c onferencia en hebreo de
l rabino Itzjak G u insburgh Shlita
Buenas noches, hoy estudiaremos los
elementos o principios básicos del Libro de la Formación. Está escrito que Dios
creó el mundo con לב , lev , 32 senderos de sabiduría, que son las
י , 10 sefirot (cuyo significado más simple son 10 números, como lo explica
Rabeinu Saadia Gaón, los números del 1 al 10 (y “el décimo será sagrado para
Havaiáh ) y כב , caf bet , 22 letras. 10 más 22 son los “32
senderos maravillosos de sabiduría”. La relación entre las sefirot y
las letras es la de luces y recipientes, como está explicado en el libro de
Tania.
Las letras son recipientes para contener y asentar las sefirot ,
como es conocida la diferencia entre el Mundo del Caos y el Mundo de la
Rectificación, que en el Mundo del Caos había luces sin recipientes adecuados, y
por eso los recipientes no desarrollados, inmaduros, se destruyeron. Es decir,
había muchos números sin letras suficientes, o sea se necesita una relación
correcta entre los números y las letras. Cuando se trae una guematria hay que
explicarla bien, que no haya una falta de equilibrio entre las luces y los
recipientes. De todas maneras, así está explicado, que los números son luces y
las letras recipientes.
• EL FUNDAMENTO DE LA RECTIFICACIÓN: EL EQUILIBRIO DEL ALMA
Las letras se dividen en 3 Madres, 7 Dobles y 12 Simples. Las 3 madres son
אמש , alef-mem-shin . Es interesante notar que por Providencia Divina
–como el conocido dicho del Admur Hazakén que debemos “vivir con el tiempo”- la
palabra אמש , emesh , figura dos veces en esta la lectura de la Torá.
Labán soñó no dañar a Iaacov y no hablar con él ni bien ni mal, y de acuerdo
como él entendió le dijo a Iaacov “Hashem se me reveló “ ayer por la noche
” [ emesh ] y me dijo así y así…” y luego le repite a Iaacov la
historia y termina diciendo [al final del verso] “se presentó ayer por la
noche ” (parece que esta palabra fue lo que más lo impresionó de las
palabras de Labán). Parece que hay algo en la palabra emesh de
presencia y crítica [dice Rashi que aquí es crítica].
אמש son las “3 madres” según la expresión del Sefer Ietzirá.
3 son derecha, izquierda y centro. Está escrito que la mem está a la
derecha, el principio de agua. Estos tres son los principios del Sefer
Ietzirá , donde no se encuentra el cuarto elemento tierra sino sólo
א ויר , avir , “aire” [espíritu del
Dios viviente], מ ים , maim , “agua”,
א ש , esh , fuego.
Estos principios se expresan también con la pronunciación. De acuerdo con el
Sefer Ietzirá
ה מ דוממתת , hamem domemet ,
[ domem , inanimado]
“la mem calla”
ה ש שורקת , hashin shoreket ,
“la shin chifla”
וה- א היא "חק מכריע ביניים" , vehaalef hi
jek majría beineiem ,
“y la alef es el intermediario que decide entre ellos”
La línea intermedia que controla la balanza es la alef . Está el
platillo del mérito, la mem , el platillo de las obligaciones, la
shin , y la alef es el fiel de la balanza.
El Sefer Ietzirá es el libro básico de la sabiduría secreta el pueblo de
Israel. Se lo adjudica a Abraham Avinu y lo editó rabí Akiva, según la tradición
incluso antes del Zohar. Dentro del Libro del Zohar mismo, la parte más profunda
entre de varias secciones especialmente profundas, es en arameo Sifra
Detzniuta , en hebreo “ Sefer Hatzanúa ” o Libro de la Modestia.
Así como el Libro de la Formación es atribuido al patriarca Abraham, Sifra
Detzniuta lo es a Iaacov Avinu, de quien leemos ayer y en la próxima semana
en las parshiot Vaietzé y Vaishlaj .
Sifra Detzniuta comienza con:
עד דלא הוו מתקלא לא הוו אשגחן אפין באפין"
“Hasta que no hubo equilibrio [en las sefirot supremas]
no hubo contacto y acople cara a cara.”
Todo era reverso con reverso y entonces el mundo se destruyó. Si no hay
“apareamiento y mirarse” cara a cara, la realidad es tohu vavohu ,
“caos y desorden y oscuridad sobre el abismo”, y esta situación inicial en que
“no había contacto y apareamiento cara a cara” se destruyó.
El principio de la rectificación, de la existencia eterna, que es la cualidad
de verdad, “permanece por siempre”, es el balance, la situación del equilibrio
en la psiquis. Nuevamente, si no estoy balanceado psíquicamente no puedo mirarte
cara a cara, porque estoy ocupado conmigo mismo. El equilibrio psíquico es la
libertad, la independencia de mi egocentrismo. Si estoy balanceado no necesito
estar todo el tiempo cuidando el equilibrio, no necesito pensar en mí. El pecado
del árbol del conocimiento del bien y el mal es la auto percepción desmedida, es
una señal de que no estoy balanceado.
Todos hablan del equilibrio psíquico, pero no entienden el significado del
equilibrio. Es la clave, el principio de la rectificación, de la reparación. Si
estoy balanceado no llego hundirme en mí mismo, Dios no lo permita, sino mirarte
a los ojos y acoplarme contigo cara a cara, porque puedo salir, liberarme de mi
ego. Esta situación permanece y no se quiebra. ¿Quién se quiebra? El ego, que es
el ser no balanceado. Nuevamente, así comienza Sifra Detzniuta, de “hasta que no
se equilibra”; todo el tiempo que no había equilibrio, balance, no podían
mirarse cara a cara.
¿Cuál es la conexión? Dijimos que el Libro de la Formación es de Abraham
Avinu, libro que está escrito en lengua sagrada clara y limpia. El Libro de la
Modestia está escrito en arameo difícil, y lo escribió Iaacov. Pero si prestamos
atención, ambos comienzan con lo mismo, “todo sigue de acuerdo al inicio”.
También el Libro de la Formación está basado en el “equilibrio”, de las 3 letras
madres del idioma; la מ calla, la ש chifla y
la א es la función que define entre ellas. Este es el
fundamento de todos los fundamentos de la Torá, que hace falta balance. En las
letras hebreas son א-מ-ש , “y amonesta emesh”, la aparición de Hashem para que
Labán no dañe, y a la vez es su reparación y amonestación, todo de acuerdo con
el secreto de alef mem shin . אמש tiene la misma
guematria de מגן אברהם , maguén Abraham
, “el escudo de Abraham”.
אמ [ alef mem , “madre”] es el útero –origen- las 3
letras madres son los 3 orígenes. Dentro de la madre nacen la hija y el hijo,
todo nace dentro de ella. En hebreo, en lengua sagrada la madre [ alef mem
] es la fuente, el origen, el útero, y también de esto se aprende algo muy
profundo. ¿Dónde comienza el equilibrio en la psiquis? El equilibrio viene del
útero. En cierta medida es un retorno al vientre materno. La persona no
balanceada debe retornar a la madre, a las 3 letras madres. Nuevamente, las 3
letras madre no son los patriarcas. Está escrito 3 y entonces hubiera pensado
que se refiere a los 3 patriarcas, porque las matriarcas son 4, pero aquí
justamente son 3 madres.
2. EL SECRETO DE LA REDENCIÓN. EL RETORNO DE LA ר
REISH A LAS 7 DOBLES Y EL
PROCESO DE RECTIFICACIÓN DE LAS 3 LETRAS MADRES
Luego de las 3 letras madres hay 7 letras dobles, בגדכפרת
. Cada una de estas letras figura en su forma
acentuada y su forma débil, caos y rectificación. Hoy se enseña en gramática que
sólo las 6 letras בגדכפת tienen estas dos
formas, pero en el Sefer Ietzirá está también la reish . La no
aparición de la reish claramente es el secreto de “el justo destruido”.
Estas 7 letras equivalen a las cualidades del corazón -las 3 madres al cerebro-
y la reish a fundamento, el tzadik. En el tiempo del exilio “el tzadik
está destruido”, y así explican los comentaristas por qué no tenemos reish
acentuada en el hebreo moderno, a pesar de que en el Tana ” j
figura varias veces la con acento [en la mayor parte de esas veces no puede
estar con acento de acuerdo a las reglas de gramática del hebreo de hoy]. De
todas maneras, el secreto de la ר dentro del grupo de las 7 es un secreto
enorme. Quien se extiende en el análisis y habla acerca de esto de acuerdo a las
reglas gramaticales de hoy es el Rabi David Cordovero, en su libro general, y
allí pueden mirar esto.
Esta noche queremos estudiar las 3 letras madre y las 7 dobles. Las 12
simples, que están en correlación con los 12 sentidos del alma, es un asunto por
sí mismo. En este momento comenzaremos desde el principio y con la ayuda de Dios
alcanzaremos a meditar acerca de las 3 letras madre y su significado para
nosotros y las 7 dobles. Nuevamente, se llaman dobles porque cada una se puede
leer acentuada o débil, y las 12 se llaman simples porque tienen una sola forma
de pronunciarse.
Las 3 letras madres establecen una bendición por sí mismas, porque son los
extremos y la base del balance del idioma, siendo que la lengua propiamente
dicha comienza por la א y los dos extremos que balancea son la מ y la ש .
Quietud y chiflido son como חש מל , jash mal , silencio/palabra, מ
calla, ש silba. Chiflar es la fuerza de expresión y la articulación. En cambio
Jash es callar, no expresarse, abstenerse de articular, que en el alma
esto es הכנעה , hajnaá , abstención. Y siendo que la מ inerte tiene
auto anulación, pertenece a la sabiduría cuyo poder interior es la anulación.
La ש chifla. Antes no se acostumbraba chiflar, en especial dentro de la casa.
E incluso creo que está escrito es una señal de lo contrario de la bendición.
Pero hay un verso que dice “les chiflará y se reunirán”, en la redención de
Hashem, de la boca del Mashíaj, que chiflará a todo el pueblo de Israel. Como en
el desierto, que reunían a todo el pueblo de Israel por medio de trompetas, así
Hashem nos reunirá con el chiflido. La reunión de los judíos produce también
unión. No nos falta unión, cada uno se pelea con el otro, Dios no lo permita.
¿Cómo se producirá el milagro que tanta falta nos hace, que los judíos se unan?
A través de un sólo chiflido, enorme y potente, del “les chiflará y re
reunirán”.
ש chifla es la intención de la expresión de mal , “palabra”.
Entonces, los dos extremos son como jash mal , y la alef
decide entre ellos por la fuerza del equilibrio. Esta alef es como
el מל mal, que agrega el Baal Shem Tov entre el jash y el
mal , que como también está insinuado en los escritos del Arizal,
significa brit milá , el pacto de la circuncisión, “y circuncidarán el
prepucio de vuestro corazones”. Justamente cuando se medita en esas 3 letras,
mem, shin y la alef en el medio, se encuentra todo el secreto
del jash mal mal , “sumisión, separación y dulcificación”.
La ש chifla un gran chiflido, como la tekiá guedolá , el sonido
largo del shofar, y unifica a todo el pueblo de Israel para salir en pos de “he
aquí el Mahíaj viene”, inmediatamente ya.
Hasta aquí hemos ingresado un poco en el secreto de las 3 letras madres אמש .
3. TRES MADRES - TRES NIVELES DE AMOR
Cuando se explica en jasidut los extremos de la מ
y la ש , agua y fuego, derecha e
izquierda, esos son los elementos básicos de la creación, ¿pero qué nos dicen
eso acerca del alma? Todas las letras madres son la fuente de la procreación,
como el útero. ¿Cuál es la fuente de la procreación general? ¿Cuál es el común
denominador de todas las madres? Está escrito que es el amor. Todas las letras
madres del hebreo, y por lo tanto de toda la realidad, son formas diferentes de
amor. Todo nace del amor, todo es fruto del amor. Toda cosa buena es fruto del
amor, y por lo tanto la madre es amor. ¿Qué son la מ y la
ש ? Agua y fuego.
Algo más antes de continuar. Está escrito en el libro de la formación que hay
equilibrio horizontal y equilibrio vertical, el equilibrio entre la cabeza y el
abdomen (hay sensaciones de abdomen y sensaciones de cabeza) que se produce a
través del pecho-corazón. Por lo tanto está escrito en el libro de la Formación
que la מ , el agua, que baja de un lugar alto a uno bajo [como está escrito en
el Tania y en todos los libros] es el abdomen. La מ es sabiduría, jojmá
, que en su raíz está más alta que la ש , que como es agua su naturaleza es
bajar, por lo tanto se concentra en el abdomen.
El fuego es lo contrario, sube a la cabeza. Cuando alguien arde, el fuego le
sube a la cabeza. ¿Cómo sé que el fuego sube a la cabeza? La ר , reish
es de rosh , ראש , “cabeza”, y en el rosh
hay אש , esh , fuego. ¿Dónd ese encuentra el
aire? En los pulmones, parte del pecho donde también está el corazón. Muchas
veces cuando se dice corazón en la Torá se entiende como el pecho, junto con los
pulmones, a pesar de que cada órgano es un asunto completo por sí mismo. Como
regla, si se considera el pecho como un nivel único dentro del cuerpo, si
dividimos el cuerpo en 3 partes en forma vertical, comprende el corazón y los
pulmones. El pecho es el fiel que define entre las 3 partes, el poder del
equilibrio, la א .
Entonces, en sentido vertical las tres letras madres son מ abdomen, ש
cabeza, א pecho. Todo comienza con la letra alef, todo comienza desde
el pecho y luego viene la mem en el abdomen, quedando la alef en la raíz y la
mem desciende, inanimada, como la naturaleza del agua a lugar más bajo, y todo
lo que sucede allí son sucesos de la mem, y al final la shin sube a la cabeza.
Dijimos que todo origen es un tipo de amor. Cuando hablamos de las clases de
amor, hay dos generales que son justamente la shin y la mem, el amor como agua y
el amor como fuego. Estas son exactamente expresiones del jasidut, del libro del
Tania. De acuerdo con esto, amo como el agua dentro de mi abdomen, y amo como el
fuego en mi cabeza. El amor como agua del abdomen de alguna manera es lógico,
pero es un poco anti intuitivo, en contra de la lógica simple, decir que te amo
como el fuego de mi cabeza, hay que entender. La alef es la raíz de todos, la
raíz de todas las clases de amor es el amor oculto, que viene de lugar de la fe
simple en el alma. Como cada uno de nosotros, los judíos, somos “creyentes hijos
de creyentes”, así yo amo. El primer judío, Abraham, es el primer amante y el
primer creyente, “la cabeza de la fe”, el cabeza de los creyentes, que heredan
de él la fe y también el amor oculto, escondido. El amor oculto es del Mundo de
la Emanación, y el que revela toda la fuerza de su amor oculto es un justo
completo , tzadik gamur . Y entonces el amor que se revela de este amor
oculto en su corazón, que es la esencia de su fe, es el amor cuantioso en los
placeres, ahavá rabáh betaanugim , el placer infinito. Esta es la
potencia del corazón, reuta deliva que se revela. Rabi Najman dice que
hay algo en los pulmones, que también pertenecen a la alef, que es mayor que del
cerebro en la cabeza, es la superioridad de la alef sobre la mem y la shin, la
raíz que equilibra a los dos.
Dijimos que lo más anti intuitivo aquí es la conexión entre el fuego y la
cabeza. Este tema se explica en extenso en el Tania kadisha , que dice
que el amor como fuego es el amor intelectual y el amor como agua es el amor
natural. El amor como agua es el del hermano y hermana. ¿Por qué se aman uno al
otro? Porque ambos salimos del mismo vientre, y ambos lo recordamos. ¿Qué hay
dentro de ese vientre? Agua, líquido amniótico, mei shapir . Ambos
hermana y hermano nacimos y salimos del vientre, de la misma agua. Por eso no
hace falta meditar, en el amor natural no hay meditación para amar. El amor
natural es también una expresión exterior del amor oculto, está más cerca de
este que el amor intelectual. O sea, la מ está más cerca de la
א que de la ש , y entonces este es el orden. Por eso todas se llaman madres [en
la palabra אם , em , madre no hay shin sino alef mem, como fundamento
de la fe [ אמונה , emunáh ].
Es decir, la mem –agua, sabiduría- está más apegada a la corona, keter, que
la shin. La mem y la shin necesitan unirse de acuerdo al secreto de “dos
compañeros que no se separan nunca”, como jojmáh y bináh, pero la alef y la mem
están más conectadas todavía. Si la alef es la esencia del amor oculto a nivel
de Atzilut, la mem es la revelación exterior de ese amor en el mundo de Ietzirá.
Así está explicado en el Tania. Nuevamente, el amor que hay en el corazón es del
Mundo de Atzilut, que como regla es oculto, y como su nombre lo indica está
escondido, inconciente. La expresión exterior de este amor se produce dos mundos
más abajo, en Ietzirá, donde está el amor natural del hermano y la hermana que
salieron del mismo vientre.
El amor como fuego es el amor ardiente. Si hablamos del amor a Hashem,
bendito Sea, que está explicado en el libro de Tania, es el amor que nace en el
corazón, pero que surge de la cabeza, porque el fuego en el corazón nace de la
meditación en la mente. Por eso se llama amor intelectual.
El objetivo principal del jasidut Jabad es llegar a este amor, que se
encuentra en el mundo de Briá, el mundo de Jojmá-Biná-Daat, de la cabeza.
Entonces, el amor se revela en el corazón pero viene de la cabeza. Como en la
página de introducción del libro de Tania, es un camino largo pero corto. El
camino verdaderamente corto para llegar al corazón es el sendero largo pero
corto, porque hace falta esquivar al corazón, llegar a la cabeza, y de allí el
amor se revela en el corazón. Este es el amor como fuego, que proviene de la
meditación en la grandeza del Infinito bendito Sea. Cuando medito en la grandeza
del Infinito y profundizo mi conocimiento de cómo el abarca todos los mundos y
penetra todos los mundos y todo se considera como que no existe frente a Él, y
todo lo que se pueda meditar en Él en todos sus detalles, como es sabido que en
Jabad hay que meditar en forma particular, y no conformarse con una meditación
general. En este momento estamos diciendo palabras, pero quien hace esto de
verdad “se enciende”, se enciende en su corazón, a través de la mente, no por
intuición. No hay muchas personas que tengan una potencial intelectual como
este, por eso hubo algunos colegas del Admur Hazakén, el autor del Tania y
primer Rebe de Jabad, tzadikim que le dijeron que no era apto para todas las
personas. Pero él confiaba que este sí era un camino para todos, sólo que se
requiere mucho trabajo de meditación para llegar al amor como fuego en el
corazón. Un amor más elevado que el de agua en el vientre.
Incluso aunque la raíz inconciente del amor en el abdomen está en el amor
oculto [siempre hay paradojas] la revelación de este amor de fuego es mucho más
grande, y Hashem también eleva el amor de fuego del judío, porque es su tarea,
al contrario del amor oculto. La columna básica del servicio es los sacrificios,
korvanot , llamados lajmi laishí , “carne para mi fuego”, y la
tarea es procrear fuego. Nuevamente, el amor como fuego se relación con la
cabeza, porque nace de allí, aunque se revela en el corazón.
4. 7 DOBLES – 7 CONTRAPOSICIONES
Las 7, ז dobles son בגדכפרת . Si ya
hablamos de la ubicación de las 3 letras madres en el pecho, el vientre y la
cabeza, hay que ubicar también a las 7 dobles. En el Sefer Ietzirá su ubicación
está en la cabeza, pero en los órganos externos, los siete portales de la
cabeza. Como dice la Torá, se necesitan “jueces y policías en todos tus
portales”, los dos ojos, los dos oídos, las dos narinas y la boca. Está escrito
que las 7 dobles se relacionan con los sietes portales del rostro. ¿Cómo se
conecta con lo que dijimos antes? Dijimos que el Sefer Ietzirá es como Sifra
deTzniuta , allí está escrito que si hay un equilibrio verdadero rectifica
el rostro y la posibilidad de relacionarse cara a cara. Así tenemos una idea de
cómo relacionar el hecho de que según el Sefer Ietzirá las 3 letras madre son
las 3 partes generales de todo el cuerpo, y en el siguiente nivel, teóricamente
inferior, se concentran todos en el rostro. Si hay un equilibrio general primero
que todo refina el rostro, los siete portales.
¿Cómo se relaciona en particular? Si queremos regular algo, por ejemplo si
nos duele el oído derecho, según el Libro de la Formación es bueno que medite en
el secreto de la letra ג . Hubiera pensado que guevurá es la izquierda, pero
aquí es el oído derecho. El orden es ojo-oído-narina derechos, ojo-oído-narina
izquierdos, y al final la boca. La letra ב para el ojo derecho, la ג para el
oído derecho, la letra ד para la narina derecha, כ para el ojo izquierdo, פ para
el oído izquierdo, ר para la narina izquierda, [que es el “justo destruido”,
está escrito en el Zohar que el Mashíaj recibe su vida de la narina izquierda] y
la ת es la boca. Esta es la ubicación de las letras en el rostro. Lo que es más
nos interesa es el significado de las letras en el alma.
Como estas letras se llaman dobles, hay un concepto paralelo a su dualidad
[dado que cada una de estas letras tiene su forma acentuada y su forma débil
¿cuál es el significado espiritual que tiene esto?] Todas estas letras
simbolizan y comprenden un intercambio, una contrapartida. Contienen algo y su
contrario, y por como son lo contrario van juntos. Como en la guematria, está el
נחש [ najash , “serpiente”, 358] que vale igual que
משיח , Mashíaj. O Mashíaj o najash , suman lo mismo, y
tienes que elegir con libre albedrío si eliges por el Mashíaj, tu Mashíaj que es
capaz de matar a la serpiente, entonces podrá casarse con la hija del rey, como
está escrito en el sagrado Zohar. Es una contrapartida que en esencia es una
unidad, sólo que tiene dos extremos. Toda contrapartida es un resultado del
daat, el conocimiento. Entonces אמש es keter-jojmá-bináh, א es
el keter que se revela en daat, מ en jojmá y
ש en biná. Dijimos que en el Sefer Ietzirá no está el principio
tierra, pero tendría que haber estado en daat, y el daat es “la llave que abarca
seis”- y en verdad está lo que abarca a los seis que es la boca (como está
escrito “el daat está oculto en la boca”, daat ganiz bepuma ).
Por lo tanto, en cierta medida las 7 dobles son de acuerdo al secreto del
daat, “el árbol del conocimiento del bien y del mal”. Las 7 dobles son un
fenómeno del bien y el mal, que se llaman “contraposiciones” o tmurot .
El lado bueno de cada una se llama buen regalo, mataná . Quien logra
rectificar a las 7 dobles gana sus regalos. Si la persona logra reparar la ב
amerita del cielo el regalo de la sabiduría, que enseguida explicaremos, pero si
no lo logra está escrito tmurat jojmá ulat , “en contrapartida de la
sabiduría, la necedad”. Como dijimos antes, o mashíaj o najash, así es con la
bet, o sabiduría o necedad, estupidez. Tienes que elegir, o esto o aquello, esto
a cambio de esto, este es el significado de las letras dobles. El ojo derecho
puede ser para mí una fuente de sabiduría verdadera o la causa de la estupidez.
¿Qué es necedad? Que observe la realidad con mi ojo derecho, teóricamente tiene
que ser con buen ojo, pero también puedo confundir la realidad con mi ojo
derecho, mirar todo desde una perspectiva completamente ridícula. Esto es en
contraposición de la sabiduría, la necedad, y así con cada una de las letras.
Este es el tema en el cual tenemos que profundizar ahora, las 7 contrapartidas
de las 7 dobles.
También, para dulcificar, hay un lugar especial digno de meditar la intención
de los 7 regalos. Todo en Cabalá tiene un día, una festividad y acontecimiento
sagrado hacia el cual es digno de dirigir la intención, kavaná . Aquí
tenemos algo que corresponde a cada una y una, de las intenciones más bellas. El
momento de dirigir la intención de los buenos regalos, que Hashem se los otorgue
al novio y la novia, cuando la novia rodea al novio en las 7 vueltas de acuerdo
con la costumbre ashkenazi. Ella tiene sus deseos, muchas sus intenciones, pero
cuando yo estoy presente por Providencia Divina y observo a la pareja que se
casa y levanta una casa devota en Israel, y quiero bendecir a la pareja con todo
lo bueno para siempre [esto recuerda un poco a los siete mendigos de las
historias del Rebe Najman] pongo mi intención en la primera vuelta en que Hashem
les otorgue el regalo de la sabiduría a la pareja (como el primer mendigo), y
así las siguientes.
¿Cuáles son las 7 contraposiciones? La primera se llama “en contraposición de
la sabiduría, la necedad”, una y otra, y esta corresponde a jesed, la primera
sefirá del corazón (aquí se refiere a la bondad del rostro, el ojo derecho del
rostro, que enseguida explicaremos la conexión). Luego el segundo regalo es “en
contrapartida de la riqueza, la pobreza”, o es rico o pobre.
Hay cosas que son características del alma, como los 12 sentidos, y también
los amores que explicamos respecto a las 3 letras אמש son
características o atributos, está el que tiene un amor de tal manera y quien lo
tiene diferente. Pero aquí no se está hablando sólo de atributos, sino de
obsequios. Por ejemplo, tú no puedes simplemente elegir ser rico, está escrito
que “hijos, vida y sustento no depende del mérito que se tenga, sino que depende
del mazal . De la fortuna que Dios le haya otorgado. Dios da hijos,
vida y sustento, que son 3 de los 7 obsequios. Hay que pedir que la persona sea
rica, porque no tiene esa característica desde un principio. ¿Cuándo se pide el
regalo de la riqueza? En la segunda vuelta. No pidas esto en la primera vuelta,
sino sólo en la segunda, no confundirse, hay que saber cuándo se pide cada cosa.
Como se hacen vueltas en Simjat Toráh, las vueltas son para atraer luces
circundantes. La luz interior depende de mi trabajo, pero la luz circundante es
un regalo del cielo. Las vueltas son para atraer luces circundantes, atraer
regalos.
La tercera vuelta corresponde a tiferet, que es “la contrapartida de hijos,
esterilidad”, Dios no lo permita. Quien no tiene hijos es estéril. Hay otra
versión “la contrapartida de simiente, esterilidad”, o hijos o simiente, pero la
contrapartida siempre es esterilidad. Esta tercera es una de las tres cosas que
no dependen del mérito que uno tenga sino del mazal ; el sustento en
guevurá y los hijos en tiferet , “belleza”.
Luego viene la “vida” en netzaj , la vida eterna. Por lo tanto, “en
contrapartida de la vida, la muerte” corresponde a netzaj ,
“eternidad”, la letra כ , jaf de las 7 dobles, la
jaf de la vida.
Luego la letra פ de las 7 dobles es “a cambio del dominio, la esclavitud”. Se
puede ser esclavo, como fuimos esclavos del faraón en Egipto, y es posible se
libres. Para ser libre, con dominio y gobierno, no es necesario ser el rey de
Israel, o ser Mashíaj o algo así. Pero en la vida hay situaciones en que la
persona es libre, no esclavo sino amo. Está escrito “Ellos son mis esclavos”.
Nosotros sí somos esclavos, pero sólo de un solo Amo, “Uno, Único y Unificado”
El Sagrado Bendito Sea, y aparte de esto el judío tendría que ser libre, “Todo
Israel son reyes”.
Hubiera pensado que el gobierno debería ser un regalo de maljut ,
pero es de hod . Esta es la quinta sefirá del corazón, pero tiene una
conexión muy fuerte con maljut, como está escrito: hod maljut.
Instituto Gal Einai de Israel
Centro de difusión de Cabalá y Jasidut de Rav Itzjak Guinsburgh Shlita
La Dimensión Interior
Hermosa es la sabiduría que llega de arriba
ResponderEliminarEdificante
ResponderEliminar