"Razi nos explicará qué es lo que 'extraemos' (shoavim) de cada dirección con los movimientos del Lulav".
¡Hola, niños! ¿Están listos para el viaje de los movimientos?
Recordemos para aquellos que recién se unen: dentro de la Sucá nos encontramos muy, muy profundo en el abrazo con el que Dios nos envuelve. Dentro de ese cálido abrazo, nos sentimos como un niño acurrucado en una toalla en las manos de su mamá al salir todo mojado de la bañera.
Este abrazo queremos desglosarlo, sentirlo en el corazón y no solo desde lejos. Para eso, tomamos las Cuatro Especies y las agitamos en todas las direcciones. Imaginen que el Lulav, que se yergue hacia lo alto, es una espada larga y afilada, una "espada de orgullo" que un judío blande, y con ella 'pinchamos' la envoltura que nos rodea. Con cada pinchazo, atraemos una abundancia de bendiciones de la dirección hacia la que nos giramos, una abundancia que nos permite sentir el amor de Dios y Su abrazo de seis maneras diferentes.
Extrayendo Amor y Reverencia
El primer movimiento lo dirigimos hacia el lado derecho. El lado derecho expresa el atributo de la bondad (jésed), el gran amor que Dios nos tiene. Para la mayoría de las personas, la mano derecha es la más fuerte, y por eso la mayoría de nuestras acciones se hacen con ella. Simplemente 'fluye' más... Con el pinchazo y el movimiento hacia la derecha, podemos sentir cómo Dios nos da y nos da siempre, sin límite. No recuerdo haber tenido que pedirle aire a nadie para respirar. Lo recibo gratis, sin costo, en cada momento que quiero. Eso es en lo material, pero también en lo espiritual: tuve el mérito de ser judío. ¿Acaso trabajé para ello? ¿Fui elegido para este rol por algún esfuerzo de mi parte? No, también es un regalo. Cuando siento que alguien me ama y me da una y otra vez, también a mí me dan ganas de corresponderle, con la misma moneda, le devuelvo amor. Ya mencionamos que toda la Sucá es un abrazo de amor, pero con el movimiento hacia la derecha 'extraemos' de esa pared la cumbre del amor, el amor que está dentro del amor.
Del lado derecho pasamos al lado opuesto, el lado izquierdo. El lado izquierdo se identifica con el atributo del rigor (guevurá). Con el pinchazo en la pared izquierda de la Sucá, nuestros sentidos comienzan a agudizarse. De repente, sentimos que Dios es grande y, al mismo tiempo, que estamos muy lejos de Él. No es que Él esté lejos de nosotros, Dios no lo quiera, somos nosotros. De pura vergüenza, damos un paso atrás, y así 'extraemos' una dosis colmada de reverencia a Dios (yirat Hashem). Es verdad, los Días Solemnes ya han quedado atrás, pero en la Sucá puedo sentir cuánto le importo a Dios, y que de tanto amor que me tiene, a veces me hace sentir un poco lejos de Él. ¿Por qué? ¡Por supuesto, para que yo quiera acercarme aún más a Él!
Extrayendo una Providencia Compasiva
¿Qué 'extraigo' con los movimientos hacia adelante? Del lado derecho extraje un gran amor, del lado izquierdo extraje sensibilidad y una sensación de distancia. Hacia adelante, conecto ambas sensaciones, y lo que obtengo es mi atención plena a la atención plena que Dios me presta. ¿Suena complicado? Esa atención plena se llama Hashgajá Pratit (Providencia Divina individual). De repente, me doy cuenta de cómo cada detalle en mi vida es preciso y está diseñado exactamente para mí, justo lo que necesito. Cuanto más pienso en ello, más empiezo a sentir cuánta compasión tiene Dios por mí y cómo me cuida en cada paso y etapa de la vida. Incluso cuando me sucede algo no tan bueno, sé que "esto también es para bien". ¡Y no solo para bien en general, para mi bien! Cuando me doy cuenta de esto, en realidad veo que "no hay nada fuera de Él", que "¡Dios es Uno!".
Extrayendo Confianza y Fe Pura
Un chiste dice: ¿cuál es la diferencia entre una persona 'pesimista' (que siempre ve lo negativo) y una persona 'realista' (práctica y sobria)? El 'pesimista' se sienta en la habitación y teme que en cualquier momento se le caiga el techo encima, pero el 'realista' no teme, ¡él sabe que el techo se va a caer!... Hasta aquí el chiste, pero ¿qué dice, en contraste, el judío que está en la Sucá, el que agita las especies hacia arriba? "¡He extraído la fuerza para conectarme con lo que está arriba!".
Es cierto, no todo lo entiendo y no todo lo sé, pero lo que es seguro es que ¡yo confío! Mi fe en Dios está por encima y más allá de lo que entiendo con mi intelecto, está más allá de la lógica y la razón. Esta fe me otorga una fuerte confianza (bitajón) en que Dios está conmigo en toda situación, y con esa confianza tengo la fuerza para vencer, para venir 'desde arriba', ¡para conquistar el mundo entero e iluminarlo!
¿Y si a veces la vida se me hace un poco difícil? No todo es siempre fácil. Para momentos así, necesito la 'extracción' desde abajo, desde el suelo de la Sucá. Quiero sentir que el suelo es estable, que no se me va a deslizar bajo los pies. Con el movimiento hacia abajo, 'extraigo' el atributo de la fe pura y simple (temimut). Mi fe en Dios es completa e íntegra, y eso significa que no importa lo que suceda, ¡siempre estoy conectado a Dios, pase lo que pase!
¿Y qué hay de la pared de atrás? De ella 'extraigo' mi capacidad de protegerme. Toda clase de pensamientos no tan buenos pueden infiltrarse en mí, y realmente no me interesan. A veces tengo pensamientos de miedo o de enojo hacia alguien. No es bueno tener miedo y ciertamente no es bueno enojarse, pero ¿qué se le va a hacer? A veces me pasa… La fuerza que recibo del abrazo 'trasero' de Dios me permite repeler y rechazar esos pensamientos negativos. ¿Hasta cuándo? Para mañana, para la próxima semana, para siempre…
Así que ahora, después del viaje de extracción y movimientos, podemos relajarnos en la Sucá y disfrutar del largo abrazo…
¡Que tengamos el mérito de extraer de la sombra de la fe hacia nuestro interior!
¡Jag Sameaj! Razi
SHAVÚA TOV*
🔸*UNA HISTORIA JASÍDICA*🔸
*PARA DESPEDIR AL SHABAT*
*_Es costumbre contar una historia jasídica sobre el Baal Shem Tov al terminar Shabat por la noche en una comida de Melavé Malká, acompañando a la Reina, el Shabat_*
*_Una segulá para un buen sustento, para tener hijos y tener satisfacciones de los niños, para una vida buena y larga y para salud_*
🕯 En Simjat Torá, cuando concluimos la Torá con las palabras “a los ojos de todo Israel” y comenzamos nuevamente con “En el principio creó Dios…”, sellamos el ciclo eterno de la unidad. Cada judío, sin importar su nivel, es parte indispensable de esta danza sagrada entre el Creador y Su pueblo.
🌿 ¡Que esta Simjat Torá nos inspire a unirnos con alegría, amor y propósito, como un solo corazón latiendo al unísono con la Torá viva!
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Antes de la historia, te invito a disfrutar esta enseñanza del Rebe de Lubavitch explicada por el Rabino Ginsburgh
Simjat Torá y Vezot Habrajá
Adaptado de Likutei Sijot del Rebe de Lubavitch
A. “A los ojos de todo Israel” — Unidad esencial del pueblo judío
Las últimas palabras con las que concluimos la Torá en Simjat Torá son: “לעיניכלישראל” – “a los ojos de todo Israel”.
Estas palabras encierran un mensaje profundo de unidad, expresando que todo el pueblo de Israel es una sola entidad, una totalidad indivisible. Cada judío es únicamente una parte del conjunto, y por tanto, debe verse a sí mismo como incluido dentro del pueblo entero, sabiendo que la existencia de cada individuo afecta a la totalidad.
Vemos esta misma idea en la entrega de la Torá: solo pudo realizarse cuando estaban presentes los seiscientos mil judíos, sin que faltara siquiera uno. Incluso el más simple entre los simples era indispensable, porque su ser influía en todo el pueblo.
Por eso nuestros sabios dijeron que la palabra ישראל (Israel) es un acrónimo de “Iesh Shishim Ribo Otiot LaTorá” – “hay 600,000 letras en la Torá”. Así como un Sefer Torá es inválido si le falta una sola letra —incluso la más pequeña, una simple yod—, así también el pueblo de Israel no está completo si falta un solo judío, por humilde que parezca. Cada alma judía representa una “letra viva” del gran Sefer Torá colectivo del pueblo de Israel.
De este modo, en cada judío —una parte individual del conjunto— se encuentra, de manera oculta, el reflejo de todo Israel. En un nivel más profundo, cada judío contiene en sí mismo la esencia de la totalidad, como enseñó el Baal Shem Tov:
“Cuando tomas una parte de la esencia, posees toda la esencia.”
Por eso la mitzvá de “Veahavta lereajá kamoja” – “Amarás a tu prójimo como a ti mismo” significa literalmente “como a ti mismo”. Así como el amor propio no depende de razones ni condiciones, sino que es amor esencial, también el amor hacia otro judío debe ser esencial, natural y absoluto.
A primera vista esto parece imposible, porque el “otro” y el “yo” somos dos personas distintas. Pero según lo anterior comprendemos que no se trata de amar al “otro”, sino de amarse a uno mismo en su extensión, pues todas las almas de Israel son una sola esencia manifestada en múltiples cuerpos.
De aquí también entendemos la enseñanza del Baal Shem Tov, que el amor a Israel incluye amar a un judío que uno jamás ha visto ni oído nombrar. ¿Cómo es posible amar a alguien desconocido? Porque en realidad todos somos uno solo; su alma y la nuestra son una misma raíz.
B. El fundamento de toda la Torá
Sobre esta base comprendemos también la enseñanza de nuestros Sabios de que el amor a Israel es el fundamento de toda la Torá. Como explica el Tania, el propósito esencial de toda la Torá y las mitzvot es elevar el alma por encima del cuerpo, hacer que el espíritu domine lo material. Y este principio se expresa plenamente en el amor al prójimo.
Mientras uno se perciba como un ser separado y autónomo, no podrá amar al otro “como a sí mismo”. Solo cuando trasciende su ego y comprende que su existencia no es individual, sino parte de la esencia del pueblo de Israel, puede sentir un amor verdadero e incondicional por cada judío.
El Rebe relató una historia de uno de los grandes justos: su hijo cayó enfermo y lloró con profundo dolor. Luego confesó sentirse mal por no haber llorado de igual modo por otro niño judío que sufría. Reconoció que eso mostraba que aún se encontraba en las primeras etapas de su servicio espiritual. Si hubiera alcanzado la verdadera conexión con la esencia del alma, habría sentido el mismo amor y la misma compasión por cualquier hijo de Israel, porque en la raíz todas las almas son una sola alma.
C. “Y todos harán una sola unión para cumplir Tu voluntad con un corazón íntegro”
Ahora podemos entender el significado de la frase que decimos en la plegaria: “Y todos harán una sola unión (agudá eját) para cumplir Tu voluntad con un corazón íntegro.”
Solo cuando el propósito es “cumplir Tu voluntad”, es decir, servir a Hashem, podemos convertirnos verdaderamente en una sola unión. Si el motivo de la unión es otro —incluso algo permitido o noble—, no es una verdadera unidad.
Porque:
En su esencia, las personas son distintas; se unen solo en aspectos externos o funcionales, pero no en su interior.
Incluso en ese aspecto específico, la conexión no es total: cada uno actúa desde su propia percepción, sus intereses y emociones. Exteriormente parecen hacer lo mismo, pero interiormente no están realmente unidos.
Por eso la Torá dice: “מחלוקתקרחועדתו” – “La disputa de Koraj y su congregación”. Aun cuando Koraj y su grupo compartían un objetivo común, entre ellos también había divisiones, porque cada uno buscaba su propio interés. La verdadera “agudá eját” —unidad esencial— solo puede existir cuando todos los corazones están enfocados en una sola meta: cumplir la voluntad del Creador con un corazón íntegro y humilde.
🎻 *Y AQUÍ LA HISTORIA:*
En Simjat Torá, en la casa de estudios del Baal Shem Tov, el Baal Shem Tov y sus discípulos danzaban con gran dvekut (devoción) alrededor del rollo de la Torá durante largas horas, llenos de alegría en honor a Simjat Torá.
Durante las danzas, la sandalia de uno de los discípulos, que saltaba y bailaba de alegría, se rompió. Como resultado, dejó de danzar con sus compañeros. Una gran tristeza se reflejó de inmediato en su rostro; era pobre y no tenía dinero para comprar sandalias nuevas.
La hija del Santo Baal Shem Tov se dio cuenta de lo sucedido y sintió la gran pena del discípulo, que le impedía participar en la alegría. Se acercó y le dijo: “Si me prometes tu bendición de que daré a luz a un hijo varón este año, te daré ahora mismo zapatos nuevos para que puedas seguir danzando”. El discípulo la bendijo y le prometió que ese año daría a luz a un hijo varón.
La bendición fue aceptada en el Cielo. Ella quedó embarazada y, nueve meses después, le nació un hijo, y su nombre en Israel fue Baruj. Baruj creció junto a su abuelo, el Baal Shem Tov, y con el tiempo fue conocido como Rabi Baruj de Mezhibuzh.
La mayor parte de su vida, Rabi Baruj fue un hombre rico. Sin embargo, hubo un período en el que su sustento era muy escaso. En aquellos días, su madre, la Rebetzin Adel, lo vio riendo y feliz. Le preguntó: “¿Ahora estás feliz?”. Rabi Baruj le respondió: “Has de saber que un ‘príncipe de la pobreza’ es enviado desde el Cielo a cada casa donde se quejan y están tristes, porque allí se siente bien y, por lo tanto, se queda… Pero cuando ve que los miembros de la casa están felices, huye rápidamente de allí, porque no puede soportar la alegría”.
Y, en efecto, en poco tiempo, la fortuna del Rabino Baruj volvió a mejorar y alcanzó una gran riqueza.
❣️¡Shavua Tov U’Mevoraj! (Una semana buena y bendecida)❣️
Queridos amigos, Jag Sameaj en la víspera de Sucot:
Nuestros Sabios ya enseñaron que en estos días todo el pueblo de
Israel está ocupado con las mitzvot —con la sucá, el lulav y,
por supuesto, con el incremento de la tzedaká (caridad), tal como se
explica en la Kabalá y el Jasidut.
La festividad de Sucot, el Tiempo de Nuestra Alegría, que
comienza este lunes al anochecer, es la festividad del pueblo de Israel.
Culminando los tres festivales de peregrinación y siguiendo los días de
arrepentimiento y expiación personal y colectiva, nos reunimos en la Fiesta
de la Recolección, bajo una sucá que tiene lugar para cada uno de
nosotros, tal como afirmaron los Sabios: “Todos los judíos son dignos de
sentarse en una misma sucá.”
Asimismo, en Sucot sostenemos unidos las cuatro especies, que
representan los cuatro tipos de judíos:
Desde el etrog, símbolo del justo que se dedica al estudio de la
Torá y al cumplimiento de las mitzvot, hasta la aravá, la rama de sauce
simple, que no queremos abandonar aunque no tenga ni Torá ni buenas acciones.
Cuando destacamos el círculo cálido e interior de amor dentro del
pueblo judío, también podemos relacionarnos de una manera rectificada con las naciones
del mundo, que igualmente participan en la festividad de Sucot.
📣Actualización:
La Simjat Beit Hashoevá con el
Rabino tendrá lugar este año el miércoles 16 de Tishrei (primer día de
Jol Hamoed Sucot), en la sinagoga central de Kfar Jabad, a las 19:30
hs.
Por supuesto, el sector de mujeres
estará abierto y también habrá transmisión en vivo en el enlace
habitual.
Les deseamos una alegre festividad de Sucot, llena de unidad, luz
y bendición.
💎 Como
mencionamos al inicio del correo, la víspera de Sucot es el día más propicio
de todo el año para dar tzedaká.
Es el momento ideal para dar un último y significativo impulso al
fondo de apoyo de las familias de “Jasdei Itzjak”, y, por supuesto,
también a las actividades de Gal Einai.
🎉Jag
Sucot Sameaj para todo Israel, dondequiera que se encuentren — con milagros,
alegrías y bendiciones sin límite.🌿
Queridos amigos,
Nos acercamos al hermoso Jag HaSucot – la Fiesta de las Cabañas, el tiempo de nuestra alegría, que comienza el lunes al anochecer. Esta festividad, tan luminosa y profunda, representa el corazón del pueblo judío y la culminación del ciclo espiritual de Tishrei. Después de los días solemnes de Rosh Hashaná y Yom Kipur —días de introspección, arrepentimiento y renovación interior—, Sucot llega como un soplo de paz y regocijo. Es el momento en el que transformamos la teshuvá (retorno) en alegría; la contrición se convierte en confianza, y la distancia espiritual en cercanía con Hashem.
Sucot también se llama “Jag HaAsif”, la Fiesta de la Recolección, no solo porque nuestros antepasados recolectaban los frutos del campo, sino porque nosotros mismos recogemos los frutos del trabajo espiritual del mes anterior. Hemos sembrado plegarias, lágrimas y resoluciones, y ahora, bajo la sombra de la sucá, cosechamos la serenidad y la alegría que nacen de la unión con el Creador.
La sucá simboliza la morada del alma, el espacio en el que todos somos bienvenidos. Los Sabios enseñaron que “Kol Israel reuim leishev besucá achat” —todos los judíos son dignos de sentarse juntos en una misma sucá—. No hay exclusión, jerarquía ni división. Dentro de la sucá, las diferencias se disuelven, porque allí reina la presencia divina que iguala a todos los hijos de Israel. Es una casa frágil, hecha de ramas y luz, pero su fragilidad es precisamente su fortaleza: nos recuerda que la verdadera seguridad no proviene de las paredes de piedra, sino de la confianza en Hashem.
En estos días también tomamos los cuatro especies: el etrog, el lulav, el hadás y la aravá. Juntos representan la totalidad del pueblo judío —las cuatro almas que conforman un mismo cuerpo espiritual—. El etrog, con su sabor y aroma, representa a quienes estudian la Torá y cumplen mitzvot. El lulav, que tiene sabor pero no olor, simboliza a los estudiosos que aún no traducen su sabiduría en acción. El hadás, fragante pero sin sabor, representa a quienes realizan buenas acciones aun sin gran conocimiento. Y la aravá, sin sabor ni aroma, representa al judío sencillo, que puede no tener Torá ni méritos visibles, pero cuya pertenencia al pueblo de Israel es irrenunciable.
Solo cuando unimos las cuatro especies y las agitamos como una sola unidad, cumplimos la mitzvá. De la misma manera, solo cuando cada alma judía se une al conjunto del pueblo, alcanzamos la verdadera alegría de Sucot: la alegría de la unión, del reconocimiento mutuo y del amor incondicional. Esta unión no es solo entre nosotros; es el modelo de una humanidad reconciliada, pues Sucot es también el momento en que las setenta naciones del mundo están invitadas espiritualmente a acercarse a la Divinidad.
Cuando el pueblo de Israel se une con amor y respeto, la luz de la sucá se expande más allá de sus paredes, iluminando al mundo entero con la promesa de paz y armonía.
🌿 Que este Sucot sea para todos nosotros un tiempo de alegría genuina, de familia, de plegarias desde el corazón y de inspiración espiritual. Que podamos sentir bajo el techo de hojas el abrazo protector de Hashem, y que la luz de la sucá —una luz de fe y esperanza— ilumine todo nuestro año.
*Con bendiciones de Jag Sucot Sameaj*,
*¡Que tu sucá esté llena de alegría, amor y luz divina!*
*Rabino Jaim Frim*
*Y el Equipo de Gal Einai en Español*
*SALUDO DE
SHABAT SHALOM EN LA SUCÁ*
*EN SUCOT 5786
CON EL ETROG Y EL LULAV*
*🌿¡Shabat Shalom uMoadim LeSimjá!🌿*
En este bendito
Shabat de Jol HaMoed Sucot, mientras nos cobijamos bajo la sombra de la Sucá,
recordamos que la verdadera alegría proviene de la presencia divina que habita
con nosotros en cada momento de nuestras vidas.
Sucot nos enseña a vivir con fe en la fragilidad, a descubrir la
eternidad dentro de lo transitorio, y a sentir que incluso bajo un techo de
ramas, la Shejiná nos rodea con amor y protección.
✨“Vezot HaBrajá” — “Y esta es la bendición” — es la porción final de la
Torá que leemos en estos días. Cerramos el ciclo con gratitud y lo reiniciamos
con gozo, bailando con la Torá en Simjat Torá, símbolo del vínculo
eterno entre Hashem e Israel.
Que este Shabat
traiga paz al corazón, alegría al alma y bendición a cada
hogar,
y que podamos experimentar la verdadera simjá shel mitzvá, la alegría
que proviene de servir a Hashem con sencillez y amor.
Rabino Jaim
Frim y el equipo de Gal Einai en español
Todos conocemos esos momentos en
los que sentimos que alguien “teje” una historia a nuestra costa. Esa sensación
de vergüenza o de herida puede ser una carga para el corazón.
Pero es precisamente ahí donde
reside la prueba: ofenderse o soltar, reírse y unirse a la alegría.
En la festividad de Sucot,
aprendemos esto de una manera muy vívida: dejamos nuestro hogar fijo y seguro,
y salimos a una sucá simple, de paredes delgadas, con un techo de s’jaj que
el viento apenas roza. Y dentro de este lugar temporal, descubrimos un abrazo
verdadero. Las paredes de la sucá son las palmas de las manos de Dios, la
sombra de la sucá es la sombra de Sus manos amorosas. No hay hormigón, no hay
muros; hay una maravillosa Providencia Divina y un amor que nos envuelve. Por
eso, no es casualidad que en Sucot leamos el Rollo de Eclesiastés (Kohelet).
El Rey Salomón, el más sabio de
todos los hombres, repite una y otra vez: “Vanidad de vanidades, todo es
vanidad”. Esto no es pesimismo, es claridad: él construyó, acumuló, investigó,
aprendió, y al final descubrió que todo es pasajero. ¿Y qué es lo que queda?
Aquello que tiene alma, alegría, amor, bondad, verdad.
Así era exactamente la Simjat
Beit HaShoevá (la Alegría del Lugar de la Extracción del Agua): no
eran payasos, sino los más grandes de los sabios, los sabios de Israel, quienes
danzaban, hacían malabares con antorchas y alegraban al pueblo. Incluso el
propio Rey David, rey de Israel, danzó “con todas sus fuerzas” ante Dios.
Frente a Dios, el honor no es algo “pesado” y solemne. El verdadero honor es
ser ligero, simple, alegre, un danzarín ante Él.
El mensaje de todo esto es
claro: La levedad de la sucá, la perspectiva de Eclesiastés, la danza de David,
todos nos dicen: Liberen la pesadez. Elijan la alegría. Únanse a la danza.
Lleven esa alegría a sus vidas también después de la festividad.
Estamos aquí para darte las
herramientas y el camino para lograrlo de verdad, a través de un proceso
profundo que te traerá un año entero de levedad, alegría y conexión interior en
tus relaciones y en la vida en general.
Te deseamos un feliz Jag
Sucot, lleno de luz, amor y un abrazo verdadero,
El equipo de Torat
HaNefesh
PARASHÁ: Vezot HaBrajá
SEGUNDA LECTURA de VEZOT HABRAJÁ
Por el Rabino Itzjak Guinsburgh
Nuestra meditación diaria se centrará en el
versículo final de la segunda lectura de Vezot Habrajá: "A Benjamín
le dijo: 'El querido de Havaia, que Él habite en seguridad sobre él. Él
le envuelve todo el día, y mora entre sus hombros".[1]
Benjamín tuvo el privilegio de tener el Sagrado
Templo construido en su territorio en la Tierra de Israel. El Sagrado Templo es
el lugar donde la Presencia Divina de Dios, la Shejiná, habita en
nuestro mundo físico. Las palabras "que Él habite seguro sobre él" se
refieren al Primer Templo; "Le envuelve todo el día" se refiere al
Segundo Templo; y, "[Él] habita entre sus hombros" se refiere al
Tercer Templo, que será construido por el Mashíaj.[2]
En cada Templo apareció un aspecto diferente de la Presencia Divina. En el
Primer Templo, la Shejiná reveló el aspecto de la Divinidad conocido
como "el Dios de Abraham", que en Cabalá corresponde a la sefirá
de sabiduría. En el Segundo Templo, la Shejiná reveló el aspecto llamado
"el Dios de Itzjak", que corresponde a la sefirá de
entendimiento. En el Tercer Templo revelará el aspecto del Todopoderoso
conocido como "el Dios de Iaacov", correspondiente a la sefirá
de conocimiento.[3]
Estas tres sefirot - sabiduría, entendimiento y
conocimiento - se entienden en la Cabalá como representando un principio
general (clal), un principio particular (prat) y un principio
general (clal), respectivamente. En nuestro caso, vemos que el verbo
usado para describir la presencia de la Shejiná en el Primer y Tercer
Templo (los dos principios generales) es "morar" (שכן).[4]Pero,
en el caso del Segundo Templo, que es un "particular", encontramos el
verbo חפף, que significa
"envolver".
En el Talmud,[5]חפףsignifica limpiar
el cabello. Rashi[6]explica que esta palabra significa "rascarse, como una persona que
se rasca la cabeza por la preocupación porque no ha alcanzado el objeto de su
deseo". Del mismo modo, durante el tiempo del Segundo Templo, la Presencia
Divina habitó allí solo parcialmente.[7]Estaba "arañando la superficie" de la dimensión física, pero
sin llegar a entrar en ella por completo.
De hecho, el verbo חפף
puede verse como un acrónimo de חכמה פרטי פרטים, lo
que significa que la luz contenida en חכמה
(sabiduría, que representa el principio general) se particulariza (פרטיפרטים)
al entrar en el entendimiento, pero puede (como en este caso) permanecer en el
nivel de la luz circundante, sin llegar nunca a conectar completamente con lo
mundano.
El más
central de los tres Templos Sagrados es el tercero, que puede ser construido
pronto en nuestros días por el Mashíaj. Este Templo, como vimos, es descrito
como "mora entre sus hombros". En Cabalá, la sefirá de
conocimiento se representa como situada "entre los hombros". De
hecho, דעת י־הוה ("conocimiento
de Dios") equivale numéricamente a la palabra כתף("hombro"). Está dicho que la
sefirá de conocimiento está situada entre los hombros, particularmente
cuando el conocimiento superior[8]
(también conocido como el conocimiento oculto) está investido dentro del
conocimiento inferior[9]
(también llamado: conocimiento en expansión). Esto hace que el conocimiento
inferior se expanda y diverja en dos hombros simbólicos: izquierdo y derecho,
que representan los cinco juicios del conocimiento[10]
y los cinco aspectos de la bondad del conocimiento.[11]
La expansión del conocimiento inferior es una
de las imágenes escatológicas descritas por los profetas. El Mashíaj está
destinado a unir los dos niveles de conciencia, haciendo que "la tierra
esté llena de conocimiento de Dios, como las aguas cubren el océano".[12]
(Este es también el significado oculto de los versículos "Y de la casa de
Dios brotará una fuente...",[13]
y "Aguas vivas de Jerusalén".[14])
Numéricamente, בין כתפיו שכן ("Él habita
entre sus hombros") es igual numéricamente a daat daatדעתדעת (2 veces "conocimiento"),
aludiendo como tal a los dos aspectos del conocimiento. La guematria de
toda la bendición: ידיד י־הוה ישכן לבטח עליו חפף עליו כל היום ובין כתפיו שכןes igual a 1000 y דעתדעת(2 veces
"conocimiento", como se dijo anteriormente), donde el 1000 alude al
versículo "mil para ti Salomón".[15]
Al final del primer capítulo del Tratado de Baba
Kama, encontramos lo siguiente: "Los sabios aprendieron: [Los cuerpos
de] siete personas no fueron sujetos a descomposición: Abraham, Itzjak, Iaacov,
Moisés, Aarón, Miriam y Benjamín el hijo de Iaacov... Benjamín hijo de Iaacov,
como está dicho: "... El compañero de Havaia, Él mora seguro sobre
él". Rashi escribe: "El Talmud enseña que Benjamín mora seguro [es
decir, su cuerpo no se descompone], debido a su cercanía y afinidad con la
Presencia Divina". El hecho de que el cuerpo no se descomponga es, pues,
producto de la morada de la Presencia Divina. Pero, dado que la Shejiná
solo estuvo completamente presente en el tiempo del Primer Templo, está claro
que este es un efecto relacionado con la sabiduría (que dijimos anteriormente
que es el aspecto de lo Divino que moraba en el Primer Templo). Pero, cuando
llegue el tiempo del Tercer Templo, "el Dios de Iaacov,"[16] como explicamos anteriormente, el
cuerpo no sólo no se descompondrá después de la muerte, sino que merecerá la
vida eterna.
Ahora, la guematria de todos los siete personajes
indicados, אברהם יצחק יעקב משה אהרן מריםבנימן (obsérvese que Benjamín se escribe בנימן,
con una sola "iud", en la bendición de Moshé), es exactamente
412. Véase que △41
(léase: "triángulo de 41"), que denota la suma de todos los números
enteros del 1 al 41, es igual al valor numérico de בית המקדש, Beit
HaMikdash "el Sagrado Templo".
Escribamos todo el dicho de los sabios en
hebreo literal:
שבעה לא שלט בהם רמה ותולעה ואלו הם
אברהם יצחק ויעקב משה אהרן ומרים ובנימן בן יעקב
Encontramos que es numéricamente igual a 7 ·תולעה, o "descomposición". Pero, la
palabra תולעה(“descomposición”)
de por si es igual a 7 ·חכמה("sabiduría"). Por lo tanto, la
frase completa es igual a 72 · חכמה,
o לבטח("seguramente")
·חכמה("sabiduría").
Este hallazgo numérico ilustra que existe un estado positivo de
"descomposición". La palabra תולעה,
que hemos traducido hasta ahora como "descomposición", proviene de la
palabra hebrea que significa "un gusano" (תולעת).
El rey David dice de sí mismo: "Soy un gusano, no un hombre".[17]
Con estas palabras, el rey David no se humilla
a sí mismo, sino que más bien comparte el sentimiento de que la autoanulación
de santidad, que es el estado experiencial de la sabiduría, fundamenta el
cuerpo. Es como si el cuerpo ya hubiera experimentado la descomposición (un
estado de gusano) y, por lo tanto, ya no se viera afectado por la
descomposición después de la muerte. Por lo tanto, con el fin de salvar el
cuerpo de la descomposición, uno debe experimentar durante su vida la esencia interior
de la sefirá de sabiduría - la auto-anulación de santidad, alcanzando
así un estado físico de anulación.[18]La experiencia de auto-anulación por parte de Benjamín se insinúa en el
dicho del Zohar "el padre funda a la hija". En esta expresión,
"padre" se refiere a la sabiduría, el principio del padre;
"Funda" se refiere a la sefirá de fundamento; e, "hija" se
refiere a la sefirá de reinado.
Más profundamente, el fundamento al que se hace
referencia aquí es el de la "hija", el fundamento del reinado, al que
también se hace referencia como el "punto de Tzión" del partzuf
de Nukvá. El alma arquetípica del "punto de Tzión" es Benjamín
el tzadik, el tzadik inferior en relación con Iosef. De Benjamín
salió Saúl, el primer rey de Israel - la encarnación de la característica de la
realeza que se deriva de la fundación del reinado.
Se dan
varias razones diferentes por las que la tribu de Benjamín mereció que se
construyera el Santo Templo en su territorio. Presentemos estas razones en
forma breve en orden de correspondencia con las sefirot:
Bondad: Anhelaba (más que todos sus hermanos) que la Shejiná
morara en su territorio. El anhelo de una esposa por su esposo es una expresión
de amor, que, en terminología cabalística, se origina desde el espíritu
insertado en la base del partzuf de Nukva por su esposo. En la
Torá, este espíritu es descrito como la causa de "tu anhelo será para tu
esposo", una de las consecuencias que el pecado de comer del Árbol del
Conocimiento tuvo en Eva. El Arizal explica que, en la relación entre Iaacov y
Rajel, este espíritu del anhelo de Rajel por Iaacov se convirtió en el alma de
Benjamín.
Poder: La tribu de Benjamín fue la primera en saltar
al Mar Rojo. Esta es una clara expresión de la sefirá de poder, que en
este caso se manifiesta como una imprudencia de santidad; una acción imprudente
que se centra en lo sagrado y lo bueno.
Belleza: Completa la descendencia de Iaacov. Iaacov
(Israel), su padre, el alma arquetípica de belleza, estaba destinado a tener 12
hijos y Benjamín fue el último que nació. En ese sentido, Benjamín puede ser
llamado: "la belleza de Israel" (תפארת ישראל).
Victoria y reconocimiento:
Benjamín fue el único de los hijos de Iaacov que no se inclinó ante Esav,[19]
ya que aún no había nacido. Uno se inclina sobre sus rodillas, lo que
corresponde a victoria y reconocimiento. Del mismo modo, Mordejai, de la tribu
de Benjamín, no se inclinó ante Hamán (el descendiente de Amalek, el nieto de
Esav). Al negarse a inclinarse ante el mal, no sólo no se rinde ante el mal
(reconocimiento), sino que derrota al mal (victoria).
Fundamento:
Benjamín no participó en la venta de Iosef. Iosef es el alma arquetípica de fundamento.
Reinado: Benjamín fue el único de las tribus nacido en
la Tierra de Israel. La Tierra de Israel es la encarnación planetaria global de
la sefirá de reinado y se funda, como se mencionó anteriormente, en el
principio de padre, que en el Zohar está asociado con el concepto de santidad.[20]Por eso la Tierra de Israel se llama Tierra Santa. Como el principio de
padre corresponde a la sefirá de sabiduría, esta es también la fuente de
la expresión de los sabios: "El aire de la Tierra de Israel nos hace
sabios".[21]
Deberíamos integrar en nuestro servicio a
Hashem todas estas cualidades especiales exhibidas por Benjamín. Al hacerlo,
mereceremos que la Presencia Divina habite dentro de nosotros, como dice la
Torá: "Y yo habitaré dentro de ellos".[22]En cuanto a su versículo, los comentarios señalan: "No dice
'[habitaré] dentro de él' [refiriéndose así solo al Tabernáculo, y más tarde al
Templo], sino 'dentro de ellos', es decir, [que la Presencia Divina morará]
dentro del corazón de cada uno del pueblo judío".[23]
Terminemos meditando sobre la estructura del
versículo mismo. Escribiremos el versículo completo en hebreo:
Hay muchos ejemplos de asombrosas relaciones
numéricas y autorreferencias en este versículo. Antes de ver esto, observemos
que Benjamín se escribe con dos variantes en la Torá. El más común es el de
nuestro versículo, בנימן, sin una segunda iud.
El menos común es בנימיןcon dos iud. A
medida que avanzamos, veremos que la "elección" de la grafía de בנימן con una iud es de importancia
numérica.
•El verso
tiene 54, יְדִיד י-הוה, letras ("el compañero de Havaia").
•La
palabraידיד
("compañero") en sí misma es el secreto de la relación entre el padre
(י) y la hija (ד)
mencionada anteriormente. También es la parte principal del relleno[24]de la propia letra י: יוד.
•El verso
contiene י (10) letras iud
(ו ,(י
(6) letras vav (ו), y ב (2= = ד√ ) letras
dalet (ד).
•La
(décima) letra י del comienzo del
verso es una iud (י), al igual que la (décima)
letra יcontando hacia atrás
desde el final del verso.
•La 36ª
letra (= ו · ו, 6.6)
del verso es una vav (ו).
•La suma
de las ubicaciones de todas las letras iud (י)
en el versículo es 256 = 162 = יו .
יו
•La suma
de las ubicaciones de todas las letras vav (ו)
en el versículo es 216 = 63 =
ו.ו.ו
•La suma
de las ubicaciones de las dos letras dalet (ד) en
el versículo es 24 = 4! = ד!
•La suma
de las ubicaciones de las tres letras, iud, vav y dalet en
el verso es, por lo tanto, 496 = מלכות("reinado") = △אל (la
suma de los números enteros del 1 al 31). Pero, cuando estos tres números se
toman como los primeros tres números en una serie cuadrática, encontramos,
usando el método de las diferencias finitas, que la base de la serie ¡es בנימן ("Benjamín")
= ¡152!
24 216 256
192 40
-152
Esto proporciona una hermosa ilustración
matemática a lo que dijimos anteriormente, que Benjamín ¡¡es el fundamento
[base] de reinado!!
La letra iud es una de las cuatro
vocales en hebreo: אהוי, alef, hei,
vav y iud.
Veamos ahora las otras 3 vocales: אוה.
Estas tres letras forman una palabra en sí misma, אוה, que significa
"buscado". Esta palabra aparece en la Biblia en el contexto de la
Presencia Divina: "Havaia ha escogido a Tzión, Él la ha buscado
como Su morada".[25]
Por lo tanto, dirijamos nuestra atención a estas tres letras. Encontramos que
hay 1 (= א) alef (א), 3 hei (ה) y 6 (= ו)
vav (ו). Por lo tanto, el valor numérico total de todas las apariciones
de las letras אהוי en el verso es igual a:
Benjamín!בנימן¡= 152 = י
·10 ⊥ו·6 ⊥ה · 3 ⊥א ·1
La suma de las ubicaciones de todas estas
letras es 294 = 6 · 72 = 6 ·לבטח.
Pero 294 es también la suma de las ubicaciones
de las letras iud ¡contadas desde el final del versículo!
Las primeras seis palabras[26]
del verso:
לְבִנְיָמִן
אָמַר יְדִיד י-הוה יִשְׁכֹּן לָבֶטַח = השראה
significando “la morada”, que se refiere a la
expresión: "La morada de la Shejiná en Israel", que como hemos visto
en detalle es el tema de este versículo. La guematria de todo la
expresión en hebreo, השראתהשכינה בישראל, es 1839.
1839 = 3 · 613 y también es igual a:
גַּל עֵינַי וְאַבִּיטָה נִפְלָאוֹת מִתּוֹרָתֶךָ
"Abre mis ojos y veré
las maravillas de Tu Torá"
[1] Deuteronomio
33:12
[2]Rambán,
ad. loc. basado en el Sifri.
[3] El
Todopoderoso es descrito como "el Dios de Abraham, el Dios de Itzjak y el
Dios de Iaacov" en la bendición inicial de la Amidá, o Shmonei
Esre. Abraham es el alma arquetípica de la sefirá de bondad.
Justo por encima de bondad, en el eje derecho del modelo de las sefirot,
se encuentra sabiduría. Por lo tanto, "el Dios de Abraham" se refiere
a la revelación Divina que emana de sabiduría. Itzjak es el alma
arquetípica de la sefirá de poder, que está situada en el centro del eje
izquierdo de las sefirot. Justo encima de ella está la sefirá de
entendimiento; así, "el Dios de Itzjak" se refiere a la revelación
Divina que emana de entendimiento. Finalmente, Iaacov es el alma
arquetípica de la sefirá de belleza. Justo por encima de belleza, en el
eje central de las sefirot, está conocimiento; por lo tanto, "el
Dios de Iaacov" se refiere a la revelación Divina que emana de
conocimiento.
[4] En
referencia a la morada en el Primer Templo, el verbo se escribe en tiempo
futuro, ישכן,
que puede entenderse como un compuesto: ישכן, lo que significa que
la letra iud, la letra de Havaia que corresponde a la sefirá
de sabiduría, mora, sirviendo para fortalecer aún más la conexión entre el
Primer Templo y la sefirá de sabiduría.
[5]Nazir
42a
[6] Sobre
Iomá 12a
[7] El
Talmud dice: "Estas son las cinco cosas que estaban en el Primer Templo,
pero no estaban en el Segundo Templo: El Arca Sagrada, su tapa y los
Querubines; el fuego [sobre el altar]; la Presencia Divina; Ru'aj Hakodesh
[el espíritu de profecía]; el Urim y Tumim [véase Éxodo 28:30]" (Ioma 21b).
Véase también Maimónides, Hiljot beit habejirá 4:1-2.
[8] El
conocimiento superior, daat elion (דעתעליון) representa la
conciencia de la realidad desde la perspectiva del Todopoderoso, por así
decirlo
[9] El
conocimiento inferior, daat elion (דעתתחתון) representa
la conciencia del Todopoderoso desde la perspectiva humana.
[10]ה גבורות. 5 Guevurot
[11]ה חסדים . 5 Jasadim
[12] Isaías
11:9
[13] Ioel
4:18
[14] Zejaria
14:8
[15] Cantar
de los Cantares 8:12. Véase Rashi allí
[16] En
la Amidá decimos "el Dios de Abraham, el Dios de Itzjak y el Dios
de Iaacov". La conjunción "y", que en hebreo es la letra vav,
simboliza un conducto que atrae la luz de la corona suprema hacia la
conciencia.
[17] Salmos
22:7
[18] Véase
también el Ben Iehoiada sobre este pasaje en el Talmud
[19] Véase
Génesis 33:6-7
[20]Zohar
III, 94b
[21]Bava
Batra 158b
[22] Éxodo
25:8
[23] Véase
Shnei Lujot HaBrit 69a; Alseij sobre el versículo y otros
[24] «Relleno»
significa que la letra se escribe como se pronunciaría.
[25] Salmos
13:13
[26] Este
número (906) también es igual a תולעת, "gusano". La suma de las siguientes cinco palabras, עליו חפף עליו כל היום =
511, que también es el valor numérico de תולעה
("descomposición"), así como el valor numérico de השראה("morar")
como se indicó anteriormente.
Las lecturas de la Torá durante los días
intermedios de Sucot, conocidos como Jol HaMoed, son especiales y se
centran en los temas de la festividad. La lectura principal para cada día de la
semana proviene del Libro de Números (Bamidbar), capítulo 29, que detalla las
ofrendas y sacrificios específicos que se realizaban en el Templo Sagrado en
cada día de Sucot.
Una característica única de estas ofrendas es
el número decreciente de novillos ofrecidos cada día, comenzando con trece el
primer día y disminuyendo en uno cada día subsiguiente.
Aquí está el detalle de las lecturas para esta
semana de Sucot del año 5786 (2025):
Lecturas de la Torá para los Días de Semana de
Jol HaMoed
En cada uno de estos días, cuatro personas son
llamadas para la lectura de la Torá (aliyot).
Primer Día de Jol HaMoed (Jueves, 9 de
octubre, 2025 / 17 de Tishrei):
Lectura: Números 29:17-22
Contenido: Se leen las instrucciones para las
ofrendas del segundo día de la festividad de Sucot.
Segundo Día de Jol HaMoed (Viernes, 10 de
octubre, 2025 / 18 de Tishrei):
Lectura: Números 29:20-25
Contenido: Se describen las ofrendas
correspondientes al tercer día de la festividad.
Lectura Especial para Shabat Jol HaMoed
Este año, el sábado cae durante Jol HaMoed, y
tiene una lectura especial que reemplaza la parashá semanal regular.
Shabat Jol HaMoed (Sábado, 11 de octubre,
2025 / 19 de Tishrei):
Lectura Principal: Éxodo (Shemot) 33:12–34:26.
Esta porción es sumamente significativa y trata sobre el diálogo de Moshé
con Dios después del pecado del Becerro de Oro, donde Moshé pide ver la
gloria de Dios. Incluye la revelación de los Trece Atributos de
Misericordia y un recordatorio de las tres fiestas de peregrinaje
(Pascua, Shavuot y Sucot).
Maftir (Lectura final): Números 29:23-28. Se lee la
porción de las ofrendas del cuarto día de Sucot, manteniendo la conexión
con el ciclo de la festividad.
Haftará (Lectura de los Profetas): Ezequiel 38:18–39:16. Esta es
la famosa profecía sobre la guerra de Gog y Magog, una batalla que
ocurrirá al final de los tiempos. Se lee en Sucot porque la festividad
tiene una conexión mesiánica y universal.
Lectura Adicional: Durante el servicio de Shabat
Jol HaMoed Sucot, también se lee el Libro de Eclesiastés (Kohelet),
que reflexiona sobre el significado de la vida y la naturaleza
transitoria del mundo, un tema que resuena con la fragilidad y
temporalidad de la Sucá.
Continuación de Jol HaMoed
Cuarto Día de Jol HaMoed (Domingo, 12 de
octubre, 2025 / 20 de Tishrei):
Lectura: Números 29:26-31
Contenido: Se leen las ofrendas para el quinto y
sexto día de la festividad.
Hoshaná Rabá (Lunes, 13 de octubre, 2025 /
21 de Tishrei):
Lectura: Números 29:32-34
Contenido: Se leen las ofrendas del séptimo y
último día de Sucot, culminando el ciclo de lecturas de la festividad
antes de Sheminí Atzeret.
Las Hoshanot son una parte central y muy
hermosa de la festividad de Sucot. Aquí te explico en qué consisten.
La palabra "Hoshaná" (הוֹשַׁע נָא) significa "Sálvanos,
por favor" y es el nombre que se le da tanto a las oraciones poéticas
que se recitan como al ritual que las acompaña.
El Ritual Diario de las
Hoshanot
Durante cada uno de los siete días de Sucot, se
realiza una ceremonia especial en la sinagoga:
1.La Procesión
(Hakafá): La
congregación, sosteniendo las Cuatro Especies (el Lulav y el Etrog), realiza
una procesión circular alrededor de la bimá (la plataforma central de
lectura de la Torá) donde se ha colocado un rollo de la Torá.
2.Las
Plegarias: Mientras
se realiza la procesión, se recitan oraciones y poemas litúrgicos específicos
para ese día. Estas plegarias son súplicas a Dios por la salvación, la
bendición para las cosechas, la lluvia y la redención.
En los primeros seis días de Sucot (incluido el
Shabat, aunque ese día la procesión se hace sin sacar el rollo de la Torá y
solo se recitan las plegarias), se realiza una sola procesión (hakafá)
cada día.
Hoshaná Rabá: El Clímax de las Hoshanot
El séptimo y último día de Sucot es conocido
como Hoshaná Rabá ("La Gran Hoshaná"), y es el día en que este
ritual alcanza su punto culminante. Se considera el día en que el juicio
divino, iniciado en Rosh Hashaná y sellado en Yom Kipur, recibe su "sello
final", especialmente en lo que respecta al decreto sobre el agua y la
lluvia para el año venidero.
En Hoshaná Rabá, la ceremonia se expande
significativamente:
1.Las Siete
Procesiones (Hakafot): En lugar de una sola procesión, se sacan todos los rollos de la Torá
del Arca Sagrada y la congregación da siete vueltas completas alrededor
de la bimá, recitando una serie más larga y compleja de Hoshanot.
2.El Golpeo de
las Ramas de Sauce (Aravot): Después de las siete procesiones, se realiza
un ritual único. Cada persona toma un manojo de cinco ramas de sauce
(que también se llaman hoshanot) y las golpea contra el suelo varias
veces hasta que se desprenden algunas o todas sus hojas. Este acto simboliza la
eliminación de los pecados y nuestra dependencia total de Dios para la
vitalidad y el sustento (el sauce es un árbol que depende del agua para vivir).
En resumen, las Hoshanot son una hermosa
combinación de procesión, oración y simbolismo que se extiende a lo largo de
toda la festividad de Sucot, culminando en la intensa y significativa ceremonia
de Hoshaná Rabá.
🌿 CAVANOT DE LAS HOSHANOT PARA SUCOT 🌿 🕊 Introducción
Durante Sucot, cada día se rodea el bimá
(o se da una vuelta simbólica con el lulav y el etrog) recitando las Hoshanot,
súplicas que comienzan con la palabra “Hosha na” – “¡Sálvanos, por
favor!”.
Estas plegarias son antiguas y profundas;
expresan el anhelo del alma de traer bendición, lluvia, vida y redención.
Cada día tiene una energía particular, y en el séptimo
día, Hoshana Rabá, se hacen siete hakafot (vueltas),
completando el círculo espiritual de Sucot.
🌾 Día 1 – Abraham: Jesed (Bondad)
Hosha na lema’an Avraham ohevja – “Sálvanos por amor a Abraham, Tu
amado.”
En este día despertamos la bondad primordial,
la energía de apertura y hospitalidad.
Pedimos que el mérito del amor incondicional de Abraham abra los canales de
compasión divina.
Meditación jasídica:
Así como Abraham abría su tienda a todos,
abrimos nuestra sucá y nuestro corazón a cada alma.
🔥 Día 2 – Itzjak: Guevurá (Fuerza y Disciplina)
Hosha na lema’an Itzjak avdeja – “Sálvanos por amor a Isaac, Tu
siervo.”
Este día nos enseña la fuerza interior para
superar el juicio y transformar el temor en reverencia.
Meditación jasídica:
El fuego del sacrificio de Itzjak purifica.
Pide a Hashem que tu fuerza sea usada para santificar la vida.
🌿 Día 3 – Yaakov: Tiferet (Belleza y Armonía)
Hosha na lema’an Yaakov amja – “Sálvanos por amor a Jacob, Tu
pueblo.”
La belleza de Yaakov es la armonía del
equilibrio: entre dar y recibir, entre cielo y tierra.
Meditación jasídica:
Con cada movimiento del lulav, equilibra tus
emociones y siente la unidad en medio de la diversidad.
💧 Día 4 – Moshé: Netzaj (Victoria y
Perseverancia)
Hosha na lema’an Moshé emunja – “Sálvanos por amor a Moisés, Tu
fiel.”
Moisés representa la eternidad de la Torá y la
perseverancia del liderazgo espiritual.
Meditación jasídica:
Pide fuerza para persistir en el bien, aun
cuando el camino parezca largo.
🌸 Día 5 – Aharón: Hod (Esplendor y Humildad)
Hosha na lema’an Aharón kedosheja – “Sálvanos por amor a Aarón, Tu
santo.”
Aharón amaba la paz y la buscaba entre los
hombres. Su humildad era su esplendor.
Meditación jasídica:
Sé como Aharón: busca reconciliar, no vencer.
Que tu luz brille a través de la humildad.
🌕 Día 6 – Yosef: Yesod (Fundamento y Pureza)
Hosha na lema’an Yosef tzadikja – “Sálvanos por amor a José, Tu
justo.”
Yosef representa la pureza en medio de la
oscuridad del mundo material.
Meditación jasídica:
Eleva tu conexión con lo terrenal; recuerda que
toda bendición material proviene de la pureza interior.
🌈 Día 7 – David: Maljut (Reinado y Unidad)
Hosha na lema’an David meshijeja – “Sálvanos por amor a David, Tu
ungido.”
En Hoshana Rabá, el día de David,
pedimos por la redención completa, cuando “Hashem será Uno y Su Nombre Uno.”
Meditación jasídica:
Este es el día en que el juicio del mundo se
sella con alegría. Agita tu lulav con corazón puro y canta con fe:
“Ana Hashem hoshi’a na! Ana Hashem
hatzlicha na!”
(Por favor, Hashem, sálvanos; por
favor, Hashem, concédenos éxito.)
✨Las Hoshanot
no son solo súplicas por lluvia o salvación física; son cantos del alma que
busca conexión y renovación.
Cada “Hosha na” es una semilla de luz que plantamos en los cielos para atraer
bendición sobre el mundo entero.
Durante toda la festividad de Sucot se
recita el Halel completo.
Esta es una de las características especiales
de Sucot y refleja la inmensa alegría de la festividad, que es conocida como Zman
Simjatenu(El Tiempo de Nuestra Alegría).
¿Cuándo se recita el Halel Completo en Sucot?
Se recita el Halel completo todos los días
de la festividad, sin excepción. Esto incluye:
Los dos primeros días de Sucot (considerados Yom Tov).
Los días intermedios, conocidos como Jol HaMoed.
El séptimo día, Hoshaná Rabá.
El octavo día, Sheminí Atzeret.
El noveno día (en la diáspora), Simjat Torá.
¿Por qué se recita completo todos los días?
La recitación del Halel completo durante toda
la semana de Sucot subraya la naturaleza continua y completa de la alegría del
festival.
A diferencia de Pésaj: En Pésaj, solo se recita el
Halel completo el primer día (los dos primeros en la diáspora). En los
días siguientes de Pésaj, se recita el "Medio Halel" (Chatzi
Halel). La razón es que, aunque celebramos nuestra liberación, la
alegría se considera incompleta debido a la destrucción de los egipcios en
el mar.
En Sucot, la alegría es total y sin
disminución durante los siete días. Cada día de la festividad tenía su propio
conjunto único de sacrificios en el Templo, lo que le otorgaba a cada día
una importancia individual y mantenía el nivel de celebración al máximo.
¿Cómo se recita el Halel en Sucot?
Durante los días en que se utilizan las Cuatro
Especies (es decir, todos los días de Sucot excepto Shabat), hay una costumbre
especial:
El Halel se recita sosteniendo el Lulav y el Etrog (las
Cuatro Especies).
Durante ciertos versículos clave, se realiza el ritual de na'anuim,
que consiste en agitar el Lulav en las seis direcciones (este, sur, oeste,
norte, arriba y abajo) para reconocer la soberanía de Dios sobre todo el
universo.
En resumen, la recitación del Halel completo
cada día es un pilar central de la celebración de Sucot, manifestando de manera
audible la alegría que define a esta hermosa festividad.
En el Halel se recita una colección específica
de seis Salmos del Libro de los Salmos (Tehilim), que son alabanzas y
agradecimientos a Dios. Estas oraciones se recitan en festividades y ocasiones
especiales.
El Halel completo está compuesto por los
siguientes salmos, en este orden:
1.Salmo 113: Comienza con "Haleluyah,
alaben, siervos de Dios...". Es una alabanza a Dios por ser exaltado sobre
todas las naciones, pero que al mismo tiempo se preocupa por los más humildes,
"levantando al pobre del polvo".
2.Salmo 114: Relata el Éxodo de Egipto de una
manera poética, describiendo cómo la naturaleza (el mar, el río Jordán, las
montañas) reaccionó ante la presencia de Dios al liberar a Su pueblo. Comienza
con "Cuando Israel salió de Egipto...".
3.Salmo 115: Contrapone la grandeza del Dios
único y verdadero con la impotencia de los ídolos de oro y plata "que
tienen boca y no hablan, ojos y no ven". Es una afirmación de la fe en el
Dios vivo.
4.Salmo 116: Es un agradecimiento personal y
emotivo a Dios por haber salvado al salmista de la angustia y la muerte.
Expresa una profunda gratitud por la liberación.
5.Salmo 117: Es el salmo más corto de la Biblia.
Es un llamado universal a todas las naciones del mundo para que alaben a Dios
por Su inmensa bondad y Su eterna fidelidad.
6.Salmo 118: Es un salmo de acción de gracias
comunal y de celebración. Contiene versos muy conocidos como "Den gracias
a Dios porque es bueno, porque para siempre es Su misericordia", "La
piedra que desecharon los constructores se ha convertido en la principal piedra
angular" y la famosa súplica Aná Adonai Hoshía Na ("Por favor,
Dios, sálvanos ahora").
Además de los salmos, el Halel está enmarcado
por bendiciones: se recita una bendición inicial antes de comenzar el
Salmo 113 y una bendición final al concluir el Salmo 118.
Bendición Inicial (antes de comenzar el Halel)
Esta es la bendición que se dice justo antes de
empezar a recitar el Salmo 113.
Yehalelúja Adonái Elohéinu kol
ma'aséja... Barúj Atá Adonái, Mélej mehulál ba'tishbajot.
Traducción al español:
Te alabarán, Señor, Dios nuestro, todas Tus
obras... Bendito eres Tú, Señor, Rey alabado con cánticos de alabanza.
CALENDARIO HEBREO: Simjat Torá
UNIVERSIDAD DE LA TORÁ: Psicología
SIMJAT TORÁ:
UNA ÚLTIMA DOSIS DE ALEGRÍA QUE CURA EL
TRASTORNO BIPOLAR
El turbulento viaje de Jonás[1]
Como se mencionó en nuestro artículo anterior sobre Sucot,
el profeta Jonás recibió su profecía en mérito de su exuberante alegría durante
las celebraciones de extracción de agua en el Templo.[2]
Sin embargo, la profecía que recibió le sumió en un estado de depresión maníaca,
como veremos en la redacción de los versículos:
Inicialmente, Di-s le dijo que continuara su ascenso,
diciéndole: "Levántate y vete a la gran ciudad de Nínve", y de
hecho Jonás parece responder adecuadamente: "Y Jonás se levantó..."[3]
Sin embargo, inmediatamente se hizo evidente que el altibajo espiritual de
Jonás no tenía suficiente fuerza para elevarlo más, "Y Jonás se levantó
para huir de delante de Di-s, y descendió a Iafo". De hecho, el
verbo "descender" (ירד) aparece dos veces
más en los primeros versículos del libro de Jonás, seguido de cerca por el
verbo "dormirse" (לְהִירָדֵם).
Esto sugiere un nuevo intento de descender al olvido, especialmente
considerando que "descender" (ירד)
y "quedarse dormido" (לְהִירָדֵם)
comparten la misma raíz de dos letras (רד).
De hecho, el capítulo continúa con numerosas apariciones de
los verbos "arrojar-desatar-levantar" (הטיל),
como en, "Y Di-s desató un gran viento"[4]
y "echar [suerte]" (הפיל), como en
"echaron suertes",[5]
lo que sugiere que el propio Jonás fue arrojado a un tumultuoso descenso. Jonás
describe más tarde su propio descenso, desde el estómago del gran pez que lo
tragó vivo en las profundidades del océano, "desde el vientre de la tumba
grité... Y me arrojaste a lo profundo en el corazón de los mares... el abismo
me envolvió... Al pie de las montañas descendí... pero Tú sacaste mi vida del
infierno".[6]
Después de la oración sincera de Jonás, comenzó a levantarse
una vez más, mientras Di-s le repetía su profecía: "Levántate y vete a la
gran ciudad de Nínive".[7]
Esta vez, Jonás completó su misión, "Y Jonás se levantó y se fue a
Nínve..."[8] Sin
embargo, habiendo completado su misión, Jonás fue arrojado una vez más a una
turbulencia emocional por los diversos eventos que Di-s le envió. Tal era el
alcance de su sufrimiento psicológico que incluso expresó una preferencia por
la muerte sobre la vida.[9]
Expresar agradecimiento por triunfar sobre el trastorno bipolar
Un versículo de la Torá que expresa la sensación de
depresión maníaca, o trastorno bipolar, reflejado en los estados alternos de
conciencia de Jonás es:
"Se elevan a los
cielos y descienden al abismo".[10]
Este versículo aparece en el salmo del que los sabios
aprenden los cuatro tipos de individuos que deben llevar una ofrenda de agradecimiento
al Templo.[11] Uno de
estos cuatro es alguien que viaja al mar y se salva del peligro de ahogarse
cuando se desata una tormenta.
El símbolo de un barco que sube y baja en un océano
tormentoso, en peligro de romperse, es particularmente relevante para la
historia de Jonás. ¡Estaba precisamente en esa situación! Asociamos este
versículo con los altibajos del trastorno bipolar porque, como hemos visto
ahora; parece que el propio Jonás experimentó una forma de ella.
Despegar y aterrizar de forma segura
El último día de la festividad de Sucot es SimjatTorá, cuando nuestra alegría alcanza su clímax. Sin restricciones por
los confines de la sucá, y sin obstáculos por los límites establecidos
por ninguna mitzvá en particular, expresamos nuestro amor por Di-s
bailando con Su Torá en júbilo puro y sin adulterar.
En SimjatTorá, tenemos la oportunidad de
elevarnos de lo mundano por nuestros propios esfuerzos,[12]
simbolizado por levantar las piernas por encima del suelo en la danza. Sin
embargo, así como cuando bailamos aterrizamos a salvo en la tierra, también
después de SimjatTorá aterrizamos a salvo en la realidad una vez
más. SimjatTorá nos permite experimentar la mayor de las
elevaciones espirituales en pureza y santidad.
A pesar de que SimjatTorá manifiesta una
forma más elevada de alegría que los días anteriores de la festividad de Sucot,
todo está en medio del telón de fondo de los Días de Temor. El mensaje de SimjatTorá es que podemos alcanzar altibajos extremos sin volvernos maníacos o
depresivos. En contraste con los efectos adversos del trastorno bipolar, la
totalidad de Sucot representa la versión sagrada de la bipolaridad. Dado
que SimjatTorá nos permite alcanzar niveles extremos de manera
segura, este día del año representa la cura y el remedio definitivos para la
versión profana y poco saludable del trastorno bipolar narrada en los anales de
la psicología.
Adaptado de la clase del rabino Ginsburgh sobre Torá y
Psicología, Chile, 5769
[1] Como
comenzamos a contemplar desde Rosh Hashaná, cada festividad implica un
método de curación para una dolencia psicológica específica.
[2]Sukah 50b.
[3] Jonás
1:3.
[4] Ibíd.,
v. 4.
[5] Ibíd.,
v. 7, en el que el verbo aparece tres veces seguido.
[6] Ibíd.
2:3-7.
[7] Ibíd
3:1.
[8] Ibíd.
3:2.
[9] Véase
ibíd., cap. 4.
[10] Salmos
107:26.
[11] Maimónides, Hiljot
Berajot 10:8.
[12] En
Simjat Torá somos capaces de alcanzar el nivel de alegría suprarracional
que finalmente se logra en Purim.
HISTORIAS JASÍDICAS
Rebe Najman de Breslev:
¿HAS MIRADO AL CIELO HOY?
Rabi Najman de Breslov nació en 5532 (1772), hijo de Rabi
Simja y de Feiga, nieta del Baal Shem Tov. Creció entre los discípulos de su
abuelo y aprendió mucho de ellos y de sus enseñanzas, pero no tuvo un maestro
definitivo y forjó su propio camino. Ya de niño, practicó una gran abnegación y
se dedicó intensamente a todos los aspectos de la Torá y el servicio divino. A
los trece años, se casó con Sashia y vivió en casa de su suegro en Husiatin
hasta 5550 (1790). Se hizo más conocido en los años siguientes, cuando se mudó
a la aldea de Medvedevka, donde también comenzaron las controversias que lo
acompañarían durante años. En 5558 (1798), Rabi Najman ascendió a la Tierra de
Israel, en un viaje que incluyó muchas dificultades. Relató que sus
conocimientos sobre la Torá tras su viaje a Israel fueron incomparablemente
elevados. Poco después de su regreso, se mudó a Breslov, donde su discípulo, Rabi
Natán, se hizo muy cercano a él, y de allí se trasladó a Uman. Durante ese
período, también comenzó a contar sus relatos alegóricos, en los que ocultaba
secretos que no podían expresarse de otra manera. El 18 de Tishrei de 5571
(1810), tercer día de Jol Hamoed Sucot, Rabi Najman falleció y fue
enterrado en el antiguo cementerio de Uman.
En cierta ocasión, Rebe
Najman viajaba con Rabí Jaikel. Rebe Najman se encontraba en un estado de
maravillosa deveikut (adhesión a Di-s). Al Rabí Jaikel le pareció que Rebe
Najman se estaba quedando dormido. Una persona cercana a Rebe Najman, y también
pariente de Rabí Jaikel, vivía en un camino lateral cerca de allí. Rabí Jaikel
le indicó al carretero que se dirigiera a la casa de su pariente.
Era costumbre del Rebe Najman
no obstinarse en nada, así que fingió no saber lo que sucedía. Entró en la casa
del hombre, y cuando el anfitrión vio a su ilustre huésped, se conmovió
profundamente y lo saludó con alegría. Rabi Jaikel le preguntó: "¿Tiene un
poco de vino o dulces para servir?". El anfitrión respondió que su casa
estaba vacía. Rabi Jaikel le dijo: "Ve a la posada cercana y trae
algo". Él respondió que no tenía con qué comprar nada... Rabi Jaikel le
dijo: "Toma algo como garantía". Así que tomó los candelabros de
Shabat de su esposa y trajo licor y dulces.
Mientras el anfitrión le
servía licor al Rebe Najman, entraron sus hijos. Llevaban la ropa rota y
desgastada. Rabi Jaikel le pidió al Rebe Najman que le diera algo de
abundancia. "No tengo nada de abundancia para él", dijo el Rebe
Najman. "Si lo deseas, dale tu abundancia".
“Rebe, tengo miedo de
bendecirlo en tu presencia”, respondió rabi Jaikel. “Quizás te enojes conmigo
por esto y digas: ‘Di-s no lo quiera’, que Jaikel muera, y morirá, ¡Di-s no lo
quiera!”.
"¡No temas!", dijo
Rebe Najman. Rabi Jaikel le preguntó tres veces, y cada vez Rebe Najman
respondió: "¡No temas, te doy permiso!".
Rabi Jaikel vertió agua de un
recipiente en el suelo, en medio de la casa, tomó un rodillo y extendió el
agua, diciendo: «Abundancia al este, abundancia al oeste, abundancia al sur,
abundancia al norte». Rabi Najman se levantó el caftán y le dijo: «Jaikel, no
me des abundancia mí».
Después, se despidieron de su
anfitrión y continuaron su viaje. Al partir, llegó un grupo de comerciantes que
traían manteles, lino, lana y pieles para vender en la ciudad. Le preguntaron
al anfitrión si tenía comida para vender, y él respondió que no tenía nada. Le
dijeron que le prestarían una suma para ir a la ciudad a comprar todo lo
necesario, y que al regresar le comprarían la comida. «Y como eres un hombre
honesto, no nos preocupamos por el dinero». Le prestaron cinco rublos de plata.
Hasta ese día, los
comerciantes se habían alojado en la posada junto al camino, pero a partir de
entonces empezaron a visitar su casa y a comprarle todo lo que necesitaban.
También le vendían todo lo que tenían: tanto del campo como legumbres, grano y
lino, pieles de animales, aves de corral y otros productos similares. Él los
vendía en la ciudad y se beneficiaba, y empezó a disfrutar de cada vez más
abundancia.
Más tarde, también compró
ganado, elaboró mantequilla y queso, y comenzó a traer leche para vender en
la ciudad. Cuando llegaba a la ciudad, también visitaba a Rebe Najman. Después
de un tiempo, estaba tan ocupado y apurado que ya no tenía tiempo para entrar
en la casa de Rebe Najman. Tenía que vender mercancías, comprar y hacer
cálculos, y temía empezar a hablar con él y perder el tiempo, o que alguno de
sus discípulos empezara a hablarle.
Las ventanas del Rebe Najman
daban al mercado, por donde era necesario pasar. Una vez, cuando había una
feria en Breslov y él corría al mercado a comprar y vender, el Rebe Najman tocó
la ventana y lo llamó. Lo obligaron a entrar, pues no es de buena educación no
entrar si ya se le ha invitado. "¿Miraste el cielo hoy?", le preguntó
el Rebe Najman.
"No", respondió.
Rebe Najman lo llamó a la
ventana y le dijo: "Mira por la ventana y dime qué ves".
"Veo carros y caballos,
y gente corriendo de aquí para allá", dijo.
“Dentro de cincuenta años”,
dijo el Rebe Najman, “habrá una feria completamente diferente, y todo lo que
ven ya no estará aquí. Habrá otros caballos, carros, mercancías y personas, y
yo no estaré aquí, ni ustedes tampoco. Hoy les pregunto: ¿Por qué están tan
apurados y preocupados que ni siquiera tienen tiempo de mirar al cielo?”. Y
llamó a Rabi Jaikel, que estaba en otra habitación, y le dijo: “Mira, Jaikel,
lo que hiciste con tu abundancia: ¡ni siquiera tiene tiempo de mirar al
cielo!”.
La pregunta de Rabí Najman nos lleva a reflexionar en un
versículo del libro de Eclesiastés, que leemos en Sucot la festividad de
la cosecha y la abundancia: «El espíritu del hombre asciende hacia arriba, y el
espíritu de la bestia desciende hacia abajo, a la tierra». ¿Por qué desciende
el espíritu de la bestia? ¿Cuál es la diferencia entre este y el espíritu del
hombre, que debe ascender hacia arriba?
Para rastrear esta diferencia, consideremos el versículo
escrito sobre Iosef, quien abrió los almacenes de grano de Egipto para proveer
de alimento durante los años de hambruna: «Y Iosef abrió todo lo que había en
ellos y vendió a los egipcios». El Tárgum interpreta esto como una frase
abreviada: «Todos [los graneros] en los que [había grano]». Pero los primeros
comentaristas consideraron que esta interpretación omite el punto principal y
explicaron que la palabra «bahem» (en ellos) es la raíz de la palabra «behemá»
(bestia), que significa «cerrado». Por lo tanto, el significado del versículo
es que Iosef abrió todo lo que estaba cerrado.
De hecho, una bestia es una criatura cerrada, mientras que
al humano se le exige ser un ser abierto. Los humanos, a diferencia de los
animales, poseen intelecto, y la prueba de ello es su capacidad de desarrollo y
apertura a la innovación: de romper círculos y situaciones cerradas en el
pensamiento y la realidad. Pero quien no mira al cielo está completamente
encerrado en la realidad de su vida. Las personas a las que antes saludaba con
entusiasmo se convierten en una carga, la satisfacción se transforma en
actividad frenética y el deseo de ganarse la vida se convierte en un impulso
para acumular cada vez más.
Rabi Najman, al igual que Iosef, se esfuerza por abrir todo
lo que está cerrado y dar a cada uno de sus jasidim la abundancia que
les corresponde: una que abrirá sus corazones a los cielos.
Sin embargo, al igual que la riqueza, la pobreza también
puede encerrar a una persona en sí misma: una vez, Rebe Najman quiso bendecir a
uno de sus jasidim con riquezas, y cuando este se negó, Rebe Najman lo
reprendió: "¡Por falta de una vela que valga dos centavos, toda la Oración
Silenciosa puede ser confusa!". De hecho, el hombre siguió siendo pobre, y
en una ocasión, al no tener ni siquiera una vela para encender por la noche,
toda su oración se confundió por la angustia que esto le causó.
Parece, entonces, que depende principalmente de las almas y
su naturaleza: hay quienes necesitan riqueza (según el Rebe de Lubavitch, todo
el pueblo judío de nuestra generación), y hay quienes necesitan pobreza. Sin
embargo, a todos por igual se les exige mirar al cielo, a las aguas superiores,
a la fuente de la abundancia material, y recordar el propósito de su búsqueda.
EN EL NOMBRE DE HASHEM
El día después de Iom Kipur se llama “Beshem
Hashem” —“En el Nombre de Hashem”.
El Baal Shem Tov explicó la razón:
“...En cuanto a Su esencia, no corresponde llamarla con ningún nombre en el
mundo... Y por eso, el día después de Iom Kipur no tiene un nombre particular,
ni Havaiá ni Adon-ai, sino simplemente ‘el Nombre de Dios’
(Got’s Namen)”.
Es decir, en este día se prolonga una
revelación superior al propio Nombre de Havaiá...
(Hitvaaduyot 5749, vol. I, p. 78).
A) LOS CUATRO ESPECIES Y
LAS FESTIVIDADES DE TISHREI
“Y tomaréis para vosotros en el primer día:
fruto de árbol hermoso, ramas de palmera, ramas de árbol frondoso y sauces del
arroyo” (Levítico 23:40).
Los cuatro especies se corresponden de
manera hermosa con las festividades de Tishrei:
“Fruto de árbol hermoso” → Sucot
“Ramas de palmera” → Rosh Hashaná
“Ramas de árbol frondoso” → Iom Kipur
“Sauces del arroyo” → Hoshaná Rabá
Expliquemos uno por uno:
ETROG – SUCOT
El citrón o “fruto de árbol hermoso” se vincula
especialmente con la festividad de Sucot. Lo especial del etrog (de todos los
frutos de los árboles) es que “crece junto a toda clase de aguas”, y
este es también el sentido de su nombre “hadar” (en griego antiguo hidur-hidro
= agua). Asimismo, Sucot es la “fiesta del agua”: “en la festividad donde se
pide por las aguas”,¹ con la mitzvá particular del nisuj hamaim
(libación de agua) y la alegría de Beit Hashoevá, la extracción de las
aguas para el Templo Sagrado del arroyo Shiloaj.
En la dimensión interior, el secreto del nisuj
hamaim es la integración y anulación de las midot (emociones) en la esencia
de los mojin de Aba. El vino representa entusiasmo revelado: “no hay
alegría sino con vino”² y “no se entona un cántico sino con vino”³, lo cual
corresponde a Biná, “la madre en los hijos se alegra”⁴. En cambio, el agua es
tranquila: “las aguas del Shiloaj que fluyen suavemente”⁵, símbolo de los mojin
de Aba, bitulm anulación.
También se explica en la Jasidut que este es el
secreto de la sombra de la sucá: “y la sucá será para sombra de día contra el
calor”⁶, “su sombra es mayor que su sol”⁷ —“su sol” es el ardor, el calor del
corazón, y “su sombra” la frescura relativa de los mojin. En la sucá, las midot
de amor y temor se elevan y se unifican con los mojin.
LULAV – ROSH HASHANÁ
El lulav, “rama de palmera”, corresponde a Rosh
Hashaná, cuando se comen dátiles como buen presagio, tal como explica la
Guemará⁸. (Aunque se mencionan otros frutos, parece que el dátil es el
principal, y de él se originó también la costumbre de comer manzana con miel,
ya que el dátil y la manzana aparecen juntos en el versículo: “también palmera
y manzano”).⁹
El buen presagio está en la dulzura del dátil,
llamado “miel” en los siete frutos de la tierra¹⁰, y también en su nombre, como
en la plegaria que se dice al comerlo: “que se terminen nuestros enemigos”¹¹.
Asimismo: “quien ve dátiles en un sueño, sus pecados han terminado, como está
dicho: ‘ha terminado tu iniquidad, hija de Sión’”.¹²
El dátil, en hebreo tamar, es “tam mar”
(terminó lo amargo, según la explicación del Maguid) y también de la raíz temurá
(a cambio): la amargura termina y en su lugar llega la dulzura —“que termine el
año con sus maldiciones y que comience el año con sus bendiciones”¹³. La
amargura misma se transforma en dulzura (como la palmera que puede crecer junto
a aguas saladas y convertirlas en fruto dulce).
En la dimensión interior, esta transformación
del dátil corresponde a la luz nueva que desciende al mundo en Rosh Hashaná: la
luz anterior se retira, y con el toque del shofar desciende una luz nueva.
Entre los siete frutos, el dátil corresponde a Maljut, y en Rosh Hashaná
comienza la construcción de Maljut.
El lulav es más alto que las otras especies, y
por eso sobre él se recita la bendición. Esto corresponde a Rosh Hashaná, la
“cabeza” elevada de todo el año. Y un remez:
RAMAS DE PALMERA = “He aquí que prosperará Mi
siervo, será exaltado, elevado y muy enaltecido”¹⁴, como el lulav que se eleva
sobre los demás.
Y ראש השנה (861, משולש אם) = 2051, ישראל במספר קדמי, היינו לי
ראש
junto con Rosh Hashaná (861, el triángulo de 41
אם,
“em”), suma 2051
= “Israel” en número progresivo, es decir, “li rosh” (para Mí la cabeza)¹⁵.
HADAS – IOM KIPUR
El hadás, o mirto, “rama de árbol frondoso”,
corresponde a Iom Kipur. Lo especial del hadas es el aroma (no tiene
sabor, pero sí aroma), “algo de lo cual el alma —y no el cuerpo— disfruta”.¹⁶
En Iom Kipur no hay placer corporal, pues está
escrito: “afligiréis vuestras almas”¹⁷ (con los cinco ayunos), “todo para
Hashem” y no “para vosotros”¹⁸, como en el mundo venidero donde no hay comida
ni bebida. Pero el disfrute del aroma sí está permitido: los Gueonim, los
sabios, dicen que en una circuncisión que cae en Iom Kipur se bendice sobre el
hadas¹⁹, y en general es bueno y apropiado oler especias en Iom Kipur (para
completar las cien bendiciones²⁰, y en particular los poskim, los rabinos
legisladores mencionan el hadas).
Iom Kipur es el día de la pureza: “delante de
Hashem os purificaréis”²¹, “dichosos Israel, ¿ante quién os purificáis?”²². La
pureza produce buen aroma (“la pureza quita el mal olor”²³, y a quien tiene un
olfato sensible se le dice: “pureza tienes en ti”²⁴).
ARAVÁ – HOSHANÁ RABÁ
La relación de “sauces del arroyo” con Hoshaná
Rabá es la más clara. La mitzvá especial de este día es la de las aravot, y se
lo llama en la Mishná: “séptimo día de la aravᔲ⁵ (también “día de la aravá”,
o simplemente “aravá/arávata”).
La aravá se parece a los labios, y en Hoshaná
Rabá abundamos en plegarias de labios, clamando “hoshía na” (¡sálvanos por
favor!).
B. LOS CUATRO VERSÍCULOS
DE “VEHAIÁ”
En la haftará de la festividad de Sucot, en el
libro de Zacarías, hay cuatro versículos consecutivos que comienzan con
“vehaiá / y sucederá” (un fenómeno único en todo el Tanaj): [Zejariá
14:6-9]
6 Y sucederá (Vehaiá) en aquel día que
no habrá luz, sino que se retirará la luz preciosa y habrá densas tinieblas. 7
Y será (Vehaiá) un día único, conocido solo por Hashem: no será día ni
noche, y sucederá (Vehaiá) que al caer la tarde habrá luz. 8 Y sucederá (Vehaiá)
en aquel día que aguas vivas saldrán de Jerusalén: la mitad hacia el mar
oriental y la mitad hacia el mar occidental; en verano y en invierno será así. 9
Y Hashem será Rey sobre toda la tierra; en aquel día Hashem será Uno y Su
Nombre Uno.
Está dicho: “No hay ‘vehaiá’ sino como expresión de alegría”²⁶, lo cual corresponde a
Sucot, “tiempo de nuestra alegría”. Y también: “No hay ‘vehaiá’ sino
inmediato”²⁷, es decir, que la alegría será ahora, de inmediato. “Vehaiá” es
también el Nombre de Hashem en la combinación correspondiente al mes de
Tishrei²⁸.
En estos cuatro versículos aparece la palabra
“vehaiá” cinco veces, paralelo a la atracción de cinco bondades desde la
corona de las bondades de Da’at²⁹.
Estos cuatro versículos se corresponden
bellamente con las cuatro festividades de Tishrei: Rosh Hashaná, Iom Kipur,
Sucot y Sheminí Atzeret. (En la contemplación anterior sobre las cuatro
especies contamos a Hoshaná Rabá como la cuarta, porque en Sheminí Atzeret no
se toma el lulav; pero aquí incluimos a Hoshaná Rabá dentro de Sucot, y
contamos a Sheminí Atzeret como “una festividad independiente”³⁰).
1. “VEHAIÁ BAIOM HAHU LO IHIÉ OR IEKAROT
VEKIPAÓN” – ROSH HASHANÁ
Y sucederá (Vehaiá) en aquel día que no habrá
luz, sino que se retirará la luz preciosa y habrá densas tinieblas. El sentido
del versículo es que la luz anterior se anula y surge una nueva: no habrá la
luz opaca y débil de este mundo, sino otra luz. Algunos explican que se asemeja
al pasaje: “no te servirá más el sol para iluminar de día ni la luna para
alumbrar de noche, sino que Hashem será tu luz eterna”³¹. Así, “or iekarot” es
la luz del sol y “kipaón” la luz de la luna (luz reflejada).
Esto alude a Rosh Hashaná: la luz del año
anterior se anula y desciende una luz nueva que nunca existió. Cada Rosh
Hashaná esto sucede “en pequeño”, pero con la llegada del Mashíaj sucederá “en
grande”: la luz de este mundo se anulará y vendrá una luz completamente nueva.
2. “VEHAIÁ IOM EJAD HU IVADA LAHASHEM LO IOM
VELO LAILA, VEHAIÁ LEET EREV IHIÉ OR” – IOM KIPUR
“Será un día único, conocido solo por Hashem;
no será día ni noche, y al atardecer habrá luz”. Este “día único” es Iom Kipur,
como está dicho: “una vez al año”³². También se alude en el versículo: “se
formaron los días y no había uno de ellos”³³ —ese “uno” es Iom Kipur.
“Será conocido por Hashem”: Iom Kipur es todo
para Hashem. “No día ni noche”: es una continuidad, sin interrupción; incluso
en la noche permanecemos despiertos (como el Sumo Sacerdote en el Beit
Hamikdash, y también nosotros, que nos colocamos el talit y el kittel desde Kol
Nidré y permanecemos así veintiséis horas…).
“Y será que al atardecer habrá luz”: alusión a
la plegaria de Neilá, cuando al caer la tarde se revela una luz inmensa que
nunca habíamos experimentado.
“Y en aquel día saldrán aguas vivas de
Jerusalén, la mitad hacia el mar oriental y la mitad hacia el mar occidental,
en verano y en invierno será así”.
Este versículo entero trata sobre las aguas, y
corresponde a Sucot, cuando se juzga sobre las aguas³⁴ y se realiza la libación
de agua sobre el altar. De estas aguas vivas que salen de Jerusalén crecen
juntos los cuatro especies, especialmente los “sauces del arroyo”, que culminan
en Hoshaná Rabá.
4. “VEHAIÁ HASHEM LEMELEJ AL KOL HAARETZ, BAIOM
HAHU IHIÉ HASHEM EJAD USHMO EJAD” – SHEMINÍ ATZERET / SIMJAT TORÁ
“Y sucederá que Hashem será Rey sobre toda la
tierra; en ese día Hashem será Uno y Su Nombre Uno”.
Este versículo corresponde a Sheminí Atzeret y
Simjat Torá: los deleites supremos, el secreto de la unión (zivug) y el
comienzo de la gestación de las nuevas almas (que nacerán en Pésaj, el séptimo
día). Es la plenitud de lo que decimos: “Hashem será Uno y Su Nombre Uno”³⁵.
📖Notas:
1.Mishná, Rosh
Hashaná 1:2.
2.Pesajim 109a.
3.Berajot 35a.
4.Tehilim 113:9.
5.Isaías 8:6.
6.Isaías 4:6.
7.Sucá 2a.
8.Horaiot 12a.
9.Shir HaShirim
7:9.
10.Devarim 8:8.
11.Rosh Hashaná
16b.
12.Berajot 57a.
13.Rosh Hashaná
16b.
14.Isaías 52:13.
15.Cf. Zohar, II
134b.
16.Berajot 43b.
17.Vayikrá 16:29.
18.Beitzá 15b.
19.Shibolé HaLeket
307.
20.Tur Oraj Jaim
46.
21.Vayikrá 16:30.
22.Ioma 85b.
23.Midrash Rabá,
Bamidbar 10:9.
24.Taanit 29b.
25.Sucá 4:5.
26.Bereshit Rabá
42:3.
27.Midrash
Tanjumá, Vayerá 18.
28.Sefer Yetzirá
5:6.
29.Zohar, III
124b.
30.Sucá 48a.
31.Isaías 60:19.
32.Vaikrá 16:34.
33.Tehilim 139:16.
34.Rosh Hashaná
16a.
35.Zacarías 14:9.
VIDEOS SUCOT
1
LOS CUATRO ESPECIES Y LAS FESTIVIDADES DE TISHREI parte 1
El etrog brilla en Sucot, fruto hermoso junto a
las aguas,
el lulav se eleva en Rosh Hashaná, dulce dátil que transforma la amargura.
El hadas exhala su aroma en Iom Kipur, fragancia
del alma que no se alimenta del cuerpo.
La aravá, labios sencillos, clama en Hoshaná
Rabá:
“Hosha na, sálvanos ahora”.
Y los profetas anuncian: se apagará la vieja
luz y descenderá una nueva,
un día único todo para Hashem, aguas vivas fluirán de Jerusalén,
y al final: “Hashem será Uno y Su Nombre Uno”.
Así, las fiestas de Tishrei son un solo canto, una
sinfonía de agua, luz, aroma y plegaria, hasta la alegría completa de Simjat
Torá.
EN EL NOMBRE DE HASHEM
El día después de Iom Kipur se llama “Beshem
Hashem” —“En el Nombre de Hashem”.
El Baal Shem Tov explicó la razón: “...En
cuanto a Su esencia, no corresponde llamarla con ningún nombre en el mundo... Y
por eso, el día después de Iom Kipur no tiene un nombre particular, ni Havaiá
ni Adon-ai, sino simplemente ‘el Nombre de Dios’ (Got’s Namen)”.
Es decir, en este día se prolonga una
revelación superior al propio Nombre de Havaiá...
(Hitvaaduyot 5749, vol. I, p. 78).
2 🌿 DRASH DE JASIDUT: LOS CUATRO ESPECIES Y LAS
FESTIVIDADES DE TISHREI
Nuestros Sabios explican que las cuatro especies
del lulav corresponden a las cuatro festividades de Tishrei. El etrog
representa a Sucot, pues crece “junto a toda clase de aguas” y Sucot es
la festividad del agua, de la libación y de la alegría de Beit Hashoevá. En lo
profundo, el agua alude a la serenidad de la sabiduría divina que unifica y
eleva las emociones, como la sombra de la sucá que mitiga el ardor del corazón.
El lulav, alto y erguido, corresponde a Rosh
Hashaná. Así como en Rosh Hashaná comemos dátiles como buen presagio, el
lulav es símbolo de la dulzura que reemplaza la amargura, de la luz nueva que
desciende al mundo con el sonido del shofar, cuando comienza la renovación de
la realeza divina.
El hadas, cuyo rasgo especial es el
aroma, corresponde a Iom Kipur. Ese día no hay placer del cuerpo, solo
del alma. Así como el aroma deleita al espíritu, en Iom Kipur todo se consagra
a Hashem: ayuno, plegaria y pureza. La fragancia del hadas es la fragancia de
la neshamá liberada de lo material.
La aravá, semejante a los labios,
corresponde a Hoshaná Rabá, día en que las plegarias abundan y los
labios claman “hosha na — ¡sálvanos ahora!”.
Así, cada especie refleja no solo un aspecto de
la naturaleza, sino también una dimensión espiritual del alma y del tiempo
sagrado de Tishrei.
🌟 Los Cuatro “Vehaiá”
En la haftará de Sucot, el profeta Zacarías
anuncia cuatro versículos que comienzan con “vehaiá — y sucederá”, expresión de
alegría inmediata. Estos cuatro pasajes reflejan, a su vez, las cuatro
festividades de Tishrei:
Rosh Hashaná: “Y sucederá en ese día, no habrá luz
preciosa ni espesa”. La luz del año pasado se anula y desciende una luz
nueva, desconocida, que marca un comienzo absoluto.
Iom Kipur: “Será un día único, conocido solo por
Hashem… y al atardecer habrá luz”. Ese día es todo para Hashem; desde la
noche hasta Neilá, la última plegaria, se revela una luz superior que
jamás hemos visto.
Sucot: “Y saldrán aguas vivas de Jerusalén”. El
manantial de agua simboliza la vida, la alegría y la abundancia que
irradian en la festividad del agua.
Sheminí Atzeret y Simjat Torá: “Y será Hashem Rey sobre toda
la tierra; en ese día Hashem será Uno y Su Nombre Uno”. Esta es la
culminación, la unión perfecta de Hashem con Israel y con el mundo, el
gozo supremo que da inicio a un nuevo ciclo de almas y de vida.
✨ En conjunto, los cuatro especies y los cuatro “vehaiá” revelan que las
festividades de Tishrei son una sinfonía: agua y dulzura, fragancia y plegaria,
luz que se anula y luz que renace, hasta llegar a la plenitud de la unidad
divina.
Que podamos vivir este ciclo como un canto de
retorno, alegría y redención.
CALENDARIO HEBREO: Sucot
LIDERAR COMO UN LULAV
Todo el mundo habla de la importancia de la unidad, pero
¿cómo logramos realmente la unidad?
Todos conocemos el conocido Midrash (enseñado incluso en el
jardín de infancia) sobre las Cuatro Especies que simbolizan la unidad del
pueblo judío: los judíos sencillos son como el aravá (sauce), sin sabor
ni aroma; los estudiosos de la Torá son como el sabroso fruto del lulav
(rama de palma), con sabor, pero sin aroma; quienes cumplen mitzvot son
como el hadas (mirto), con su agradable aroma, pero sin sabor; y los
justos son como el etrog (cidra), con sabor y aroma. Todos ellos deben
unirse, «y serán atados como un solo manojo».
Cuatro tipos de unidad
Centrémonos en una explicación diferente (desde las
enseñanzas jasídicas), donde cada una de las cuatro especies apunta
individualmente a un tipo especial de unidad.
Comenzamos con el hadas: las hojas del hadas,
ritualmente kosher, crecen en grupos de tres, surgiendo desde un solo
punto. El aravá crece densamente a lo largo de las riberas de los
ríos, y en arameo se le llama "ajvana", que significa “crecer
en hermandad”. Las hojas del lulav están firmemente unidas
alrededor de una línea central, como la columna vertebral del cuerpo humano, y
la palmera en sí es única en el sentido de tener un solo tronco central. El etrog
crece en el árbol durante todo el año, “absorbiendo” así todos los cambios de
las estaciones y los tiempos.
Estos representan cuatro tipos de unidad entre el pueblo
judío:
El hadas simbolizan la unidad que surge de un
origen común, como las hojas que emergen de un mismo punto. A pesar de todas
las diferencias, los diversos estilos y los desacuerdos - todos compartimos un pasado
común: somos descendientes de una nación única, con los mismos tres Patriarcas,
simbolizados por las tres hojas del hadas. Y aunque no entendamos del
todo el significado de ese pasado, aún podemos “olfatear” vestigios de algo
bueno que una vez estuvo aquí.
El aravá simboliza la unidad a través de un sentimiento
compartido del presente. Al fin y al cabo, todos estamos en el mismo barco (o
en la misma olla a presión…), y el terror perpetrado contra el pueblo judío no
distingue entre un judío ultraortodoxo de Bnei Brak y su hermano no
observante de Tel Aviv. Todos necesitamos llevarnos bien y encontrar una manera
de comunicarnos, a lo que aluden las hojas del aravá, que se asemejan a
unos labios.
El lulav representa la unidad a través de un sentimiento
compartido de futuro, como las hojas del lulav que convergen y
apuntan en una dirección, y como la palmera que se eleva hacia arriba.
El etrog representa el sentimiento de un
destino judío compartido - pasado, presente y futuro -, un destino que a menudo
se expresa a través del sufrimiento, como el fruto del etrog, que
soporta los cambios de tiempo, temperatura y los vientos. Este destino
compartido ablanda el corazón judío, simbolizado por el etrog, que se
asemeja al corazón, convirtiendo al judío en una figura orante, humilde y
necesitada.
Las dos caras del liderazgo
Ahora nos preguntamos, ¿quién lidera aquí? Con el debido
respeto hacia el hadas y el aravá, es evidente que las figuras
prominentes entre las cuatro especies son el etrog, por un lado, y el lulav,
por el otro. El hadas y el aravá representan grupos - dos sauces
y tres mirtos - y, por lo tanto, no lideran, mientras que el lulav y el etrog
se presentan solos.
El líder judío ideal debe parecerse al etrog - no en
el sentido de que debe ser guardado en una caja protectora - sino en ser
sensible y orante, con un corazón, como el rey David, cuya esencia se resume en
las palabras: "Y yo soy oración".
Sin embargo, alguien que solo es suave y redondeado como un etrog
no puede liderar ni guiar. Un líder también debe saber mostrar el camino, como
la flecha puntiaguda del lulav, para unir al pueblo en un movimiento
hacia adelante y tomar decisiones contundentes cuando sea necesario. Y si es
necesario, el lulav también puede ser una espada, combativa y
conquistadora, enarbolada como símbolo de victoria.
El líder como la punta de la espada
Al observar la esfera pública actual, parece haber mucho
espacio para la unidad al estilo del hadas, el aravá y el etrog.
Es bastante factible hablar de un pasado compartido - al estilo del hadas - y
fomentar un sentido de unidad básico en torno a ese denominador común. También
podemos centrarnos en nuestro presente compartido - al estilo del aravá
- y entender que debemos aprender a coexistir (aunque tales entendimientos
podrían marchitarse rápidamente, como un sauce seco). Un sentimiento interno
compartido, una profunda emoción judía que resuena en el corazón - al estilo
del etrog - es también algo que, gracias a Di-s, se está adoptando cada
vez más.
Sin embargo, la agudeza del lulav aún puede resultar
intimidante. Comprometerse con un futuro compartido - no simplemente avanzar
juntos sin rumbo, sino con verdaderas metas y objetivos - requiere abrazar el
orgullo judío, como el lulav que se yergue por encima de los demás.
Significa tener una columna vertebral que asuma la responsabilidad y tome decisiones.
Todo judío tiene algo interior de lo que enorgullecerse, algo con lo que
transformar y reparar el mundo.
En última instancia, la bendición que hacemos al cumplir la mitzvá
de las Cuatro Especies es “al tomar el lulav”. Es solo la flecha guía
del lulav la que transforma todos estos diferentes tipos de unidad en
una unidad singular que puede impulsarnos por el camino, hasta que llegamos a
un líder - un rey - que encarne tanto la suavidad del etrog como la
firmeza del lulav, y en torno al cual todos estemos unidos.
CALENDARIO HEBREO: Sucot
LAS CUATRO ESPECIES Y LA TEORÍA DEL CAMPO UNIFICADO
Por Rabi Avraham Arie Trugman
Durante la festividad de Sucot, “agitamos”
cuatro especies de plantas, según lo prescrito en la Torá y explicado por los
Sabios - una palmera, dos ramas de sauce, tres ramas de mirto y una cidra[1].
Existen múltiples significados - desde los más simples hasta los más místicos -
relacionados con los tipos de especies, su número, las diversas
correspondencias con otros conjuntos de cuatro en la tradición judía, la forma
en que las sostenemos, en qué direcciones las agitamos, etc. En todos los
detalles y aspectos de esta práctica, el tema subyacente de agitar las cuatro
especies es que, al reunirlas, creamos unidad.
Una hermosa correspondencia con esta
idea de crear unidad a través de las cuatro especies, y por extensión, con el
concepto subyacente de Sucot, se encuentra en la búsqueda de una teoría
del campo unificado en la ciencia moderna, que ahora entiende que las cuatro
fuerzas básicas del universo físico - la fuerza nuclear fuerte y la fuerza
nuclear débil, el electromagnetismo y la gravedad - están unificadas en
esencia. La ciencia ha buscado constantemente la ecuación que explique y, en
última instancia, aproveche esta unidad. Esta búsqueda también se conoce hoy
como «la teoría del todo», la búsqueda de la fórmula que unifique las cuatro
fuerzas. Es importante destacar que estas fuerzas corresponden exactamente al
nombre de Di-s de cuatro letras de la siguiente manera:
Fuerza
nuclear fuerte – iud
Fuerza
nuclear débil – hei
Electromagnetismo
– vav
Gravedad
– hei
Por supuesto, el judaísmo ha
postulado desde hace mucho tiempo la teoría del campo unificado a través de su
creencia en un solo Di-s, reflejada en la declaración cardinal de la creencia
en la Torá: Escucha, oh Israel, Di-s nuestro Di-s, Di-s es Uno[2].Esta
declaración implica mucho más que solo nuestra creencia en un solo Di-s: se
extiende a la creencia de que todo lo que Di-s ha creado también está unificado
en Su unidad.
Las cuatro especies según la Cábala
también corresponden a las cuatro letras del nombre de Di-s[3]:
Mirto
– Hadas – Iud – י
Sauce
– Aravá – Hei –ה
Palmera
datilera – Lulav – Vav – ו
Cidra
– Etrog – Hei – ה
Por lo tanto, no solo existe una
sensación de unidad al reunir las cuatro especies, tal y como se enseña en
numerosos comentarios, sino que cada especie individual posee su propio sentido
de unidad. Por ejemplo: las ramas de la palmera, que finalmente se abren como
un abanico, están unidas todas en una fase anterior, y es en esta etapa cuando
se recogen para Sucot. Los sauces crecen apiñados junto a las masas de
agua y, de hecho, forman un efecto similar a un arbusto, en lugar de parecer
árboles individuales. Para que las ramas de mirto sean kosher para el
agitado, deben tener una serie de tres hojas, cada una emanando del mismo nudo
en la rama[4].
Así, cada una de estas tres especies
comparte un sentido interno de unidad que se expresa en el aspecto espacial. El
cidro, por otro lado, exhibe un sentido de unidad en el aspecto temporal. El
cidro se diferencia de la mayoría de los árboles frutales en que no da fruto
anualmente, sino que su fruto permanece en el árbol durante varios años hasta
que madura. De esta manera, se unifican múltiples ciclos anuales[5].
Además de revelar la unidad esencial
de las diversas fuerzas del universo, Albert Einstein también estableció que,
junto con las tres dimensiones del espacio, el tiempo también puede entenderse
como una dimensión, y que, de hecho, el tiempo y el espacio crean una unidad
inseparable conocida como el continuum espacio-tiempo. Al tomar y agitar
las cuatro especies en Sucot, reflejamos de forma muy tangible esta unidad
cuatridimensional de tiempo y espacio.
En esencia, esta sensación general
de unidad espacio-temporal impregna toda la festividad de Sucot, ya que
creamos un espacio sagrado, la sucá, en el que nos sumergimos y pasamos
una semana entera. Al tomar las cuatro especies todos los días de Sucot
(excepto Shabat) y luego agitarlas hacia las seis direcciones del espacio,
unificamos y santificamos aún más el espacio dentro del tiempo.
De manera similar a cómo las cuatro
dimensiones del tiempo y el espacio unifican la realidad física, el número seis
- representado por las seis direcciones del espacio hacia las que agitamos las
cuatro especies, así como el espacio cúbico de seis lados de la sucá en
la que habitamos - también unifica el tiempo y el espacio.
Antes de la creación, no existían el
tiempo ni el espacio. Muchos comentaristas explican que la frase inicial de la
Torá, «en el principio», se refiere al origen del tiempo y el espacio. Como
señala la Cábala, la unidad del tiempo y el espacio se alude en la creación de
las seis direcciones del espacio durante los seis días de la creación.
Desde una perspectiva cabalística,
la clave para entender el espacio y el tiempo y su conexión intrínseca se
encuentra en el número seis, que es el valor numérico de la letra hebrea vav,
una de las letras del nombre de cuatro letras de Di-s.
El espacio, en esencia, es un cubo
en expansión construido a partir de seis planos: los cuatro puntos cardinales,
arriba y abajo. El tiempo también está intrínsecamente conectado con la letra vav.
En hebreo bíblico, cuando una vav precede a un verbo, tiene el poder de
invertir el tiempo verbal. Por ejemplo, un verbo escrito en pasado que tiene
una vav antes, en realidad se lee en futuro, y viceversa. Este fenómeno
confiere a la Torá una cualidad eterna, una sensación de estar a la vez dentro
y fuera del tiempo.
La primera aparición de la letra vav
en la Torá se encuentra en el primer versículo: «En el principio creó Di-s los
cielos y la tierra». La letra vav significa «y»; su forma, una línea,
simboliza la conexión entre diferentes elementos. La letra vav equivale
numéricamente a seis y, en el versículo mencionado, es la primera letra de la
sexta palabra. Es la vigésimo segunda letra de la Torá y da inicio a la palabra
ואת, compuesta por la primera y la última
letra del alfabeto hebreo. El poder de la vav conecta todas las fuerzas
individuales de la creación que surgen a través de las veintidós letras hebreas[6].
Otra pista de cómo la festividad de Sucot
representa la unidad del tiempo y el espacio se ve en el Nombre de Di-s, E-l
(alef - lamed), cuyo valor numérico es 31. Según la Cábala, es
apropiado meditar en este nombre de Di-s al agitar el lulav en cada una
de las seis direcciones; pues al multiplicar su valor numérico (31) por seis,
obtenemos 186, el valor numérico de makom, lugar/espacio, otro
nombre de Di-s. De esta manera, confirmamos nuestra creencia de que Di-s está
aquí, Di-s está allá, ¡Di-s está verdaderamente en todas partes!
Sin embargo, este nombre también
está conectado con el tiempo, como leemos en el versículo: «La misericordia de Di-s
(E-l) es [manifiesta]
durante todo el día»[7].
Por lo tanto, este nombre divino en particular representa la unidad del tiempo
y el espacio, uno de los temas principales de Sucot, como hemos visto.
La experiencia de vivir en la sucá nos ancla en el aquí y ahora, a la
vez que nos eleva a alturas trascendentales de experiencia.
En la medida en que las diversas
manifestaciones de unidad vistas a lo largo de la festividad de Sucot
tienen en última instancia su origen en el nombre esencial de Di-s (י-ה-ו-ה), se ve una hermosa joya matemática al
elevar al cuadrado cada una de estas cuatro letras: el total equivale a 186,
¡el valor numérico exacto de makom, מקום,
lugar/espacio[8]! La
letra hei que precede a makom, que significa “el lugar”, indica
que “Di-s es el lugar del mundo, pero el mundo no es Su lugar”[9].
El nombre de cuatro letras de Di-s
י = 10 – 10 x10 = 100
ה = 5 – 5 x 5 = 25
ו = 6 – 6 x 6 = 36
ה = 5 – 5 x 5 = 25
TOTAL
= 186
Makomמקום
מ = 40
ק = 100
ו = 6
ם = 40
186
= TOTAL
Sucot es la etapa culminante
del proceso de introspección y retorno a Di-s que comienza durante el mes de
Elul y se intensifica durante Rosh Hashaná, los Diez Días de
Arrepentimiento y Iom Kipur. Al agitar las cuatro especies en Sucot,
intentamos reunir todas las elevadas plegarias y objetivos de las Altas Festividades
y materializarlos, tal como lo representa el hecho de agitar las cuatro
especies hacia las seis direcciones del espacio. Después de cada sacudida, llevamos
las cuatro especies de vuelta a nuestro corazón para integrarnos y
fortalecernos en tiempo real y poder así lograr todo lo que hemos pedido. De
esta manera, tomamos las oraciones del pasado y las manifestamos físicamente en
nuestro tiempo y espacio presente, con el propósito de influir positivamente en
el futuro.
Antes de que el santo rabino Rabí
Tzví Hirsch HaCohen de Munkatch se hiciera conocido, tras la partida de su
maestro Rabí Menajem Mendel de Riminov, se cobijó bajo la guía del santo rabino
Rabí Naftali de Ropshitz.
Rabí Naftali no le mostró señales de cercanía, y en todo siempre era dejado al
último. Una vez, su hijo Rabí Elazar mencionó que se diera vino a Rabí Tzví. Su
padre respondió:
“Debes saber que toda su grandeza
proviene de su humildad. Si yo lo honrara, destruiría el mundo. Él es más
grande que yo, y llegará el día en que tú estarás esperando a su puerta”.
Pasaron muchos años y Rabí Tzví
Hirsch fue conocido en todo el mundo. Entonces el justo Rabí Elazar de
Dzikov viajó a verlo en Riminov. Cuando quiso entrar, los asistentes le
dijeron que el Rebe estaba durmiendo y que esperara a que despertara. Le
ofrecieron una silla para sentarse, pero él rehusó y dijo: “Deseo cumplir las
palabras de mi padre y permanecer de pie a su puerta”.
Una vez, en la festividad de Sucot, Rabí Naftali lloró y dijo:
“Yo soy descendiente del gran sabio el Mahari de Hamburgo, y tengo un etrog
hermoso, y sin embargo no logro obrar nada. Pero ese Tzví posee un etrog que
vale apenas dos kaxer (moneda pequeña), ¡y con él resplandece en todos
los mundos!”.
Se cuenta también que Rabí Naftali de Ropshitz se esmeraba en comprar
etrogim para sus hijos y discípulos cercanos, y cuando Rabí Tzví Hirsch estaba
en Ropshitz, compró también uno para él. Uno de los allegados, con tono de
broma, preguntó:
“¿Acaso también el Hirsch sirviente necesita un etrog? ¡Con una papa le
alcanza!”.
Era costumbre allí que después de Sucot devolvían los etrogim al Rebe de
Ropshitz, quien los revisaba. Cuando Rabí Tzví Hirsch le devolvió su etrog, el
Rebe lo elogió y dijo a sus allegados:
“Él me devolvió un etrog (porque cumplió la mitzvá como
corresponde), y ustedes me devolvieron… una papa”.
EL MENSAJE DEL ETROG
En estos relatos se refleja un asunto especial ligado al etrog.
Por un lado, simboliza perfección: posee tanto sabor como aroma, es decir, Torá
y buenas acciones juntas. Por eso su belleza y esplendor son especialmente
relevantes.
Pero, por otro lado, está profundamente vinculado con la humildad. El
libro Panim Yafot señala que “אתרוג” (etrog) es acrónimo de “Al
tevieni regel gaavá” —“No me alcance el pie del orgullo”.
Por eso Rabí Tzví, cuya grandeza provenía de la humildad, brillaba en
todos los mundos incluso con un etrog simple. Mientras que aquel allegado, que
juzgaba el valor de los demás, transformaba incluso un etrog hermoso… en una
papa.
LOS SIETE DÍAS Y LOS
CUATRO ESPECIES
Los siete días de Sucot (y los siete ushpizín) pueden compararse
con los cuatro especies:
Los
tres hadasim corresponden a los Tres Patriarcas: Abraham, Itzjak y
Yaakov, y a las sefirot de Jésed, Guevurá y Tiferet.
Las
dos aravot corresponden a Moshé y Aarón, sefirot de Nétzaj y Hod.
El
lulav corresponde a Yosef HaTzadik, sefirá de Yesod.
El
etrog corresponde al Rey David, sefirá de Maljut.
De acuerdo con esta división, el último día —el día del sello de Sucot—
es el “Día del Etrog”. En este día final se reza especialmente para ser
librados de la arrogancia, y se nos impregna una segunda naturaleza: la de “un
hombre que teme siempre” al “pie del orgullo”.
¿POR QUÉ REZAR CONTRA EL
ORGULLO EN EL ÚLTIMO DÍA?
El Baal Shem Tov interpreta el versículo “Él te herirá en la cabeza y
tú lo herirás en el talón”: El ser humano vence a la serpiente al inicio de
cada buena acción, en el despertar para cumplirla. Pero la serpiente está al
acecho al final de la acción, en el momento de su conclusión.
Así también entendemos que el séptimo día es el “día del etrog”,
día en que debemos rezar y cuidarnos de la mordedura de la serpiente: la
soberbia que ataca al final de una obra buena.
En Emek HaMelej se enseña que, cuando el talón del hombre está
por encima de la cabeza de la serpiente, el hombre permanece despierto. Pero
cuando la cabeza de la serpiente domina el talón del hombre, la combinación es
negativa. Er, hijo de Yehudá, estaba destinado a ser Mashíaj (= “serpiente”),
pero la serpiente lo dominó y el nombre se tornó en “mal”: “Y Er, primogénito
de Yehudá, fue malo a los ojos de Hashem”.
David, el rey Mashíaj —identificado con el etrog— es quien encarna la
humildad corregida, diciendo: “Y seré humilde a mis propios ojos”, y
alegrándose con sencillez ante el Arca de Hashem.
Según el Baal Shem Tov, la serpiente malvada es la serpiente del
orgullo, que trata de infundir en la persona el sentimiento de que es un
justo, de orgullo por su buena acción. Esto se conecta con la enseñanza del Arizal,
que afirma que pecar contra los preceptos afecta las letras Vav y Hei
del Nombre de Hashem —“Lo revelado es para nosotros y para nuestros hijos”—,
pero no llega a dañar lo secreto, las letras Yud y Hei. Sin embargo, el
orgullo, Gaavá = Y-H, puede dañar incluso la unión interior del Nombre.
El defecto en esa unión superior, causado por el “pie del orgullo”, daña
en realidad todo el “cuerpo del Rey”, correspondiente a los 248 preceptos
positivos de la Torá.
EL ÚLTIMO SELLO Y LA
HUMILDAD
Si al final de cada buena acción la serpiente intenta morder, y debemos
rezar: “No me alcance el pie del orgullo”, con mucha más razón debemos rezar
así al final de la “feria de este mundo” —que es como un banquete de bodas—, el
día en que uno parte de este mundo.
De hecho, es notable que según la tradición tanto el Arizal como
el Baal Shem Tov pidieron, en su último día en este mundo y hasta en sus
últimas palabras, lo que expresa ese versículo: ser librados del orgullo.
Un bello remez: Itzjak (el Arizal) Israel (el Baal Shem Tov) en
guematría equivale exactamente a “אל תבואני רגל
גאוה”
—“No me alcance el pie del orgullo”.
OTROS REMAZIM
אל תבואני = 500, igual que “פרו ורבו” (“fructificad y multiplicaos”), la “gran mitzvá”, raíz de
los 248 preceptos positivos.
רגל גאוה = 248, aludiendo a los 248
miembros del hombre.
El
acrónimo de אתרג = אל תבואני רגל גאוה.
Su
última letra forma la palabra לילה(“noche”), aludiendo a “noche a noche transmite sabiduría”.
Todo
ello apunta al secreto del zivug (unión), fuente de la fecundidad.
📖 En
síntesis: El etrog no solo simboliza belleza y perfección, sino sobre
todo humildad. Por eso el séptimo día, el “día del etrog”, es el día en
que debemos rezar más intensamente: “No me alcance el pie del orgullo”.
*SHAVÚA TOV*
🔸*UNA HISTORIA JASÍDICA*🔸
*PARA DESPEDIR AL SHABAT*
*_Es costumbre contar una historia jasídica sobre el Baal Shem Tov al terminar Shabat por la noche en una comida de Melavé Malká, acompañando a la Reina, el Shabat_*
*_Una segulá para un buen sustento, para tener hijos y tener satisfacciones de los niños, para una vida buena y larga y para salud_*
🍷🕯🌿*¡Compártelo!*🌿🕯🍷
REBE MAHARASH
Esta noche, víspera del 13 de Tishrei, es la Hilulá (aniversario del fallecimiento) del Rebe Maharash, Rabi Shmuel, el cuarto Rebe de la dinastía de Jabad-Lubavitch, bisnieto del Alter Rebe, quien fue continuador del camino del Baal Shem Tov. La expresión “Lejatjila Ariber” se le atribuye al Rebe Maharash, quien practicaba e instruía sobre la importancia de sobreponerse y saltar por encima de los obstáculos en el servicio a Dios. Que sea la voluntad de Dios que nos conduzcamos según su camino de “Lejatjila Ariber” en todos los asuntos.
*PITKA TAVA*
📜 La expresión “פִּתקא טָבָא” (Pitká Tavá) es una bendición tradicional que se dice entre Iom Kipur y Sucot, especialmente en Motzaéi Shabat Shuvá o Shabat Haazinu.
“Pitká” (פתקא) significa nota, carta o documento escrito (en arameo). Tavá” (טבא) significa bueno. Por lo tanto, “Pitká Tavá” quiere decir literalmente: ➡️ “Una buena nota” o “Un buen decreto escrito”.
Durante los Iamim Noraim (días temibles), desde Rosh Hashaná hasta Iom Kipur, pedimos a Hashem ser “inscritos en el Libro de la Vida” —“Ktivá veJatimá Tová” (“Buena inscripción y buen sello”).
🌿Origen espiritual
Sin embargo, según la enseñanza jasídica y cabalística, el juicio no concluye totalmente en Iom Kipur. Los libros permanecen abiertos hasta Hoshaná Rabá, el séptimo día de Sucot, cuando se entregan las “pitkín”, las notas o decretos finales. Por eso, después de Iom Kipur y hasta Hoshaná Rabá, la bendición cambia de tono: ya no decimos “Ktivá veJatimá Tová” (que seas inscrito y sellado), sino: 🕊 “Pitká Tavá” — que la nota que se entregue en el cielo sea buena.
✨ En la visión jasídica, El Baal Shem Tov y el Arizal explican que Hoshaná Rabá es el “sello del sello” (jotam betoj jotam). Ese día, los ángeles entregan las “cartas” espirituales, los pitkín, con el resultado final del juicio de cada persona. Por eso, en estos días entre Iom Kipur y Sucot decimos:
“¡Pitká Tavá!” – ¡Que tu carta del Cielo, tu decreto final, sea bueno y dulce!
💎 Resumen
Expresión
Época del año
Significado
Ktivá Tová
Antes de Rosh Hashaná
Que seas inscrito para bien
Jatimá Tová
Entre Rosh Hashaná y Iom Kipur
Que seas sellado para bien
Pitká Tavá
Entre Iom Kipur y Hoshaná Rabá
Que recibas un buen decreto final (una buena nota del Cielo)
____________________
🎻 *Y AQUÍ LA HISTORIA:*
ETROG O PAPA
UN RELATO PARA SUCOT
Antes de que el santo rabino Rabí Tzví Hirsch HaCohen de Munkatch se hiciera conocido, tras la partida de su maestro Rabí Menajem Mendel de Riminov, se cobijó bajo la guía del santo rabino Rabí Naftali de Ropshitz. Rabí Naftali no le mostró señales de cercanía, y en todo siempre era dejado al último. Una vez, su hijo Rabí Elazar mencionó que se diera vino a Rabí Tzví. Su padre respondió:
“Debes saber que toda su grandeza proviene de su humildad. Si yo lo honrara, destruiría el mundo. Él es más grande que yo, y llegará el día en que tú estarás esperando a su puerta”.
Pasaron muchos años y Rabí Tzví Hirsch fue conocido en todo el mundo. Entonces el justo Rabí Elazar de Dzikov viajó a verlo en Riminov. Cuando quiso entrar, los asistentes le dijeron que el Rebe estaba durmiendo y que esperara a que despertara. Le ofrecieron una silla para sentarse, pero él rehusó y dijo: “Deseo cumplir las palabras de mi padre y permanecer de pie a su puerta”.
Este martes, el primer día de la
fiesta de Sucot, ¡estamos por entrar en un "encierro" que va a durar
una semana entera! ¿Adivinan a qué me refiero? ¡Exacto, a cuando entramos en la
Sucá!
¿Por qué le digo
"encierro"? Porque las cuatro paredes y el techo de ramas (sejaj)
nos encierran en un lugar bueno y protegido. En los libros de Jasidut se
explica que las paredes de la Sucá son como un abrazo cálido y lleno de amor de
Dios, que nos envuelve por todos lados y al que estamos deseando entrar. Como
dice el rezo: "Mi alma deseaba estar bajo Tu protección".
DE LA SOLEMNIDAD A LA ALEGRÍA
En los Días de Awe (Rosh Hashaná y
Yom Kipur), nuestro trabajo de teshuvá (retorno) lo hacemos con un
sentimiento de respeto y solemnidad. No hablo de tenerle miedo a alguien que
quiere hacernos mal, para nada. Dios es "bueno y bondadoso con los malos y
con los buenos", e incluso cuando nos castiga, es para ayudarnos a
mejorar. Aun así, Dios es un Rey inmenso y nosotros somos pequeños, y a veces
nos portamos mal. Ese comportamiento nos da un poco de vergüenza en Elul, Rosh
Hashaná y Yom Kipur. Sobre eso se dice el versículo: "Su izquierda está
debajo de mi cabeza".
Pero en Sucot, Dios cambia
totalmente el escenario. Es como si dijera: "¡Basta de llorar! Entendí,
hicieron teshuvá y yo perdoné. Ahora es tiempo de festejar juntos. ¡Vengan,
entren en mis brazos y reciban un abrazo largo y cálido!".
Sobre estos días de alegría se dice:
"Y su derecha me abraza". Las tres paredes de la Sucá son como
las tres partes del brazo con el que nos abrazan: el brazo, el antebrazo y la
mano. ¡La teshuvá que hacemos en estos días nace de la alegría por estar
cerca de Dios!
¿CUÁL ES EL SECRETO DE UN ABRAZO?
ABRAZAR "LA ESPALDA"
Cuando mi amigo Jaimito y yo jugamos
juntos, la pasamos genial, aunque somos bastante diferentes. Yo le presto mi
bici, él me presta su skate y todo está en paz. ¿Es para tanto? No estoy
seguro, porque es fácil quererlo. Me encanta que sea travieso y a él le gusta
que yo sea serio. Un amor así se llama un amor de "frente": Jaimito
me muestra su mejor cara, y yo le muestro la mía.
Pero la verdad es que cada uno de
nosotros también tiene rasgos menos "simpáticos". Yo, por ejemplo,
soy un poco tacaño, y me esfuerzo un montón para que Jaimito no se dé cuenta.
Este rasgo lo "empujo" hacia mi espalda, para que nadie lo note, ¡y
menos Jaimito! Por cierto, también sé de algunos rasgos que Jaimito trata de
ocultarme, pero está todo bien, le sigo la corriente y hago la vista gorda. En
general, nos llevamos bien.
Pero, ¿qué pasaría si de repente uno
de esos rasgos que se esconden en la "espalda" aparece y se pone al
frente? ¿Seguiríamos siendo amigos y queriéndonos? ¿Cómo me sentiría si Jaimito
se olvidara de venir a mi cumpleaños, aunque lo invité y se lo recordé tres
veces? Ok, no fue a propósito, pero hay cosas que uno no se olvida. Como a mí,
por ejemplo...
Justamente para momentos así existe
el abrazo. Cuando abrazo, paso mi brazo (generalmente el derecho primero)
alrededor del cuerpo de mi amigo y lo acerco al mío. ¡El brazo que abraza rodea
también su espalda! ¿Qué me dice esto? Que quiero a mi amigo por completo,
también su "parte de atrás", esa con los rasgos que no me copan
tanto. Le estoy diciendo: "¡Hermano, te quiero, a todo vos. Sos importante
para mí tal como sos!".
Cuando entramos a la Sucá en la
fiesta, entramos al abrazo envolvente de Dios, el abrazo que nos acepta tal
como somos.
ASPIRAR EL ABRAZO
Ok, ya entramos a la Sucá. Estamos
sentados, comiendo, estudiando, festejando y sintiéndonos en casa. ¿Qué más
hacemos en la Sucá? ¡Obvio, cumplimos la mitzvá de las Cuatro Especies!
El Lulav y las otras especies los
sacudimos hacia los cuatro puntos cardinales –derecha e izquierda, adelante y
atrás– y hacia arriba y abajo. Con cada sacudida, "disparamos" las
especies, como una flecha, hacia una de las seis direcciones e inmediatamente
las traemos de vuelta hacia nosotros, hacia nuestro corazón. Lo ideal es hacer
esta mitzvá justamente dentro de la Sucá.
¿Qué estamos haciendo en realidad?
El abrazo de Dios en la Sucá nos envuelve por fuera, pero quizás a un poco de
distancia. Nosotros lo queremos más cerca, que el abrazo realmente penetre y
entre dentro de nosotros, en nuestro corazón. Para eso sacudimos el Lulav. Las
Cuatro Especies me recuerdan a una especie de aspiradora. Con cada
sacudida, "aspiramos" algo del abrazo de Dios que nos rodea, y lo
hacemos seis veces, hacia todas las direcciones posibles. De cada uno de los
lados, "tomamos" algo único para nosotros.
¿Quieren saber qué? Pasen a la
página siguiente y súmense a un viaje de sacudidas súper corto... Mientras
tanto, pueden relajarse en la sucá y disfrutar de este largo abrazo...
¡Que logremos sentarnos a la sombra
de la fe! ¡Jag Sameaj! Razi
