Seguidores

lunes, 28 de julio de 2025

5785 DEVARIM

 BS"D

DEVARIM   דְּבָרִים

Deuteronomio 1:1-3:22   Haftará: Isaias 1:1-27

 

MATERIAL DE ESTUDIO

 DE GAL EINAI

https://dimensiones.org

COMUNIDAD GAL EINAI en WHATSAPP

Para participar de nuestras actividades y recibir nuestros mensajes diarios https://chat.whatsapp.com/CrWuAEvhojQE1taZuDMhRp

 

COMUNIDAD GAL EINAI YOUTUBE

Conviértete en miembro de este canal para difundir la Torá a todas las Naciones https://www.youtube.com/channel/UCNU8LkNtxE-WFG8FrRBWxdw/join

 

COLABORA CON GAL EINAI

Colabora con Instituto Gal Einai

https://galeinai.org/donations/143245/

o

 https://paypal.me/daatl


 




MENSAJE DE SHABAT SHALOM PARASHÁ DEVARIM TET DE AV 5785

Queridos amigos,

Al llegar el viernes, nos encontramos en una encrucijada del tiempo sagrado, marcando la transición hacia un Shabat de profunda introspección. Este es Shabat Devarim, el Shabat de las "Palabras", donde Moisés recapitula la historia de nuestro pueblo antes de su entrada a la tierra prometida. Es una semana de retrospectiva, de mirar hacia atrás para poder avanzar.

Sin embargo, este Shabat lleva un nombre adicional, cargado de significado: Shabat Jazón, el Shabat de la "Visión". Es el Shabat que precede al día más triste de nuestro calendario, Tishá BeAv, el 9 de Av, el día en que conmemoramos la destrucción del Templo de Jerusalén. Nuestros sabios enseñan que en este día, a pesar del dolor, se nos muestra la visión del Tercer Templo, el Templo que será reconstruido.

Las palabras de Moisés y la visión de Shabat Jazón nos preparan para el ayuno del 9 de Av, el día en que nuestro luto por el pasado alcanza su punto más álgido. Pero este duelo no es estático; es un proceso que culmina. El ayuno y las lamentaciones de Tishá BeAv marcan el fin del período de duelo, no para que olvidemos, sino para que transformemos nuestro dolor en un anhelo activo por la Redención.

Que este Shabat nos inspire a reflexionar sobre nuestro pasado, a sostener la visión de un futuro mejor y a encontrar en nuestro duelo la fuerza para construir el Templo en nuestros corazones.

Este mensaje semanal nos guiará por los ecos de las advertencias de Moshé, el dolor del 9 de Av y la promesa de redención que vibra en el alma de Shabat Jazón. Es tiempo de escuchar, de sentir… y de comenzar a construir.

 

*VER TODO EL MENSAJE AQUÍ:*

https://galeinai.org/2025/08/01/shabat-shalom-devarim-ayuno-9-de-av/

 

 

MATERIAL DE ESTUDIO DE LA CLASE DE

TANIA PARTE 5 ENSAYO 3

A través de la intención [puesta] en la plegaria se crean ángeles en el Mundo de Beriá,

https://galeinai.org/2025/07/31/tania-parte-5-ensayo-3/

 

ESTUDIO DE JUDAÍSMO DEBARIM ARIZAL LA VISIÓN

Te invitamos a una charla profunda y transformadora:

https://galeinai.org/2025/07/28/estudio-de-judaismo-debarim-arizal-la-vision/

 

NO SUFRAS ¡CUMPLE MITZVOT!

Aniversario de rabi Hilel de Paritch

https://galeinai.org/2025/08/01/no-sufras-cumple-mitzvot/

 

LOS TRES PRINCIPALES MECANISMOS DE DEFENSA (del yo) Y EL FIN DEL EXILIO

https://galeinai.org/2025/08/01/partzuf-mecanismos-de-defensa-del-yo/

 

POR LAS MANOS DEL HOMBRE Y POR LAS MANOS DEL CIELO

¿qué es mejor? ¿Por las manos del hombre o por las manos del Cielo?

https://galeinai.org/2025/08/01/por-las-manos-del-hombre-y-por-las-manos-del-cielo/

 

UNA HERENCIA ETERNA PARA UN PUEBLO ETERNO

“Un secreto que nos enseña sobre las tres perfecciones, y cómo todas están incluidas en la integridad de la Tierra”

https://galeinai.org/2025/07/27/una-herencia-eterna-para-un-pueblo-eterno/

 

DUELO Y RETORNO INTERIOR

¿El duelo es una liberación de tensión y un levantamiento de manos en señal de rendición, un tiempo de procesamiento, o un llamado a un tipo diferente de trabajo interior?

https://galeinai.org/2025/07/31/duelo-y-retorno-interior/

 

AÑORAMOS EL PASADO

La difícil situación de “Lo que fue es lo que será”

https://galeinai.org/2025/07/31/anoramos-el-pasado/

 

RABI ITZJAK LURIA – EL ARIZAL

Durante su estadía en Egipto, se sumergió profundamente en el estudio del santo Zóhar. Gracias a sus esfuerzos, mereció la revelación de Elías el Profeta y desarrolló un método nuevo y profundo en la Cábala.

https://galeinai.org/2025/07/28/rabi-itzjak-luria-el-arizal/

 

EL ARI VIVO

Un camino para el estudio de los escritos del Arí con una comprensión que puede dar luz y vida a la gente sencilla, según el método del Admor HaZaken, autor del Tania y el Shulján Aruj.

https://galeinai.org/2025/07/31/el-ari-vivo/

 

CÓMO SE TRADUCE B”H

Aniversario de Rabi Even Israel: Cuando me respondes: ‘Baruch Hashem’, entiendo que, en tu opinión, ¡ni siquiera valgo una respuesta!”

https://galeinai.org/2025/07/29/como-se-traduce-bh/

 

LO BUENO DE AV

Según la Cabalá, cada mes del año fue creado con una letra especial, y la letra del mes de Menajem-Av es la Tet (valor numérico de 9).

https://galeinai.org/2025/08/01/lo-bueno-de-av/

 

PARASHÁ DEBARIM

Todo el material de la parashá de la semana

https://galeinai.org/category/parasha/devarim/devarim-devarim/

 

EL MES DE AV

https://galeinai.org/menajem-av/

 

CALENDARIO HEBREO

https://galeinai.org/calendario-hebreo/

 

MELAVE MALKA SEMANA DEVARIM

https://galeinai.org/2025/07/26/melave-malka-semana-devarim/

 

________

 

*DIFUNDE LUZ AL MUNDO*

*PUEDES REDIMIR EL AYUNO COMPLETO DEL 9 DE AV AQUÍ*

https://galeinai.org/donations/143245/

o https://paypal.me/daatl

 

*COMUNIDAD GAL EINAI en WHATSAPP*

https://chat.whatsapp.com/CrWuAEvhojQE1taZuDMhRp

 

*¡SHABAT SHALOM Y AYUNO FÁCIL!*

 

*💙RABINO ITZJAK GINSBURGH Y EL EQUIPO DE GAL EINAI EN ESPAÑOL💙*

 






JASIDUT (Partzufim)

PARASHA DEVARIM

CALENDARIO HEBREO: 9 de Av-las Tres Semanas

UNIVERSIDAD DE LA TORÁ: Torat HaNefesh

 

Partzuf

 LOS TRES PRINCIPALES MECANISMOS DE DEFENSA (del yo) Y EL FIN DEL EXILIO

 

Proyección y otros mecanismos de defensa

En la parashat Devarim, encontramos un versículo que refleja el mecanismo de defensa psicológica conocido como proyección: "Por el odio que Di-s nos tiene, nos sacó de Egipto para entregarnos en manos de los amorreos y destruirnos". [Deuteronomio 1:27[ De hecho, este versículo puede identificarse como el origen en la Torá de la proyección. Freud fue el primero en hablar de los mecanismos de defensa en la psicología moderna, pero, obviamente, estos existen desde las etapas más tempranas de nuestra existencia. En resumen, los mecanismos de defensa son establecidos por el ego para protegerse a sí mismo. Cuando "operan" correctamente, generalmente funcionan a nivel subconsciente. Los mecanismos de defensa distorsionan la realidad de alguna manera para permitir que nuestro sentido del yo continúe funcionando.

¿Qué es la proyección? El ejemplo básico es que odio a alguien, pero por una razón u otra no puedo soportar esa realidad. Entonces, en lugar de aceptar mi propio odio, lo proyecto sobre la persona que no me agrada y construyo una realidad mental en la que es él quien me odia a mí. Entender la proyección como centrada en las emociones - en su nivel más básico, sobre el amor frente al odio - es la forma más sencilla de entenderlo.

Volviendo a nuestro versículo, Rashi explica que refleja un tipo de mecanismo de defensa colectiva. Por el amor de Di-s por nosotros, nos sacó de Egipto y prometió traernos de regreso a la Tierra de Canaán. Pero tras el informe de los espías de que sería imposible colonizar la tierra debido a sus habitantes actuales, el pueblo se desilusionó. Tal vez se sintieron manipulados, tal vez las razones eran más profundas, pero llegaron a odiar a Di-s debido a lo que consideraban una situación imposible en la que Él les había situado. Pero no podían admitir ni enfrentar su odio y por eso lo proyectaron sobre Di-s: es Di-s quien nos odia, afirmaban, por eso nos sacó de Egipto para destruirnos.

Aunque según algunos relatos hay más de 30 mecanismos de defensa diferentes que se encuentran en la psique, todos utilizados para proteger el ego, podemos identificar tres que son los más básicos: negación, proyección y represión. Como veremos, corresponden a muchas estructuras cabalísticas básicas, entre ellas los tres Mundos inferiores: Creación, Formación y Acción.

Tres acciones prácticas para traer al Mashíaj

Dado que estamos en medio de las Tres Semanas, comenzamos con la pregunta de en qué debemos enfocarnos para traer la Redención y el Mashíaj. Decimos en nuestras oraciones que debido a nuestras transgresiones hemos sido exiliados de nuestra tierra, lo que significa que somos responsables del triste estado en el que todavía se encuentra el pueblo judío, sin un Templo, sin un redentor, el mundo no está en su estado ideal. Hay sufrimiento en la realidad. La primera pregunta es: ¿Quién tiene la culpa? La respuesta obvia es que "yo tengo la culpa". Cada persona debe asumir la responsabilidad del estado en el que nos encontramos. Esta es la meditación contemplativa que debemos realizar durante las Tres Semanas.

Hay un famoso dicho de los sabios, que dice que “toda generación en la que no se haya reconstruido el Templo, es como si en ella hubiera sido destruido. Esa es la forma habitual en que se cita. Pero, en la cita original del Talmud, no dice eso exactamente, sino más bien "que es como si nosotros mismos lo destruyéramos". Algunas fuentes incluso colocan la carga sobre cada individuo: “Quienquiera que en sus días no se haya reconstruido el Templo, es como si él mismo lo hubiera destruido”. Esa es una afirmación muy fuerte.

Volviendo al primer dicho de que hemos sido exiliados a causa de nuestros pecados. Los sabios dicen que el pecado todo inclusivo por el que estamos en el exilio es el odio infundado. Por lo tanto, la rectificación es justo lo contrario. Lo que tenemos que hacer para traer al Mashíaj es alcanzar un estado de amor incondicional. Así como el pecado fue el odio incondicional, la rectificación es el amor incondicional.

¿Hay otras cosas prácticas que podamos hacer para traer la redención? En el Zohar, se dice que la forma de lograr la redención con bondad y compasión es mediante la difusión de las enseñanzas del propio Zohar. Raia Mehemna (el alma de Moisés) le dice a Rashbi: "Con tus enseñanzas, el mundo entero saldrá del exilio con misericordia y compasión". Esto adquirió un significado aún más profundo después de que el Baal Shem Tov le preguntara al alma del Mashíaj: "¿Cuándo vienes?" Y Mashíaj respondió: "Cuando tus fuentes se extiendan hasta los extremos más lejanos posibles". Esa es una condición.

Para Rashbi la cuestión era de qué manera vendría la redención. Para el Baal Shem Tov estaba aún más claro: la única forma en que el Mashíaj vendrá es cuando tus enseñanzas - el alma interior de la Torá - se difunda ampliamente, hasta llegar a todos. Esa es la segunda cosa que podemos hacer para acercar la venida del Mashíaj.

Una tercera cosa que podemos hacer para traer al Mashíaj se describe en las enseñanzas reveladas de la Torá. El Rambám dice que al final del exilio, el pueblo judío hará teshuvá e inmediatamente será redimido. Lo que significa que la Redención depende solo de la teshuvá. El significado simple de teshuvá es a nivel personal, teniendo en cuenta lo que estoy haciendo mal en relación con las enseñanzas y preceptos de la Torá.

Si todos pensamos en nuestras acciones y nos arrepentimos de lo que hemos hecho mal, y decidimos no volver a repetirlo nunca más y estar a la altura de esta decisión, entonces el Mashíaj vendrá. Esta es la simple condición revelada para la Redención que vendrá. Cada persona debe hacer esto antes de Rosh Hashaná y tomar la decisión de que mañana seré una nueva persona.

Correspondencia con los Tres Mundos Inferiores

Estas tres acciones prácticas corresponden a los tres mundos inferiores de la Cabalá. Los tres mundos inferiores pueden describirse como los reinos de los pensamientos, las emociones y los hechos o acciones. Cada una de las tres acciones que podemos y debemos tomar corresponde a uno de estos Mundos. Dado que los tres mundos inferiores tienen mal en ellos, con proporciones crecientes, cada acción está destinada a curar el mal en ese mundo. Aunque no lo desarrollaremos aquí, es importante señalar que el Mundo de Emanación que está por encima de los tres Mundos inferiores ya está rectificado.

 

Mundo

Reino de

Proporción de maldad

Rectificado por

Creación

Pensamientos

Mayormente bueno

Difundir la dimensión interior de la Torá

Formación

Emociones

Por igual, bueno y malo

Amor sin fundamento

Acción

Acciones

Mayormente malvado

Teshuvá

 

La difusión de la Dimensión Interior de la Torá corresponde al Mundo de la Creación y representa un cambio de mentalidad. Cambiar nuestra mentalidad es como lo que dijo el Rebe de que necesitamos abrir los ojos para ver la realidad de manera diferente. Esa es la razón detrás de las enseñanzas de la interioridad de la Torá - ver la realidad con nuestra visión interna, ver al Mashíaj. Dice que para Rashbi, el autor del Zohar, el Templo nunca fue destruido, él continuó viéndolo en pie. Si solo dependiera de Rashbi, no tendría que ayunar en Tishá B'av, pero como es parte del pueblo de Israel, hace duelo por nuestro estado de conciencia.

Para transformar nuestra mentalidad, Rashbi enseñó el Zohar, para que pudiéramos adoptar su estado de conciencia. Esto se sitúa en el mundo de la Creación, Beriá, donde hay muy poca autoconciencia (o ego). El Mundo de la Creación es en su mayoría bueno y solo contiene un poco de negatividad, y se define como el mundo de la percepción de la realidad. El bien en la creación significa percibir la realidad correctamente. El mal en la Creación se manifiesta como una percepción errónea de la realidad. Así, rectificar la mente difundiendo los manantiales de la dimensión interior de la Torá - para ver el mundo correctamente y no vivir en una ilusión - es paralelo al Mundo de la Creación. Creación trata, por lo tanto, de la percepción frente a la ilusión.

El Mundo de la Formación es la sede de las emociones. La mayoría de las veces decimos que las dos emociones básicas son el amor y el temor, sin embargo, a veces el temor es reemplazado por el odio. El Mundo de la Formación es mitad bueno y mitad malo. Lo que significaría que, si el amor es bueno y el odio es malo, entonces es 50 por ciento amor y 50 por ciento odio. Sin embargo, el odio no siempre es malo, porque está dicho que los que aman a Di-s odiarán el mal, y Di-s mismo odia a Esav, aunque sea hermano de Iaacov. [Malaquías 1:2]

El mismo Esav que Di-s odia, Itzjak amó (más que Iaacov). El hecho de que tengamos dos hermanos aquí ya presenta una situación mitad y mitad. Sin embargo, diremos que el odio es una mala cualidad en general y que el amor es necesario para rectificar el mundo de la Formación, como decíamos, para amar incondicionalmente.

El Mundo de Acción se rectifica obviamente haciendo teshuvá, poniéndonos las pilas y arreglando nuestra conducta: desde el momento en que nos despertamos hasta el momento en que nos vamos a dormir. La conciencia impregna los tres Mundos inferiores. Si la pregunta es "¿Quién tiene la culpa?" y en estas Tres Semanas la respuesta es: "Yo tengo la culpa". Esa es la respuesta en el mundo inferior. Ciertamente, soy responsable de mi mentalidad (Creación) y de mi falta de amor (Formación), pero de lo que tengo más culpa es de destruir el Templo debido a mis acciones (Acción). La mayoría de las personas evitan la responsabilidad o la culpa. Otra palabra para culpa es responsabilidad moral.

El Mundo de la Acción (Asiá) es el mundo de la culpa frente a la inocencia. Cuando dos personas comparecen ante un juez debido a una disputa, la decisión final debe ser que una es culpable y la otra es inocente. De eso trata el Mundo de la Acción. Eres culpable o inocente. Si puedes asumir la responsabilidad, entonces has revelado lo bueno en el Mundo de la Acción. Sin embargo, el Mundo de la Acción es mayormente malvado, lo que significa que casi nadie puede asumir la responsabilidad.

Esto nos conduce a un paralelismo entre los Mundos y los mecanismos de defensa. En el Mundo de la Acción, el mecanismo de defensa contra la responsabilidad es la represión. Si me declaran culpable ante un tribunal de justicia, eso supone un duro golpe para mi ego. Si el trauma de ser culpable es demasiado para sobrellevarlo, entonces reprimo mi culpa, la olvido. En el Mundo de la Formación, donde el bien es amor y el mal es odio, el mecanismo de defensa es la proyección, con la que comenzamos.

Mediante la proyección, proyectamos nuestro odio en la persona que odiamos. Finalmente, dado que el Mundo de la Creación trata de nuestra percepción de la realidad, el mecanismo de defensa se conoce como la negación. Si la realidad a la que nos enfrentamos es demasiado difícil de manejar, podemos terminar entrando en un estado de negación. Esto no es común, porque la mayoría de Creación es buena, lo que significa que las personas tienden a aceptar la realidad, pero algunas no pueden manejarla y terminan estableciendo un mecanismo de defensa de negación.

Durante las Tres Semanas, tenemos la oportunidad de aprender cómo lidiar adecuadamente dentro del contexto de los tres Mundos.

Por encima de los tres mundos, hay un mundo que es completamente bueno. Se conoce como el Mundo de la Emanación y aquellos que son tzadikim viven en su estado mental. ¿Cómo perciben la realidad los grandes tzadikim? Ellos ven lo que tú y yo vemos, pero ven todo como una vestimenta para Di-s. En el Mundo de la Emanación, Di-s siempre se quita una prenda y se viste con otra prenda, por así decirlo. En cierto momento, tal vez Di-s se desprenda de la vestimenta y Le veamos, "cara a cara, cuando Di-s redima a Tzión", "Tu maestro ya no estará vestido", podrás verlo directamente.

Cada uno de nosotros debe esforzarse por experimentar la realidad de esta manera. Todo lo que sucede y que está en nuestra experiencia es solo una expresión externa de Di-s. Para alcanzar este estado mental, aprendemos Jasidut y tratamos de enseñarlo y difundirlo. Así como vivir la vida en los tres Mundos inferiores requiere que el ego se proteja a sí mismo con mecanismos de defensa, así el tzadik que vive en el Mundo de la Emanación no tiene necesidad de proteger su ego en absoluto. Por lo tanto, no hay mecanismos de defensa per se en el Mundo de la Emanación. Resumamos esto en un partzuf:

 

Mundo

Reino de

El bien y el mal sobre

Mecanismo de defensa

Rectificado por

Emanación

Anulación

Todo bien: aferrarse a Di-s

ninguno

ya en estado rectificado

 

Creación

 

Pensamientos

 

La percepción

 

negación

difundir la dimensión interior de la Torá

Formación

Emociones

La autoimagen

proyección

amor sin fundamento

Acción

Obras

La responsabilidad

represión

Teshuvá

 

Terminología alternativa

¿Hay otra forma de describir el problema en el Mundo de la Creación, que identificamos como percepción frente a ilusión? Podríamos decir aún más simplemente: conocimiento frente a ignorancia. Eso explica por qué Creación también es vista como el reino de la Torá. Cuando las personas son ignorantes, viven en una ilusión. El conocimiento construye percepción. Socialmente podríamos llamar a esto alfabetización frente a analfabetismo. El mundo es como un libro, algunas personas saben cómo leer el libro - saben leer y escribir. Otros son ignorantes y no pueden entender la realidad. Si no pueden leer el texto, lo más probable es que terminen viviendo en algún tipo de ilusión. Todas las enseñanzas interiores de la Torá están destinadas a alfabetizarnos y hacernos capaces de percibir lo que realmente está sucediendo.

El poder de la confesión

Los tres aspectos malignos de los tres mundos son, por lo tanto, la ilusión, el odio y la culpa. ¿Cómo sabemos que este período trata de la culpa, de sentir culpa? Porque son 22 días, y el rollo de Lamentaciones (Eijá) que leemos en Tishá B'av se basa en las 22 letras del Alefbet, en forma acróstica. La realidad que hemos dañado - el Mundo - es como un texto. Nos convertimos en analfabetos y emborronamos el texto.

Toda forma de rectificación de la realidad comienza con la confesión. De hecho, en la misma Torá, el elemento práctico para hacer teshuvá es la confesión. ¿Por qué? ¿Qué hace que la confesión sea superior a simplemente decidir no volver a pecar nunca más? Confesar con palabras saca a la superficie de la conciencia recuerdos olvidados o reprimidos. Sin una confesión verbal, nunca recordaré estos recuerdos reprimidos con los que no fui capaz de lidiar.

Cuál es la primera palabra de la confesión es "Somos culpables" ashamnu (אָשַׁמְנוּ). La confesión sigue el orden del Alefbet porque su propósito es rectificar todas nuestras palabras, todos nuestros recuerdos. Es la confesión general de que nosotros somos los culpables. Esa palabra corresponde al primer día de las Tres Semanas. Cada día corresponde a una de las 22 palabras de la confesión (vidui).

La Torá y los mecanismos de defensa

Comenzamos nuestra exploración de los Mecanismos de Defensa con un verso de Parashat Devarim, que siempre se lee justo antes de Tishá B'av. Así como este versículo contiene un claro ejemplo de proyección, cada uno de los mecanismos de defensa identificados por la psicología moderna tiene un ejemplo en la Torá o en los escritos rabínicos y todos ellos pueden clasificarse en función de nuestra identificación de los tres mecanismos de defensa primarios: negación, proyección y represión, correspondientes a los tres Mundos de Creación, Formación y Acción.

(basado en una clase dada el 25 de Tamuz, 5779)




 


 

POR LAS MANOS DEL HOMBRE Y POR LAS MANOS DEL CIELO

Razi

 

Por las manos del hombre

El Rambam, nuestro gran posek (decisor de la ley), abre sus Hiljot Beit HaBejira (Leyes de la Casa Elegida) con una afirmación simple y clara: es un mitzvá (mandamiento) para nosotros construir el Beit HaMikdash (Templo Sagrado). Al igual que el lavado de manos por la mañana, al igual que usar tzitzit, al igual que observar el Shabat, la construcción de una casa para Dios es un mitzvá como todos los mitzvot. ¿Qué le responderías a un niño que te dice algo así: '¿Si tengo tzitzit en el armario me lo pongo, si no, no'? Para mí, está claro, le diría: 'Querido, esto es un mitzvá. Estás obligado a cumplirlo. ¿No hay en el armario? Busca mejor, pregúntale a mamá'. El mitzvá recae sobre él.

¿Recuerdan a Jaimke? Exactamente como él, también nosotros queremos esforzarnos y cumplir el mitzvá con nuestras propias fuerzas. Como cualquier otro mitzvá, necesitamos, y por ende también queremos, levantarnos y construir el Beit HaMikdash. ¡Hoy mismo! ¡Con nuestras propias manos!

Por las manos del Cielo

¡Pero en los libros del Midrash y en el sagrado libro del Zohar está escrito exactamente lo contrario! En ellos está escrito que el Tercer Beit HaMikdash, que será construido rápidamente en nuestros días, no será construido por seres humanos, sino que descenderá ya listo y perfeccionado del cielo en forma de fuego. Más aún, se trae que la razón por la que los dos Templos, el primero y el segundo, fueron destruidos fue porque los seres humanos fueron quienes los construyeron, y el tercero será eterno y no será destruido, porque lo construirá el mismo Dios. ¡Precisamente él será la casa de la Redención completa!

También aquí la lógica es clara. Queremos una redención gigantesca, infinita, no una que nosotros inventamos y preparamos según lo que sabemos y somos capaces. Somos solo seres humanos, moldeados de materia, con un alma animal y no siempre con los deseos más sublimes. La frase 'Beit HaMikdash' subraya la santidad que residirá en esa casa, lo que vendrá de arriba y morará en su interior, y eso es algo que pertenece al Santo Bendito Sea, y no a invenciones como las nuestras…

Entonces, ¿qué es mejor? ¿Por las manos del hombre o por las manos del Cielo?

La obra de los justos

¡Construir una casa para Dios es el propósito de la Creación! Para eso Dios creó el mundo y para eso nos dio la Torá y los mitzvot. De ángeles en el cielo, al parecer, tiene suficientes. A nosotros nos quiere para que nos superemos, nos esforcemos y le hagamos un lugar en nuestro interior. Él tiene un anhelo por esto: "El Santo, Bendito Sea, anheló tener una morada en los mundos inferiores".

Pero ¿qué me sucede después de que me he esforzado en cumplir el mitzvá? Corro el riesgo de pensar que todo lo que hice fue con mis propias fuerzas. Entonces, un momento, ¿me las arreglo solo? ¡Dios no lo permita! El pensamiento correcto es que solo Dios es quien hizo todo. Incluso el deseo que tuve de cumplir el mitzvá lo recibí de Él: "¡Porque de Ti es todo!". ¿Cuáles son nuestras primeras palabras en cada una de las dieciocho oraciones? "Señor, abre mis labios". Entonces, ¿quién lo hace si Dios me abre la boca? ¡Yo solo no puedo pronunciar ni una sola palabra!

Por lo tanto, la respuesta a nuestra pregunta es ambos: por las manos del hombre y por las manos del Cielo. Más bien, en esencia, ambos son una sola cosa. Nosotros nos esforzamos y actuamos con entrega de nuestra alma, construimos el Beit HaMikdash con todas nuestras fuerzas, pero en lo más profundo de nuestro ser sabemos: ¡Dios lo hace todo, el Templo desciende del cielo!

¡Que el Beit HaMikdash sea construido rápidamente en nuestros días!

 

¡Shabat Jazón Shalom y bendecido! Razi

 

 

  


"UN LEÓN SUBIÓ BAJO EL SIGNO DE LEO Y DESTRUYÓ ARIEL PARA QUE UN LEÓN SUBA BAJO EL SIGNO DE LEO Y RECONSTRUYA ARIEL."

 

En los días de luto por la destrucción de la Casa, nos fortalecemos con la expectativa de su reconstrucción. ¿Cuál es la definición y el significado del Beit HaMikdash?

 

Existe una conocida disputa entre el Rambam y el Ramban: Según el Rambam, la definición del Templo es "una casa para Dios preparada para ofrecer en ella los sacrificios". Es decir, la esencia del Templo es el trabajo de los de abajo, la ofrenda de los sacrificios en el altar exterior que se encuentra en el patio. Según el Ramban, la definición del Templo es "el lugar de descanso de la Shejiná, que es el Arca" (cuando la Shejiná mora entre los querubines, y desde allí Dios habla con Israel). Es decir, la esencia del Templo es la revelación de arriba, la morada de la Shejiná entre los dos querubines (entre ellos habla Dios) sobre el Arca que se encuentra en el Lugar Santísimo, el más sagrado de los lugares.

 

Pero se puede proponer una tercera definición: a menudo, el Beit HaMikdash es definido en la Torá con las palabras "delante de HaShem" (¡más de cien veces!). Es decir, el propósito del Beit HaMikdash es la sensación de los que están allí de que están de pie delante de Dios, el encuentro entre los de arriba y los de abajo. Así, se nos ordena subir en peregrinación para ver el rostro de Dios y ser vistos por Él. El encuentro con Dios se expresa en nuestra oración hacia Él, "Derrama como agua tu corazón ante el rostro de Dios", y también en escuchar Sus palabras a nosotros, "Porque de Tzión saldrá la Torá y la palabra de Dios de Jerusalén". Esta definición, de un encuentro entre Dios y nosotros, conecta las dos direcciones-definiciones: la del Rambam, que enfatiza el trabajo de abajo, y la del Ramban, que enfatiza la revelación de arriba.

 

Por supuesto, tanto el Rambam como el Ramban hablaron sobre la definición del Templo en general, desde el establecimiento del Tabernáculo hasta el futuro Beit HaMikdash, todos los cuales están incluidos en el mandamiento "Y me harán un santuario para que yo more entre ellos". Y sin embargo, en el Primer Templo, donde estaban el Arca y los querubines y moraba la Shejiná, se sentía principalmente que el Templo era "el lugar de descanso de la Shejiná, que es el Arca" (según la opinión del Ramban), mientras que en el Segundo Templo, donde el Arca no moraba en el Lugar Santísimo y faltaba una morada de Shejiná revelada, se enfatizó el trabajo de los de abajo (según la opinión del Rambam). Por lo tanto, en el Primer Templo apareció principalmente la profecía, de arriba a abajo, y en el Segundo Templo se desarrolló la Torá Oral, de abajo a arriba.

 

El Tercer Templo, al que aspiramos, unificará perfectamente ambas direcciones, por eso se define precisamente como "Casa de Oración", y en la oración por su construcción esperamos escuchar en él la palabra de Dios: "Que el Beit HaMikdash sea construido rápidamente en nuestros días y danos nuestra parte en Tu Torá".

 

El encuentro con Dios en el Tercer Beit HaMikdash incluirá a toda la humanidad: "Y los llevaré a Mi monte santo y los alegraré en Mi casa de oración... Porque Mi casa será llamada casa de oración para todos los pueblos", "Y muchas naciones irán y dirán: Venid, y subamos al monte de Dios, a la casa del Dios de Jacob; y nos enseñará sus caminos, y andaremos por sus sendas. Porque de Sión saldrá la ley, y de Jerusalén la palabra de Dios". De manera similar, el Tercer Beit HaMikdash llegará a todo el mundo: el futuro Beit HaMikdash se expandirá por toda Jerusalén, Jerusalén se expandirá por toda la Tierra de Israel, y la Tierra de Israel se expandirá por todo el mundo. La experiencia de estar de pie "delante de Dios" se expandirá desde el Templo a todo el mundo, cuando sintamos que "no hay lugar vacío de Él" y que siempre estamos de pie delante del Santo Bendito Sea.

 

 

 

HISTORIAS JASIDICAS

 

Rabi Hilel de Paritch:

 NO SUFRAS ¡CUMPLE MITZVOT!

 

Rabi Hilel HaLevi de Paritch nació en la ciudad de Khmilnyk (Ucrania) en 5555 (1795), siendo su padre, Rabi Meir, un jasid de Chernobyl. Incluso en su infancia, estaba bien versado en Talmud y poskim (instancias legales), estudiaba libros de Cabalá y rezaba con las intenciones místicas del Arizal. Se casó antes de su bar mitzvá. Cuando el Libro de Tania llegó a su poder, se convirtió en un jasid de Jabad, pero a pesar de sus esfuerzos, no mereció conocer al autor del Tania, el Alter Rebe de Jabad. En 5578 (1818), fue enviado por el Mitler Rebe "para recolectar materialidad y sembrar espiritualidad" en los asentamientos agrícolas establecidos por el Rebe en la región de Kherson.

Así, Rabi Hilel se convirtió en el guía espiritual de decenas de miles de judíos. Dedicó su vida a difundir la Torá y el Jasidut y se sacrificó para proporcionar comida kosher a los soldados judíos en el ejército del zar. En 5600 (1840), fue nombrado rabino de la ciudad de Paritch (Parichi, Bielorrusia) en la Rusia Blanca, y más tarde se desempeñó como rabino de la cercana Babruysk (Bielorrusia).

Rabi Hilel solía registrar todo lo que escuchaba de sus rebes y agregar explicaciones. También compuso profundas melodías jasídicas. Sus enseñanzas de la Torá fueron recopiladas en la serie de libros titulada Pelaj HaRimon, en un volumen titulado Imrei Noam, y en otros lugares. Falleció en la ciudad de Kherson en Shabat, el 11 de Av, Shabat Najamu 5624 (1864) y allí yace en su lugar de descanso.

Era común que el Mitler Rebe y el Tzemaj Tzedek enviaran jóvenes al santo jasid Rebe Hilel de Paritch para enseñarles el camino y forma de vida jasídicos e instruirlos en la filosofía jasídica. Rabi Hilel era muy estructurado y ordenado en su enseñanza e invariablemente comenzaba relatando las mismas dos historias a los jóvenes:

Hablaba largo y tendido sobre el justo converso, el conde Potocki, cómo se comportaba con los ayunos y las auto-aflicciones. Los gusanos se arrastraban sobre su cuerpo, y si un gusano caía al suelo, lo recogía y decía: "¡Come mi cuerpo impuro!" Incluso cuando fue encarcelado por el régimen por convertirse al judaísmo, se afligió a sí mismo con todo tipo de auto-mortificaciones. Cuando le condenaron a morir en la hoguera, existía la posibilidad de aligerar su sentencia y salvarlo de la muerte, pero él deseó morir para santificar el Nombre de Di-s.

Rabi Hilel concluyó y explicó que esto fue antes de la revelación de las enseñanzas jasídicas: Jasidut explica la virtud de las mitzvot prácticas, y no afligirse a uno mismo, como dijeron los sabios: "Mejor es una hora de arrepentimiento y buenas obras en este mundo que toda la vida del Mundo Venidero".

Rabi Hilel también les hablaba del Maharam de Rothenburg, uno de los grandes sabios de la Edad Media. Cierto noble capturó al Maharam, lo encerró en una torre y exigió un gran rescate a la comunidad judía para liberarlo. El Maharam dictaminó desde dentro de la prisión que no debían pagar el rescate, ya que, si lo hacían, todos los nobles capturarían a los rabinos y exigirían grandes sumas para liberarlos. Según las instrucciones, los judíos no cooperaron, y el Maharam de Rothenburg se consumió en prisión desde el 4 de Tamuz de 5046 (1286) hasta el 19 de Iyar de 5053 (1293), cuando falleció.

Pero ese no fue el final. Después de su fallecimiento, el noble continuó exigiendo un gran rescate solo para permitir que su cuerpo fuera enterrado. Los judíos estaban empobrecidos entonces y no tenían los medios para liberar ni siquiera el cuerpo de su rabino, y no fue enterrado hasta el año 5067 (1307). Un hombre adinerado llamado Alexander ben Shlomo arriesgó su vida e intercedió ante el noble, gastando una gran suma para liberar el cuerpo del Maharam y llevarle a un entierro judío.

Después del entierro, el Maharam se acercó al hombre rico en un sueño y le dijo. "Elige para ti una de dos cosas: o tus descendientes tras de ti, hasta el fin de la historia, merecerán riqueza y honor, o morirás inmediatamente y merecerás la vida del Mundo Venidero conmigo en mis aposentos". El benefactor del Maharam, Alexander ben Shlomo eligió morir y estar con el Maharam en sus aposentos en la otra vida.

Rabi Hilel luego procedió a explicar que esta era la elección correcta antes de que Jasidut fuera revelado en el mundo. Porque, como lo revela el Baal Shem Tov, la virtud de cumplir mitzvot en la práctica en nuestra realidad, en el Mundo de los Vivos, supera con creces la vida después de la muerte. Como dijeron los sabios: "Mejor es una hora de arrepentimiento y buenas acciones en este mundo que toda la vida del más allá".

A través de estas historias, nos encontramos con Rabi Hilel en uno de sus roles más importantes en la vida: el mashpía jasídico (mentor espiritual), cuya tarea es guiar a sus seguidores al comienzo de su camino como jasidim y más allá. Es una especie de super-educador, que moldea profundamente las almas de los estudiantes y revela capas ocultas dentro de ellos.

En Jabad, Rabi Hilel es recordado como el más grande de los mentores espirituales jasídicos, y su Rebe, el Tzemaj Tzedek, confió mucho en él: cada nuevo joven que buscaba unirse a la comunidad jasídica era enviado al Rebe Hilel para un período de entrenamiento que podía durar meses o incluso años. Solo después de completar su tiempo con Rabi Hilel, el joven era considerado apto para entrar a la presencia del Rebe y recibir de él.

Hay dos tipos de intelecto analizados en la Cabalá. El primera es conocido como "la mente de padre", mojin deabá (מוֹחִין דְּאָבָּא), correspondiente a la sefirá de sabiduría y la segunda "la mente de madre", mojin deima (מוֹחִין דְּאִמָא), correspondiente a la sefirá de entendimiento. La mente de sabiduría/padre imparte una chispa de intelecto - una idea seminal-, y la mente del entendimiento/madre la contempla y construye un pensamiento completo y bien formado e incluso en un sistema complejo con innumerables detalles.

Para un jasid - un discípulo seguidor dedicado de un tzadik - el Rebe cumple el papel del intelecto paternal que proporciona nueva inspiración y dirección, y el mashpia asume el papel de la madre que desarrolla y refina las palabras del Rebe. En particular, el mashpia debe desarrollar en el joven jasid el poder de comprensión, tevuná (תְּבוּנָה), un subconjunto de la mente de entendimiento, que absorbe e internaliza la sabiduría del Rebe incluso antes de que él, el jasid, haya continuado profundizando en ella y desarrollándola por él mismo. Las dos historias de Rebe Hilel, con las que comenzó la instrucción preliminar de cada nuevo jasid, proporcionan un paso aún más temprano. Su propósito es distinguir entre la cosmovisión del Jasidut, en la que el estudiante está entrando, y la cosmovisión aceptada y normativa que la precedió.

Ambas historias giran en torno al significado de cumplir con las mitzvot o mandamientos de Di-s. Habitualmente, hay dos tipos generales de "genio" en el judaísmo: el genio de pensamiento (un maskil) y el genio de acción (un oived), que se considera una extensión del corazón y sus facultades emotivas. Curiosamente, en su juventud, Rabi Hilel fue conocido como el "Genio de Jumtz", famoso por su erudición y talento académico, es decir, por su genio en el pensamiento.

A medida que maduró y se convirtió en un devoto discípulo de los Rebes de Jabad, fue considerado un maravilloso oived o "siervo de Di-s" con un gran corazón, por lo que se convirtió en un "genio de la acción" y se considera que alcanzó el nivel de tzadik, un individuo justo, como se describe en el Tania. El Tzemaj Tzedek, el tercer Rebe de Lubavitch, incluso dijo de él que no había habido un tzadik en acción como él en este mundo ¡durante trescientos años!

Si miramos las palabras del Tzemaj Tzedek (considerándolas históricamente, es decir, comparándolo con el Arizal que vivió 300 años antes que Rabi Hilel), nos daremos cuenta de que lo coloca por encima incluso del Arizal, el Baal Shem Tov y muchas otras figuras sagradas cuando se trata de su "genio de acción". Esta es de hecho una afirmación sorprendente, pero se alinea bien con las dos primeras historias que impresionaría a sus jóvenes estudiantes. Porque Rabi Hilel entendió que el núcleo del Jasidut, el propósito de todo servicio Divino (avoidá) y toda comprehensión intelectual (haskalá), es facilitar nuestra dedicación y cumplimiento de las mitzvot en esta vida.

 


 

 

CALENDARIO HEBREO: 9 de Av

 

DUELO Y RETORNO INTERIOR

 

¿El duelo es una liberación de tensión y un levantamiento de manos en señal de rendición, un tiempo de procesamiento, o un llamado a un tipo diferente de trabajo interior?

 

 Los días de duelo general para el pueblo judío, que llegan a su punto más bajo el 9 de Av, y de igual manera cualquier período de duelo personal, presentan una confrontación con una profunda crisis. Ya no es una crisis temporal que exige esfuerzo para superarla, sino una sensación de desolación absolutA - la Presencia Divina se ha ido, el Templo ha sido destruido, el alma ha partido y el cuerpo está enterrado. ¿Qué hacer ahora?

La Torá enseña que no es fácil sanar la herida con la decisión de que «el asunto está cerrado, es hora de seguir adelante». Debe dedicarse tiempo al acto mismo del duelo, a reconocer la pérdida y a lamentarla. Incluso el remedio para toda enfermedad y dolor - la Torá, de la que se dice: «Los preceptos de Di-s son justos y alegran el corazón» - está prohibido durante los días de duelo. Parece que el encuentro con la muerte y la destrucción abre un vacío oscuro en el fluir de la vida, que ni siquiera la «Torá de la vida», la «Torá de la luz», puede llenar (y de esto también podemos extrapolarlo a estados mentales similares, incluso cuando no existe una ley formal de duelo, cuando una persona siente que su mundo se ha oscurecido y se hunde en la desesperación y la futilidad, ya sean reales o imaginarias).

Por otro lado, es cierto que "el tzimtzum [la ocultación de la Divinidad en el vacío oscuro] no es literal": la obra de justificar el juicio divino, comenzando con la bendición del "verdadero Juez" a través de los versículos de justificación que se recitan habitualmente en un funeral (y de manera similar en el Libro de las Lamentaciones y en las kinot), nos recuerda que todo proviene de "Di-s de fe sin iniquidad, justo y recto es Él", quien está presente y nos cuida incluso en tiempos de oscuridad y crisis. La recitación del Kadish tiene como objetivo llenar el vacío en el servicio Divino y en la revelación de la Divinidad que se creó con el fallecimiento o la destrucción.

Por lo tanto, debemos entender que la "anulación del estudio de la Torá" durante los días de duelo nos permite cumplir con la mitzvá de teshuvá (retorno a Di-s). El Midrash detalla cómo la pregunta "¿Cuál es el castigo para un pecador?" fue presentada a la Sabiduría, la Profecía y la Torá, y cada una proporcionó una respuesta. Finalmente, el Santo, Bendito sea, respondió: "Que haga teshuvá y será perdonado". El consejo de la teshuvá es la bondad de Di-s, que está incluso por encima de la Torá. Los momentos en que está prohibido estudiar la Torá nos llaman a conectarnos con Di-s, el Dador de la Torá, en una dimensión más profunda y primordial.

Generalmente, la teshuvá se percibe como fortalecimiento e incorporación de más Torá y mitzvot, un esfuerzo más para superar una caída o crisis. En cuanto a los días posteriores al duelo, también existe la dimensión de añadir vida, bondad y luz al mundo, para la elevación del alma del difunto y para llenar su vacío. Pero en los días de duelo propiamente dicho, ante la muerte y la destrucción, hablamos de una teshuvá más profunda - una liberación de nuestra visión externa del mundo y el retorno de toda la realidad a las manos de Di-s.

Así se explicaba la costumbre jasídica de decir "Lejaim" ("por la vida" con una bebida alcohólica) para la elevación de un alma. Tras un fallecimiento, la gente reflexiona sobre cómo la situación podría haber sido diferente. Vale la pena tomar un poco de "mashke" (bebida) y recordar que "todo surgió por Su palabra". (Esta es la bendición que se recita antes de la mayoría de las bebidas). Aquí también, en relación con los días venideros, debemos extraer lecciones del mundo de la acción. En el duelo, sentimos la insignificancia del hombre, sus maquinaciones y acciones, y reconocemos la providencia de Di-s Todopoderoso.

En la vida cotidiana, sentimos el poder del fluir de la vida, y nuestra labor es dirigirla según la "Torá de vida" y sus mandamientos. Por lo tanto, el primer mandamiento es "fructificad y multiplicaos" - extendiendo el poder infinito de la vida por generaciones. En el duelo, se siente la transitoriedad de la vida en el mundo, y es precisamente entonces que uno puede conectarse a "Él que vive para siempre y existe eternamente" por encima de ellos y sentir el poder eterno con el que se recarga el momento pasajero cuando identificamos en él la voluntad y la providencia de Di-s. En este sentido, "es mejor ir a la casa del duelo que ir a la casa del banquete".

Por lo tanto, se acepta que la prohibición de estudiar Torá no se aplica a su dimensión interior. Esta dimensión es la Torá de la teshuvá, que demuestra la manifestación de la misericordia Divina incluso en la destrucción. Revela el plan Divino de «descenso con el propósito de un ascenso» en ello, y conecta principalmente al hombre con la esencia eterna de Di-s que titila en la oscuridad del mundo: «Si preparo mi lecho en lo profundo, he aquí, allí estás Tú».




JASIDUT

AÑORAMOS REALMENTE EL PASADO

¿Kedem o Kadima?

En Tishá B'av leemos el Libro de las Lamentaciones,[1] el rollo compuesto por el profeta Jeremías sobre el asedio de Jerusalén y la destrucción del Primer Templo. Todo el libro (o rollo, como se le conoce en hebreo) es doloroso de leer. Está lleno de descripciones muy duras del sufrimiento inimaginable que padeció el pueblo judío durante el asedio babilónico y la destrucción final de la ciudad. Aun así, uno podría preguntarse, ¿cuál es el versículo más triste y doloroso del libro?

Hay un principio en la Torá que dice que "todo sigue a la conclusión"[2], hakol holej ajad hajitum (הַכֹּל הוֹלֵךְ אַחַר הַחִתּוּם). La costumbre judía es siempre concluir con algo positivo.[3] El versículo final de Lamentaciones dice: "Porque en verdad Tú nos has rechazado, te has enfurecido amargamente contra nosotros".[4] Dado que este no sería un final muy bueno, el versículo anterior se lee por segunda vez después del último versículo. El verso anterior es: "Llévanos de vuelta, oh Di-s, a Ti, y volveremos; Renueva nuestros días como antaño".[5] La frase, "Renueva nuestros días como antaño", jadesh iameinu kekedem (חַדֵּשׁ יָמֵינוּ כְּקֶדֶם) parece ser muy positiva. Pero si contemplamos un poco estas palabras, bien podemos llegar a la conclusión de que en realidad son la parte más triste de todo el libro.

¿Cómo puedo hacer una afirmación tan absurda? La idea detrás de estas palabras, "Renueva nuestros días como antaño", es que recuerdo y he estudiado el plano y la arquitectura del Primer y Segundo Templo. Incluso he estudiado bien y con detenimiento la descripción del futuro Tercer Templo tal como aparece al final del Libro de Ezequiel (capítulos 40-43). Una de las conclusiones de mi aprendizaje es que, al menos arquitectónicamente, el Tercer Templo es similar al Segundo, con algunas diferencias. Pero en principio son similares.

Ahora, cuando digo la frase: "Renueva nuestros días como antaño", en lugar de enfrentar el futuro y esforzarme por él, anhelo que Di-s traiga de vuelta el pasado. La palabra hebrea para el pasado, para "los días de antaño" es kedem. Tal vez me gustaría revivir el pasado en una versión un poco mejor, pero aun así mi mentalidad y mi corazón están puestos en el pasado. Es exactamente lo contrario de lo que el profeta describe como, "sus rostros están puestos ansiosamente hacia adelante"[6], mgamat pneihem kadima (מְגַמַּת פְּנֵיהֶם קָדִימָה), describiendo a alguien cuya intención está en el futuro, que en hebreo es una palabra muy similar, kadima, ¡adelante!

La difícil situación de "Lo que fue es lo que será"

¿Cuál es la difícil situación de aquellos que se aferran a la Torá? Que su ideal es lo que fue en el pasado. Entre las vanidades inútiles y vacías descritas por Eclesiastés[7] hay un versículo que dice: "Lo que fue es lo que será..., y no hay nada nuevo bajo el sol".[8] Este es un ideal inútil, un ideal que carece por completo de sentido.

Es cierto que las iniciales de la frase, "Lo que fue es [lo que será]", ma shehaia hu [sheihié] (מַה שֶּׁהָיָה הוּא [שֶׁיִּהְיֶה]) forman "Moisés"[9] (מֹשֶׁה), pero incluso si anhelas a Moisés que seguirá siendo el mismo que el primer Moisés - eso también es inútil. Porque la Torá de este mundo, de la realidad que estamos viviendo actualmente, es la Torá de Moisés. Y, sin embargo, los sabios dicen que esta Torá [es decir, su interpretación] "es como un aliento ante la Torá del Mashíaj".[10] Por lo tanto, no puede haber nada más lamentable que imaginar el futuro Tercer Templo como una copia de los Templos del pasado, sin sentido interior de cómo será infinitamente mayor cualitativamente que todo lo que hubo en el pasado.

El sentido de cómo el futuro está destinado a ser infinitamente mayor que el pasado es el núcleo interno de la fe judía. La fe, por definición, es la expectativa y la creencia en una realidad que es inconmensurablemente mayor que todo lo que hemos experimentado. Si todo lo que puedo hacer es imaginar el futuro como otra versión del pasado, entonces no tengo necesidad de fe en lo que está por encima de la naturaleza. El pasado se puede reconstruir de forma natural. No hay necesidad de milagros, no hay necesidad de ascender por encima del curso natural de la realidad, no hay necesidad de trascender nuestro entendimiento actual. Todo lo que se necesita es más de lo mismo. El mundo puede seguir avanzando y seguir su curso.[11] ¡No debemos pensar de esta manera!

Necesitamos considerar la descripción del Rambám de los tiempos del Mashíaj. Él interpreta la frase, "renovar nuestros días como antaño" de acuerdo con su significado literal - un regreso al pasado. Esto se puede ver en su descripción de la primera parte de los tiempos del Mashíaj, cuando el mundo continuará siguiendo su curso. Esto parecería incluir la tercera fase de las gestas del Mashíaj, "construir el Templo en su lugar".[12]

¿Por qué el Rambám usa la terminología de "en su lugar"? La respuesta simple es que para que el Templo sea santificado, la ubicación del altar externo debe ser precisa[13], exactamente en su lugar. Pero también significa que el Templo (en esta etapa de la Redención) sigue siendo lo que llamaríamos en física un "fenómeno local". Se limita a ser "el lugar donde [Di-s] elegirá hacer que Su Nombre more allí".[14] Esta todavía no es la morada de Aquel a quien los sabios describen como "Él es el espacio del mundo, pero el mundo no Le contiene"[15], Hu mkomó shel olam veein haolam mkomó (הוּא מְקוֹמוֹ שֶׁל עוֹלָם וְאֵין הָעוֹלָם מְקוֹמוֹ).  Esa solo puede ser la verdadera ubicación de "moraré en ellos",[16] "dentro del corazón de todos y cada uno de ellos".[17]

La corrupción conduce a la destrucción

Durante las Tres Semanas, y particularmente los Nueve Días, es costumbre estudiar Torá que esté relacionada con el tema del Templo, pero así nos limitamos a aprender sobre lo que fue. Entonces, ¿por qué Di-s destruyó el Templo una y otra vez? Una razón simple es que aquellos que estaban a cargo del Templo (o el Tabernáculo), como los hijos de Elí[18] o los sacerdotes del final del período del Segundo Templo[19],  eran corruptos. El Templo estaba plagado de corrupción y la corrupción es lo que Di-s odia profundamente. Esta fue la corrupción de las autoridades del establecimiento religioso del pueblo. Esa fue una de las causas de la destrucción del Templo. De hecho, la corrupción - la causa - fue peor que el efecto - la destrucción del propio Templo. Es por esta causa que el pueblo llegó al odio infundado, todo comenzó con la corrupta gestión del Templo.

Ahora, si vamos a imaginar que construiremos otro Templo, debemos preguntarnos: ¿quién lo dirigirá? Desde el punto de vista de que "el mundo sigue su curso" y que nada cambia realmente, podríamos darnos cuenta que es el mismo tipo de personas el que dirigía las cosas en el pasado y el mismo tipo de personas el que las dirige hoy. ¿Quién puede garantizar que no serán corruptos como sus predecesores hace 2000 años? Ciertamente no puedo ofrecer tal garantía, y no creo que nadie pueda. El Templo Sagrado, a pesar de todo su bien, puede durar 410 años (el Primer Templo), 420 años (el Segundo Templo), pero al final, la naturaleza sigue su curso, incluyendo la tendencia natural a la corrupción en los responsables del establecimiento, y el Templo no puede perdurar y su bien no permanece.

Es por eso que nuestro lamento y llanto en Tishá B'av dura por generaciones.[20] Nos lamentamos y lloramos que, en efecto, "lo que fue, será", y que inevitablemente, "renovarás nuestros días de antaño" y la corrupción volverá.

El Templo de lo Primordial

A pesar de todo lo que hemos dicho con respecto a la insuficiencia del anhelo por el pasado, por "kedem", hay una interpretación más esencial del kedem (el pasado) que puede conectarlo con kadima - lo futuro. La palabra kedem también puede referirse a Di-s mismo, conocido como "el Primordial del Mundo"[21], kadmonó shel olam (קַדְמוֹנוֹ שֶׁל עוֹלָם). Esta es la verdadera fuente de kedem como se alude en el versículo: "Di-s me ha poseído desde el principio de Su camino, antes de Sus actos desde antaño"[22], Havaia kanani reshit darcó kedem mifalav meaz (הוי' קָנָנִי רֵאשִׁית דַּרְכּוֹ קֶדֶם מִפְעָלָיו מֵאָז). Si es por esta primordialidad - el Primordial Mismo - lo que yo anhelo, entonces la frase, "renovar nuestros días como antaño", se convierte en una afirmación muy positiva, porque anhelo el regreso del ser mismo de Di-s, de Su Presencia en la realidad tal como era antes de que el mundo fuera creado cuando solo Él y Su Nombre llenaban toda la realidad.

Pero de acuerdo con el significado literal de que anhelamos el pasado, incluso si se imagina el Templo pasado con las antiguas herramientas sagradas y vestiduras sacerdotales, etc. Si esto es todo lo que anhelo - que nuestra realidad presente se parezca al pasado-, no puede haber un clamor por el futuro Templo que sea menos apropiado para propiciar su construcción. De hecho, es debido a la lamentable historia de los Templos pasados que aún no hemos cumplido el mandamiento de construir un Templo, como lo explica el Rogatchover.[23]

La visión del templo

El Rebe Levi Itzjak de Berditchev enseñó que en el Shabat antes de Tishá B'av, conocido como Shabat Jazon (lit., el Shabat de la Visión), Di-s nos muestra a cada uno de nosotros el Templo.[24] ¿Qué muestra el Templo a cada alma? Cada persona ve algo más dependiendo de su nivel.

Hay quienes ven una imagen o un modelo tridimensional de la construcción física del Templo. Esta podría ser una "fotografía" intelectual de algo que una persona puede haber visto en un libro. Tal visión del exterior del Templo es en realidad una referencia al Templo tal como era en el pasado y fue destruido.

Luego están aquellas personas que ameritan ver una visión de los aspectos más esenciales del Templo. Eso podría manifestarse como una visión de algún objeto valioso. En la enseñanza de Rebe Levi Itzjak, él lo describe como ver un traje muy caro (porque eso es algo con lo que un niño puede relacionarse más que con un edificio, pero el principio es que a cada persona se le muestra una visión de algo que reconocería como valioso). Cuanto más avanzada espiritualmente esté el alma, más abstracto puede ser el objeto valioso: puede aparecer como un amigo querido, un miembro de la familia o incluso un estado espiritual elevado.

Una manifestación verdaderamente futurista del Templo aparecerá como una visión de estar ante Di-s mismo, por así decirlo. Cuando estamos delante de Di-s, ya estamos en el Templo. Estar delante de Di-s incluye la experiencia de la Providencia Divina personal en cada detalle de mi vida y de mi entorno. Incluye la experiencia del amor infinito de Di-s por cada alma, y la experiencia de escuchar a Di-s hablándonos, en lo que los sabios describen como: "Una nueva Torá surgirá de Mí". Esto sigue a la superposición de las dos frases, "Que el Templo se construya rápidamente en nuestros días" y "Danos nuestra porción en Tu Torá", donde "Tu Torá" se refiere a la Torá tal como es con Di-s, íntimamente privada. Es sobre esta Torá que oramos: "Abre mis ojos para que pueda ver las maravillas de Tu Torá".

A cada persona se le muestra una visión del Templo en su mente en relación con su percepción de la Divinidad. Saber que la visión que recibimos del futuro Templo es personal es algo reconfortante. Si nos sentimos frustrados porque nuestra visión del futuro Templo parece limitada, podemos estar seguros de que, si abrimos nuestras mentes a aspiraciones más elevadas, se nos mostrará una imagen más exaltada y significativa de lo que nos deparará el futuro. Este es el cumplimiento de la declaración de los sabios: "¿Quién es sabio? El que puede ver lo futuro -lo que va a nacer", ¿eizehu jajam? Haroé et hanolad (אֵיזֶהוּ חָכָם? הָרוֹאֶה אֶת הַנּוֹלָד). Como dijo el rey David, "visualizar la hermosura de Di-s".[25]

 

 



[1] De hecho, en hebreo el Libro es llamado Eijá, nombrado así por su primera palabra. La traducción al español, Lamentaciones, es el nombre del libro en los círculos rabínicos, kinot (קינות); véase Sofrim 18:8.

[2] Berajot 12a.

[3] Talmud de Jerusalén Meguilá 3:7. Maharsha sobre Berajot 31a. (Véase también Talmud de Jerusalén Berajot 5:1 sobre los versículos de Lamentaciones).

[4] Lamentaciones 5:22.

[5] Ibíd. v. 21.

[6] Habacuc 1:9.

[7] Eclesiastés 1:2; 1:14; 2:11; 2:17; 3:19; 12:8.

[8] Eclesiastés 1:9.

[9] Megale Amukot 252 Rostros, rostro 65.

[10] Kohelet Rabá 11:7.

[11] Véase Avodá Zará 54b y Hiljot Melajim 12:1.

[12] Ibíd. 11:4.

[13] Hiljot Beit HaBejira 2:1.

[14] Deuteronomio 26:2.

[15] Bereshit Rabá 68:9.

[16] Éxodo 25:8.

[17] Véase Alsheij sobre Éxodo 31:13. Reishit Jojmá, Sha'ar HaAhava 6:19.

[18] 1 Samuel 2:12-17 y v. 22.

[19] Véase Pesajim 57a.

[20] Sanhedrín 104b.

[21] Bereshit Rabá 38:7.

[22] Proverbios 8:22.

[23] Véase Tzafnat Paaneaj Hiljot Beit HaBejira 1:1.

[24] Citado por Rebe Hilel de Paritch. También Tzemaj Tzedek sobre Eijá, p. 45 en notas al pie.

[25] Salmos 27:4.




https://galeinai.org/2025/07/31/tania-parte-5-ensayo-3/

 

TANIA

PARTE 5 KUNTRES AJARÓN

ENSAYO 3

 

*🌍NO HAY VOZ QUE SE PIERDA

*🕯️TANIA - PARTE 5: TRATADO FINAL – ENSAYO 3🕯️*

✨¡Bienvenidos a un nuevo viaje de luz y profundidad con el Tania!

 

GRABACIÓN DE LA CLASE EN VIVO



https://youtu.be/E_fj2i35jdw

 

 

 

MELODÍA JASÍDICA DE LA CLASE

Rabino Itzjak Ginsburgh - Nigún No. 625 –

Nigún de preparación para la oración 5 de Av 5785

 

Diagrama, Dibujo de ingeniería

El contenido generado por IA puede ser incorrecto.

 

TEXTO DEL ENSAYO 3

A través de la intención [puesta] en la plegaria se crean ángeles en el Mundo de Beriá, tal como con la intención en el estudio de la Torá. Sin la intención apropiada, [la plegaria no es como debería ser y] es repelida totalmente hacia abajo, como se declara en el ZoharParshat Pekudéi, folio 245b: "[Es desterrada] al más bajo de los cielos [que rigen el mundo]" [y] "éstas son llamadas plegarias inválidas". Examínese también allí, en Parshat Vaiakhél, folio 201b: "Si es una palabra como corresponde...".

 

 

 

Para comprender la afirmación de Sháar HaIjudím, cap. 2, que a través de [el estudio de] Torá sin la intención apropiada se crean ángeles en el Mundo de Ietzirá, y allí cita al ZoharParshat Shlaj: "[En este mundo] no hay voz que se pierda; [siempre queda en él;] salvo la voz de la Torá y la plegaria que asciende y atraviesa [los cielos]" [y no queda abajo]. Ver texto completo aquí https://es.chabad.org/library/article_cdo/aid/694076/jewish/Ensayo-3.htm

 

 

MATERIAL DE ESTUDIO:

 

 

ADVERTENCIA DEL ARIZAL

El Arizal enseñó que no todos deben practicar las cavanot profundas. Solo personas purificadas y muy elevadas, porque hacerlo sin preparación puede ser espiritualmente dañino. Para la mayoría, basta con rezar con intención sincera y humildad.

 

Rabí itzjak Luria Ashkenazi, el Arizal, falleció el 5 de Av del año 5332 (1572) y su lugar de descanso está en la ciudad santa de Safed.

 

¿QUÉ SON LAS CAVANOT SEGÚN EL ARIZAL?

 

En la Cabalá, especialmente en las enseñanzas del Arizal (Rabí Itzjak Luria), las cavanot (כוונות) son las intenciones espirituales y meditaciones místicas que acompañan el cumplimiento de las mitzvot, los rezos y otras prácticas. Según el Arizal, las cavanot tienen el poder de reparar (tikún) mundos espirituales y elevar el alma del practicante a niveles superiores.

Las cavanot del Arizal son meditaciones que se basan en:

1.    Los Nombres Sagrados de Hashem, especialmente el Tetragrámaton (Y-H-V-H), y sus combinaciones con otros nombres como Elohim, Ehyeh, Adnut, etc.

2.    Las Sefirot, que son las 10 emanaciones divinas (Kéter, Jojmá, Biná…).

3.    Los Partzufim (rostros/estructuras espirituales) que representan aspectos del flujo divino en el mundo.

4.    La Shejiná, la presencia divina, que es elevada mediante estas meditaciones.

5.    Combinaciones de letras, gematrías y permutaciones.

 

EJEMPLOS DE CAVANOT CLAVE

1. Cavaná en el rezo del Shemá

Una de las cavanot más importantes es la del Shemá Israel. Allí se medita en la unificación de los Nombres:

  • Havaia (el Nombre esencial de Hashem, que representa misericordia)
  • Adnut (el Nombre de dominio, que representa el reino)

Al unir ambos (llamado “Ijud Kudsha Berij Hu uShjinte”), se eleva la Shejiná en su raíz en la Divinidad y se produce la unificación de los mundos.

2. Cavaná en las bendiciones

Antes de decir una bendición, se tiene la intención de unir el mundo superior (Atzilut) con los mundos inferiores, canalizando luz divina a través de las palabras.

3. Tikún Jatzot

Las meditaciones nocturnas sobre la destrucción del Templo también tienen cavanot específicas, especialmente en los “tikunim” del Arizal, que se recitan en lágrimas para elevar la Shejiná del exilio.

 

FINALIDAD DE LAS CAVANOT

El propósito es realizar un Tikún Olam, una rectificación y refinamiento de la realidad física y espiritual que, a su vez, acelera la redención. Al hacer mitzvot o rezar con estas meditaciones, no solo uno cumple con el deber externo, sino que interviene en los mundos superiores, desbloqueando energías ocultas y despertando flujos de luz divina (orot) que impactan tanto en lo espiritual como en lo físico.


_______________

“LISHMÁ” (לִשְׁמָה) Y “LO LISHMÁ” (לֹא לִשְׁמָה)

son expresiones clave del pensamiento judío, especialmente en el estudio de Torá y la práctica de las mitzvot.

1. ¿Qué significa “Lishmá”?

Literalmente: “Por su nombre” o “por ella misma”.

Significado: Hacer algo por la causa pura, con intención desinteresada y sagrada.
Por ejemplo:

  • Estudiar Torá lishmá = Estudiar por amor a Hashem y a la Torá, sin esperar recompensas materiales o prestigio.
  • Cumplir una mitzvá lishmá = Cumplirla porque es la voluntad de Dios, no por intereses personales.

2. ¿Qué significa “Lo lishmá”?

Literalmente:No por su nombre” o “no por ella misma”.

Significado: Hacer algo por un motivo externo, incluso si el acto en sí es bueno.
Por ejemplo:

  • Estudiar Torá lo lishmá = Estudiar para ganar honor, dinero o discutir con otros.
  • Cumplir una mitzvá lo lishmá = Cumplirla por costumbre, miedo al castigo, o para recibir una bendición.

Enseñanza clásica:

“MiToj SheLo Lishmá, Ba Lishmá”
“A través de lo que se hace no lishmá, se llegará a hacerlo lishmá” (Pesajim 50b).

Esto significa que aunque uno comience con motivaciones no puras, el acto en sí tiene valor y puede conducir eventualmente a una intención más elevada y pura.

 

🕯️ LA LLAMA Y EL ACEITE – JASIDUT SOBRE LISHMÁ

El Baal Shem Tov enseñó:

El alma es como una vela: tiene mecha (el cuerpo), aceite (las mitzvot), y una llama (la intención).
Si uno enciende la vela solo con la mecha, arde rápido y se apaga.
Pero si hay aceite, la llama se eleva, arde limpia y asciende hacia la fuente de luz.

  • El aceite sin llama = Mitzvot sin intención → frías y sin inspiración.
  • La llama sin aceite = Inspiración sin contenido → se apaga.
  • Llama con aceite = Lishmá: acción y propósito alineados, y el alma se eleva.

 

📘 ANALOGÍA JASÍDICA

Un jasid le preguntó al Rebe:

—¿Debo estudiar aunque sea lo lishmá?

El Rebe respondió:

—Cuando un niño aprende a caminar, al principio no sabe adónde va.
Pero sus pasos lo fortalecen y pronto camina con firmeza hacia su propósito.
Así es con la Torá: cada paso cuenta, incluso si no conocés todavía tu destino.

 

EL PERRO NEGRO Y EL CUENCO DE PESCADO

RABI JAIM VITAL

Escuché del santo genio Rabí Shalom de Shatz: Una vez, en los días del Arizal, sus discípulos prepararon una gran comida de mitzvá. Los discípulos fueron al mercado y compraron una gran cantidad de pescado para la comida y lo cocinaron en un cuenco grande. Ese día hacía un calor inusual y las puertas y ventanas se dejaron abiertas para ventilar la cocina. De repente, un perro negro saltó al cuenco de pescado hirviendo en la cocina. El perro sufrió quemaduras graves y murió. Es obvio que los discípulos no utilizaron ese pescado.

Los discípulos comprendieron que había algún secreto en el asunto. Fueron y preguntaron a su Rabino, el Arizal. Él les respondió: "Hay en nuestra ciudad un sacerdote hechicero que es un gran enemigo de los judíos. Siempre busca consejos y artimañas para dañar a los judíos, hasta que esta vez logró sobornar al vendedor de pescado para que pusiera veneno en el pescado que vendería y así, Dios no lo quiera, podría envenenar a los judíos.

En ese momento, se produjo un gran revuelo en el cielo. Un alma que se encontraba arriba se ofreció a descender y entregar su vida para salvar a los judíos, discípulos del Arizal. Saltaría al cuenco de pescado a pesar de que sufriría grandes tormentos de muerte, y así el alma ascendería a su origen. Su propuesta fue aceptada. Los animales que se reencarnan en almas sienten dolores y sufrimientos de las reencarnaciones, como se explica en los escritos del Arizal. Por lo tanto, mediante la entrega de su vida y los sufrimientos de esa alma, mereció ascender y regresar a su fuente original, a un lugar más elevado."

(Del libro "Niflaot HaTzadikim" - Maravillas de los Justos)

 

Punto personal

Según el secreto de la reencarnación, la mayoría de las almas de nuestra generación son almas que se reencarnaron y deben rectificar lo que hicieron sus almas en generaciones pasadas. Muy pocas son las almas "nuevas" que han aparecido ahora en el mundo.

Al mirar esto, se podría pensar que nuestra generación es una generación inferior que solo viene a rectificar las acciones del pasado y no tiene una innovación propia. Se siente principalmente una experiencia de declive de las generaciones.

Pero en la historia vemos que un alma del Mundo de la Verdad descendió con entrega de sí misma para salvar a los discípulos del Arizal que se encuentran en este mundo.

¿Por qué le era tan importante descender y salvarlos? Porque sabía que a través de las almas de este mundo llegaría a su rectificación, y las necesitaba. Las almas de arriba saben que nos necesitan a nosotros, nuestras almas que están aquí abajo. Siendo así, la rectificación de las acciones del pasado es la elevación de las generaciones, ya que completamos lo que no lograron en el pasado.

Nosotros, que venimos solo como un 'condimento' al final de la cocción, llevamos al mundo a su perfección, para que todo esté preparado y rectificado para la comida (la comida de la mitzvá).

Cuando el Rebe de Lubavitch hablaba de las almas de nuestra generación, le gustaba usar la parábola de que somos "enanos sobre los hombros de gigantes": aunque somos personas de baja estatura, estamos sobre los hombros de grandes y gigantes. Los logros que se revelan en nuestra generación no los hemos conseguido con nuestras propias fuerzas, sino que todo lo prepararon para nosotros los gigantes con sus acciones y actividades en el mundo. Nosotros solo tenemos que completar lo poco que queda y unirnos a la altura de la obra y la acción que realizaron los gigantes. (Según la Sijá del 19 de Kislev 5728).

 

 

Hombre parado junto a un perro

El contenido generado por IA puede ser incorrecto.

“Renueva nuestros días como antaño”
Preparación para la lectura de la Meguilat Eijá

En Tishá BeAv fue destruido nuestro Beit Hamikdash (Templo) — primero el primero y luego el segundo — y lamentamos la destrucción y alzamos nuestros ojos hacia la reconstrucción.

Cuando anhelamos la construcción del Tercer Templo y tratamos de imaginar su visión, debemos tener cuidado de no aferrarnos sentimentalmente al pasado que condujo a la destrucción. Esa nostalgia — que tiende a caracterizar al mundo de la Torá — puede ser el mayor obstáculo.

La solución es despojarnos de nuestras imágenes idealizadas del Templo y conectarnos con su verdadero propósito: estar de pie ante Hashem.

 

¿Cómo ves el Beit HaMikdash?

Rabí Levi Yitzchak de Berdichev dijo que en el Shabat Jazón (el Shabat antes de Tishá BeAv), a cada judío se le muestra el Beit HaMikdash para despertarlo al arrepentimiento a través del anhelo por su construcción. ¿Cómo se ve el Beit HaMikdash en esta visión?

Resulta que cada uno lo ve de manera diferente: hay quien sueña con una fotografía o un modelo tridimensional del Templo sobre el que estudió, hay quien lo ve como el objeto de anhelo más querido y preciado de su mundo personal, y hay quien lo experimenta en su visión como una experiencia maravillosa que pertenece al futuro oculto.

En el punto interno, la destrucción de los Templos que existieron nos dice que "eso no es", y Dios desea una conciencia del Templo mucho más profunda. También el hecho de que muchos judíos todavía no se conectan con la esperanza de la construcción del Templo, y algunos incluso le temen, también depende de ese mismo punto: el pasado no los atrae, sino que los amenaza. Para lograr la construcción del Tercer Templo – el Beit HaMikdash eterno – debemos clarificar y despojar la visión del Templo, para que realice la verdadera voluntad de Dios de una "morada en los mundos inferiores" y se asiente en los corazones en los que debe habitar "Y moraré entre ellos".

Las meditaciones de esta semana nos invita a mirar hacia adentro para definir el Templo, a hacer que la visión sea más abstracta y purificada, y a través de la ruptura-destrucción de la Casa, a merecer una construcción que rompa todas las barreras y definiciones y se extienda-irrumpa por toda la ciudad, la Tierra y el mundo, hasta que la realidad, en sus más mínimos detalles, se convierta por completo en un encuentro con Dios.





 

ESTUDIO DEL ARIZAL

Por el Rabi Itzjak Shapira

https://galeinai.org/2025/07/31/el-ari-vivo/

 

EL ARI VIVO

Un camino para el estudio de los escritos del Arí con una comprensión que puede dar luz y vida a la gente sencilla, según el método del Admor HaZaken, autor del Tania y el Shulján Aruj.

Editado a partir de las lecciones del Rabino Yitzchak Shapira, shlit"a, impartidas en la Yeshivá 'Tom veDaat' en la santa ciudad de Jerusalén, que sea construida y establecida rápidamente en nuestros días, en los días de la hilulá (aniversario de fallecimiento) del santo Arí, el 5 de Av 5780 y 5782.

a. El método de simplificar las alegorías en los escritos del Arí – pág. 2 b. Intenciones de la recitación del Shemá en un lenguaje sencillo, apto para cada alma – pág. 1

Nosotros combinamos Jasidut y Cabalá, como lo hicieron el Admur HaZaken (el Alter Rebe, el primer Rebe de Jabad) y todos los Rebes. Sin embargo, muchos cabalistas sienten que el Jasidut no es el pshat (el significado simple/literal). Cuando se estudia al Arí (Rabí Isaac Luria, el gran cabalista), se habla de la Divinidad, y cuando se estudia Jasidut, se habla del alma y no hay realmente una conexión entre uno y otro. Pero quien estudia bien al Arí comprende que Jasidut es precisamente el pshat. Por supuesto, para esto también hay que estudiar Jasidut correctamente. Muchas veces, cuando se estudia Jasidut, se tiene la sensación de que se habla del hombre y no de cómo Dios ve al hombre, y entonces, por lógica, realmente no parece haber conexión...

El Arí vino a explicar cuál es la "relación" del Santo, Bendito Sea, con las mitzvot que cumplimos, y explica cómo el Santo, Bendito Sea, nos mira cuando cumplimos las mitzvot de manera simple. No habla solo de un judío que tiene intenciones cabalísticas, sino que habla de un judío que simplemente cumple la mitzvá y "sale del paso" según lo definido por la Halajá (ley judía).

El Arí quería que nuestras almas fueran iluminadas por la satisfacción que el Santo, Bendito Sea, tiene de nosotros. Por eso, nuestro estudio de Shaar HaKavanot (la Puerta de las Intenciones, una obra del Arí) no es tanto para entender lo que sucede muy, muy arriba, sino al revés: para entender muy, muy bien lo que sucede abajo, abajo. Y entonces podemos estudiar "con calma", es decir, sin ir a lugares que no nos corresponden, ya que no tenemos que ver con los secretos ocultos...

El Arí nos organiza algo que es muy simple para nosotros, pero que nos lleva tiempo notar. Generalmente, en la oración (Tefilá) estamos tan concentrados en terminar —cada uno según su asunto— que no nos damos cuenta de lo que estamos haciendo. Pero en general, pasan por nosotros muchas emociones y sentimientos, y ahora los estamos analizando lentamente (del estudio sobre las Kavanot [intenciones] del Shemá).

Visión General

Muchas veces, quien se acerca a estudiar los escritos del Arí (Rabí Isaac Luria) se encuentra con una gran dificultad. Aunque el Arí utiliza palabras que conocemos de nuestro mundo, la forma en que las emplea hace que parezca que habla en un lenguaje completamente ajeno a nosotros. Si tomamos la expresión del Arí "Or Aba" (luz de padre), por ejemplo, sabemos lo que es "luz" y también sabemos lo que es "padre", pero la secuencia de las palabras "luz" y "padre" no nos dice nada, ya que "luz" es algo relacionado con el sol o el fuego, y "padre" es algo relacionado con personas y familia, y en realidad son dos cosas completamente distintas. Del mismo modo, la expresión "la misma Yud del Nombre de Havaya (YHVH) es la cualidad de Jojmá (sabiduría)", es claro lo que significa "la letra Yud del Nombre de Havaya" y es claro lo que significa "sabiduría", pero "Yud" es una letra que se escribe y se pronuncia, y "sabiduría" es una cualidad del alma, ¿y qué relación hay entre ellas? Otra dificultad que encuentra el estudiante es que para hablar de asuntos Divinos, el santo Arí utiliza una alegoría (mashal), y dado que existe una gran diferencia entre la alegoría y aquello a lo que se refiere (nimshal), no es fácil saber cómo "despojar" (de lo material o corporal), correctamente la alegoría de manera que realmente se ajuste al nimshal y no sea demasiado burda.

En esta lección se explica que el Admor HaZaken (el Alter Rebe) aclara que el santo Arí utiliza (a lo largo de todos sus escritos) cuatro alegorías diferentes simultáneamente, y muchas veces en una misma oración introduce varias alegorías distintas. Esto se debe a que, en realidad, ninguna alegoría puede sostenerse por sí misma, y solo si se le añaden alegorías adicionales la imagen puede aclararse por completo, ya que cada alegoría aporta su propio matiz a la comprensión y rechaza la corporización desde otro ángulo.

Introducción

La distancia entre el lenguaje del Arí y nuestro lenguaje.

El santo Arí (Rabí Isaac Luria) abrió un mundo nuevo dentro de la Torá, con todas las innovaciones que introdujo. De hecho, se puede decir que desde que el Arí reveló estas cosas, toda la sabiduría oculta (Cabalá) adquirió una nueva imagen, una nueva forma de estudio. La conexión entre lo que el Arí escribe y lo que le precedió no es tan evidente. El Arí, de hecho, interpreta el Zohar, pero la "distancia" entre la imagen general del orden de la emanación (Seder Hishtalshelut) tal como aparece en el Arí y como aparece en el libro del Zohar, es grande. El Admor HaZaken (el Alter Rebe) enfatizó que todo esto proviene de una revelación de lo alto, una revelación del profeta Elías, y no solo de una comprensión profunda de las palabras del Zohar. Por lo tanto, también escribió que no se puede discrepar del Arí en estos asuntos.

Se puede decir que todos los sabios de lo oculto que vinieron después del Arí (en general) se basaron en él y meditaron en sus palabras para tocar los secretos de la Torá. A pesar de ello, debido a la gran brecha entre lo que estaba escrito antes y lo que él dijo, la interpretación de lo que él quiso decir (si es que es posible entender lo que quiso decir) es muy compleja y nada sencilla.

¿Qué vienen a decir los secretos de la Torá?

Comencemos por un punto importante: el Admor HaZaken, cuando habla de los secretos de la Torá y de lo que está escrito en el Arí, explica que todos estos secretos están para que podamos cumplir con belleza la mitzvá de la unicidad de Di-s. (1 Cartas Sagradas del Admor HaZaken, pág. 89. B En el último kuntres) Sabemos que "no hay nada fuera de Él", pero toda la realidad no parece transmitirlo, y es necesario explicar cómo todo el mundo es parte de Su unidad. Para esto existen los secretos de la Torá, la interioridad de la Torá y los escritos del Arí en particular, y por lo tanto, la explicación del Admor HaZaken en cada detalle de cómo explicar las palabras del Arí para que sean palabras y expresiones buenas, para conocer la unicidad de Di-s. ((tratado) del Tania, pág. 312, y más.) [1]

Esto no es tan simple ni tan consensuado. Muchos han escrito que todo lo que el Arí escribió no viene a hablar de la unicidad de Di-s sino de la Providencia Divina, y por lo tanto, estudiaron los escritos del Arí con un enfoque completamente diferente. Esto se encuentra en muchas variantes de estudio del Arí. Por ejemplo, el "Leshem" (Rabí Shlomo Elyashiv)[2] escribió (al final del libro 'Hakamot veShaarim' en Likutei Gimel) que si quieres estudiar sobre la unicidad de Di-s, entonces estudia Rambam (Maimónides) en las Leyes Fundamentales de la Torá y en la Guía de los Perplejos, pero Si quieres estudiar la providencia divina, para eso están las palabras del Arí. Pero en esta lección hablamos según cómo el Admor HaZaken explica los escritos del Arí, y según cómo cada discurso de Jasidut (que en realidad se basa en los escritos del Arí) explica la unicidad de Di-s.

 La conexión entre el lenguaje del Arí y nuestro lenguaje

Ya al principio del libro del Tania, en la primera hagahá (nota a pie de página) (y luego en todas sus hagahot a lo largo de los capítulos del Tania), él conecta lo que escribió el Arí con el "lenguaje humano" (que en realidad incluye las palabras del Rambam sobre la unicidad de Di-s, las palabras del Ramak, y lo que él mismo escribe). Este fue un trabajo importante para el Admor HaZaken: explicar la unicidad de Di-s según el Rambam de una manera más profunda a través de los escritos del Arí, y explicar los escritos del Arí como aquellos que nos dan las expresiones más precisas y profundas para captar la unicidad de Di-s según el Rambam.

Veamos lo que escribe en la primera hagahá del Tania, para tener un ejemplo de esto. Allí explica que lo que escribió el Rambam, que "Él es el que Conoce y Él es lo Conocido", se refiere a Jabad de Atzilut (las sefirot intelectuales de Atzilut). Es decir, uno podría pensar que cuando se usan estas expresiones, se trata de una unidad simple como la que existe en el Or Ein Sof (la Luz Infinita) (y hay quienes escribieron así). Dice el Admor HaZaken: "Debes saber que esto es solo en Jabad de Atzilut". Esto organiza todo el Seder Hishtalshelut (orden de emanación) del Arí, situando lo que escribió el Rambam en contraste con lo que escribió el Arí.

Las cuatro alegorías para todo el Seder Hishtalshelut

Después de esta introducción, ya estamos en un camino particular sobre cómo estudiar los escritos del Arí. Así que profundicemos un poco más y mencionemos, muy, muy en general, que en el Arí hay un Seder Hishtalshelut que contiene infinitos detalles, y diremos algunas reglas muy importantes sobre el Seder Hishtalshelut para poder explicar luego cómo el Admor HaZaken se refiere a ellas.

Al principio deL TZIUR, la "imagen" (o del "Árbol Sagrado", cada uno que lo llame como desee) hay un Or Ein Sof (Luz Infinita) que llena todo el espacio. Después hay un Tzimtzum (contracción), hay una línea (kav), Adam Kadmon (Hombre Primordial) que se reviste sobre la línea. Después hay los mundos de Akudim, Nekudim y Brudim ('Brudim' ya es el mundo de Atzilut). Después hay los mundos de Beriá, Yetirá y Asiyá. Esta es una imagen muy, muy, muy general del Seder Hishtalshelut que aparece en el Arí. Toda esta estructura se detalla en muchísimos detalles y asuntos. Lo que tenemos principalmente de Rabí Jaim Vital es lo que viene después del Tzimtzum: hay una línea, círculos y rectitud, y después hay todo lo que mencionamos antes, pero con muchísimos detalles; y por otro lado, tenemos el libro 'Emek HaMeleJ' (un libro de Cabalá de un estudiante de otro estudiante del Arí) que también habla de lo que hay antes del Tzimtzum. Y el Admor HaZaken cita de ambos, algo que no todos hicieron. Así, tenemos una gran abundancia de material sobre todo el Seder Hishtalshelut. [3]

Lo principal en lo que queremos enfocarnos en esta lección, después de este mapa tan general, es que el Admor HaZaken (el Alter Rebe), cuando explica cosas en los escritos del Arí, las explica en realidad mediante cuatro alegorías. No son cuatro alegorías que él inventó, sino que se puede decir que son, de hecho, cuatro alegorías escritas en el Arí e incluso se puede decir que ya aparecen en el Zohar. El Admor HaZaken toma tan fuerte y agudamente el hecho de que aquí hay cuatro alegorías, cada una de las cuales se sostiene en cierta medida por sí misma, que en realidad él toma cada alegoría y con ella "teje" todo el Seder Hishtalshelut (orden de emanación) de arriba a abajo, hasta los mínimos detalles. Por supuesto, no podemos entrar en todos los detalles, pero hay muchísimos detalles que son muy prominentes en el Admor HaZaken, hasta el punto de que a primera vista parece que, por así decirlo, los añade por su cuenta.[4] Pero en realidad, son una complementación de la alegoría en cada una de las cuatro alegorías. Estas cuatro alegorías son muy importantes; cada alegoría aporta una faceta diferente a la comprensión de las palabras del Arí o del ensayo que el Admor HaZaken quiere explicar en Jasidut.[5]

Entonces, en general, voy a mencionar las cuatro alegorías a las que el Admor HaZaken se refiere y discute. Después, explicaré dónde se encuentran en el Arí y en el Zohar. Luego, intentaremos mostrar un poco estas alegorías en el Seder Hishtalshelut (orden de emanación), así como la ventaja de cada alegoría sobre las demás y la relación entre ellas. En resumen, las cuatro alegorías son:

a. Sol y resplandor del sol. b. Alma y cuerpo. c. Alma y midot (cualidades)-rasgos. d. Alma y habla. [6]

A primera vista, podría parecer que las últimas tres alegorías son en realidad la misma, ya que el habla es una de las cualidades del alma, y las cualidades son parte del revestimiento del alma dentro del cuerpo. Pero cuando se observa esto a lo largo de todo el Seder Hishtalshelut, se comprende que son cuatro alegorías separadas, cada una de las cuales se sostiene por sí misma.

De hecho, cuando se estudian los escritos del Arí, es muy evidente que aquí hay cuatro alegorías separadas. Por un lado, el Arí habla mucho de Partzufim (configuraciones espirituales) y de midot (cualidades), que es básicamente una imagen del alma dentro de un cuerpo con rasgos; y por otro lado, cuando el Arí [T.] dice que hay que tener una intención (kavaná) en algo, no dice que hay que tener una intención en Partzufim sino en Nombres, que son en realidad letras del habla (como explicaremos más adelante).

El hecho de que en la alegoría del alma dentro de un cuerpo con cualidades hay dos partes separadas se puede ver ya en el "Petaj Eliyahu" (en la introducción al Tikunei Zohar, 17a), donde está escrito "Jesed – brazo derecho, Guevurá – brazo izquierdo", etc., lo cual es en realidad dos alegorías (quizás dos alegorías adyacentes, pero al fin y al cabo son dos alegorías): alma con cualidades (Jesed, Guevurá, etc.) y alma con el cuerpo (brazo derecho, brazo izquierdo, etc.). Y también se pueden ver allí las otras dos alegorías: lo que las midot son llamadas "Sefirot" allí está relacionado con la alegoría de la luz, ya que sefirot proviene de "safir" (brillo/gema), como es sabido. Y lo que luego habla de los Nombres Sagrados está relacionado con la alegoría del habla (como explicaremos más adelante).

Alegoría del Sol y la Luz

En la alegoría de la luz, el Arí comienza diciendo que hay una Luz Infinita (Or Ein Sof). Y para el Admor HaZaken es importante enfatizar que la luz es solo una extensión de la Esencia, pero la fuente de la luz es la Esencia, y la fuente de la luz es (como trae en Shaar HaIjud VeHaEmuná [La Puerta de la Unicidad y la Fe], y en muchos ensayos) el Sol[7]. Como mencionamos, el Admor HaZaken no introdujo realmente esta adición, sino que ya aparece en el Arí y en el Zohar en diferentes lugares a los que no entraremos ahora[8] [I.A.], pero generalmente es descuidada por quienes estudian los escritos del Arí; sin embargo, cuando se estudian las palabras del Admor HaZaken, es muy central.

La Fuente de la Alegoría del Sol

En Shaar HaYijud VeHaEmuná, el Admor HaZaken dice (final del capítulo 9 y principio del capítulo 10) que los cabalistas explicaron el "asunto de la unicidad del Santo, Bendito Sea, y Sus atributos" (es decir, la unicidad de "los atributos del Santo, Bendito Sea, y Su voluntad, y Su sabiduría y entendimiento, con Su esencia y ser"), aunque "no es en el nivel de comprensión para entender cómo se unifica en ellos... que está la fe por encima del intelecto". Sin embargo, lo hicieron "ya que la Torá habló en lenguaje humano para calmar el oído, lo que puede escuchar". Es decir, dado que la Torá ya habló del Santo, Bendito Sea, en un lenguaje que los seres humanos pueden entender, que es la alegoría de los atributos y cualidades que la Torá usa profusamente (y de hecho, todas las alegorías "humanas" sobre Dios, como "los ojos de Dios", "y la ira de Dios se encendió", "y dijo Dios". Es decir, las alegorías del alma en el cuerpo, el alma con cualidades, y el alma que habla que mencionamos antes y detallaremos más adelante), "por eso se dio permiso a los sabios de la verdad para hablar de las Sefirot en forma de alegoría y las llamaron luces, para que por medio de esta alegoría se comprenda un poco el asunto de la unicidad del Santo, Bendito Sea, y Sus atributos, que es, en forma de alegoría, como la unicidad de la luz del sol dentro del cuerpo del orbe solar con el cuerpo del sol que se llama luminar, como está escrito 'el gran luminar, etc.', y el resplandor[9] y la chispa que se extiende e ilumina desde él se llama luz, como está escrito 'y llamó Dios a la luz día'".

Y luego se extiende sobre cómo esta alegoría explica el asunto de la unicidad. Es decir, toda la alegoría del sol y la luz viene con el propósito de explicar las alegorías que la Torá utiliza, alegorías del alma de las que hablaremos más adelante.

No nos extenderemos en esto, pero solo señalaremos que esta alegoría tiene algo de fuente en el Tanaj (es decir, no es que los cabalistas inventaron esta alegoría completamente de su corazón, sino que se basaron en los versículos). Por supuesto, está el versículo en Salmos que el Admor HaZaken trae sobre esto (Salmos 84:12): "Porque sol y escudo es Adonái Elohim" (y así también está en el Zohar y en los escritos del Arí que se mencionaron en la nota I.A.). Pero se puede decir más que esto: cuando la Torá quiere dar una imagen física del Santo, Bendito Sea, habla de fuego en muchos lugares[10], y todo lo que luego se habla de luces y chispas, etc., todo esto es en realidad una continuación de esta alegoría.

La Alegoría Más Física

A toda esta alegoría, el Admor HaZaken la llama "alegoría física"[11] (en muchísimos lugares). La luz es física es parte de la materialidad del mundo (aunque aquí se habla de algo infinito que no existe en lo físico, la luz sigue siendo algo físico, y esta es la alegoría a diferencia de las otras alegorías donde se habla del alma.

La Continuación de la Alegoría hasta Nuestro Mundo

Generalmente, cuando se estudian los escritos del Arí, se ve que hay un Or Ein Sof (Luz Infinita), y después una línea (kav), y después se desciende al mundo de Atzilut, donde hay luces y kelim (recipientes). Pero cuando se desciende aún más abajo, por debajo del mundo de Atzilut, a los mundos de Beriá, Yetirá y Asiyá (BY"A), esta alegoría parece un poco descuidada y desaparece. Sí que está presente, pero relativamente solo de pasada (me refiero, por supuesto, a lo que me figura cuando estudio al Arí de forma sencilla sin las palabras del Admor HaZaken que nos continúan las alegorías con fuerza). Está presente como chispas que hay dentro de los shevirat kelim (vasijas rotas) del mundo de Tohu, y esto llega también a los mundos inferiores que nosotros debemos rectificar.

Lo que acabamos de decir es cómo aparece en el Arí. El Admor HaZaken extiende un poco esta alegoría de dos maneras relacionadas entre sí (no nos extenderemos en esto, solo quiero decir en general cómo estudió al Arí, así que entraremos menos en detalles): Una forma es que habla de que hay una iluminación y una iluminación de la iluminación, es decir, que el sol ilumina la luna y la luna ilumina algo en la realidad, y ahora yo puedo ver ese algo en la realidad debido a la luz[12]. (De nuevo, como dijimos siempre, no es una invención suya, está escrito en el Arí, pero para el Admor HaZaken es muy importante enfatizarlo y darle gran importancia, porque al final él quiere explicar dónde estamos nosotros. En el Arí, todos los mundos de BY"A son algo muy breve, no se extiende mucho en discutirlos o describirlos; pero para el Admor HaZaken es importante extenderse mucho en ellos porque él quiere que la Divinidad penetre en nuestra comprensión realmente simple). Una segunda forma por la cual el Admor HaZaken continúa la alegoría hasta nosotros aquí abajo, es lo que habla de brasas moribundas, nuestra realidad es como un tronco de madera negra que tiene en su interior un fuego susurrante que está oculto y escondido dentro del carbón.[13]

Es bueno notar que en Shaar HaIjud VeHaEmuná (Puerta de la Unicidad y la Fe), capítulo 7, después de que el Admor HaZaken se explaya diciendo que el sol es una alegoría para el Santo, Bendito Sea, él elige traer precisamente al sol como ejemplo de una cosa física limitada: "como el sol, cuyo cuerpo tiene un límite y fin en su cantidad, que es unas 167 veces el tamaño de la Tierra; y su cualidad y excelencia, que es su luz, también tiene un límite hasta dónde puede iluminar, porque no iluminará ilimitadamente, ya que es una criatura".

 

 



[1] Y así está escrito allí (en el Tania): "Y sabe que todas las palabras del Rambam, de bendita memoria, en el Moré (Guía de los Perplejos) que hablan sobre Su unicidad, bendito sea, según el conocimiento de los cabalistas, todo esto es en Su propia esencia por encima del Tzimtzum (contracción Divina). Y en esto sus palabras son santas de santas, ¿quién como él nos enseña conocimiento de la verdad de Su unicidad, bendito sea? Pero en cuanto a Sus revelaciones, bendito sea, que son para la existencia de todo, y para esto fue entregada la Torá a Israel, y allí están todos los motivos de la Torá, y así también allí está la causa de toda la Providencia con todas sus 613 leyes y luminosidades. Desde el día en que Dios creó al hombre sobre la Tierra hasta el tiempo del fin de la rectificación final, en esto se le impide a cualquier persona alcanzar por sí misma si no es a través de la Torá de la Cabalá perfecta. Y como es sabido el principio de todas las cosas en esto, y todos los motivos del Árbol de la Vida, y basta con esto."

[2] Ver, por ejemplo, en la nota anterior de las palabras del Leshem.

[3] Ver en la introducción del Maharjáv (Rabí Jaim Vital) a Shaar HaHagdamot (Puerta de las Introducciones). Y también en el "Shem HaGuedolim" del Jidá (Rabí Jaim Yosef David Azulai) en la letra Ain y en la letra Kuf.

[4] La lección se basa principalmente en el ensayo "Para entender lo que está escrito en los Otzarot Jaim (Tesoros de Vida)" en Likutei Torá (Vaikrá, adiciones 52 y siguientes).

 [5] Aunque, en verdad, todos los detalles los aprende del propio Arí. El Admor HaZaken viene a decir que si no prestas atención a que aquí hay una multiplicidad de alegorías, no lograrás comprender correctamente. Por ejemplo, lo que el Admor HaZaken dice sobre el Tzimtzum (contracción divina), que algunos creyeron que aquí solo había una alegoría física, de que el Santo, Bendito Sea, contrajo la luz hacia los lados y quedó un espacio completamente vacío. Y cuando se comprende así, no concuerda con nuestra fe simple de que el Santo, Bendito Sea, no cambia, y que el Santo, Bendito Sea, crea todo el mundo iesh meain (algo de la nada) – "y Él es el lugar del mundo y el mundo no es Su lugar" y "no hay lugar vacío de Él", y que "no es cuerpo ni fuerza en un cuerpo, y no Le acontecen los sucesos de los cuerpos". Pero si se presta atención a que toda esta alegoría física de la luz que se vació del espacio viene en realidad solo para explicar las alegorías del alma, entonces se comprende que el significado simple no es que el Santo, Bendito Sea, está dentro del espacio y se retiró a los lados, sino que el significado simple es que todo este espacio está dentro de Dios, por así decirlo (como hemos explicado ampliamente en el capítulo 1 del folleto 'Mavo HaShaar').

[6] Al principio de Shaar HaHagdamot (Puerta de las Introducciones), escribe extensamente que la intención en los nombres y la descripción de los Partzufim (configuraciones espirituales) son dos cosas separadas. Y así está escrito allí: "Es sabido que arriba no hay cuerpo ni fuerza en un cuerpo, Dios no lo quiera. Y todas estas similitudes y representaciones no son porque las cosas sean así, Dios no lo permita. Sino que para calmar el oído, para que la persona pueda comprender las cosas espirituales superiores, incomprensibles e inasimilables por el intelecto humano, por eso se dio permiso para hablar en términos de representaciones y similitudes, como es evidente en todos los libros del Zohar. Y también en los propios versículos de la Torá, todos unánimemente responden y dicen sobre este asunto, como dijo la Escritura: 'Los ojos de Dios recorren toda la tierra' (Zacarías 4:10). 'Los ojos de Dios están sobre los justos' (Salmos 34:16). 'Y oyó Dios' (Génesis 21:17). 'Y olió Dios' (Génesis 8:21). 'Y habló Dios' (Éxodo 19:9). Y muchas otras similares. Y la mayor de todas es lo que dice la Escritura: 'Y creó Dios al hombre a Su imagen, a imagen de Dios lo creó; varón y hembra los creó' (Génesis 1:27), etc. Y si la Torá misma habló así, también nosotros podemos hablar en este lenguaje, a pesar de que es simple que arriba no hay más que luces sutiles en la máxima espiritualidad, que no pueden ser comprendidas allí en absoluto, como dijo la Escritura: 'Porque no visteis ninguna figura' (Deuteronomio 4:15) y muchas otras similares. Y de hecho, hay otra manera de continuar y representar las cosas superiores, y son la cualidad de la escritura de la forma de las letras, porque cada letra indica una luz particular superior, y también esta imagen es algo simple, porque arriba no hay ni letra ni punto, y también esto es una forma de alegoría y representación para calmar el oído, como se mencionó... Y estas dos formas de representación, tanto la representación del hombre como la representación de las letras, ambas son necesarias para comprender el asunto de las luces superiores, como verás en los libros del Zohar, que están construidos sobre estas dos formas de representación".

[7] . [Pregunta: Entiendo que cuando el Arí dice "luz", no se refiere a la luz del sol, sino a algo abstracto, una especie de luz espiritual. Él quiere hablar de algo muy abstracto y la luz es lo más puro, por eso usa esa palabra, como un término y no como una alegoría.] Respuesta: Yo digo aquí cómo me parece que el Admor HaZaken explica al Arí. Se puede explicar al Admor HaZaken de otra manera que yo, y se puede explicar al Arí de otra manera que el Admor HaZaken, pero así me parece. El Admor HaZaken entendió que aquí se trata de una alegoría completamente física, sobre la luz tal como la conocemos (por muy pura que sea, sigue siendo física, es parte de la realidad del mundo y no algo espiritual). Como explicaremos más adelante, para el Admor HaZaken es realmente importante llamarlo "alegoría física", precisamente en referencia al Or Ein Sof (Luz Infinita), más que a otras alegorías. Él lo enfatiza en varios lugares. Sé que esto es sorprendente, no todos estudiaron al Arí de esta manera, ni tampoco todos estudiaron al Admor HaZaken así, pero quizás precisamente para eso está esta lección. Y ver también en la nota 27.

[8] Por ejemplo: El comienzo de Shaar HaKlallim (Puerta de los Principios Generales): "Y sabe que 'sol y escudo es Adonái Tzvaot', y así como el sol es una gran luz superior y no se puede mirar directamente sino a través de una disminución, o a través de una ventana, o por medio de una cortina, o por medio de la distancia, o por medio de un pequeño orificio. Y he aquí que en el mundo de Atzilut, la luz no viene a través de una cortina en absoluto, sino que cuando llega la luz del Ein Sof a Keter, no hay capacidad para soportarla sino por la distancia del lugar". Y también en Etz Jaim (Árbol de la Vida), Shaar Ka (Puerta 21), capítulo 2: "Porque todo el Zeir Anpin se llama sol y también la cualidad de Tiferet en él se llama sol. Y el asunto es que cada Jesed se llama luz según el secreto de la luz que fue creada en el primer día del acto de la creación". Y también Shaar Lamed Tet (Puerta 39), drush 15: "La luz directa es la esencia de la luz de Atzilut, como la luz del sol que golpea una lámpara de aceite, pero la luz reflejada no es similar a esto, sino una luz más débil, como la luz del sol que golpea y se refleja en ella, y así es la regla en todas las diez Sefirot y en cada sefirá y en la sefirá misma según su extensión". Y más. Y en el Zohar se puede ver en Vayikra 12a: "Y no hay sol sino el Santo, Bendito Sea, como está escrito 'Porque sol y escudo es Adonái Elohim'" y más.

[9] Y también ver al principio de Shaar HaHagdamot que citamos antes, nota 9.

[10] [Pregunta: Cuando la Torá dice "fuego", ¿se refiere a "sol"?] Fuego es una alegoría muy general, hay muchos tipos de fuego. A lo largo de todo el Seder Hishtalshelut se utiliza cada vez una alegoría diferente de fuego (ver en el folleto "Mavo HaShaar", principalmente de la página 37 a la 46). Digamos de una manera muy sencilla la clara diferencia entre el fuego normal del que hablamos y el fuego del sol (lo digo de forma muy general porque hay infinitos detalles en ello): El fuego que conocemos necesita cosas físicas para consumirlas y así arder. El sol, por el contrario, es como si su "existencia fuera por sí misma", arde por sí mismo sin combustible, sino "de sí mismo y en sí mismo". Por eso, cuando se quiere hablar del Santo, Bendito Sea, cuya "existencia es por sí misma", se trae la alegoría del sol (y en la Torá se puede decir que esta alegoría aparece en el fuego de la zarza); pero cuando se quiere, por ejemplo, hablar de un alma que está dentro de un cuerpo y, por así decirlo, se revive de él y no por sí misma, entonces se trae la alegoría de nuestro fuego que necesita algo externo para arder. En el lenguaje del Admor HaZaken, nuestro fuego, que es un fuego de consumo (que necesita consumir algo en la realidad para arder), se llama fuego que está debajo de la órbita de la luna, a diferencia del fuego del sol que está por encima de la luna. La luna (o la órbita de la luna) es oscuridad y se llama ayin (nada) (ver también en la nota 56 en "Mavo HaShaar").

[11] Aunque en una de las otras alegorías también hay un cuerpo, y el cuerpo es aparentemente más físico que la luz, de todos modos, precisamente esta alegoría de la luz se llama "alegoría física" porque si se hace una comparación entre las alegorías, el alma (en la alegoría del alma y el cuerpo) es paralela a la luz (en la alegoría del sol), y el cuerpo (en la alegoría del alma y el cuerpo) es paralelo al recipiente (y como ampliaremos más adelante de las palabras del Arí que en la alegoría de la luz, las luces están dentro de recipientes como el alma está dentro de los órganos del cuerpo). Entonces es claro que la alegoría de la luz es completamente física, mientras que la alegoría del alma en el cuerpo es solo medio física.

[12] Por ejemplo: Tania capítulo 33; Likutei Torá Vayikrá 42a; 52g.

[13] Ver las palabras de Rabí Yosef Irgas en el libro Shomer Emunim, especialmente el quinto capítulo, que escribió: "He aquí que muchos piensan comparar la Divinidad con una luz grande, pura y brillante, etc., pensando que este asunto no es cuerpo, y esto es la máxima confusión y error, porque la luz, aunque sea lo más preciado de lo que se percibe con los sentidos, con todo, es física".







LAS PALABRAS QUE CURAN EL EXILIO

LECTURA DE LA TORÁ DEVARIM
HILULA DEL ARIZAL



Rabino Jaim Frim

La parashá Debarim siempre se lee en el Shabat anterior al 9 de Av, el día más doloroso del calendario judío, cuando lamentamos la destrucción del Beit HaMikdash. Sin embargo, este Shabat es llamado Shabat Jazon, "el Shabat de la Visión", porque según Rav Levi Itzjak de Berditchev, en este día el alma ve una visión del Tercer Templo.

La paradoja es profunda: ¿cómo puede haber una visión redentora en medio de la oscuridad del exilio?

El Arizal enseña que el exilio no es simplemente un castigo, sino un proceso de birurim (refinamiento), donde las chispas divinas dispersas se elevan mediante nuestras acciones. El exilio, entonces, tiene una función espiritual correctiva, como una medicina amarga que restaura el alma colectiva de Israel.
La palabra "Devarim" significa "palabras". Estas son las palabras que Moshé pronuncia antes de su partida, y que aluden a los errores del pueblo. Sin embargo, en la visión del Arizal, incluso estas palabras duras son en realidad canales de tikún (reparación). El lenguaje severo de la reprimenda esconde una dulzura interna: la energía redentora que nos impulsa a transformar la oscuridad en luz.

El 9 de Av, según el Arizal, no es sólo una fecha de destrucción, sino el momento en que nació el Mashíaj. Es decir, dentro de la desolación más profunda está escondida la semilla de la redención. Así como el Templo fue destruido por el odio gratuito (sinat jinam), su reconstrucción vendrá por medio del amor gratuito (ahavat jinam), que es el mayor refinamiento espiritual.

En este Shabat, medita en cómo las "palabras" difíciles de la vida pueden ser canales para elevar las chispas divinas. Observa en tu propia historia las caídas que te permitieron crecer. A través de esta conciencia, transformamos el 9 de Av en un nacimiento, no sólo en un duelo.

🕯 Día 5 de Menajem Av – El eco del Mikdash en nuestras palabras

"Eile Devarim asher diber Moshe" – “Estas son las palabras que habló Moshé” (Devarim 1:1)

El Zohar enseña que cada palabra pronunciada con intención se eleva a lo Alto y construye mundos. El Beit HaMikdash, según el Arizal, era un microcosmos del alma. Cuando el alma habla con verdad y humildad, recrea ese santuario interior.

El Baal Shem Tov enseñaba que incluso las palabras más simples, si vienen de un corazón quebrado, rompen los cielos y tocan el Trono Divino. En días como estos, nuestras palabras –de Torá, de plegaria, de compasión– son piedras vivas que reconstruyen el Templo desde dentro.

🕊 Meditación: Hoy, presta atención a tus palabras. ¿Reflejan pureza, bondad, conciencia? Hablar como si el Templo ya estuviera presente es una forma de traerlo.

...///...  sigue en el video 



¿CÓMO SE TRADUCE LA FRASE "B"H" AL INGLÉS?

RABINO ADIN EVEN-ISRAEL STEINSALTZ

https://galeinai.org/2025/07/29/como-se-traduce-bh/

 

Un día, durante mis años de escuela secundaria, estudiábamos algo en un pequeño grupo con el Rabino Adin. Me sentía muy avergonzado, pero como no quedaba ningún lugar lejos de él, me senté justo a su lado.

Mientras me sentaba, y antes de que pudiera pensar en lo que estaba pasando, se dirigió directamente a mí: "¿Cómo estás?", preguntó. Como un niño educado, le respondí con vergüenza: "Baruj Hashem" (Bendito sea Dios). El Rabino Adin se movió incómodo en su silla y me respondió: "¿Sabes cómo se traduce la frase "Baruj Hashem al inglés?" Lo miré pensativo y pregunté: "¿Quizás 'thank God'?, gracias a Dios" El Rabino Adin negó con la cabeza y respondió: "En mi opinión, la traducción correcta de 'Baruch Hashem' es: 'no comment'", “sin comentarios”.

Yo, sin comprender del todo su intención, le sonreí pensativo, y él continuó: "Mira, si me hubieras respondido: '¡Vete al diablo!', habría sabido que soy lo suficientemente interesante como para que me odies. Si me hubieras respondido que te sentías mal, habría sabido que confías en mí y te sientes cómodo para responderme una respuesta desde lo más profundo. Si me hubieras dicho que estás feliz, enamorado y con la cabeza en las nubes, habría sabido que crees que realmente me importa.

Cuando me respondes: 'Baruch Hashem', entiendo que, en tu opinión, ¡ni siquiera valgo una respuesta!"

Ese día comprendí que tenía delante a un maestro al que le importaba.

(Del libro "Una buena historia comienza por la mitad")

🖊️Punto personal Se cuenta que el Baal Shem Tov solía recorrer los pueblos, entablar conversación con judíos sencillos y conducirla hasta que ese judío decía 'Baruj Hashem'. Cuando un judío sencillo dice 'Baruj Hashem', es la mayor elevación de chispas que puede haber, más que cualquier otra cosa. Eleva todos los acontecimientos de su vida con bendición y agradecimiento a Dios.

Si decir 'Baruj Hashem' es tan elevado, ¿por qué el Rabino Adin se opuso? Se opuso a un 'Baruj Hashem' vacío de contenido, uno que se dice por 'mandato aprendido de los hombres' y no realmente de corazón. Especialmente los observantes de la Torá y las Mitzvot suelen decir 'Baruj Hashem' sobre todo lo que les sucede, tanto lo bueno como lo malo. Pero ¿acaso cuando la persona preste atención a lo que realmente le ocurrió, también dirá inmediatamente 'Baruj Hashem'?

Muchas veces, cuando nos sucede algo no tan bueno, primero nos desanimamos, nos duele y nos entristecemos, y solo después de un tiempo nos consolamos y recordamos agradecer y bendecir a Dios. Incluso cuando nos sucede algo bueno y alegre, a veces nos olvidamos de Dios, estamos seguros de nuestra fuerza y nuestro éxito y no reconocemos que esta bondad es un regalo gratuito de Dios y podría no habernos llegado.

La preocupación del Rabino Adin que destaca en la historia, es que el 'Baruj Hashem' no se diga así nomás, sino prestando atención a lo que te sucede a ti o a otras personas a tu alrededor. Cuando el Baal Shem Tov paseaba y disfrutaba escuchando a los campesinos agradecer a Dios, su disfrute venía después de que escuchaba lo que le pasaba al judío que encontraba, se alegraba sinceramente con su alegría y participaba realmente en su tristeza. Solo después los consolaba y les recordaba que todo lo que le sucede a una persona proviene de Dios y es para su bien.

Entonces, la gratitud del judío a Dios y el decir 'Baruj Hashem' salen de lo profundo del corazón. Es un agradecimiento al que la persona ha incorporado toda su personalidad.

El 3 de Av es el cumpleaños del Rabino Adin Even-Israel Steinsaltz. Nació en el año 5697 (1937).


Me gustaría recibir comentarios sobre la historia 🙏 La historia fue enviada en el grupo de historias en Ohalei Tzadikim - Historias ¿Les gustó? ¡Compártanlo! ❤️

 


HISTORIAS JASIDICAS

 

Rabi Shimshon de Ostropoli:

 NO ERES UN CABEZA DE CALABAZA

(Un cabeza hueca) 

Rabi Shimshon ben Pesaj de Ostrópolis nació en Koritz alrededor del año 5360 (1600). Su madre era hija de Rabi Shimshon ben Betzalel Loew, hermano del Maharal de Praga. Sus escritos se encuentran entre los más profundos e innovadores de la Cabalá, y consisten principalmente en comentarios sobre discursos y libros anteriores, algunos de los cuales aparecen por primera vez en los escritos de Rabí Shimshon. Se ocupó extensamente de la guematria, y la mayoría de sus ideas se basan en ella.

 Uno de los principios centrales de sus enseñanzas es que por cada fuerza de "poderes de impureza", existe una fuerza paralela en la santidad, igual a ella en guematria y que la anula. Aproximadamente tres años y medio antes de los pogromos de Khmelnytsky de 5408-5409 (1648-1649), Rabi Shimshon, reveló que el Maguid que solía entregarle conocimientos de la Torá le había informado de los inminentes decretos. En consecuencia, el Rabi Shimshon instó a quienes lo rodeaban a arrepentirse, pero el decreto ya había sido sellado. En el mes de Av 5408, cuando los alborotadores se acercaron, Rabí Shimshon reunió a la gente de su ciudad en la sinagoga y se comprometió con ellos en oración, hasta que él y ellos fueron asesinados por los alborotadores el 3 de Av 5408 (1648).

El santo Rabi Shimshon de Ostropoli, que su mérito nos proteja, no estudió Torá en su juventud y era diferente de sus hermanos que eran todos grandes eruditos de la Torá. Sucedió que un hombre muy rico vino y quiso tomarlo como esposo para su hija, pero el padre de Rabí Shimshon se negó.

El hombre rico dijo que daría mil rublos como dote, pero el padre aún no estuvo de acuerdo. El hombre rico elevó la dote a cantidades más altas, y el padre de Rabí Shimshon le dijo: "Mi hijo es un ignorante; ¿Por qué quieres tomarlo para que sea tu yerno?" Pero el hombre rico insistió en que todavía encontraba favor a sus ojos, y finalmente estuvieron de acuerdo.

En el Shabat antes de la boda, Rabí Shimshon subió al estrado y dio un sermón sobre los aspectos revelados de la Torá y un segundo sobre los aspectos ocultos. Su padre se sorprendió y le preguntó cómo lo había logrado. Rabí Shimshon respondió que tenía un alma muy grande, pero en su infancia, una vez se le cayó el sombrero de la cabeza, y luego la Sitra Ajra (Otro Lado, la impureza en el mundo) se aferró a él y no le permitió estudiar Torá. Hasta que un día su padre lo golpeó duramente en la cabeza con un palo hasta que huyó al bosque, y allí se le reveló el profeta Elías y estudió con él. Los golpes infligidos en su cabeza rompieron el control que la Sitra Ajra tenía sobre él, y las fuentes de la sabiduría se abrieron ante él, y se elevó más y más alto a través del poder de su gran alma.

Muchos grandes eruditos judíos experimentaron grandes dificultades para estudiar Torá en su infancia. Rabi Najman de Breslov relató que cada lección que aprendió en su juventud requirió un tremendo esfuerzo. El Maharam Schick testifica sobre sí mismo que tenía una "cabeza de calabaza" que convirtió en una cabeza humana a través del poder de su esfuerzo. Incluso se dice que Maimónides fue completamente incapaz de tener éxito en el estudio de la Torá hasta que su padre lo expulsó de su casa (aunque este relato es cuestionable).

Es interesante señalar que incluso el padre de Rabí Shimshon no podía reconocer la grandeza del alma y el conocimiento de su hijo. Hay niños cuya "tribu" espiritual, es decir, la raíz de su alma, es fundamentalmente diferente de la de sus padres, que no siempre saben cómo tratar y comunicarse con el niño. En el Tania, está escrito que a veces un alma elevada nace de personas muy simples. En el caso de Rabí Shimshon, a pesar de que su padre era un gran erudito de la Torá, el alma del hijo es más alta que la de su padre y, por lo tanto, el padre no comprende la grandeza del alma de su hijo.

Fue su futuro suegro, que nunca lo había conocido, quien sintió que había algo especial en él y lo quería como yerno incluso a un precio mucho más alto que el habitual. A partir de esto, vemos que a menudo, es precisamente el suegro quien tiene una percepción del alma de su yerno. De hecho, la novia proviene ciertamente de la raíz del alma del novio, y su padre también está incluido en el decreto celestial sobre la pareja, como afirman los sabios: "Cuarenta días antes de que un alma entre al mundo, una voz celestial proclama: 'la hija de fulano de tal se casará con el hijo de fulano de tal'".

Esta es una de las bases de la costumbre del "kest", por la cual los padres de la novia sostienen económicamente a la pareja después del matrimonio y aseguran la continuación del estudio de la Torá del yerno. Se espera que la mayor parte del desarrollo del novio en la Torá ocurra durante estos años, y también son la fuente de la bendición del suegro para un buen sustento...

La huida de Rabí Shimshon al bosque después de ser golpeado en la cabeza está relacionada con el versículo "huye a tu lugar"[1]  según lo interpreta el santo Arí: escapa a la raíz de tu alma y aíslate (hitbodedut) a solas con Di-s. Esto es lo que hacía el Baal Shem Tov en su juventud (según una versión del relato, lo hizo cada vez que no tuvo éxito en sus estudios). Hizo lo mismo también después de que se le revelara su maestro, Ajiá HaShiloni. Este es el secreto de "E Israel habitó a salvo, solo",[2] ya que el Baal Shem Tov reveló que cuando uno está con Di-s, no hay lugar para temer a nada, más que a Él.

En Jabad, hitbodedut o recluirse con Di-s se enfatiza principalmente en el cumpleaños propio, el momento en que se fortalece el mazal de una persona, la raíz de su alma y su tribu especial. Así podemos entender que, en la educación, que requiere atención a la raíz del alma, el hitbodedut juega un papel central. No es una coincidencia que la hitbodedut fuera el modo de servicio de Abraham. Era un pastor que practicaba hitbodedut en el campo, junto a su rebaño. Abraham era uno solo, y se mantenía solo con el Creador mientras todo el mundo estaba del otro lado. Así es precisamente como se convirtió en el más grande de los educadores, atrayendo a muchas personas bajo las alas de la Presencia Divina.

Rabí Shimshon fue un aspecto del Mashíaj ben Iosef, como dijo el Vidente de Lublin: "El Mashíaj ben Efraím reunirá a Israel en la Tierra de Israel, y no será asesinado. Porque la muerte del Mashíaj ben Iosef ya ha sido cumplida por Rabí Simshon de Ostrópolis, y una calamidad no golpeará dos veces". Cuando el mazal, la raíz del alma, se fortalece, hay una propensión al arrepentimiento supremo o regreso a Di-s (teshuvá ila'a).

Tal arrepentimiento no se logra mediante la rectificación activa o la contemplación del pecado. Más bien, consiste en la revelación del nivel más elevado del alma, conocido como la iejidá (el "singular") del alma, y en una profundización en los secretos de la Torá que impulsa al alma a regresar a su Creador. A través del hitbodedut, se abren las fuentes infinitas de los secretos de los secretos pertenecientes a la nueva Torá del Mashíaj.



[1] Números 24:11.

[2] Deuteronomio 33:28.


*JUDAÍSMO PARA TODOS*

*📖 Invitación Especial:*

*Charla sobre la Parashá Devarim y Shabat Jazón*
🕯️¡Un momento de luz antes del 9 de Av!

Te invitamos a una charla profunda y transformadora:

🔹Exploraremos juntos la Parashá Devarim — las palabras finales de Moshé a Israel.
🔹Descubriremos el significado interior del Shabat Jazón: el Shabat de la “visión del Tercer Beit HaMikdash”.
🔹 Aprenderemos por qué “Tzión será redimida con juicio, y sus retornantes con tzedaká”, y cómo esta enseñanza es relevante hoy.
🔹 Con enseñanzas del Rebe de Lubavitch, el rabino Ginsburgh, Midrash y Jasidut.

🧠 Para todos los que desean mirar con nuevos ojos su misión personal y la redención colectiva.

 






NIGÚN - MELODÍA JASÍDICA

Compuesta por el rabino Ginsburgh para su nieta “22” Jaia Mushka

https://drive.google.com/file/d/1inswPFTnt_yXM6mDDKZaQpmFi6qrTmHE/view

 

Este Shabat es Rosh Jodesh Av, el comienzo de los Nueve Días de Luto por el Templo en Jerusalén y por nuestros dos milenios de exilio.

En cierto modo, el exilio no ha disminuido. Al ver el inmenso odio y antisemitismo en todo el mundo desde el 7 de octubre, creo que todos nos damos cuenta de que ya no podemos esperar pasivamente a que el mundo cambie, tenemos que cambiarlo nosotros mismos. Creo que esto se logra, ante todo, cambiando la conciencia y la comprensión de la gente sobre qué es el judaísmo, la Torá y Dios.

El propio HaRav Ginsburgh, como saben, estuvo en diálisis durante algunos años y luego, gracias a la generosidad de un donante, recibió un trasplante de riñón hace poco más de un año. Gracias a Dios, ha recuperado la buena salud y seguimos siendo bendecidos con su Torá y su guía únicas.

Me pondré en contacto con ustedes la próxima semana para pedirles que contribuyan y nos ayuden a hacer más en los próximos cinco años.

 

Este miércoles será el 5 de Av, el día del fallecimiento del Santo Arizal. El Arizal sabía cómo comunicarse con todo lo que existe. Rabí Jaim Vital relató que vio con sus propios ojos que el Arizal incluso se comunicaba con objetos inanimados, como las piedras. Cuando veía la llama de una vela, también podía comunicarse con ella, porque una llama tiene su propia historia que contar. Asegúrense de ver la clase del Rabino Ginsburgh a continuación, sobre el secreto de la contracción del Arizal y cuán relevante es para nuestra vida diaria.

 

 


HILULA DEL ARIZAL 5 DE MENAJEM AV

El Ari HaKadosh falleció el quinto día del mes de Menajem Av del año 5332 (1572) a la edad de 38 años y fue enterrado en Zfat. Su mérito y su enseñanza han sido adoptados por todo el pueblo judío y siguen siendo estudiados hasta nuestros días.

 

RELATO EN SU JUVENTUD

Cuando el Ari HaKadosh era joven, antes de profundizar seriamente en la sabiduría cabalística, se encontraba un día rezando en la sinagoga, sentado junto a otro hombre. El Ari volteó y vio que ese hombre tenía en sus manos un libro, y al observarlo, notó que contenía secretos elevados.

Después de la oración, el Ari le preguntó: 

“Dime, ¿qué está escrito en este libro?” 

El hombre respondió: 

“¿Qué puedo decir? Dios me ha privado de este honor, porque soy de los forzados (anusim), y como vi a todos rezando con libros, por vergüenza tomé este libro, pero no sé lo que dice”.

Entonces el Ari le dijo: 

“Si es así, véndeme este libro y también te daré un sidur (libro de rezos)”. 

El hombre respondió: 

“¿Acaso soy tan necesitado que deba venderte el libro por dinero? Pero tengo otra petición: pídele a tu suegro que me exima del impuesto de aduanas, y a cambio te daré el libro”. 

Como el Ari deseaba mucho el libro, pidió a su suegro que aceptara y eximiera al hombre del impuesto.

A cambio, el Ari recibió el libro, y a partir de entonces lo estudió con gran esfuerzo, junto con el Zóhar, sometiéndose a ayunos y penitencias. Así logró que, cada noche, se le revelara en sueños si había entendido correctamente los textos del Zóhar. A veces le decían que había comprendido correctamente aunque esa no fuera la intención profunda de Rabí Shimón Bar Yojai; en otras ocasiones, le señalaban que para comprender un pasaje debía hacer aún más penitencias, y así lo hacía.

Viendo esto, se aisló seis años en la antigua ciudad de Egipto, estudiando día y noche con santidad y pureza. Así mereció que cada noche elevaran su alma al Cielo y le preguntaran en qué academia celestial quería aprender y de quién. Lo llevaban al lugar que escogía y le transmitían secretos extraordinarios, los cuales no olvidaba al despertar y compartía con sus discípulos. Así también tuvo acceso a la “ruaj hakodesh” (inspiración divina), y en ocasiones Elías el Profeta se le revelaba para enseñarle los secretos de la Torá.

Contó su alumno, el rabino Abraham Haleví de bendita memoria, que una vez, en Shabat de la parashá de Balak, entró a la habitación del Ari (Rabí Itzjak Luria) y lo encontró durmiendo la siesta. Observó que, mientras dormía, el Ari murmuraba con sus labios. Rabí Abraham se acercó y puso su oído junto a la boca del Ari para escuchar lo que decía. En ese momento, el Ari se despertó y lo vio parado a su lado. Le preguntó: “¿Qué deseas aquí?”

Le respondió: “Que me perdone el señor, vi que vuestra honorable persona murmuraba con sus labios, y acerqué mi oído para escuchar lo que el rabino estaba diciendo”.

Le dijo el Ari: “Siempre, cuando duermo, mi alma asciende por caminos y senderos que conozco, y los ángeles vienen conmigo y reciben mi alma, y me llevan ante Metatrón, el gran ministro. Él me pregunta a qué academia (yeshivá) celestial deseo ir, y en esas academias me revelan secretos de la Torá que no se escucharon ni siquiera en la época de los tanaítas (sabios de la Mishná)”.

Le preguntó Rabí Abraham: “¿Y no me revelará el rabino lo que le enseñaron esta vez?”

El Ari empezó a reír y le dijo: “Doy testimonio, cielos y tierra, que si predicara durante ochenta años seguidos no podría terminar de contar lo que aprendí esta vez sobre la parashá de Bilam y la asna”.

 

[De "Shivjei HaAri" – Los elogios del Ari]

Más sobre el Arizal

https://galeinai.org/2025/07/28/rabi-itzjak-luria-el-arizal/

 

¡VER EL BEIT HAMIKDASH!

Punto de una charla sagrada

El Shabat previo a Tishá BeAv se llama Shabat Jazón, llamado así por la haftará que se lee en este Shabat — “La visión (Jazón) de Yeshayahu ben Amotz”, que habla sobre la destrucción.

El Rebe de Berditchev, Rabí Levi Itzjak, explicó el nombre “Shabat Jazón” de forma innovadora:
El término Jazón significa visión — el Rebe dijo que en este Shabat, a cada judío se le muestra el Beit HaMikdash (el Templo Sagrado) ¡en su forma futura y reconstruida!

Es como un padre que hizo una túnica hermosa para su hijo, y el hijo la rompió. El padre volvió a hacerle otra, y también la rompió. Entonces el padre hizo una tercera túnica, pero esta vez no se la dio inmediatamente, sino que se la mostraba ocasionalmente, y le decía: “Cuando te comportes adecuadamente, te daré esta túnica.”

De manera similar, explica el Rebe, en cada Shabat Jazón se nos muestra, aunque de forma espiritual e interna, el Templo reconstruido — ¡el Tercer Beit HaMikdash!

Y eso mismo es lo que da fuerza y energía para superar el duelo por la destrucción, y para transformar este Shabat (a pesar de que es previo a Tishá BeAv y los días más tristes del calendario) en un día de visión positiva, preparándonos para la Redención completa — ¡que sea pronto y en nuestros días!

En general, ¿por qué Hashem hizo que la subida (la geulá, la redención) sea algo que requiere preparación? ¿Por qué no es posible solo ser salvado y ya está? ¿Por qué es necesario que el Beit HaMikdash venga como recompensa por la preparación para el Tercer Beit HaMikdash?

Porque si fuera solo un regalo, no sentiríamos que es nuestro; no lo valoraríamos ni lo conservaríamos. Así está escrito: “Tú lo leíste, tú lo estudiaste, tú te esforzaste... si es así, el Templo es tuyo.”

Y cuando ya vemos el Templo con nuestros propios ojos — como ocurre en Shabat Jazón, en el cual se nos muestra espiritualmente el Tercer Beit HaMikdash — debemos saber que ya está preparado, y que solo falta un pequeño empuje para que se revele.

El Midrash explica el versículo: “¡Una apertura de luz!”

La guematria de “petijá” (apertura) es exactamente 830. Ese es el número exacto de años que duraron el Primer Beit HaMikdash (410 años) y el Segundo Beit HaMikdash (420 años) juntos.
¿Qué significa esta “apertura” entonces? Que por medio de la suma de ambos templos — nos abrimos a la revelación del Tercer Beit HaMikdash:
“Y se abrirá Hashem ante ti”.

 

SHABAT DE LA VISIÓN

SIJÁ DEL REBE

Con la ayuda del Cielo. En mérito del tzadik, Rabí Levi Itzjak de Berdichev (z”ya), cuyo principal enfoque fue el amor al prójimo y el juicio favorable.

Es conocido el dicho del tzadik Rabí Levi Itzjak de Berdichev, cuya esencia principal fue el amor por cada judío y buscar siempre su mérito. Dijo que en Shabat Jazón —“Jazón” significa “visión”— se le muestra a cada judío una visión del Tercer Beit HaMikdash (Templo), como mérito y promesa futura.

Este concepto se explica con una parábola:
Un padre tenía un hijo querido. Le confeccionó una prenda hermosa y valiosa para vestirla, pero el hijo, al no cuidarla, la rasgó en varios pedazos. El padre le hizo otra prenda, y también la rompió. Entonces, el padre hizo una tercera prenda, pero no se la dio. La guardó cuidadosamente, y en momentos especiales se la mostraba al hijo, diciéndole:
“Mira: si actúas correctamente, esta prenda te será entregada”.

Así ocurre con el Beit HaMikdash: Desde tiempos de la destrucción, de tanto en tanto se le muestra al Pueblo de Israel una visión del Tercer Templo, y ese momento especial es precisamente en Shabat Jazón.

Este concepto de que “Shabat Jazón” se llama así por la visión del Tercer Templo no contradice el significado simple del nombre, que proviene de la haftará (lectura profética) que comienza con “La visión de Isaías (Jazón Ieshaiahu)” — ya que ambos significados están conectados. También la visión del profeta Isaías, en su sentido literal, tiene relación con la visión del Tercer Beit HaMikdash.

🟦 Una aclaración esencial:
La palabra “Jazón” implica profecía, que es una forma de visión espiritual.
Esto no es simplemente entendimiento intelectual, sino visión desde lo alto, por encima de la razón.

Aunque está dicho que “desde la destrucción del Templo cesó la profecía”, y también que “el sabio es superior al profeta”, existe una ventaja única en este tiempo (de la galut, el exilio):
Hoy se ha intensificado la revelación de la sabiduría (Jojmá) en un nivel superior incluso a los días del Templo.

 

MAAMAR DEL REBE

Con la ayuda de Di-s. Shabat Jazón, Parashat Devarim
(víspera del 9 de Av), 5744 [1984]

 

El versículo Isaías 1:1 en hebreo es:

חֲזוֹן יְשַׁעְיָהוּ בֶן־אָמוֹץ אֲשֶׁר חָזָה עַל־יְהוּדָה וִירוּשָׁלַ‍ִם בִּימֵי עֻזִּיָּהוּ יוֹתָם אָחָז יְחִזְקִיָּה מַלְכֵי יְהוּדָה׃

Traducción al español:

"Visión de Isaías hijo de Amotz, que tuvo sobre Judá y Jerusalén en los días de Uzías, Yotam, Ajaz y Jizkiyah, reyes de Judá."

Este versículo abre el libro de Isaías y también la haftará de Shabat Jazón (el Shabat antes del 9 de Av), y marca el tono de advertencia profética con una profunda esperanza de redención.


 Isaías 1:27 en hebreo:

צִיּוֹן בְּמִשְׁפָּט תִּפָּדֶה וְשָׁבֶיהָ בִּצְדָקָה׃

Traducción al español:

"Sion será redimida con justicia, y sus retornados con rectitud (caridad)."

Este versículo expresa un principio fundamental en la tradición judía: la redención espiritual y nacional de Sion (Jerusalén) vendrá a través de la justicia (משפט, mishpat) y la caridad o rectitud (tzedaká, צדקה), enfatizando el papel de la conducta ética en la redención.

 

Tzión será redimida con juicio y sus retornantes con justicia-caridad. (Se dice en la profecía de Isaías — y es el versículo que concluye la haftará de este Shabat, llamado Shabat Jazón:)
Se cita en Likutei Torá, basado en un maamar (discurso jasídico) del Midrash, sobre el versículo:
“Porque Yo lo he amado (a Abraham), porque instruirá a sus hijos y a su casa después de él para que guarden el camino de Hashem, haciendo justicia y juicio.”  Libro de Bereshit (Génesis) 18:19:

Abraham entregó a sus hijos dos cualidades, como está escrito: “porque instruirá a sus hijos y su casa tras de él para guardar el camino de Hashem, hacer justicia (tzedaká) y juicio (mishpat).”
También el Santo, bendito sea, le entregó a Israel dos cualidades correspondientes: bondad (jesed) y misericordia (rajamim).

Luego, cuando Israel se corrigió a sí mismo, como está escrito: “Tzión será redimida con juicio, y sus retornantes con caridad,”
también el Santo, bendito sea, entregó lo Suyo, como está escrito:
“Aunque se aparten los montes y tiemblen las colinas, Mi bondad no se apartará de ti, ni Mi pacto de paz será removido — dice el que tiene misericordia de ti, Hashem.”[1]

Y se explica que las cualidades de compasión y bondad que se extienden a través del juicio y la caridad son niveles sumamente elevados.
La compasión que proviene a través del atributo de juicio representa una revelación de las 13 cualidades de misericordia, que se revelan en Yom Kipur,
[ya que el juicio pertenece en general a los Diez Días de Teshuvá, razón por la cual se dice en esos días “el Rey del juicio”].

Pero el aspecto más profundo de la misericordia que se extiende a través del juicio es la revelación de las Trece Cualidades de Misericordia que se manifiestan — por eso en esos días decimos: “El Rey del juicio”.
Sin embargo, la esencia de la misericordia que se prolonga a través del atributo de juicio es en Yom Kipur,
que representa la plenitud de los Diez Días de Teshuvá (retorno espiritual).

Y la cualidad de Jesed (bondad) que se prolonga a través de la tzedaká (caridad)
está incluso por encima de las Trece Cualidades de Misericordia mencionadas anteriormente.
Es decir, se trata de una extensión desde un nivel interior de Jesed supremo, desde el aspecto de Ein Sof (la Infinitud divina) propiamente.

Y la revelación principal de este Jesed supremo ocurre en la festividad de Sucot, que viene después de los Diez Días de Teshuvá, como se explica en Likutei Torá citando Pri Etz Jaim,
que Sucot corresponde a la dimensión espiritual de la caridad (tzedaká).

(a) También podemos añadir a esto — según lo que se explica allí respecto al juicio (mishpat) a través del cual se extiende la dimensión de la misericordia — que además de lo que concierne a la Torá, que es llamada mishpat (juicio), también se refiere al tipo de juicio que la persona realiza sobre sí misma.
(Tal como se explica en relación con el “quebrantamiento” y “machacamiento” que el ser humano se hace a sí mismo, y a través de lo cual logra revelar las Trece Cualidades de Misericordia).
Y con esto también se puede entender la conexión con el versículo:
“Tzión será redimida con juicio, y sus retornantes con caridad”, que alude al descenso del exilio, al estado en que es necesario redención (tifdé) y retorno (v'shavehá) del cautiverio.
En especial, según la explicación de que “v'shavehá” (sus retornantes) viene de la raíz “shvuyim” (cautivos), lo que indica que hay una elevación aún mayor en la prolongación de misericordia y bondad
a través del juicio y la caridad precisamente en el tiempo del exilio (la época de Bein HaMetzarim),
porque es justamente por medio del descenso del exilio que se alcanza una elevación aún más grande.

 

(b) Esta idea — que es precisamente a través del descenso que se llega a una elevación más grande —
también se destaca en el versículo de Eijá (Lamentaciones):
“¿Cómo podría descargar Su enojo...?”
Y para entender esto, introducimos lo que es conocido del Tzemaj Tzedek en sus notas sobre Eijá,
que todas las maldiciones se transformarán en bendiciones.
Y si es así, también podemos decir que “Eijá” (Lamentaciones) se refiere a las elevaciones.
Y continúa explicando...

 

FINAL:

(Sección ה)

📖 “Y no recordará el estrado de Sus pies en el día de Su ira” (Isaías 63:3).

🔹 En el Midrash se explica que “el estrado de Sus piernas” alude a la señal del brit milá de Abraham, ubicada entre sus piernas, y espiritualmente representa el nivel del sefirá de Yesod de Zeir Anpin (la pequeña faz).

🔹 El texto interpreta que en el futuro, la influencia divina hacia la sefirá de Maljut (realeza, representación de la presencia divina en el mundo) no pasará por Zeir Anpin, como suele suceder, sino directamente desde Jojmá (sabiduría).

🔹 Esto ya se insinúa en Rosh Jodesh (novilunio), cuando Maljut recibe desde Jojmá y no desde Zeir Anpin. A diferencia de Shabat, donde Maljut se eleva, en Rosh Jodesh Maljut permanece en su lugar, y por eso está permitido realizar trabajo físico (aunque tradicionalmente se recomienda que las mujeres se abstengan).

🔹 Supera incluso al Shabat: Rosh Jodesh tiene una cualidad especial: Maljut no es secundaria a Zeir Anpin, sino que recibe directamente de Jojmá — una forma superior de conexión.

🔹 En el futuro, dice el texto, esta conexión directa será total: “Y no recordará el estrado de Sus pies” — es decir, la conexión a través de Zeir Anpin ya no será necesaria, y se revelará un vínculo más elevado.

🔹 Incluso en el día de Su ira (como en la galut, el exilio), esta dinámica es significativa, porque Maljut (la presencia divina) permanece en su lugar, pero se prepara para una conexión más elevada.

🔹 Así también se alude a un futuro estado en el que el Kav (la “línea” que conecta lo infinito con lo finito) estará unido incluso con el punto más bajo del círculo — indicando una unión perfecta entre lo alto y lo bajo, lo espiritual y lo físico.

 

(Sección ו)

🔸 Basado en la enseñanza jasídica de que el estudio de la Torá tiene poder práctico, como estudiar las leyes de los sacrificios es considerado espiritualmente equivalente a ofrecerlos:

🕯 “Y cumpliremos con los toros de nuestros labios” (Hoshea 14:3) — es decir, que el estudio actúa como el sacrificio real.

🕊 Por ello, al estudiar estos conceptos elevados —sobre Maljut, Yesod, el futuro vínculo directo con Jojmá, etc.— se acelera su realización concreta en el mundo.

Que el estudio de estos temas lleve a la pronta transformación de estos días de duelo (los de Bein HaMetzarim) en días de alegría y regocijo, como promete el profeta Zacarías.

______

 

PARASHÁ DEVARIM

Resumen de la Parashá Devarim (דְּבָרִים)
📖 Libro de Devarim / Deuteronomio, capítulo 1:1 – 3:22

La Parashá Devarim abre el quinto y último libro de la Torá, con las palabras finales que Moshé Rabeinu dirige al pueblo de Israel antes de su entrada a la Tierra Prometida. Esta sección se conoce como el “Discurso de despedida” de Moshé.

🔹 Repaso del viaje: Moshé recuerda los acontecimientos clave desde la salida de Egipto, haciendo énfasis en los errores del pueblo, como el envío de los espías y el castigo por la falta de confianza en Hashem, lo que llevó a vagar por el desierto durante 40 años.

🔹 Nombramiento de líderes: Relata cómo delegó la responsabilidad judicial a jueces y líderes, enseñando la importancia de la justicia y la organización comunitaria.

🔹 Lecciones del pasado: Moshé menciona las guerras contra Sijón y Og, reyes amorreos, cuyas tierras fueron conquistadas, y cómo parte del pueblo ya se estableció en el este del Jordán.

🔹 Preparación espiritual: A través de su repaso, Moshé busca fortalecer la fe del pueblo en Hashem y prepararlos moral y espiritualmente para heredar la Tierra de Israel.

🕯️ Parashat Devarim siempre se lee en el Shabat previo a Tishá BeAv (Shabat Jazón), recordándonos que la destrucción del Templo se debió al pecado de la generación, y que la redención vendrá al corregir nuestras acciones y confiar plenamente en Hashem.

 

Debarim 1:3

Puntos de las charlas sagradas

El decreto de retribución correspondiente a la época de Eijá

“Y fue en el año cuarenta, en el mes undécimo, el día primero del mes, habló Moshé a los hijos de Israel…”
(Devarim 1:3)

Nuestros sabios dijeron (Sifri, Rashi) que Moshé reprendió al pueblo de Israel justo antes de su fallecimiento, como lo hizo Yaakov con sus hijos y David con su hijo Shelomó, para no avergonzarlos durante su vida.

Y se pregunta: ¿Por qué eligió específicamente reprenderlos ahora?

La respuesta es que esta reprensión fue también una preparación para la entrada a la Tierra de Israel. Dado que la entrada a la Tierra requiere un estado de pureza, la amonestación era necesaria para despertar al pueblo al arrepentimiento, para que entren a la Tierra purificados.

Y por eso, aunque esta reprimenda es fuerte, está cargada de ternura, y por eso está escrita “como insinuaciones”, sin mencionar explícitamente las transgresiones — porque el objetivo no era reprochar, sino preparar al pueblo con sensibilidad y conexión.

Y de aquí se entiende también el sentido de las reprimendas de la época de Eijá: aunque parecen duros decretos, en realidad son una preparación para la redención, y están acompañadas de ternura. Y por eso, en medio de la lectura de Eijá, leemos versículos de esperanza.

 

 

Debarim 1:5

Puntos de las charlas sagradas

El esfuerzo por explicar la Torá en setenta lenguas

“Y fue en el año cuarenta… Moshé empezó a explicar esta Torá, diciendo:”

Sobre la expresión: “explicó a ellos” (Devarim 1:5 y Rashi), nuestros Sabios enseñan que Moshé explicó la Torá en setenta lenguas. Se pregunta: ¿por qué era necesario explicar la Torá en setenta idiomas?

Una de las respuestas: para que no pueda haber excusa para no aprender Torá por no comprenderla en el idioma original. Al enseñarla en todos los idiomas del mundo, quedó claro que la Torá está destinada a todos los judíos, sin importar la lengua que hablen.

Y hay que decir, que en realidad el hecho de que se explicara en otros idiomas también refleja la santidad de la Torá, incluso cuando se traduce. Y esto mismo lo vemos en la halajá (ley judía): hay palabras que aunque se digan en otro idioma, tienen efecto sagrado.

Por lo tanto, explicar la Torá en setenta lenguas no fue una "traducción común", sino que fue parte de la transmisión sagrada de la Torá. La traducción también forma parte de la Torá que Moshé nos enseñó.

Esto enfatiza la responsabilidad de enseñar Torá incluso a quienes no entienden hebreo, y especialmente en nuestros tiempos, cuando hay tantos judíos que no dominan la lengua sagrada. Enseñar Torá en su idioma los conecta con la Torá verdadera, tal como Moshé lo hizo en su generación.

(Basado en Likutei Sijot, vol. 38, pág. 38 – Parashat Devarim)

 

Debarim 3:5

Puntos de charlas sagradas

“Gigantes habitaban allí antes, como los emitaim…” (Devarim 2:10) – La Torá relata sobre las antiguas naciones fuertes que habitaban en las tierras que luego heredaron los hijos de Esav y Lot.

La intención de la Torá aquí es enseñar una lección espiritual para el servicio del pueblo de Israel: incluso si hay "gigantes espirituales" —fuertes obstáculos— en el camino hacia conquistar la Tierra Santa (la espiritualidad, la santidad), no se debe temerles.

Cada judío debe conquistar su porción espiritual en este mundo, superar los desafíos que se le presentan, tal como los descendientes de Esav y Lot conquistaron tierras habitadas por gigantes.
Y aunque parezca que no hay en el mundo alguien que pueda enfrentar ese nivel de dificultad, la Torá nos enseña: sí se puede.

“Y los oficiales dijeron al pueblo: todo hombre debe armarse para la conquista…” – Nuestros Sabios explican (Rashi) que todo judío tiene que ocuparse en conquistar la tierra — incluso el leví (la tribu de servicio espiritual), porque todos deben participar.

Y cuando se trata de conquistar la propia tierra, el propio interior, cada uno debe enfrentarse también a sus propias debilidades y rectificarlas.

Y también los sabios de la generación, la "cabeza", deben descender y acompañar al "talón", al nivel más bajo del pueblo judío, y ocuparse de su elevación espiritual.
Porque no hay orden jerárquico en el servicio espiritual — todos deben estar unidos en una misma misión. Y lo que uno tiene de más, debe usarlo para fortalecer al otro.

Esto también enseña que no hay lugar en el judaísmo para la arrogancia espiritual, sino que hay que actuar con humildad y compasión, "Jésed veRajamim", bondad y misericordia.


(Basado en Sijá de Parashat Devarim 5748 – Hitvaaduyot 5748, vol. 4, pág. 2321)

 

TEMAS DE REDENCIÓN Y MASHÍAJ

 

עקבתא דמשיחא – הקדמת הרפואה

Los pasos del Mashíaj – El preludio de la curación

Respecto a la revelación del aspecto interior de la Torá que ocurre en las generaciones del final del exilio — este fenómeno es denominado y explicado desde el lado de la carencia y oscuridad de nuestra generación: “Cuanto más oscura es la generación — mayor debe ser la luz”.

Es conocido lo que dijo el Rebe Rayatz (el sexto Rebe de Lubavitch) que en generaciones anteriores ocultaban el aspecto interior de la Torá y prohibían su revelación, incluso a quienes se destacaban en el estudio del “Pardés” (los niveles más elevados de interpretación), y ahora se ha permitido su revelación incluso a aquellos que no tienen la preparación adecuada para ello. Y esta es la razón:
Las generaciones están más debilitadas y el exilio se ha hecho más profundo y más fuerte. Por tanto, es indispensable el “aceite puro” de la Torá (el alma de la Torá) que ilumine y que transforme la oscuridad misma en luz.

Y así también se enseña en el Zohar (Vol. 3, pág. 124b) que en los últimos días antes de la llegada del Mashíaj, se abrirán los portales de la sabiduría superior (la sabiduría de la Torá) junto con los portales de la sabiduría inferior (la ciencia del mundo) — y como consecuencia de ello el mundo será preparado para la redención.

Y si bien vemos que se cumple también lo que se predijo sobre el tiempo del “Talón del Mashíaj” — que habrá una caída espiritual profunda en muchas áreas — sin embargo, justamente por esa oscuridad se permite revelar hoy en día las luces más sublimes de la Torá, incluso a través de ropas groseras, para iluminar esa oscuridad desde dentro.


Fuente: "Likutei Sijot", vol. 6, pág. 163 (sobre la parashá Vaetjanán). ¿Te gustaría que lo diseñe como imagen o material gráfico?

 

El judío no es “digno” — ¡es una señal de la redención cercana!

La queja de que “no somos dignos y demás” — proviene del cuerpo y del instinto, ya que en realidad ahora es el tiempo de la revelación de la redención. Y como está dicho por nuestros sabios: el Mashíaj vendrá en un momento de distracción (cuando no se piense en ello), es decir, en un momento de ocultamiento y oscuridad.

Cuando nos encontramos en una situación así, en la que no se percibe el resplandor de la redención ni siquiera en un lugar lejano, y no se ve el comienzo de la redención — el “fin del conocimiento” (ketz haDa’at) — esta es una señal clara de la inminente redención.

Porque no se requiere el “fin del conocimiento” (ketz haDa’at) — es decir, un cálculo y estimación lógica del momento de la paz y la redención — sino el “fin del tiempo” (ketz haZman), que viene por iniciativa de lo Alto. Y por eso se expresa en una gran oscuridad, como en el versículo: “Una nación que camina en la oscuridad vio una gran luz.” Pues precisamente esta oscuridad es la que indica que estamos en la antesala de la luz de la redención.

Y como está dicho: “A pesar de que tarda, espéralo, porque vendrá sin duda, no demorará”. “No demorará” — incluso un instante más allá del momento exacto que fue determinado — ¡vendrá realmente muy pronto!

(Likutéi Sijot, vol. 6, pág. 172, de la charla de “Vaetjanán-Shabat Najamú”)

 

¿Quizás esta es la última acción?

Es evidente y también sencillo que incluso en los momentos de los últimos exilios, debe existir el trabajo de enviar la esencia de la Torá y sus manantiales hacia fuera, en cada lugar lejano y apartado. Y en especial, en el periodo de la “última acción” de la diáspora, aunque parezca que ya no es posible hacer mucho y cumplir con la aceptación del yugo del exilio en perfección, porque ya ha finalizado todo lo necesario en el trabajo del exilio, y únicamente resta cumplir una última acción…

La pregunta: ¿¡Acaso hay algo esencial en esta última acción!?
¡Claro que sí! Por esta acción depende todo…
Tal como escribió mi maestro y maestro de mi padre, el Rebe de Lubavitch (el Rebe anterior), que debemos saber que, a veces, una persona empieza una acción, la desarrolla, se esfuerza mucho, y todo puede depender no de su esfuerzo principal sino precisamente de esa última acción sencilla…

Por lo tanto, cada uno debe esforzarse en llevar la difusión de la Torá y sus manantiales, incluso un paso más allá, y puede ser que esta acción, la más sencilla de todas, sea la que incline la balanza y traiga la redención verdadera y completa muy pronto en nuestros días.

(adaptado de las charlas del Rebe, 5711, tomo 1, pág. 543, de “Likutei Sijot Shabat”)

 

“A veces el corazón se parte”

Al final de su vida, firmó y concluyó su libro con agradecimientos y describiendo el estado de ocultamiento. Escribió el versículo: “No estará el conocimiento de Hashem asunto de todo el mundo, sino únicamente para los solitarios…” y añadió el versículo: “Porque se llenará la tierra del conocimiento de Hashem… y ‘a veces el corazón se parte’”.

Además, junto a estas líneas de arrepentimiento escribe el Rebe de Lubavitch — con una oración intensa y estremecedora — que si solo existiera un mérito, aunque sea ínfimo, entre los judíos, y aunque esté oculto en lo más profundo de su interior — aun así, está seguro de que Hashem los redimirá. Y concluye su libro con esperanza y fe.

La explicación de esta adición final del versículo “a veces el corazón se parte”:

Este versículo es parte del pasaje “¿Acaso no lo sabes? ¿No lo has oído?… El que da fuerzas al cansado…”, y también aquí aparece esta expresión: “a veces el corazón se parte”. Y a pesar de que puede parecer una señal de debilidad, en realidad es lo que permite recibir nuevas fuerzas, como sigue el versículo: “Y aumentará fuerzas al que no tiene vigor.”

Esto significa que a veces es necesario que el corazón se parta, no como algo negativo, sino como una preparación para una revelación aún mayor de fuerza interior — una sensibilidad y apertura que permiten conectar con una luz Divina superior.

(Likutéi Sijot, vol. 22, pág. 202, de la charla de “Vaetjanán-Shabat Najamú”)



[1] “Porque los montes se moverán y las colinas temblarán, pero Mi bondad hacia ti no se moverá, y Mi pacto de paz no vacilará, dice el que te tiene compasión, Hashem” (Isaías 54:10).

Y este es el lenguaje del Midrash sobre el versículo: “Y el Eterno, tu Dios, guardará para ti el pacto y la bondad” (Devarim 7:12):

Dijo Rabí Shimón ben Jalfatá: ¿A qué se asemeja esto? A un rey que se casó con una matrona (una mujer noble), y ella le trajo dos arrendadores (sirvientes que trabajan la tierra). Entonces el rey le asignó también, por su parte, dos arrendadores.

La matrona perdió los suyos, por lo tanto el rey retiró también los suyos.
Después de un tiempo, la matrona se recompuso, se corrigió a sí misma, y trajo nuevamente a sus dos arrendadores. Entonces el rey también devolvió los suyos.
Dijo el rey: “Que estos y aquellos hagan una corona y la coloquen sobre la cabeza de la matrona.”

Así encontramos que Abraham entregó a sus hijos dos cualidades, como está dicho:
“Porque Yo lo he conocido para que ordene a sus hijos y a su casa después de él, y guarden el camino de Hashem para hacer justicia y juicio.”
Y también el Santo, bendito sea, les asignó dos cualidades: bondad y misericordia, como está dicho:
“Y el Eterno, tu Dios, guardará para ti el pacto y la bondad.”
Y también dice: “Y Él te dará misericordia, y te tendrá misericordia, y te multiplicará.”

Israel perdió las suyas, como está dicho:
“Transformaron el juicio en veneno, y el fruto de la justicia en ajenjo (amargura).”
Por lo tanto, también el Santo, bendito sea, retiró las suyas, como está dicho:
“Porque he retirado Mi paz, Mi bondad y Mi misericordia.”

Cuando Israel se recompuso a sí mismo y trajo de vuelta sus dos cualidades, ¿de dónde lo sabemos? Porque está escrito:
“Tzión será redimida con juicio, y sus retornantes con justicia.”
También el Santo, bendito sea, trajo las Suyas de vuelta, como está dicho:
“Porque los montes se moverán y las colinas temblarán, pero Mi bondad hacia ti no se moverá, y Mi pacto de paz no vacilará, dice el que te tiene compasión, Hashem.”

Y cuando Israel trae lo suyo y el Santo, bendito sea, entrega lo Suyo, dice el Santo, bendito sea:
“Que estos y aquellos hagan una corona y la coloquen sobre la cabeza de Israel.”
Como está dicho:
“Y te desposaré para siempre; y te desposaré con justicia, con juicio, con bondad y con misericordia; y te desposaré con fidelidad, y conocerás a Hashem.”
(Oseas 2:21-22)

 






Rabí Itzjak Luria Ashkenazi (el santo Rabino Itzjak), conocido como el Ari HaKadosh, nació en Jerusalén en el año 5334 (1574) de la era hebrea. Su padre fue Rabí Shlomó de la famosa familia Luria, y su madre pertenecía a la familia Francis de Jerusalén. Siendo niño, su padre falleció, y él se trasladó con su madre a Egipto, a la casa de su tío. En Egipto, estudió con el Rabí Betsalel Ashkenazi, autor del “Shitá Mekubetzet”, y con el Radbaz.

Durante su estadía en Egipto, se sumergió profundamente en el estudio del santo Zóhar. Gracias a sus esfuerzos, mereció la revelación de Elías el Profeta y desarrolló un método nuevo y profundo en la Cábala. Por instrucción de Eliahu, subió a Zfat al final de sus días. Allí, durante un año y medio enseñó su sistema a Rabí Jaim Vital, quien recopiló sus enseñanzas por escrito en su obra más famosa que recoge los principios de su método, el “Etz Jaim”.

El Ari HaKadosh falleció el quinto día del mes de Menajem Av del año 5332 (1572) a la edad de 38 años y fue enterrado en Zfat. Su mérito y su enseñanza han sido adoptados por todo el pueblo judío y siguen siendo estudiados hasta nuestros días.

RELATO EN SU JUVENTUD

Cuando el Ari HaKadosh era joven, antes de profundizar seriamente en la sabiduría cabalística, se encontraba un día rezando en la sinagoga, sentado junto a otro hombre. El Ari volteó y vio que ese hombre tenía en sus manos un libro, y al observarlo, notó que contenía secretos elevados.

Después de la oración, el Ari le preguntó: 

“Dime, ¿qué está escrito en este libro?” 

El hombre respondió: 

“¿Qué puedo decir? Dios me ha privado de este honor, porque soy de los forzados (anusim), y como vi a todos rezando con libros, por vergüenza tomé este libro, pero no sé lo que dice”.

Entonces el Ari le dijo: 

“Si es así, véndeme este libro y también te daré un sidur (libro de rezos)”. 

El hombre respondió: 

“¿Acaso soy tan necesitado que deba venderte el libro por dinero? Pero tengo otra petición: pídele a tu suegro que me exima del impuesto de aduanas, y a cambio te daré el libro”. 

Como el Ari deseaba mucho el libro, pidió a su suegro que aceptara y eximiera al hombre del impuesto.

A cambio, el Ari recibió el libro, y a partir de entonces lo estudió con gran esfuerzo, junto con el Zóhar, sometiéndose a ayunos y penitencias. Así logró que, cada noche, se le revelara en sueños si había entendido correctamente los textos del Zóhar. A veces le decían que había comprendido correctamente aunque esa no fuera la intención profunda de Rabí Shimón Bar Yojai; en otras ocasiones, le señalaban que para comprender un pasaje debía hacer aún más penitencias, y así lo hacía.

Viendo esto, se aisló seis años en la antigua ciudad de Egipto, estudiando día y noche con santidad y pureza. Así mereció que cada noche elevaran su alma al Cielo y le preguntaran en qué academia celestial quería aprender y de quién. Lo llevaban al lugar que escogía y le transmitían secretos extraordinarios, los cuales no olvidaba al despertar y compartía con sus discípulos. Así también tuvo acceso a la “ruaj hakodesh” (inspiración divina), y en ocasiones Elías el Profeta se le revelaba para enseñarle los secretos de la Torá.

Contó su alumno, el rabino Abraham Haleví de bendita memoria, que una vez, en Shabat de la parashá de Balak, entró a la habitación del Ari (Rabí Itzjak Luria) y lo encontró durmiendo la siesta. Observó que, mientras dormía, el Ari murmuraba con sus labios. Rabí Abraham se acercó y puso su oído junto a la boca del Ari para escuchar lo que decía. En ese momento, el Ari se despertó y lo vio parado a su lado. Le preguntó: “¿Qué deseas aquí?”

Le respondió: “Que me perdone el señor, vi que vuestra honorable persona murmuraba con sus labios, y acerqué mi oído para escuchar lo que el rabino estaba diciendo”.

Le dijo el Ari: “Siempre, cuando duermo, mi alma asciende por caminos y senderos que conozco, y los ángeles vienen conmigo y reciben mi alma, y me llevan ante Metatrón, el gran ministro. Él me pregunta a qué academia (yeshivá) celestial deseo ir, y en esas academias me revelan secretos de la Torá que no se escucharon ni siquiera en la época de los tanaítas (sabios de la Mishná)”.

Le preguntó Rabí Abraham: “¿Y no me revelará el rabino lo que le enseñaron esta vez?”

El Ari empezó a reír y le dijo: “Doy testimonio, cielos y tierra, que si predicara durante ochenta años seguidos no podría terminar de contar lo que aprendí esta vez sobre la parashá de Bilam y la asna”.

[De "Shivjei HaAri" – Los elogios del Ari]

Una vez, Rabí Jaim Vital le preguntó a su maestro el Ari: “¿En qué consiste tu fuerza especial? Después de todo, tanto yo como otros cabalistas también nos hemos esforzado mucho en la Torá de la cábala, pero no hemos alcanzado lo que tú”.

Le respondió el Ari que todo depende de la medida del esfuerzo. Le dijo: “Si supieras la magnitud de mi esfuerzo en la cábala, no compararías tu esfuerzo con el mío”.

¿Qué podemos aprender de esta historia?

Podríamos contentarnos con la respuesta general sobre la importancia del esfuerzo y la dedicación en el servicio a Dios, pero si afinamos la mirada, descubriremos muchas enseñanzas necesarias también para nosotros, al comenzar en el camino de Su servicio.

En primer lugar, el esfuerzo que se exigía el Ari se puede dividir en dos:

El esfuerzo en el estudio, invirtiendo muchas horas y grandes esfuerzos de pensamiento.

Y el esfuerzo de refinamiento y arrepentimiento, que se expresaban en ayunos y apartamiento.

En efecto, también en el "Tania" aprendemos sobre dos tipos de esfuerzo en la meditación: “esfuerzo físico” y “esfuerzo del alma”.

El esfuerzo físico es la autocrítica a través de pensamientos de arrepentimiento profundo, que son el motor interno incluso para los ayunos del Ari.

El esfuerzo del alma es la meditación prolongada en el contenido divino, con máxima concentración durante mucho tiempo.

El Ari y el Tania nos enseñan que el esfuerzo en la Torá sin esfuerzo en el arrepentimiento (y viceversa), no traerán el resultado deseado.

En segundo lugar, tras entender cuál es el esfuerzo deseado, debemos reflexionar: ¿cuáles son las cualidades que llevan a una persona a esforzarse de esa manera? En el relato y el dicho que citamos, se nota la inmensa humildad y autoanulación frente a la Torá. Estas características hicieron que el Arí sintiera que cualquier esfuerzo valía la pena por alcanzarla, y que, para merecerla, debía también purificarse — hacer teshuvá y mortificarse. El poder de su esfuerzo incomparable, que no es posible medir, el Arí lo obtuvo de esa entrega y sumisión total que sentía hacia la Torá.

Señalaremos también otra cosa que dijo el Arí: que todas sus percepciones espirituales le llegaron gracias a la alegría de cumplir una mitzvá. La relación entre esto y su respuesta a Rabí Jaim Vital está en el secreto de “Biná se extiende hasta Hod”. Biná (la inteligencia), cuyo aspecto interno es la alegría, se expande y otorga fuerza a la sefirá de Hod, que representa entrega y humildad.

Para concluir, agregaremos otro fundamento — que presenta al Arí como un “auténtico Jabadnik”. En el relato, se percibe que muchos de los grandes descubrimientos a los que llegó eran diferentes a lo que se esperaría de una revelación suprema: en lugar de recibir el secreto de forma directa, la revelación guiaba su trabajo y estudio — debía mortificarse, profundizar, verificar si había entendido correctamente o no del todo... Este es el principio de “trabajar con el propio esfuerzo”, que es infinitamente superior al trabajo que se recibe como regalo.

En algunas historias sobre esto, se cuenta que Elías el Profeta se negó a revelar al Arí el significado sencillo de un pasaje, para que la Torá fuese llamada por su nombre. De tal relato, algunos justos entendieron que la luz de la “Iejidá” del alma (el nivel más elevado del alma) es superior a la revelación de Elías, pues Elías rehusó revelar al Arí lo que podía descubrir a través de su entrega total a la Torá. Y aún se puede decir más: la Torá que finalmente se revela es tal, que ni siquiera Elías el Profeta podría revelarla; es la disposición auténtica a esforzarse en la Torá la que revela la Torá propia de cada persona — una Torá de “Iejidá”, única y singular para uno mismo.

El Maharal, contemporáneo del Arí, se refirió al nivel de Elías en un sentido especial: en su explicación del relato del Talmud sobre Rabí Iehoshúa ben Levi que se encuentra con el Mesías. En ese relato, Elías hace de intermediario entre el Mesías y Rabí Iehoshúa — le explica cómo encontrar al Mesías y luego le aclara la respuesta del Mesías, que vendrá “hoy”.

Rabí Iehoshúa se decepciona al ver que el Mesías no llegó, y Elías le aclara: “hoy — si escucháis Su voz”. Según el Maharal, esto no es solo un enigma y su solución, sino tres niveles espirituales: el Mesías vive en un mundo redimido donde efectivamente puede venir hoy; Rabí Iehoshúa está conectado a la situación actual del pueblo de Israel, que está ahora en el exilio; pero Elías sirve de intermediario, y señala la capacidad de moverse entre los mundos y avanzar hacia la redención.

En relación con lo que planteamos aquí, la revelación de la “Iejidá” del alma es la manifestación de la chispa mesiánica personal que hay en cada uno. Por esto, la revelación de la “Iejidá” es superior incluso a la revelación de Elías, que baja la redención a la realidad mediante condiciones y limitaciones. Cuando se revela la “Iejidá” interior, la redención es inmediata, tangible y sin condiciones.

 

DEBARIM   דְּבָרִים

Deuteronomio 1:1-3:22   Haftará: Isaias 1:1-27

 

MATERIAL DE ESTUDIO

 DE GAL EINAI

https://dimensiones.org

COMUNIDAD GAL EINAI en WHATSAPP

Para participar de nuestras actividades y recibir nuestros mensajes diarios https://chat.whatsapp.com/CrWuAEvhojQE1taZuDMhRp

 

COMUNIDAD GAL EINAI YOUTUBE

Conviértete en miembro de este canal para difundir la Torá a todas las Naciones https://www.youtube.com/channel/UCNU8LkNtxE-WFG8FrRBWxdw/join

 

COLABORA CON GAL EINAI

Colabora con Instituto Gal Einai

https://galeinai.org/donations/143245/

o

 https://paypal.me/daatl

 

 

PARASHÁ DEBARIM

 

Año 5784. 5

·       PARASHÁ DEBARIM y SHABAT JAZÓN.. 5

SUS PECADOS SERÁN BLANCOS COMO LA NIEVE. 5

Revolución Educativa. 6

·       PARASHAT DEBARIM - ALIÁ POR ALIÁ.. 6

·       SEGUNDA LECTURA:  CONSEJERÍA PERCEPTIVA.. 6

Dos niveles de percepción. 7

Percepción psicológica. 8

Pele Io'etz. 9

·       TERCERA LECTURA:  MECANISMOS DE DEFENSA.. 9

·       LECTURA DE LA PARASHÁ DEBARIM 5784: 11

SHABAT DE LA VISIÓN Y HOY CONFERENCIA EN LA HILULA DEL ARIZAL. 11

EL ARIZAL. 11

DEBARIM CAP 1. 12

·       Shalom Estimados lectores, 13

·       "DE SU PROPIA BOCA". 13

Explicación sobre las diferencias en la transmisión de la Torá entre los primeros cuatro libros y el libro de Debarim.. 14

·       EXPANDIÉNDOSE POR TODO EL MUNDO.. 16

Ceneo (keini) y cenezeo (kenizi) y cadmoneo (kadmoni) 17

Depura el mal 18

La guerra del futuro por venir 18

Las tres naciones - aumento de la influencia del pueblo de Israel 19

Meditaciones jasídicas. 20

Año 5783. 20

·       PARASHAT DEBARIM SHABAT JAZÓN!. 21

Año 5782 y anteriores. 21

·       GUEMATRIAS BREVES PARA PARASHAT DEBARIM 5782. 22

·       ZOHAR de la PARASHAT DEBARIM.. 23

·       LA MONTAÑA MÁS POPULAR DEL MUNDO.. 24

La Visión del Tercer Templo. 25

La Montaña más Popular 25

La Montaña Nevada. 25

La Corriente Mesiánica. 25

La Mini Autoanulación y Moisés. 26

Abraham.. 26

Abraham y Sara. 27

El Punto Panorámico de la Fe. 27

"El Padre de la Multitud de Naciones". 28

·       LA BENDICIÓN OCULTA EN EL REPROCHE.. 28

¿Cómo puede una reprensión severa ser considerada una bendición?. 29

·       LA VOZ DE LA SHEJINÁ.. 30

·       EL SEGUNDO CÍRCULO.. 32

·       UNA CRISIS DE LIDERAZGO.. 34

·       NOSOTROS SUBIREMOS. 35

·       HERMANOS LEJANOS. 37

·       OG EL REY DE BASHÁN.. 38

·       EL SHABAT DE LA VISIÓN.. 39

VIDEOS. 41

Videos Rabino Itzjak Guinsburgh. 41

·       LA CALIDEZ DEL CORAZÓN.. 41

·       EL PREGONERO QUE TE DESPIERTA A LA TESHUVA.. 46

VIDEOS GAL EINAI. 48

Año 5783. 48

·       PARASHÁ DE LA SEMANA DEBARIM, ROSH JODESH MENAJEM AV Y ANIVERSARIO DE RASHI. 49

Año 5782 y anteriores. 49

·       UN REPROCHE QUE ES BENDICIÓN.. 50

·       Lectura de la Torá Debarim: Estas son las palabras de Moshé. 50

Ayuno intermitente por el Templo Sagrado. 50

Ayuno de 9 de Av que se posterga al domingo. 50

·       ¿POR QUÉ MOSHÉ EXPLICA Y TRADUCE LA TORÁ A LAS 70 LENGUAS DE LAS NACIONES?. 52

Algo interesante: 53

Deuteronomio Capítulo 1. 54

·       LA DESTRUCCIÓN Y EL CONSUELO.. 54

antes de Shabat Jazón. 54

·       PARASHÁ DEBARIM Y EL ARIZAL. 55

·       LECTURA DE LA TORÁ PARASHÁ DEBARIM  5781. 55

Y unas palabras de Torá en Mérito de nuestros Padres, heredamos la Tierra de Israel 56

Deuteronomio 1:1. 56

·       VIVIR CON JASIDUT 5776. 57

La montaña más popular del mundo. 58

·       VIVIR CON JASIDUT 5775. 58

La reconstrucción del Templo. 59

·       VIVIR CON JASIDUT 5774. 59

Y será cuando escuchen estas leyes. 60

·       VIVIR CON JASIDUT 5773. 60

Estas son las palabras. 60

·       VIVIR CON JASIDUT 5777. 61

·       NO SEAS COMO UN SIRVIENTE.. 62

AYUNO 9 DE AV.. 63

·       TORAT HANEFESH 5777. 63

 

 

 

 

 

Año 5784

 

 

ESTUDIO DE JUDAÍSMO PARA TODOS

PARASHÁ DEBARIM y SHABAT JAZÓN

SUS PECADOS SERÁN BLANCOS COMO LA NIEVE

 

https://youtu.be/8z-JYFFkmW8

 

 

Revolución Educativa

 

"Después del reinado de Ajaz que promulgó un decreto contra la educación en base al taarat hakodesh, la pureza sagrada de la Torá, vino su hijo el rey Jizkiahu que fortaleció el estudio de la Torá, especialmente con los niños, de una manera excepcional.

Los actos de Jizkiahu caracterizan a la generación del Rey Mashíaj, ya que ya que Jiskiahu el rey era digno de ser el Mashíaj. Y aquí se ve que uno de los puntos principales del Mashíaj es fortalecer el estudio de la Torá precisamente entre tinokot shel beit rabán, los niños pequeños apegados al Rebe, ya que todo el mundo se mantiene en pie por el aliento de sus bocas. Se debe realizar una revolución en la educación, comenzando con los niños."

 

 

 

Parashá Debarim

 

PARASHAT DEBARIM - ALIÁ POR ALIÁ

 

 

SEGUNDA LECTURA:  CONSEJERÍA PERCEPTIVA

 

 

וָאֶקַּח אֶת־רָאשֵׁי שִׁבְטֵיכֶם אֲנָשִׁים חֲכָמִים וִידֻעִים  (דברים א, טו)

"Así que tomé a tus líderes tribales, hombres sabios y entendidos..." (Deuteronomio 1:15)

 

 

Los individuos verdaderamente sabios tienen un innato entendimiento de la psique. En la segunda lectura de la parashat Debarim, Moshé comienza su último discurso y directriz al pueblo judío antes de que ingresen a la Tierra de Israel bajo el liderazgo de Iehoshúa. Moisés recuerda a la congregación lo difícil que había sido para él llevar solo la responsabilidad del pueblo. Para ayudarlo en esta tarea monumental, buscó: "hombres [justos] que sean sabios, perceptivos y conocidos [es decir, aceptados por su tribu como dignos de ser jueces]".[1]

Moisés continúa relatando cómo nombró a los hombres escogidos por el pueblo. Sin embargo, el versículo dice que eran: "Hombres sabios y conocidos". El adjetivo que falta implica que, en la práctica, los jueces que Moisés eligió no eran "perceptivos", nevonim (נְבֹנִים). 

Dos niveles de percepción

La sabiduría es el poder inspirador de la innovación. Aparece como un relámpago, algo salido de la nada. En contraste, la sefirá de entendimiento (biná) es el poder de desarrollar la visión inicial para revelar todos sus detalles. Rashi interpreta la percepción como la capacidad de "entender una cosa desde otra", o algo de algo.

El Rebe de Lubavitch, siguiendo el Arizal, describe dos niveles de entendimiento. El primer nivel es el poder de deducción: una persona estudia una regla general y es capaz de deducir los detalles de esa regla. En este caso, el individuo se inspira en otros para desarrollar sus ideas e implementarlas en la realidad. No innova ninguna idea nueva.

Este nivel de percepción fue suficiente para Betzalel, el principal artesano del Tabernáculo. Dedujo la forma específica de los recipientes a partir de las medidas generales que recibió de Moisés. Este es un nivel relativamente bajo de percepción.

El segundo nivel superior de entendimiento es una forma penetrante de meditación. Al meditar sobre el objeto de su estudio, el individuo verdaderamente perceptivo es capaz de innovar nuevas ideas por sí mismo.

Percepción psicológica

En Jasidut, este tipo de revelación se logra contemplando profundamente la "luz inmanente" hasta que uno percibe la "luz circundante". De manera similar a la experiencia científica del "eureka", mediante la meditación enfocada en la "materia prima" del mundo, uno revela de repente la vitalidad Divina que es el latido de su existencia. Se trata de un salto cuántico a una nueva dimensión de entendimiento.

Esto también es cierto si el "objeto" de nuestro estudio es otra persona. Al contemplar a otro individuo con compasión, de repente llegamos a un nuevo entendimiento acerca de él o ella. El Arizal, por ejemplo, era tan perceptivo que captaba las reencarnaciones anteriores del alma del individuo. La percepción es la capacidad profunda de comprender los misterios de la psique humana.

Fue esta percepción de vanguardia la que Moisés buscó en los hombres que nombró.

Los jueces eran sabios, es decir, versados en la ley de la Torá y, por lo tanto, dignos de ser jueces. Eran hombres de buenas acciones y de reputación virtuosa. Sin embargo, carecían de la capacidad de penetrar en la psique de quienes se acercaban a ellos. Los jueces no podían modificar su respuesta para reflejar las necesidades más profundas de quienes estaban bajo su autoridad.

El conocimiento de la Torá, unos rasgos de carácter intachables y unas acciones rectas son virtudes importantes que todo funcionario público debe desarrollar. Pero estas cualidades no son suficientes para ser un buen consejero. Un consejero necesita un entendimiento en profundidad del carácter humano. Tal consejero es capaz de ofrecer consejos sensatos que resulten tranquilizadores y agradables a las almas atribuladas que buscan su guía.

Los jueces eran nombrados a pesar de que no tenían esta cualidad. La percepción puede ser prescindible en un juez, o en una autoridad rabínica. Tales individuos deben juzgar de acuerdo a la realidad que ven. Un consejero debe nutrir cuidadosamente esta cualidad esencial.

Moisés buscó hombres sabios que también fueran perceptivos, aquellos que pudieran cumplir la doble tarea de ser un juez justo y un mentor solícito. Esto se expresa en el versículo de la "Visión de Isaías" (la haftará de la porción de la Torá de Debarim): "Y restauraré a tus jueces como al principio y a tus consejeros como al comienzo".

Pele Io'etz

El juez y consejero supremo es el Mashíaj, quien será el consejero perfecto, "Y lo llamaré por su nombre, Pele Ioetz",[2] que significa "un consejero maravilloso". Tal consejero puede sentir la maravilla que se infunde en cada alma judía, y ofrece consejos extraordinarios a los individuos y a todo el pueblo judío

Una manifestación de la consejería perceptiva es el momento sensible. Cuando una persona sabia ofrece su consejo, puede ofrecer un buen consejo, pero si el consejo se da en un momento inapropiado, puede hacer más daño que bien. Alguien con verdadera percepción tomará nota de "una cosa" (la situación actual de su amigo) y entenderá "otra cosa", es decir, que puede que este no sea el momento adecuado para que el amigo acepte su consejo (por muy bueno que sea). En tal caso, ofrecer el consejo en el momento adecuado es crucial para su éxito.

Es la tarea del Mashíaj, "un consejero maravilloso", enseñarnos cómo incorporar la perceptividad en nuestra propia psique. El valor numérico de las cuatro letras del Mashíaj cuando se escriben en su totalidad (מם שין יוד חית) es 878. Esto es igual al valor numérico de la frase "una cosa de la otra", dvar mitoj dvar (דָּבָר מִתוֹךְ דָּבָר).

El Mashíaj, el individuo perceptivo en última instancia, está esperando el momento adecuado para revelarse al mundo.

 

(de una clase dada el 4 Av 5772)

 

 

TERCERA LECTURA:  MECANISMOS DE DEFENSA

 

 

בְּשִׂנְאַת י-הוה אֹתָנוּ הוֹצִיאָנוּ מֵאֶרֶץ מִצְרָיִם (דברים א, כז)

"…Por odio a nosotros, Havaia nos sacó de la tierra de Egipto..." (Deuteronomio 1:27)

 

¿Cuántos mecanismos de defensa hay en psicología? Una fuente en particular habla de 31 de esos mecanismos. Pero todo comenzó con tres - negación, proyección y represión - y tienen un denominador común.

Una simple negación significa que usted niega que algo sucedió. Es tan traumático que no puedes lidiar con ello y, por lo tanto, niegas que haya sucedido. La proyección es que proyecto algo que estoy sintiendo en otra persona. También es negación: estoy dispuesto a admitir que sucedió, pero no lo hice - así que lo proyecto en otra persona. La represión es eliminarlo de mi conciencia. Si lo hago conscientemente, se llama supresión. Si ocurre "por sí mismo", se llama represión. 

¿Cuál es el origen de la Torá? El ejemplo básico de proyección es que me desagrada alguien (en el mundo de Formación, que trata de emociones), así que lo proyecto en la persona que no me gusta, y construyo una imagen de que me odia. Ese es el ejemplo básico para ilustrar la proyección. Se trata de amor vs. odio. Este es un ejemplo clásico de todos estos mecanismos de defensa que mencionan los sabios. Es importante que alguien escriba un libro identificando estos dichos de los sabios para mostrar que no son algo nuevo que se descubrió en el siglo pasado. Esto es tan obvio que se menciona claramente en un versículo: "A causa del odio de Dios hacia nosotros, nos sacó de Egipto para entregarnos a los Amoritas y destruirnos".[3] Esto es lo que dijo el pueblo después del pecado de los espías. Rashi explica que se trataba de un mecanismo de defensa pública. El pueblo odiaba a Dios por lo que habían oído de los espías, pero no podían admitirlo, así que dijeron: "Dios nos odia". 

Incluso hay una declaración sobre esto: Lo que sientes por tu compañero es lo que dices que tu compañero siente por ti. Todo esto tiene lugar en el Mundo de Formación. Todas estas son diferentes formas de negación, y todas deben ser reconciliadas a través de la confesión adecuada. La confesión es reconocimiento. En el mundo de la Creación, debo aceptar la realidad tal como realmente es. En el Mundo de la Formación, debo aceptar mis verdaderas emociones y no encubrirlas proyectándolas en otra persona. En el Mundo de la Acción, debo confesar mis actos. 

 

(Extracto de una clase dada el 25 de Tamuz, 5779)

 

 

 

 

 

LECTURA DE LA PARASHÁ DEBARIM 5784:

SHABAT DE LA VISIÓN Y HOY CONFERENCIA EN LA HILULA DEL ARIZAL

 

https://youtu.be/o-U5EWwqfxM

 

 

EL ARIZAL

Se dice que solo a los 36 años Elías el profeta se le apareció mientras estaba en Egipto y le dijo que solo le quedaban dos años de vida, por lo que era hora de regresar a la Tierra de Israel (ya que había nacido en Jerusalén) y buscar allí a su discípulo para transmitirle toda su sabiduría. Como es sabido, el libro del Zohar no se imprimió en tiempos antiguos, sino que comenzó a imprimirse y a distribuirse durante la vida del Arizal, más específicamente, cuando el Arizal tenía 21 años. Desde que se imprimió y llegó a él, mientras estaba en Egipto (él quedó huérfano a una edad temprana en Jerusalén, por lo que se fue con su tío en Egipto, quien lo crió y finalmente también lo casó con su hija), se retiró a una casa que su tío rico le construyó en Egipto y allí se aislaba toda la semana y regresaba a casa los sábados.

DEBARIM CAP 1

1 Éstas son las palabras que Moshé le habló a todo Israel junto al margen oriental del Jordán, en el desierto, [y] en la Aravá, cerca de Suf, en las inmediaciones de Parán, Tófel, Laván, Jatzerot y Di Zahav.

2 [Esto es en la región] que está a once días de viaje de Jorev a Kadesh Barnea por el camino de las tierras altas de Seír.

3 En el [día] primero del mes once en el año cuarenta, Moshé [también] les habló a los israelitas respecto de todo lo que Dios le había ordenado para ellos.

4 Esto fue después de que hubo derrotado a Sijón rey de los amorreos, que vivía en Jeshbón, y a Og, rey del Bashán, que vivía en Ashtarot, [que fue derrotado en] Edrei.

5 Moshé empezó a explicar esta ley junto al margen oriental del Jordán, en la tierra de Moav, diciendo:

6 Dios nuestro Señor nos habló en Jorev, diciendo: “Han permanecido cerca de esta montaña demasiado tiempo.

7 Vuélvanse y diríjanse hacia las tierras altas amorreas y todos sus territorios vecinos en la Aravá, el país montañoso, las tierras bajas, el Néguev, la costa, el territorio cananeo y Levanón, hasta el río Éufrates.

8 ¡Miren! He puesto la tierra delante de ustedes. Vengan, ocupen la tierra que Dios juró que les daría a sus padres, Avraham, Itzjak y Iaakov, y a sus descendientes después de ellos”.

9 Entonces les dije: “No puedo conducirlos solo.

10 Dios su Señor ha acrecentado sus números hasta que son [ahora] tantos como las estrellas del cielo.

11 Que Dios, Señor de sus padres, acreciente sus números mil veces, y los bendiga tal como prometió.

 

 

 

 

 

 

Shalom Estimados lectores,

Hoy, el 5 de Av, es el día del fallecimiento del Santo Arizal, quien está enterrado en Tzfat.

 

Este Shabat es conocido como Shabat Jazón, el Shabat de la Visión, cuando podemos merecer ver una visión del futuro Templo Sagrado en Jerusalén.

Luego, el próximo lunes por la noche y el martes, observaremos el día de ayuno de Tishah BeAv. En Tishah Beav, cayó el reino de Iehudá. El Santo Templo de Jerusalén fue destruido y el pueblo de Israel fue dispersado y expulsado a un largo exilio. El Templo se compara con un león, el rey de los animales. La Casa de David también se compara con un león, y el león es también el mazal del mes de Av, el mes en el que el Templo fue destruido.

Pero en este mismo día, sin embargo, el 9 de Av nace el alma del Mashíaj. Los sabios dicen que la destrucción del Templo ocurrió en el mes de Av para que "el León [Dios] vendrá en el mazal del león [el mes de Av] y construirá Ariel [literalmente, "el león", refiriéndose al Templo]. ¡Que tengamos el mérito de ver el Mashíaj y el Templo reconstruido en toda su gloria en este Tishah BeAv, amén!

 

 

 

PARASHAT DEBARIM

"DE SU PROPIA BOCA"

 

El libro de Debarim (Deuteronomio) es pronunciado por Moshé "de su propia boca" para la generación que entra en la Tierra de Israel, la cual necesita que la palabra de Hashem emane "de abajo hacia arriba", como está dicho: "La verdad brotará de la tierra". Este es también la visión de la redención, en la cual cada judío conocerá y anunciará la palabra de Hashem desde lo más profundo de su ser.

 

Explicación sobre las diferencias en la transmisión de la Torá entre los primeros cuatro libros y el libro de Debarim

Los sabios enseñan que los primeros cuatro libros de la Torá fueron transmitidos por Moshé Rabenu "directamente de la boca del Todopoderoso" (Mipi HaGevurá), mientras que el libro de Debarim fue dicho "de su propia boca" (Mipi Atsmo). Por supuesto, "todo es Torá, y Moshé lo dijo por inspiración divina", y "quien diga que la Torá no proviene de Hashem, ni siquiera un solo versículo o una sola palabra, si dice que Moshé lo dijo por sí mismo, es un hereje en la Torá". Se trata de dos niveles en la revelación de la Torá: los primeros cuatro libros son profecía en su grado más elevado, la profecía de Moshé Rabenu, el maestro de todos los profetas, que profetizaba con una claridad especial, donde la palabra de Hashem desciende 'pura' desde los cielos, de arriba hacia abajo, y solo 'pasa' a través de Moshé. En contraste, el libro de Debarim fue dicho con Ruaj HaKodesh (según la interpretación de Tosafot de "Mipi Atsmo"), que surge de abajo hacia arriba, donde la palabra de Hashem se viste en Moshé Rabenu y emana de él, de su personalidad y su intelecto, "la Shejiná habla desde la garganta de Moshé" (siendo "Mishné Torá" la raíz de la Torá Oral, que asciende desde abajo frente a la Torá Escrita, como es sabido). Y el maravilloso indicio: "Mipi HaGuevurá" (de la boca del Todopoderoso) y "Mipi Atsmo" (de su propia boca) suman exactamente igual a Nabuá (profecía) y Ruaj HaKodesh (inspiración divina).

¿Cuál es la raíz de esta diferencia? Los primeros cuatro libros de la Torá fueron dichos por Moshé Rabenu a la generación del desierto, mientras que el libro de Debarim fue dicho a la generación que entraría en la Tierra de Israel. A la generación del desierto, conocida como la "generación del conocimiento" (Dor Deá), cuyas almas pertenecen al mundo de Atzilut (relacionadas con Moshé Rabenu, quien representa el conocimiento del pueblo de Israel), les corresponde recibir la palabra de Hashem de una manera celestial y elevada. En contraste, la generación que entraría en la Tierra de Israel, una generación más baja con almas del mundo de Beriá (relacionadas con una conducción más baja, la de Yehoshua Bin Nun, "la extensión de Moshé en cada generación"), necesita una Torá que surja de abajo hacia arriba, como "la verdad brotará de la tierra", la palabra de Hashem que emana de la realidad terrenal en la que deben ocuparse.

En el desierto (y de manera similar en el exilio, en el "desierto de las naciones"), el enfoque principal está en la separación del pueblo de Israel y en la revelación de Hashem como "nuestro Dios", "el Dios de Israel" (por eso en el Monte Sinaí "descendió el odio hacia las naciones del mundo"). En cambio, en la Tierra de Israel, el enfoque está en la revelación de Hashem en la misma realidad, como "el Rey del mundo" (hasta que "el Monte del Templo de Hashem será establecido en la cima de las montañas... y todas las naciones correrán hacia él"). Y el indicio:

Israel-Olam (los dos objetivos de la revelación divina) también suman igual que "Mipi HaGuevurá"-"Mipi Atsmo" (Nabuá-Ruaj HaKodesh).

 

ישראלעולם (שני יעדי גילוי האלקות) עולים

"מפי הגבורה"-"מפי עצמו" (נבואהרוח הקדש)

 

En general, cuanto más nos alejamos del evento de la revelación en el Monte Sinaí, que es la fuente de la profecía desde arriba, más se enfatiza el Ruaj HaKodesh desde abajo. En particular, esta es la relación constante entre las generaciones: la Torá que se nos transmite de la generación anterior se considera como profecía ('Torá desde los cielos') y el estudio y aplicación de la Torá en el presente se consideran como el Ruaj HaKodesh de los sabios de la generación actual. Sin embargo, no se trata solo de una 'descendencia de las generaciones' (de arriba hacia abajo), sino también de una 'ascensión de las generaciones' (de abajo hacia arriba) hacia la redención, en la cual Moshé Rabenu impregnará a todo Israel con la fuerza de la revelación de la Torá "de su propia boca". Entonces, cuando "derramaré Mi espíritu sobre toda carne, y profetizarán vuestros hijos y vuestras hijas, etc.", cada uno tendrá el mérito de recibir la revelación de la Torá "de su propia boca" – según su carácter único, "pondré Mi Torá en su interior y la escribiré en su corazón" – y se cumplirá lo que está escrito "no enseñará más ninguno a su prójimo ni ninguno a su hermano, diciendo: Conoced a Hashem, porque todos me conocerán, desde el más pequeño hasta el más grande".

 

 

Parashat Debarim

UNIVERSIDAD DE LA TORÁ: Ciencias Políticas

 

EXPANDIÉNDOSE POR TODO EL MUNDO


¿Por qué heredaremos las tierras del ceneo (keiní) y el cenezeo (kenizí) y el cadmoneo (kadmoní) solo en el futuro? 
[Bereshit 15:18-19 … אֶת־הַקֵּינִי  וְאֶת־הַקְּנִזִּי  וְאֵת הַקַּדְמֹנִֽי]

¿Cuál es la conexión con la guerra que tiene lugar en nuestra Tierra y cómo debemos luchar por la paz mundial?

 

Nuestra parashá Debarim trata principalmente de la conquista de la Tierra de Israel. Desde la reprimenda del pecado de los espías y el pecado de los insurrectos, hamaapilim המעפילים hasta la conquista del reino de Sijón, rey de los amorreos y Og, rey de Bashán, en el que se asentaron las tribus de Reuven Gad y la mitad de Menashé.

Antes de que Moshé nos hable de la conquista de Sijón y Oog, la Torá nos habla del paso de los Bnei Israel cerca de la Tierra de Edom, la Tierra de Moab y la Tierra de los Hijos de Amón:

"Y ordena al pueblo diciendo: Estáis por pasar por el territorio de vuestros hermanos, hijos de Esav, que habitan en Seir, y os temerán; pero tened mucho cuidado. No los provoques, porque no te daré de su tierra ni siquiera lo que cubre la planta de un pie, porque he dado a Esav el monte Seir... [Deuteronomio 2:4-5] Y Hashem me dijo: "No sities a Moab ni provoques guerra contra ellos, porque no te daré heredad de su tierra, porque a los hijos de Lot le di Ar en heredad... [Deuteronomio 2:9] Y cuando te acerques a los hijos de Amón, no los molestes ni los desafíes, porque no te daré heredad de la tierra de los hijos de Amón, porque la he dado a los hijos de Lot como posesión". [Deuteronomio 2:19].

Moisés le dice al pueblo de Israel que pasan junto a estos pueblos, pero se les ordena que no comiencen una guerra con ellos.

 

Ceneo (keini) y cenezeo (kenizi) y cadmoneo (kadmoni)

 En el pacto entre las Partes, (בברית בין הבתרים, Brit bein HaBetarim) cuando Hashem le promete a Abraham Avinu la tierra de Israel, Él le enumera las tierras que su descendencia heredará cuando Dios le dé la tierra:

Aquel día, el Señor hizo Dios un pacto con Abram diciendo: a tu descendencia le di esta tierra, desde el río de Egipto hasta el río grande, el rio (Prat) Éufrates... [la tierra de] el kení, el kenizí y el kadmoní. El jití, el perizí y los refaim. Y el emorí, el kenaaní, el guirgashí y el iebusí. [Génesis 15:18-21]

Los pueblos Jití, Perizí, Emorí, Kenaaní, Guirgashí y Iebusí, los conocemos como los siete pueblos que a menudo se escriben en la Torá como habitantes de la Tierra de Israel. Nos encontramos con los Refaim en nuestra parashá, después de la conquista de Sijon y Og, la Torá dice: 'ésta es llamada La Tierra de los Refaim'. Rashi sobre este verso escribe: 'Ella es la misma que le di a Abraham'.

Nos queda por esclarecer cuáles son las tierras del Keni, del Kenizi y del Kadmoni sobre las que Rashi dice en el Génesis:

"El Kení" - (Bereshit Rabá 44:8) Hay diez naciones aquí, y él no les dio nada más que siete gentiles, y la tríada, Edom, Moab y Amón, y ellos son Kenizí y Kadmoní, destinados a ser una herencia para el futuro, que está dicho: “…Edom y Moab, extendiendo sus manos; y los hijos de Amón les obedecerán (Isaías 11:14).

Ahora vemos que nuestra porción trata de las diez naciones prometidas a Abraham Avinu, pero se nos ordena proteger o preservar a los Kení, Kenizí y Kadmoní para el futuro...

Asimismo, el Rambam, Maimónides, también escribe en relación con las ciudades refugio que tendremos que añadir cuando Dios expanda nuestras fronteras, que estas tierras están reservadas para nosotros para el futuro por venir (Hiljot Rotzeaj 8:4):

En los días del Rey Mesías, se añaden otras tres a estas seis. Como está dicho:  y te agregaré tres ciudades más a estas tres. ¿Y dónde se añadirán estas ciudades?  En las ciudades de los Keni, de los Kenizi y de los Kadmoni, sobre las cuales Abraham Avinu hizo un pacto, y aún no han sido conquistadas, y sobre las cuales dice la Torá: “y si Dios tu Dios ensancha tus fronteras”. [Debarim 19:8]

 

Depura el mal

De hecho, aquí hay una división entre las siete naciones contra las que se nos ordena luchar hasta la muerte tan pronto como entremos en la Tierra, y las tres naciones que heredaremos en los días del Rey Mesías.

En la tierra de los siete pueblos, se nos ordena erradicar la idolatría, y desposeer a los gentiles que habitan la tierra. Como mencionamos en el artículo para la parashat Matot-Masei, desposeemos a los gentiles con el fin de crear un lugar designado únicamente para el servicio a Dios: el pueblo de Israel en la tierra de Israel que sirve al Dios de Israel. En la tierra de los siete pueblos hay una diferencia evidente y clara entre judíos y gentiles, aquí viven los judíos que sirven a Dios. En consecuencia, cuando hay una se da una separación entre nosotros y ellos, de forma natural la conquista y la desposesión vienen por medio de la guerra. Venimos y exigimos que abandonen la tierra porque está destinada únicamente a servir a Dios. Ellos por su parte no quieren irse, y debemos desposeerlos para purificar la casa de Dios.

La tierra de los siete pueblos corresponde a las siete virtudes del corazón, en las que sentimos el bien y el mal mezclados. Cuando una persona presta atención a lo que está sucediendo dentro de su corazón, puede sentir cómo a veces se siente atraída por lo bueno y a veces por lo malo. Del mismo modo, en la guerra por la Tierra de los Siete Pueblos, debemos discernir lo bueno de lo malo y convertir toda la Tierra en un lugar de morada para la Shejiná. Como está escrito, de manera natural este discernimiento tiene lugar por medio de la guerra.

 

La guerra del futuro por venir

Después de que el pueblo de Israel construyó la Tierra de Israel como un lugar donde se sirve a Dios, Dios de Israel, la conexión con los gentiles también cambia. Cuando un pueblo de Israel entra en la tierra, surge la pregunta de cómo se relacionará con los gentiles; si él los deja en Israel y no convierte la tierra en un lugar donde se sirve a Dios, la distinción entre los gentiles y los judíos se difumina, y de manera inevitable nos convertimos en un pueblo como todos los pueblos. Pero si el pueblo de Israel desposee a los gentiles y convierte la tierra en un lugar donde se sirve a Dios, la diferencia entre judíos y gentiles se hace más clara. El pueblo de Israel cumple su destino como pueblo de Dios, y los gentiles lo miran con admiración. Ahora, cuando el pueblo de Israel se acerque de nuevo a la conexión con los gentiles, se convertirán en una luz para las naciones en lugar de ser como todas las naciones.

Cuando las naciones del mundo vean cómo Dios habita dentro del pueblo de Israel que vive en Su tierra, ellas también querrán refugiarse bajo las alas de la Shejiná. Como está escrito en el libro de Isaías:

"Y será que, en los últimos días, el monte del Templo de Dios estará firme sobre la cumbre de los montes, y se elevará sobre las colinas, y todas las naciones acudirán a él. Y vendrán muchas naciones, y dirán: Id y subid al monte de Dios, a la casa del Dios de Iaacov, y nos enseñará sus caminos, y andaremos por sus sendas, porque de Tzion saldrá la ley y de Jerusalén la palabra de Dios. Y Él juzgará entre los pueblos, y aclarará a muchas naciones, y de sus espadas forjarán rejas de arado y de sus lanzas, podadoras, una nación no alzará la espada contra otra nación, y no se adiestrarán más para la guerra." [Isaías 2:2-4]

Es decir, cuando la casa de Dios se asiente sobre sus cimientos, los pueblos quedarán tan impresionados por la inspiración de la Shejiná, que vendrán bajo sus alas. Cuando los gentiles vengan a aprender los caminos de Dios, el resultado directo será que ya no alzarán una espada sobre otro pueblo, y ya no aprenderán más para hacer la guerra. La única manera de lograr la paz mundial es enseñar los caminos de Dios a las naciones.

Las tres naciones - aumento de la influencia del pueblo de Israel

Después de que las naciones del mundo estén tan impresionadas por la inspiración de la Presencia Divina en Israel, querrán expandir la influencia del pueblo elegido en el mundo entero. Como expresión del fortalecimiento de su influencia, los pueblos del mundo darán al pueblo de Israel las tierras de los kení, los kenizí y los kadmoní. Estas tierras son comparables a las facultades mentales en el ser humano, de las cuales emana la sabiduría de la Torá. Los gentiles amarán tanto la sabiduría del pueblo de Israel, sabiduría que emana de la inspiración de la Shejiná, tanto que querrán que se extienda a todos los pueblos.

Cuando el pueblo de Israel quiere pasar a través de las tierras de los Keni, los Kenizi y los Kadmoni para llegar a la tierra de Israel, los pueblos que las habitan no están de acuerdo y, curiosamente, el pueblo de Israel no los combate. De esto podemos aprender que estos lugares están destinados a expresar paz y no guerra; estas tierras nos serán dadas con el consentimiento de los gentiles, con el fin de fortalecer nuestro dominio y glorificar el liderazgo de Dios en el mundo.

Incluso hoy en día, el enfoque principal de la guerra contra los gentiles debe ser sobre el hecho de que el pueblo de Israel debe determinar la moralidad mundial de acuerdo con la ética de la Torá. Ni la ONU ni ningún otro organismo determinará lo que es la moralidad; estos organismos distorsionan la moralidad humana, justifican a los malvados y aumentan el mal en el mundo.

Que tengamos el mérito de que se cumpla en nosotros el versículo: No alzará una nación la espada contra otra nación, y no se adiestrarán más para la guerra'.

 

¡Shabat Shalom!

Beit Ieshivat ‘Od Iosef Jai'

 

 

 

 

 

 

 

Meditaciones jasídicas

 

Año 5783

 

 

PARASHAT DEBARIM SHABAT JAZÓN!

 

En la haftará de la parashá de esta semana leemos acerca de la visión de Ishaiahu y la destrucción del Templo.

En Tet BeAv recordaremos la destrucción de nuestro Templo sagrado que ocurrió hace casi 2000 años.

 ¿Por qué es tan importante recordar la destrucción, por qué volver atrás y visitar lugares dolorosos?

Napoleón pasó una vez por el gueto judío de París y escuchó voces llorando y lamentándose en Tet BeAb.  se detuvo y preguntó cuál era el significado del llanto y los gritos.  Le dijeron que los judíos recuerdan la destrucción del Templo. 

"¿Cuándo esto pasó?"  preguntó el emperador.

"Hace unos 1700 años" fue la respuesta. 

Al escuchar esta respuesta Napoleón dijo con determinación: “Una nación que llora un Templo de hace 1700 años siempre tendrá un futuro”.

Los sabios nos enseñan: "aquellos que lloran por Ierushalaim verán su alegría". Vemos que de lugares muy difíciles tomamos un gran impulso para el presente.

 

Que tengamos el privilegio de renovar nuestros días como antes y ver esos días gloriosos y la construcción del Tercer Templo

 

 

 

 

 

Año 5782 y anteriores

 

GUEMATRIAS BREVES PARA PARASHAT DEBARIM 5782

 

o   Parashat Debarim comienza, "Estas son las palabras" (אֵלֶּה הַדְּבָרִים). Hay otras 3 parashot que comienzan con la misma palabra, "Estas", ele (אֵלֶּה). Ellos son: parashat Noaj (אֵלֶּה תּוֹלְדֹת נֹחַ), parashat Pekudei (אֵלֶּה פְּקוּדֵי הַמִּשְׁכָּן), y parashat Masei (אֵלֶּה מַסְעֵי בְנֵי יִשְׂרָאֵל). El valor de estas 4 frases iniciales es 2701, el valor del versículo inicial de la Torá, "En el principio..." (בְּרֵאשִׁית בָּרָא אֱ-לֹהִים אֵת הַשָּׁמַיִם וְאֵת הָאָרֶץ). 2701 es también el triángulo de 73, lo que significa que es la suma de los números enteros del 1 al 73. 73 por si, es el valor de "sabiduría", jojmá (חָכְמָה).

 

o   El comienzo de la parashá Debarim dice: “Estas son las palabras que Moisés habló a todo Israel” (אֵלֶּה הַדְּבָרִים אֲשֶׁר דִּבֶּר מֹשֶׁה אֶל כׇּל יִשְׂרָאֵל). El valor de estas palabras es 1971 y constan de 27 letras (33). 1971 es un múltiplo de 27, específicamente: 1971 es el producto de 27 y 73. Entonces, el valor promedio de cada letra en la frase inicial de la parashá es “sabiduría” (חָכְמָה). La suma de 27 y 73 (en lugar de su producto) es 100, el valor de “belleza”, iofi (יֹפִי). La diferencia entre 73 y 27 es 46, el valor de la palabra “cien”, meá (מֵאָה).

 

 

o   Las primeras 7 palabras de parashat Debarim son “Estas son las palabras que Moisés habló a todo” (אֵלֶּה הַדְּבָרִים אֲשֶׁר דִּבֶּר מֹשֶׁה אֶל כׇּל). El valor de estas 7 palabras es 1430, un número bien conocido que es igual, entre otros fenómenos, al producto de “todo”, hacol (הַכֹּל) y “Havaiá” (הוי'), lo que implica que “todo es Havaiá”, “todo es Dios” (y su reverso, “Dios es todo” [הוי' הַכֹּל]). Constan de 22 letras y, una vez más, 1430 es un múltiplo de 22, específicamente, el producto de 22 y 65, el valor del Nombre de Dios pronunciado, Adni (אֲ-דֹנָי), ¡por lo que el valor promedio de cada letra (los detalles incluidos en “todo es Havaiá”) es Adni!

 

o   Las primeras 6 palabras de parashat Debarim son “Estas son las palabras que habló Moisés a” (אֵלֶּה הַדְּבָרִים אֲשֶׁר דִּבֶּר מֹשֶׁה אֶל). Su suma es 1380, o 4 veces “Moisés” (מֹשֶׁה), que es el valor del nombre Moshé derivado hacia adelante y hacia atrás

(מ מש משה משה שה ה).

 

 

o   Tisha Be'Av (תִּשְׁעָה בְּאָב) es igual a "Jasidut" (חֲסִידוּת) más "curación", refuá (רְפוּאָה). Las enseñanzas jasídicas que curan son el remedio para Tisha Be'av, actuando para reconstruir el Templo Sagrado que fue destruido en este día.

 

 

 

ZOHAR de la PARASHAT DEBARIM

 

“Estas son las palabras que habló Moshé a todo Israel a este lado del Iardén en el desierto, en la Arabá frente al Mar Rojo, entre Parán y Tofel y Lavan, y Jazerot y Dizahav." (Deuteronomio 1:1)

Rabí Eleazar abrió su discurso con la cita: "Y yo soy el Señor, tu Dios, de la tierra de Egipto, y no conocerás otros dioses fuera de Mi; porque no hay otro salvador sino Yo." (Oshea 13: 4)... Ten en cuenta que no está escrito "yo soy tu Dios que te sacó de la tierra de Egipto", sino "Yo soy tu Dios desde la tierra de Egipto". ¿Implica esto que a partir de [que vivieron en la] tierra de Egipto Él fue su rey, mas no antes? Esto no puede ser, porque Iaacov le dijo a su familia al irse de la casa de su suegro, Labán: "Quitad los dioses ajenos que tienen entre vosotros, vamos levantémonos, y subamos a Bet-El, y haré allí un altar para Dios, quien me respondió en el día de mi angustia, y ha estado conmigo en el camino que he andado." (Génesis 35:2-3) La referencia a Di-s aquí es claramente antes de que el pueblo de Israel esté en Egipto, y sin embargo nuestro texto dice: "Yo soy tu Dios desde la tierra de Egipto"!

La explicación es que el pueblo de Israel no reconoció la verdadera majestad de Dios desde los primeros días en que estuvo en el mundo. Esto ocurrió sólo después de que estuvieron en Egipto y se vieron obligados a trabajar como esclavos, y clamaron a Él. A pesar de que eran esclavos, no alteraron sus costumbres en absoluto. En Egipto nuestros antepasados fueron puestos a prueba, como el oro que se funde en el horno para eliminar su escoria. Además, fueron expuestos día a días a todo tipo de hechicerías y maldades pergeñadas para llevar al pueblo por el mal camino. Sin embargo, no se apartaron de su camino ni a derecha ni a izquierda.

A pesar de que en realidad no reconocían la gloria de Di-s, sin embargo, continuaron observando las costumbres de sus antepasados. Fue sólo después de que vieron tantas señales y milagros que Dios los llevó a ser sus siervos. Fue en Egipto donde todos vieron tantos milagros y maravillas con sus propios ojos y todos esos milagros y señales maravillosas. Esa es la razón por la que está escrito: "Yo soy el Señor tu Dios desde la tierra de Egipto” ¡Esa fue la tierra en donde Él reveló su gloria!

También se reveló a ellos cuando fueron perseguidos a las orillas del Mar Rojo. Allí vieron el esplendor de Su rostro y Su gloria sublime frente a la división de la mar y el ahogamiento de sus enemigos. Todo esto para que no vayan a decir que se trataba de algún otro dios que habló con nosotros. Más bien: "Yo soy el que hizo todas estas 10 plagas en la tierra de Egipto." [Esto significa,] "Por lo que yo hice por ti, no conoceréis otros dioses fuera de Mi. Todo esto para que no vayan a decir que se trataba de algún otro dios que habló con ustedes, en cambio reconocerán que se trataba de Mí por siempre"

 

 

 

 

 

 

LIBRO BAMIDVAR - EN EL DESIERTO

LA PARASHÁ DE LA SEMANA

DEBARIM

LA MONTAÑA MÁS POPULAR DEL MUNDO

 

La Visión del Tercer Templo

 

Rabi Levi Itzjak de Berdichev enseñó que en el Shabat anterior a Tisha BeAv, fecha esta en que fue destruido el Templo de Jerusalem, se le ofrece a cada judío una visión del Tercer Templo que será construido por el Mashíaj. Este es llamado Shabat Jazón, "el Shabat de la Visión".

La porción de la Torá que se lee en ese Shabat siempre es Debarim, donde Moisés detalla las victoriosas batallas contra Sijón, el rey de Emorí y contra Og el rey de Bashán. Como resultado de estas batallas fue conquistado el monte Jermón, al norte de Israel.

La imagen de este monte, el más alto del país, es una parte integrante de la lectura de Shabat Jazón. ¿Cuál es su conexión profunda con el templo?

 

La Montaña más Popular

Después de mencionar a este monte como parte de la frontera de Israel, la Torá, de manera inusual, describe los otros nombres de este monte: los tzidonitas lo llamaban Sirión y los emoritasSnir.

El famoso comentarista medieval de la Torá, Rashi, agrega a su vez otro nombre: Si-On, mencionado en la siguiente porción Vaetjanán, explicando que cada nación, en un intento de adoptarlo como propio, llaman a la gran montaña con un nombre en su propio idioma.

 

La Montaña Nevada

Rashi explica que Snir significa "nieve". Está cubierto de nieve todo el invierno, pero cuando esta comienza a derretirse se transforma en un río vigoroso que alimenta el mar de Galilea y el río Jordán.

El Midrash relata que hay siete mares (iamim) en Israel que corresponden a los siete días (también iamim) de la semana. El séptimo río, correspondiente al Shabat es el mar de Galilea, la mayor fuente de agua de Israel.

 

La Corriente Mesiánica

En el Salmo 133:3 leemos acerca de:

 

"el rocío del Jermón que va corriente abajo,

sobre las montañas de Zion"

 

El rocío es la esencia del agua, la nieve derretida. La imagen del rocío delJermón fluyendo corriente abajo sobre las montañas nos brinda una clara conexión con la visión del tercer Templo del Mashíaj con el que soñamos en el Shabat Jazón. Para comprender el origen de esta corriente, exploremos la raíz del nombre Jermón.

 

La Mini Autoanulación y Moisés

La raíz de Jermón en hebreo es jeremjet-reish-mem, que significa anulación o auto anulación. Las dos letras restantes que lo completan, vav y nunon, es una terminación utilizada en hebreo para reducir cuantitativamente el significado de una palabra. Aunque es la montaña más grande en Israel, Jermón significa "una pequeña auto anulación".

Este pensamiento conecta inmediatamente esta montaña con Moisés, el ejemplo de auto anulación. Moisés no sólo era el rey de Israel, sino su comandante en jefe, quien encabezó las fuerzas israelitas y mató a Og el rey de Bashán en la batalla por el monte Jermón.

 El midrash abunda en detalles acerca de esta batalla que no están explícitos en la Torá. Entre ellos cuenta que en un desesperado intento por destruir a todo Israel de una sola vez, el colosal Og levantó una montaña con sus brazos y trató de arrojarla sobre el ejército israelita.

Milagrosamente, la montaña colapsó y se desmoronó sobre la cabeza de Og. Esto le dio a Moisés, quien es la esencia de la auto anulación, la oportunidad para saltar en el aire con una larga espada que clavó en el talón del rey, matándolo.

 

Abraham

La raíz hebrea de jerem es una permutación de ramajreish-mem-jet, los 248 miembros del cuerpo que corresponden a los 248 preceptos positivos de la Torá.

Este también es el valor numérico de Abraham a quien también su auto anulación le permitió integrar el conocimiento de la unicidad de Di-s en su propio ser, lo que conforma el origen de los 248 miembros y mandamientos positivos.

Abraham diseminó este conocimiento por el mundo, manifestando la imagen de Di-s.

248 también es la guematria de betzelem Elokim, "a imagen de Di-s".

 

Abraham y Sara

En el versículo de Debarim, el nombre que aparece como pareja de Jermónes Sirión, que significa "director" o "líder" y comparte la raíz y el significado con Sará.

El otro nombre, Si-On, significa "pico" o "clímax".

 

El Punto Panorámico de la Fe

En El Cantar de los Cantares hay un hermoso verso (4:8) que reúne todos estos significados:

 

Observa desde las alturas de amaná ("fe")

desde las alturas del Snir y el Jermón

 

La redención final vendrá en primero desde el norte. La primera visión de la Tierra Prometida que tendrá el Pueblo de Israel llegando desde el norte será la del Monte Jermón.

Di-s le ordenó a Moisés, antes de su desaparición, que ascienda al monte Nevó para que tuviera una visión de toda la Tierra de Israel y la promesa del futuro. Desde allí divisó hasta los lugares más lejanos de la Tierra Prometida.

Cuando Mashíaj traiga al Pueblo de Israel de regreso a la Tierra de Israel, ellos también habrán de ascender hasta la cima, Si-On, desde donde podrán vislumbrar su verdadero propósito, la construcción del Templo y la diseminación del conocimiento de Di-s por el mundo. Esta cúspide debe ser el origen de toda la Tierra de Israel y del Templo.

 El monte Jermón es el lugar donde Israel se conectará a la "cabeza (el líder, Sirión) de todos los creyentes", su padre Abraham (Jermón). Desde este punto panorámico visualizarán su objetivo a través de los ojos de Abraham de fe total y perfecta (blanco nieve) en Di-s y la llegada del Mashíaj.

Esa fe fluirá como nieve derretida (Snir) desde la cima del Jermón para completar la visión del Templo reconstruido en Jerusalem.

 

"El Padre de la Multitud de Naciones"

 

En su comentario sobre el significado de la palabra Snir, Rashi hace una observación muy inusual. Explica que su significado es "nieve" en el antiguo lenguaje cananita y también en alemán. Al yuxtaponer estos dos idiomas, uno antiguo y el otro moderno, deja claro que la popularidad de este monte entre las naciones no está relegada a la historia antigua.

Todas quieren reclamarlo como suyo, porque todos quieren identificarse con la fe de Abraham, el creyente en el Di-s Único de Israel.

Rashi vislumbró que hasta el enemigo más grande de Israel en el pasado reciente, la nación alemana, también quiere identificarse con esa fe. Al final, Abraham elevará y redimirá las chispas caídas de todas las naciones, incluso aquellas que se han hundido más abajo.

Así como todas las naciones ascenderán físicamente para venerar a Di-s en el monte de Zion, fluirán espiritualmente para ser parte de la fe de Abraham.

Esto está ejemplificado por el valor numérico de "monte Jermón"Har Jermón, que equivale a:

 

"¡En ese día Di-s será Uno y Su Nombre Uno!"

 

 

PARASHAT DEBARIM  5773

LA BENDICIÓN OCULTA EN EL REPROCHE

 

En el último libro del Pentateuco, Sefer Debarim (el libro de Deuteronomio), Moisés relató los acontecimientos que sucedieron al pueblo judío después de su salida de Egipto. Rashi explica que los lugares que Moisés mencionó aluden a todos los momentos en que el pueblo judío enfureció a Dios, lo que significa que el recuerdo de Moisés de su travesía por el desierto era de hecho un reproche velado.

Moisés no era la primera persona que reprendieron a las personas más cercanas a él antes de su muerte. La severa reprimenda de Iaacov a sus tres primeros hijos, mientras yacía en su lecho de muerte, es un ejemplo. Sin embargo, la reprimenda de Iaacov se conoce en realidad como una bendición, exactamente igual que las bendiciones manifiestas que otorgaba a sus otros hijos.

¿Cómo puede una reprensión severa ser considerada una bendición?


Por dentro está cubierto de amor (תּוֹכוֹ רָצוּף אַהֲבָה)

La motivación interna del reproche verdadero es el gran amor. Este es el caso de un padre amoroso, y también es cierto en cuanto al Todopoderoso mismo, quien nos reprende con amor, como lo encontramos en Proverbios: "Porque a quien Dios ama, Él lo reprende, como un padre que cuida a su hijo" el Malbim explica:

La reprimenda es un signo de amor, porque en su amor Él supervisa al individuo para asegurarse de que mejora su camino, y elevarlo a un nivel infinitamente superior.

Los padres que aman saben que tienen que reprender a sus hijos por su propio beneficio, con el fin de educarlos y refinar sus formas. Por el contrario, los padres que no reprenden a sus hijos para nada, sólo les hacen daño, como lo vemos en los resultados trágicos de la negligencia del rey David en reprender Adoniá, su hijo primogénito, que trató de robar la corona al final de la vida de David y fue posteriormente condenado a muerte.

¡Así, reprender es en realidad la expresión más elocuente del amor! En efecto, "Mejor es el reproche abierto [cuando viene] del amor oculto."

La idea de que el amor es un componente integral de la reprensión se alude además en la palabra "reproche" (תּוֹכָחָה). La primera sílaba significa "dentro" (תּוֹךְ) y la segunda sílaba (חָה) tiene un valor numérico de 13, como "amor" (אַהֲבָה), lo que significa que por dentro, el sincero reproche de conciencia está motivado por el amor y la reprensión sirve como un recipiente para la transferencia de este amor.

Desde una perspectiva más profunda, el jasidismo nos enseña que hay dos niveles de bendición. Las bendiciones normales son visibles y se las dice abiertamente en público. Pero hay bendiciones especiales que deben permanecer ocultas, incluso ocultas dentro de la crítica severa. Una bendición oculta en realidad emana de una fuente más alta que una bendición evidente. Por eso, cuando el Todopoderoso afecta a un individuo dándole sufrimiento, Dios no lo quiera, debe aceptarlo con alegría. Esta alegría viene de la comprensión profunda de que la afección es un tipo de abundancia espiritual que emana de una fuente muy alta, desde el mundo oculto que no puede ser revelado en nuestro mundo en forma de una bendición. Como tal, la aflicción es la expresión más profunda de la cercanía de Dios con nosotros, "Feliz es el hombre que Dios aflige." Esta idea no es ciertamente una píldora fácil de tragar para la persona que sufre, pero, desde un punto de vista objetivo, podemos entender cómo el propio reproche es una bendición, como un padre que dice: "Yo amo a este niño tan desafiante, por lo tanto, lo debo regañar por su desobediencia."

De esta manera, gentil, amorosa y compasiva reproche del pueblo judío en el libro de Deuteronomio Moisés es realmente una bendición disfrazada.

De una clase del rabino Ginsburgh del 15 de Av 5772

 

 

 

 

 

 

 

LA VOZ DE LA SHEJINÁ

 

Meditación diaria del Rabino Itzjak Ginsburgh

44. Debarim - Deuteronomio

Domingo 3 de Menajem Av 5778 – 15 de julio 2018

Vive con el Tiempo, lee la porción de Torá de hoy para comprender esto:

 

"Estas son las palabras que Moshé le habló a todo el Pueblo de Israel".

[Debarim-Deuteronomio 1:1]

"אֵלֶּה הַדְּבָרִים אֲשֶׁר דִּבֶּר מֹשֶׁה אֶל כָּל יִשְׂרָאֵל".

“Ele haDebarim asher diber Moshé el col Israel.

Todo el libro de Deuteronomio es un discurso de Moshe Rabeinu, y sin embargo es parte de la Torá, la palabra de Dios. A esto se refiere la expresión de los sabios en el Talmud: "La Shejiná habla desde el interior de la garganta de Moshé".

Moshe Rabeinu es uno y único:

"y no hubo ningún profeta en Israel como Moshé"

[Debarim-Deuteronomio 34:10]

ולא קם נביא עוד בישראל כמשה

“Veló kam naví od beIsrael keMoshé.”

Y sin embargo su alma regresa en cada generación.” Hay "un vocero en cada generación", como dicen los sabios, es el Moshe de la generación que la Presencia Divina, la Shejiná, habla desde su garganta. El concepto de Shejiná es equivalente al concepto llamado kneset Israel, כנסת יסראל, 'La Congregación de Israel” (la raíz de todas las almas de Israel) y cuando habla el Moshe de la generación, sentimos que habla en nombre de toda la congregación de Israel.

¿Y cómo sabemos identificar al Moshe de la generación? Esto es lo que dicen los sabios “Si el rav se parece a un ángel de Hashem pedirán Torá de su boca”. Y explica el Baal Shem Tov: מלאך-malaj-ángel, tiene las mismas letras que כאלם- keilem-“como mudo”, o sea, el rabino verdadero calla antes de hablar. Y así dicen los sabios acerca de los ángeles llamados חשמל-jashmal-“electricidad”, (lit jash-silencio, mal-palabra.) Y la explicación es que primero, jash-“calla” y luego mal-habla [memalel, conversa]. Ese momento de silencio significa que el rabino está anulado ante Dios, por lo que se calla antes de hablar, y entonces la Divina Presencia habla desde su garganta.

Una vez que nos conectamos con el Moshe de la generación, de repente se revela que también dentro de nosotros, en cada uno y una, hay una "chispa de Moshé". El descubrimiento de la chispa de Moshé permite a los que están conectados con él ser también líderes, como describe Moshé a continuación:

 

"Y tomó a los líderes de vuestras tribus, hombres sabios y reconocidos, y los puso como líderes sobre vosotros". [Debarim-Deuteronomio 1:15]

"וָאֶקַּח אֶת רָאשֵׁי שִׁבְטֵיכֶם אֲנָשִׁים חֲכָמִים וִידֻעִים וָאֶתֵּן אוֹתָם רָאשִׁים עֲלֵיכֶם".

“Vaekaj et rashei shivteijem, anashim jajamim veieduim, vaetén otam rashim aleijem.”

Si es así, hay dos voceros en la generación, como lo insinúa la palabra Deuteronomio, “dos nombres”, el orador principal es Moshé, y el segundo es cada uno de nosotros.

[Del Libro del rabino Itzjak Ginsburgh “Shaashuim Iom Iom”, “Divertimento cada día]

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 EL SEGUNDO CÍRCULO

 

Meditación diaria del Rabino Itzjak Ginsburgh

44. Debarim - Deuteronomio

Lunes 4 de Menajem Av 5778 – 16 de julio 2018

Vive con el Tiempo, lee la porción de Torá de hoy para comprender esto:

 

Moshé Rabeinu pide: [Debarim 1:13]

"Designen para ustedes hombres sabios y de entendimiento, y conocidos en tus tribus."

"הָבוּ לָכֶם אֲנָשִׁים חֲכָמִים וּנְבֹנִים וִידֻעִים לְשִׁבְטֵיכֶם"

“Havú lajem anashim jajamim unevonim viiduim leshivteijem.”

Pero al llevarlo a la práctica la Torá dice: [Debarim 1:15]

"Y tomé a los líderes de tus tribus, personas sabias y conocidas."

"וָאֶקַּח אֶת רָאשֵׁי שִׁבְטֵיכֶם אֲנָשִׁים חֲכָמִים וִידֻעִים"

“Vaekaj et rashei shivteijem, anashim jajamim viiduim”

¿Qué pasó con la cualidad de entendimiento? Rashi explica: "¡Pero no encontré personas de entendimiento"!

Las personas sabias y de entendimiento corresponden exactamente a las dos primeras sefirot en el sistema de las Diez Sefirot, Jojmá-sabiduría y Biná-entendimiento. En la descripción de la Cabalá, la sabiduría es el "primer círculo" que malvish-inviste, (rodea) de cerca la luz Divina en el mundo, mientras que el entendimiento es el "segundo círculo" (y así sucesivamente).

Los sabios son el primer círculo que rodea a Moshé. Son los "hombres de Moshé", los más devotos de él. Comparten con él la experiencia de la sabiduría, la visión de la entidad misma, como el "destello de luz intelectual".

Los hombres entendidos son el segundo círculo. El entendimiento percibe el punto de sabiduría y lo desarrolla entendiéndolo más ampliamente, convirtiéndolo en una estructura-binian real ('Biná' tiene el mismo significado que binián/estructura). Por un lado, el entendimiento es más externo en relación a la sabiduría, pero tiene la ventaja del razonamiento que le permite funcionar en la realidad, similar la persona que es llamada experto, es un "entendido" en un tema en particular.

El hombre sabio conoce el principio fundamental, mientras que el hombre entendido conoce el momento adecuado, "entendiendo los tiempos". Este es el segundo círculo que le faltaba a Moshé: personas entendedoras que logren concretar y hacer realidad su verdad.

[De una reunión jasídica de Rosh Jodesh Menajem Av 5774]

 

 

 

UNA CRISIS DE LIDERAZGO

 

Martes 5 de Menajem Av 5778 – 17 de julio 2018

 

Cuando Moshé reprende a Israel por el pecado de los espías, termina diciendo: [Debarim 1:37]

"Hashem también se enojó conmigo por vuestra causa, diciendo tampoco tú irás allí”.

"גַּם בִּי הִתְאַנַּף ה' בִּגְלַלְכֶם לֵאמֹר גַּם אַתָּה לֹא תָבֹא שָׁם"

“Gam bi hitanaf Hashem biglaljem lemor: gam atá lo tabó sham”

¿Cuál es la conexión entre ambos? ¡Porque Moshé fue excluido de la Tierra de Israel por el pecado de golpear la roca, no por el pecado de los espías! Los comentaristas lo explican de varias maneras, pero, no obstante, esto es una clara pista de que el pecado de los espías también dañó a Moshé, y el decreto de que no entraría en la Tierra de Israel comenzó en ese momento (al menos potencialmente).

Los espías no creían que Moshé los pudiera traer a la Tierra de Israel. Desde su punto de vista su liderazgo era apropiado solo para el desierto, y era inapropiado para ingresar a una tierra en firme.

Los espías por supuesto estaban errados y por eso Moshé los reprendió legítimamente. Erraron en que no entendieron que Moshé podría “salir de su piel”, metamorfosearse y cambiar la conducción, del liderazgo de la vida en el desierto al liderazgo de la Tierra de Israel.

Sin embargo, Moshé asume su responsabilidad y dice: En cierta manera yo no tenía razón. Si los espías no creyeron en mí, tal vez sea porque yo no creía lo suficiente en ellos. Un rey tiene que creer en sus hombres, que pueden ser sus emisarios leales. Tiene que creer en ese lugar interior oculto dentro de ellos, y al hacerlo, sacarlo a la luz y convertirlo en el ingrediente principal de su ser.

Así como Moshé dudó cuando Di-s le ordenó que fuera Su emisario ("Envía por favor por medio de Tu enviado”, [Shemot-Éxodo 4:13], sin entender que él podía ser el Mashíaj), también dudó en enviar a otros, ya que cada misión es salir de la base segura hacia una tierra desconocida.

[Del artículo del rabino Ginsburgh, 'El pecado de los espías y su Teshuvá']

 

 

 

 

 

 

 

 

 

NOSOTROS SUBIREMOS

 

Meditación diaria del Rabino Itzjak Ginsburgh

44. Debarim - Deuteronomio

Miércoles 6 de Menajem Av 5778 – 18 de julio 2018

Vive con el Tiempo, lee la porción de Torá de hoy para comprender esto:

 

Después de la reprensión por el pecado de los espías, Moshé reprende a Israel por el pecado de los Maapilim, quienes luego del pecado de los espías y el decreto de Di-s de que la generación moriría en el desierto, dijeron:

"nosotros subiremos y lucharemos".

"אֲנַחְנוּ נַעֲלֶה וְנִלְחַמְנוּ" [Debarim 1:41]

“Anajnu naalé veniljamnu”.

Pero lo intentaron y fallaron.

El pecado de los espías es una mancha en el atributo de jesed/bondad. Los espías querían seguir siendo mantenidos en el desierto, por la bondad gratuita de la Mano de Di-s. Eran recelosos de emplear la fuerza para conquistar y establecerse en la Tierra de Israel. Con el Pecado de los Ma'apilim, Israel giró en la dirección opuesta y mancilló el atributo de Guevurá / Poder. Ellos ascendieron a la montaña a pesar de la campaña de miedo ejecutada por los espías, a pesar de que Moshé les advirtió en Nombre de Di-s que no suban a pelear porque sufrirían una caída.

Jesed y Guevurá son los atributos del corazón principales. Su rectificación es cuando son 'bondad y rigor ocultos'. En otras palabras, su rectificación es cuando están ocultos en el estrato superior de la mente, “mojín”, el intelecto que canaliza la experiencia emocional tormentosa. Cuando la bondad y el rigor (el amor y el temor) están presentes pero ocultos, su expresión revelada también se rectifica.

Moshé mereció el entendimiento, biná. Si Israel lo hubiera escuchado sus jesed y guevurá habrían estado "cubiertos" bajo el Entendimiento. Pero ellos no escucharon a Moshé y actuaron su propia conciencia, mudaut atzmi, su propio albedrío, de acuerdo a su propia experiencia emocional.

Estos desbordes de las emociones del corazón, para un lado y para el otro, fueron negativos y llevaron a una crisis.

Hemos estado lidiando con el pecado de los Ma'apilim mucho en las últimas generaciones. Rechazamos la vida en el exilio y queremos ascender a la Tierra de Israel y luchar. Esta es una inclinación positiva, pero uno tiene que saber cómo decir "Vamos y subamos" como Iehoshúa y Calev, con fe en Di-s, y no, "Nosotros subiremos" como los Ma'apilim que pensaron triunfarían sólo con "mi poder y la fuerza de mi mano".

[Del libro del rabino Ginsburgh Maaián Ganim, parashat Shelaj]

Dedicado a la memoria de Ruth Bohorques, de bendita memoria, Panamá. Ruth fue una alumna y colaboradora desinteresada de Gal Einai. Entregó su alma al Creador en estas semanas de duelo.

 

 

 

 

HERMANOS LEJANOS

 

Meditación diaria del Rabino Itzjak Ginsburgh

44. Debarim - Deuteronomio

Jueves 7 de Menajem Av 5778 – 19 de julio 2018

Vive con el Tiempo, lee la porción de Torá de hoy para comprender esto:

 

"Y al pueblo ordena diciendo: “Estáis pasando por la frontera de tus hermanos, los hijos de Eisav, que viven en Seir, y les temerán y deben estar muy atentos. No los desaféen porque no les daré de su tierra, ni siquiera del tamaño de la planta de un pie, porque di el Monte Seir como una herencia a Eisav... y pasaremos por nuestros hermanos, los hijos de Eisav. "

וְאֶת הָעָם צַו לֵאמֹר אַתֶּם עֹבְרִים בִּגְבוּל אֲחֵיכֶם בְּנֵי עֵשָׂו הַיֹּשְׁבִים בְּשֵׂעִיר וְיִירְאוּ מִכֶּם וְנִשְׁמַרְתֶּם מְאֹד. אַל תִּתְגָּרוּ בָם כִּי לֹא אֶתֵּן לָכֶם מֵאַרְצָם עַד מִדְרַךְ כַּף רָגֶל כִּי יְרֻשָּׁה לְעֵשָׂו נָתַתִּי אֶת הַר שֵׂעִיר... וַנַּעֲבֹר מֵאֵת אַחֵינוּ בְנֵי עֵשָׂו".

“Veet haam tzav lemor: Atem ovrim begvul ajeijem bnei Eisav, haiosvim beSeir, veiireú mikem, venishmartem meod. Al titgarú vam ki lo eten lajem meartzam ad midraj kaf ragel, ki ierushá leEisav natati et Ha Seir… vanaavor meet ajeinu bnei Eisav.”

Eisav-Edom es un enemigo jurado de Israel, pero sin embargo, Di-s enfatiza que es nuestro hermano, como explica el Rambán: "El linaje de Israel es de Abraham y todos sus descendientes son hermanos" (todos los descendientes de los antepasados son nuestros hermanos, con la excepción de Ishmael y el resto del hijos de las concubinas de Abraham, como concluye el Rambán). Por lo tanto la Torá también dice: "No despreciarás a los edomitas, porque es tu hermano". [Debarim- 23:8]

Para rectificar la "cáscara de Eisav” debemos ser conscientes de la relación que tiene con nosotros, de nuestra raíz compartida en Abraham. A medida que nos acercamos a los Días de Mashíaj y la rectificación de las naciones del mundo se convierte en una tarea importante, se considera que una gran parte de las naciones (y de la cultura humana) son descendientes de Eisav. Son hermanos lejanos que en el futuro volverán a sus raíces y revelarán la fe de Abraham.

Esta conexión se alude en la palabra tzav / צו / ordena que abre esta instrucción. Esta palabra aparece en la Torá siete veces, y esta es la séptima vez. Además de significar 'ordena', tzav también está relacionado con tzavta, 'conexión', como la palabra mitzvá.

[Del libro de Rabbi Ginsburgh, Shaashuim Yom Yom, Tzav]

Dedicado a la memoria de Ruth Bohorques, de bendita memoria, Panamá. Ruth fue una alumna y colaboradora desinteresada de Gal Einai. Entregó su alma al Creador en estas semanas de duelo.

 

 

 

 

 

 

 

 OG EL REY DE BASHÁN

 

Meditación diaria del Rabino Itzjak Ginsburgh

Debarim - Deuteronomio

Viernes 8 de Menajem Av 5778 – 20 de julio 2018

Vive con el Tiempo, lee la porción de Torá de hoy para comprender esto:

 

"Y Og, rey de Bashán, salió hacia nosotros... y Di-s me dijo: No le tengas miedo…". [Debarim 3:1-2]

וַיֵּצֵ֣א עוֹג֩ מֶֽלֶךְ־הַבָּשָׁ֨ן לִקְרָאתֵ֜נוּ… וַיֹּ֨אמֶר יְהֹוָ֤ה אֵלַי֙ אַל־תִּירָ֣א אֹת֔וֹ

“Vaiatzá Og melej haBashán likrateinu…Vaiomer Havaiá elai al tirá otó”.

 

¿Por qué Moshé le teme a Og el rey de Bashán? Nuestros sabios dicen que Og tenía mérito, porque fue quien notificó a Abraham que Lot había sido llevado en cautiverio. En el Zohar está escrito que Og estaba entre las personas que se circuncidaron con Abraham y que tenía el mérito de la circuncisión.

Di-s le dice a Moshé: "No temas la circuncisión de Og. Externamente él tiene una circuncisión, que es un pacto con Di-s, pero él no guarda ese pacto, su circuncisión es como una imitación. Tú realmente salvaguardas el pacto y por lo tanto podrás vencer a Og.

Nuestros Sabios relatan que Og arrancó de cuajo una gran montaña y quiso arrojarla al campamento de Israel para borrarlo de inmediato. Esto significa que Og amenaza con desdibujar nuestra identidad judía y borrar la singularidad de la Nación de Israel. No todos entienden este peligro, pero Moshé le teme mucho, porque siente cómo el peligro de la pérdida de identidad, los vientos engañosos de la asimilación, son como una montaña que amenaza con caer sobre nosotros.

En última instancia Moshé mismo mata a Og con el poder de la santidad del pacto, pero lo hace en nombre de todo Israel. El Monte Sinaí de Moshé derrota a la montaña de Og, rey de Bashán.

 [De la conferencia del Rabino Ginsburgh, 4 Tamuz 5772]

 

 EL SHABAT DE LA VISIÓN

 

Shabat 9 de Menajem Av 5778 – 21 de julio 2018

 

La haftará de esta semana comienza con Jazón: [Ishaiahu 1:1]

 

La visión de Ishaiáhu, el hijo de Amotz, que visionó sobre Iehudá y Ierushalaim".

חֲזוֹן יְשַׁעְיָהוּ בֶן אָמוֹץ אֲשֶׁר חָזָה עַל יְהוּדָה וִירוּשָׁלָ‍ִם

“Jazón Ishaiahu ben Amotz, asher hazá al Iehudá veIershalaim.”

 

Esta es una visión severa, una profecía de reprensión y castigo. El tzadik Rabi Levi Itzjak de Berditchev, sin embargo, dijo que en Shabat Jazón, el Shabat que precede al día de luto por la destrucción del Templo, Di-s le da a cada judío el poder de ver (en una visión) el Tercer Templo. En otras palabras, en lo más profundo de nuestro duelo tenemos el poder de "ver lo que aún nacerá", el consuelo que surge a partir de la destrucción.

Esta visión interna del Tercer Templo despierta en nosotros el deseo de la redención completa y el regreso a Di-s, y este regreso a Di-s en sí mismo trae la redención.

En última instancia, Ishaiahu es el gran profeta del consuelo, cuyas profecías de consuelo comenzaremos a leer el próximo Shabat: [Ishaiahu 40:1]

 

"Consuélense, consuélense mi Pueblo.”

נַחֲמוּ נַחֲמוּ עַמִּי.

“Najamú, najamú amí.”

Dentro de la palabra חזון / jazón / visión, está la palabra חן / jen / gracia, que también es simetría y armonía. La misma palabra, חן / jen, es parte de la palabra נחמו (najamú, y por supuesto jet-nun es el acrónimo de חזון / jazón y נחמו / najamu). El jen de jazón está en orden ascendente, surgiendo de la realidad aparentemente destruida, como en el verso,  [Tehilim 85:12]

“La verdad brotará de la tierra…”

אֱמֶת מֵאֶרֶץ תִּצְמָח

“emet meeretz titzmaj…”

(donde estas tres palabras son a su vez un acrónimo de אמת / emet /verdad). El jen de najamú está en orden inverso. Viene de Arriba, de Di-s, quien nos consuela. Estos dos tipos de jen se unen en uno, como en el verso: [Zejariá 4:7]

Gracia, gracia para ella / חן חן לה / “Jen, jen la"

Como dice el Talmud en el tratado de Shabat: "Si Israel guarda dos Shabatot de acuerdo con sus leyes, serán redimidos inmediatamente". Si observan Shabat Jazón y Shabat Najamú, si logran ver el consuelo dentro de la visión, serán inmediatamente redimidos.

[Del libro del rabino Ginsburgh, Maaián Ganim, “Manantial de los Jardines]

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

VIDEOS

 

Videos Rabino Itzjak Guinsburgh

 

 

LA CALIDEZ DEL CORAZÓN

5771

https://www.youtube.com/watch?v=UQR90AIxNNM

 

La Parashat Debarim inicia un nuevo jumash (libro del Pentateuco), el último de los Cinco Libros de Moisés. Este jumash tiene también un nombre especial, “la repetición de la Torá” Mishné Torá, y su estilo difiere de los 4 anteriores en que hasta aquí la Torá relata todo como una narración, y en gramática esto es llamado (hablado) en “tercera persona”: “Dios habló a Moshé, diciendo…”. Toda la narración es como que “alguien” nos cuenta que Dios dijo tal y tal a Moisés, y este “alguien” es por supuesto Dios Mismo, como está explicado en las enseñanzas jasídicas. 


Pero aquí de repente, en el libro de Debarim (Deuteronomio) hay un cambio. Moisés habla por sí mismo, él dice hablando en primera persona en este libro, aunque es una parte integral de los Cinco Libros de Moshé, la Torá de Dios, bendito Sea. Y todo eso es dicho como una revelación de la esencia de Dios. Todo es Dios. Entonces, ¿cómo explican los sabios este fenómeno, que Moshé es el que habla aquí? Dicen que “la Presencia Divina habla de dentro de la garganta de Moshé”. Dice “les daré pastura [en vuestros campos para vuestro ganado…)”. Hay todo tipo de versos como este, donde Moisés dice, pero al mismo tiempo es Dios que está diciendo. 


¿Entonces qué es lo que sucede? ¿Quién está hablando? ¿Es Moisés o Dios? Por eso los sabios enseñan que en el Libro de Deuteronomio ellos son uno y el mismo. Moisés abre la boca para hablar, pero es la Presencia Divina, Dios, quien está hablando desde esa garganta. Esto es lo que tipifica el carácter especial y maravilloso de este libro de Pentateuco, el Libro de Deuteronomio, que comienza con la parashat Debarim.


Ahora, siempre leemos esta parashá, esta porción de la Torá en público antes de Tishá beAv (el 9 de Av) al comienzo del mes de Menajem Av antes de Tishá BeAv, el día en que ambos Templos fueron destruidos, también el día en que comenzó el pecado de los espías (cuando el pueblo judío estaba) en el desierto. Hay muchas otras cosas malas que ocurrieron en ese día, pero así como cuando uno llega al punto más bajo, y Tishá BeAv es el momento más bajo del año, así desde el fondo uno comienza a subir. Por eso los sabios dicen también que en realidad en el mismo día de Tishá BeAv, el día de la destrucción de los Templos, ese día nace el Rey Mashíaj. Es el día en que comienza la revelación del Mashíaj.


Ahora, la destrucción del Templo se relaciona con el elemento fuego, “Con fuego destruyes y con fuego construirás”. Estas son las palabras de la plegaria especial que rezamos en la tarde de Tishá BeAv en la plegaria de Amidá en Minjá. El mazal [signo del zodíaco) de este mes en que leemos Debarim el Shabat Jazón, “Shabat de la Visión”, anterior a Tishá BeAv es el mazal de Arié, “Leo”. Aquellos que conocen un poco la sabiduría del Libro de Formación, sabe que cada mazal se conecta con uno de los elementos, y Leo, el signo de este mes corresponde al elemento fuego. 


También el mes de Av comienza el final del verano, que es muy caluroso. Es un mes caluroso físicamente hablando. Es un mes de fuego. ¿Entonces cómo está conectado el fuego específicamente con el Libro de Deuteronomio, con la repetición de la Torá, con la Presencia Divina que habla desde la garganta de Moisés en este libro? La Presencia Divina también está asociada con el fuego. Y cada palabra dicha por el Todopoderoso es descripta así:” Como el fuego es Mi palabra”. Cuando Dios dice algo es fuego. 


¿Por qué se describe a la Presencia Divina como saliendo de la “garganta de Moisés, “La ¿Presencia Divina habla desde la garganta de Moisés”, y no simplemente “de su boca”? ¿Qué tiene de especial la garganta? La garganta se seca, hay calor en la garganta, fuego. Hay un verso de Tehilim que dice “Caliente está mi corazón dentro de mí, cuando medito arde fuego, yo hablé con mi lengua”. 


Está escrito que este verso se divide en tres partes, cuyas iniciales son Jabad (
חבד ). Se explica en Jasidut que esto es llamado el Jabad, jojmá-biná-daat, (sabiduría, entendimiento y comprensión) del corazón y la boca, desde el corazón a la boca, hasta la lengua. Está escrito “Caliente mi corazón dentro de mí,”. Tengo calidez, el vapor que sube del corazón, que produce el calor en el corazón. Y luego viene “cuando medito arde fuego”. “Cuando medito” (בהגיגי , bahaguiguí). “Calor” (חם , jam) comienza con la letra jet, ח , “Cuando medito” (בהגיגי , bahaguiguí), comienza con la letra bet, ב . ¿Dónde arde el fuego? ¿Cuándo medito arde el fuego? Ese es el fuego que hay en la garganta. Luego viene “hablé” דברתי , divarti, que comienza con daletד . “Yo hablé con mi lengua”. Ese es el habla que viene de la lengua, de la boca. Pero en la garganta está “Cuando medito, arde un fuego”, esta parte del verso es el entendimiento de Jabad.


De Moshé Rabeinu está escrito que ameritó recibir entendimiento, biná. En Cabalá, el entendimiento es también llamado “La Presencia Divina superior”. Hay dos aspectos o niveles de la Presencia Divina como hay dos niveles de “novia”. Hay una novia superior y una novia inferior. Así hay una Presencia Divina superior y una Presencia Divina inferior. La Presencia Divina superior es el entendimiento, el principio madre que es el principio fuego y está ubicado en la garganta. Está escrito que hay 5 fuentes de la voz en el sistema vocal, la garganta corresponde al entendimiento, que está en la garganta y eso es lo que ameritó Moshé, tener fuego.

¿Cuáles son las letras que emanan de la garganta? Las letras alef, jet, hei y ain. Su valor numérico total es 84, pei dalet, que está relacionado con la rectificación del pacto, que requiere 84 ayunos, que es el secreto de la redención del primogénito, etc. El valor promedio de estas cuatro letras es 21, el valor del Nombre de Dios Ekié, entonces 84 es 4 veces Ekié. Esta es la intención o kavaná traída en los escritos del Arizal respecto a la rectificación del pacto, que requiere 84 ayunos. 


De todas maneras, las cuatro letras es 84 y cuando le sumo el valor de la palabra fuego, esh, que es 301, y el fuego está en la garganta como fue explicado, entonces suma 385, que valor de “Presencia Divina” 
שכינה . Quien realiza la unificación del fuego con las letras que emanan de la garganta, produce la Presencia Divina “La Presencia Divina habla de la garganta de Moshé”. Y “Moshé ameritó el entendimiento”, el entendimiento superior.


Entonces el punto es que en esta parashá Debarim y en este libro del Pentateuco, y especialmente en este Shabat de la Visión, justo antes de Tishá BeAv, el día de la destrucción de los Templos con fuego, tenemos que conectarnos con el principio madre, la fuente del fuego sagrado. Y la fuente del fuego en la santidad es “Mis palabras son como fuego”, que son las palabras de Dios. 


Digamos esto de una manera simple: Moshé Rabeinu, cuando habló el pueblo judío, y así todo tzadik verdadero “Y Tu pueblo son todos tzadikim”, cuando cada uno le habla a su prójimo, tenemos que hablar con palabras cálidas. Cuando trato de transmitir una clase de Torá, y así debe ser con cada uno de nosotros. Cuando entonces dice el verso “El temor a Dios habla uno al otro”, cuando decimos palabras de Torá y queremos fortalecernos uno al otro. 


Está escrito que este jumash es un libro de teshuvá, (retorno a Dios) y como estamos justo antes de las grandes Festividades, y deseamos fortalecer y fortalecernos, es necesario que las palabras sean cálidas. En general, el Baal Shem Tov el fundador del jasidut, alentaba de manera cálida. Solía poner su mano en el corazón de los niños que llevaba a la escuela y los bendecía con su bendición tradicional, “Zol sein a warme id”, en idish: que seas un judío cálido. Y el calor comienza en el corazón.


Esto es exactamente el verso que dijimos antes: “Mi corazón es cálido dentro de mí”. El calor debe comenzar en el corazón, y desde allí va a la garganta donde se transforma en fuego, “Cuando medito arde el fuego”, y entonces “Yo hablé con mi lengua”. ¿Qué clase de palabras salen de la lengua, de la boca? Frases calidad. Si salen palabras cálidas de la boca se puede estar seguro, que “Las palabras que salen del corazón, llegan al corazón”, y allí actuarán, tendrán un impacto que fortalecerá al prójimo, y a la vez me fortalezco a mí mismo. Todo esto es el fuego sagrado. Que es literalmente el nombre de este jumash, el libro de Deuteronomio, “palabras”. Que tengamos ameritemos el fuego de la Presencia Divina, que ella misma es fuego, hablando desde la garganta de Moisés. Y todo judío tiene una chispa de Moshé dentro suyo, como está escrito en el libro de Tania. 


Que ameritemos esta Presencia Divina, y ameritemos calentar unos al otro con el calor de la santidad.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

EL PREGONERO QUE TE DESPIERTA A LA TESHUVA

 

 

http://www.youtube.com/watch?v=sl4sNxOfopU

 

 

 

Al principio de la parashat Debarim, la Torá relata cómo Moshé designó jueces para el pueblo de Israel. Y le dijo a los jueces “aquello que les resulta difícil de ustedes, acérquenlo a mí y yo lo oiré.” [Debarim 1:17] El Baal Shem Tov le da una dimensión muy interior a estas palabras.

 

Dice que “algo”, es el pregonero que aparece siempre y le dice a cada uno y una de nosotros “retornen, retornen hijos rebeldes”. Pero hay una dificultad, la dificultad es que no oímos en nuestros oídos, en nuestra conciencia, al pregonero. Es decir, aquello que les resulte difícil de ustedes, significa que hay algo que surge, pregona y viene a despertar en mí, en cada uno de nosotros el arrepentimiento, pero no lo escuchamos. ¿Cuál es el consejo? ¿Cuál es la solución para la dificultad? “Aquello que les resulte difícil de ustedes”.

 

Ante todo, hay que entender que lo dificultoso, es eso que no oyes es “de ustedes”. Es la grosería que hay dentro de ustedes mismos. Por eso el consejo es “acérquenlo a mí”. ¿Quién es Moshé Rabeinu? Al inicio de la profecía de Moshé Rabeinu Hashem le dijo “quita el calzado de tus pies”. El significado es que hay que despojarse de lo material, refinar nuestro cuerpo por completo.

 

Si cada no puede adoptar para sí mismo esa cualidad de Moshé Rabeinu, ese es el significado de “acérquenlo a mí y los oiré.” Así, también tú podrás oír con tus propios oídos al pregonero que surge del cielo y te despierta al arrepentimiento.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

VIDEOS GAL EINAI

 

Año 5783

 

PARASHÁ DE LA SEMANA DEBARIM, ROSH JODESH MENAJEM AV Y ANIVERSARIO DE RASHI

 

 

DESDE EL BEIT JABAD SOHO CON EL RABINO JAIM FRIM

 

Si un hombre hace un voto a Dios, o hace un juramento para obligarse, no debe quebrar su palabra. Debe hacer todo lo que expresó verbalmente.

 

 

https://youtu.be/Q_HZ0mtxvaU

 

 

 

 

 

Año 5782 y anteriores

 

UN REPROCHE QUE ES BENDICIÓN

 

Lectura de la Torá Debarim: Estas son las palabras de Moshé

 

 Ayuno intermitente por el Templo Sagrado

Ayuno de 9 de Av que se posterga al domingo

 

 

https://youtu.be/fS0f8Dl2siU

AUDIOhttps://t.me/galeinai_audios_es/839

 

 

Durante los nueve días acrecentamos el amor al pueblo de Israel y al prójimo en general, para acercar la redención. Gracias al amor gratuito se construirá el Templo, y este es el momento de fortalecer la conexión entre el pueblo de Israel.

Todas las religiones vienen a poner la fe y lo espiritual por encima de la razón y lo material. El judaísmo en cambio es la unión de la fe y lo espiritual con la razón y lo material.

El Baal Shem Tov reveló la grandeza del judío simple no instruido en la Tora, que trabaja duro y no tiene mucho tiempo para estudiar, pero que siente en su corazón el amor y el apego a Hashem, y le habla con los versos del dulce poeta de Israel, los tehilim de David Hamelej.

El Rebe en nuestra generación nos enseñó a estar orgullosos de haber salido de la oscuridad de la ignorancia incluso de que existe Hashem, de no saber siquiera el alef bet, y poder volver a revelar ese amor y apego a Hashem inherente en el alma judía, como un nuevo nacimiento, algo que surge de la Nada.

En el último libro del Pentateuco, Sefer Debarim (el libro de Deuteronomio), Moisés relató los acontecimientos que sucedieron al pueblo judío después de su salida de Egipto. Rashi explica que los lugares que Moisés mencionó aluden a todos los momentos en que el pueblo judío enfureció a Dios, lo que significa que el recuerdo de Moisés de su travesía por el desierto era de hecho un reproche velado.

La motivación interna del reproche verdadero es el gran amor. Este es el caso de un padre amoroso, y también es cierto en cuanto al Todopoderoso mismo, quien nos reprende con amor, como lo encontramos en Proverbios: "Porque a quien Dios ama, Él lo reprende, como un padre que cuida a su hijo" el Malbim explica:

La reprimenda es un signo de amor, porque en su amor Él supervisa al individuo para asegurarse de que mejora su camino, y elevarlo a un nivel infinitamente superior. Los padres que aman saben que tienen que reprender a sus hijos por su propio beneficio, con el fin de educarlos y refinar sus formas. Por el contrario, los padres que no reprenden a sus hijos para nada, sólo les hacen daño, como lo vemos en los resultados trágicos de la negligencia del rey David en reprender Adoniá, su hijo primogénito, que trató de robar la corona al final de la vida de David y fue posteriormente condenado a muerte.

Desde una perspectiva más profunda, el jasidismo nos enseña que hay dos niveles de bendición. Las bendiciones normales son visibles y se las dice abiertamente en público. Pero hay bendiciones especiales que deben permanecer ocultas, incluso ocultas dentro de la crítica severa. Una bendición oculta en realidad emana de una fuente más alta que una bendición evidente. Por eso, cuando el Todopoderoso afecta a un individuo dándole sufrimiento, Dios no lo quiera, debe aceptarlo con alegría. Esta alegría viene de la comprensión profunda de que la afección es un tipo de abundancia espiritual que emana de una fuente muy alta, desde el mundo oculto que no puede ser revelado en nuestro mundo en forma de una bendición. Como tal, la aflicción es la expresión más profunda de la cercanía de Dios con nosotros, "Feliz es el hombre que Dios aflige." Esta idea no es ciertamente una píldora fácil de tragar para la persona que sufre, pero, desde un punto de vista objetivo, podemos entender cómo el propio reproche es una bendición, como un padre que dice: "Yo amo a este niño tan desafiante, por lo tanto, lo debo regañar por su desobediencia." De esta manera, gentil, amorosa y compasiva reproche del pueblo judío en el libro de Deuteronomio Moisés es realmente una bendición disfrazada.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

¿POR QUÉ MOSHÉ EXPLICA Y TRADUCE LA TORÁ A LAS 70 LENGUAS DE LAS NACIONES?

 

https://youtu.be/-d_CzFVeOTc

 

 

"...Las contradicciones son la especialidad del judío, el alma divina acepta las contradicciones, porque sabe que en Hakadosh Baruj Hu todo existe, esto y lo opuesto, entonces por un lado tenemos la capacidad de decidir, incluso hacer algo en contra de la voluntad del creador, pero por otro lado tenemos la providencia divina que al final se va hacer la voluntad de D.os..."

 

Algo interesante:

Parashat Debarim comienza, "Estas son las palabras" (אֵלֶּה הַדְּבָרִים). Hay otras 3 parashot que comienzan con la misma palabra, "Estas", ele (אֵלֶּה). Ellos son: parashat Noaj (אֵלֶּה תּוֹלְדֹת נֹחַ), parashat Pekudei (אֵלֶּה פְּקוּדֵי הַמִּשְׁכָּן), y parashat Masei (אֵלֶּה מַסְעֵי בְנֵי יִשְׂרָאֵל). El valor de estas 4 frases iniciales es 2701, el valor del versículo inicial de la Torá, "En el principio..." (בְּרֵאשִׁית בָּרָא אֱ-לֹהִים אֵת הַשּׁמַיִם וְאֵת הָאָרֶץ). 2701 es también el triángulo de 73, lo que significa que es la suma de los números enteros del 1 al 73. 73 por si, es el valor de "sabiduría", jojmá (חָכְמָה).

 

Deuteronomio Capítulo 1

1 Éstas son las palabras que Moshé le habló a todo Israel junto al margen oriental del Jordán, en el desierto, [y] en la Aravá, cerca de Suf, en las inmediaciones de Parán, Tófel, Laván, Jatzerot y Di Zahav.

 

 

 

5781

LA DESTRUCCIÓN Y EL CONSUELO

antes de Shabat Jazón

 

https://youtu.be/Lq5tAiofsNo

AUDIO:   https://t.me/galeinai_audios_es/654

 

"Estas son las palabras que Moisés habló a todo Israel de este lado del Jordán en el desierto, en el Aravá frente al Mar Rojo, entre Parán, Tofel, Lavan , Hazerot y Dizahav".

( Deuteronomio 1:1)

 En Egipto, nuestros antepasados ​​fueron probados, como el oro que se derrite de su escoria en un horno…. El rabino Eleazar abrió su discurso con la cita: " Y yo soy el Señor, tu Di-s , de la tierra de Egipto, y no conocerás otros dioses sino a mí, porque no hay salvador fuera de mí ".

(Oseas 13:4)

 

 

PARASHÁ DEBARIM Y EL ARIZAL

 

https://youtu.be/urv1TLAGA_E

 

 

 

 

LECTURA DE LA TORÁ PARASHÁ DEBARIM  5781

 

Y unas palabras de Torá en Mérito de nuestros Padres, heredamos la Tierra de Israel

 

https://youtu.be/0J2_9Q1rfug

AUDIO: https://t.me/galeinai_audios_es/650

 

 

Deuteronomio 1:1

1 Éstas son las palabras que Moshé le habló a todo Israel junto al margen oriental del Jordán, en el desierto, [y] en la Aravá, cerca de Suf, en las inmediaciones de Parán, Tófel, Laván, Jatzerot y Di Zahav.

2 [Esto es en la región] que está a once días de viaje de Jorev a Kadesh Barnea por el camino de las tierras altas de Seír.

3 En el [día] primero del mes once en el año cuarenta, Moshé [también] les habló a los israelitas respecto de todo lo que Dios le había ordenado para ellos.

4 Esto fue después de que hubo derrotado a Sijón rey de los amorreos, que vivía en Jeshbón, y a Og, rey del Bashán, que vivía en Ashtarot, [que fue derrotado en] Edrei.

5 Moshé empezó a explicar esta ley junto al margen oriental del Jordán, en la tierra de Moav, diciendo:

6 Dios nuestro Señor nos habló en Jorev, diciendo: “Han permanecido cerca de esta montaña demasiado tiempo.

7 Vuélvanse y diríjanse hacia las tierras altas amorreas y todos sus territorios vecinos en la Aravá, el país montañoso, las tierras bajas, el Néguev, la costa, el territorio cananeo y Levanón, hasta el río Éufrates.

8 ¡Miren! He puesto la tierra delante de ustedes. Vengan, ocupen la tierra que Dios juró que les daría a sus padres, a Avraham, a Itzjak y a Iaakov, y a sus descendientes después de ellos”.

9 Entonces les dije: “No puedo conducirlos solo.

10 Dios su Señor ha acrecentado sus números hasta que son [ahora] tantos como las estrellas del cielo.

11 Que Dios, Señor de sus padres, acreciente sus números mil veces, y los bendiga tal como prometió.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

VIVIR CON JASIDUT 5776

La montaña más popular del mundo

 

http://www.youtube.com/watch?v=1yHI82iVHAM

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

VIVIR CON JASIDUT 5775

La reconstrucción del Templo

 

http://www.youtube.com/watch?v=eteskbBXoQc

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

VIVIR CON JASIDUT 5774

Y será cuando escuchen estas leyes

 

 

http://www.youtube.com/watch?v=YFc4q87VyF0

 

 

 

 

 

 

 

 

 

VIVIR CON JASIDUT 5773

Estas son las palabras

 

http://www.youtube.com/watch?v=0saSz1rUoGU

AUDIO:  https://t.me/galeinai_audios_es/165

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

VIVIR CON JASIDUT 5777

http://www.youtube.com/watch?v=5G_lEH4G8RU

 

AUDIO:   https://t.me/galeinai_audios_es/166

 

Cuando meditamos vemos imágenes sagradas, pero Di-s, en Su unidad absoluta, está por encima de toda forma o imagen. Al meditar sobre las tres letras de la palabra ejad, visualizamos paradójicamente eso que no tiene forma, nos unificamos con El que no tiene figura y nos hacemos conscientes de Él.

 Por definición, la unidad absoluta no puede ser visualizada, ya que de lo contrario significaría que tiene partes y entonces no es esencialmente una unidad. No obstante, visualizando la palabra ejad traeremos a nuestra conciencia la percepción de la unidad de Di-s.

 Esto puede compararse con la etapa de ratzó, "correr" desde las imágenes visualizadas hacia la unidad absoluta de Di-s, que está por encima de las imágenes.

 

 

 

 

 

NO SEAS COMO UN SIRVIENTE

5779

AYUNO 9 DE AV

 

http://www.youtube.com/watch?v=KtItH_cGUYk

 

 

 

 

 

 

 

 

 

TORAT HANEFESH 5777

https://www.youtube.com/watch?v=oNQaMHybPJE

 

 

 

 

 



[1] Deuteronomio 1:13

[2] Isaías 9:5

[3] Deuteronomio 1:27