BS"D
HAAZINU הַאֲזִינוּ
Deuteronomio 32:1-32:52 Haftara: Hosea 14:2-10; Mijá 7:18-20
ROSH HASHANÁ
רֹאשׁ הַשָּׁנָה
MATERIAL DE ESTUDIO
DE GAL EINAI
COMUNIDAD GAL EINAI en WHATSAPP
Para participar de
nuestras actividades y recibir nuestros mensajes diarios https://chat.whatsapp.com/CkyzKLTQYGULPVufn97GFZ
COMUNIDAD GAL EINAI YOUTUBE
Conviértete en
miembro de este canal para difundir la Torá a todas las Naciones https://www.youtube.com/channel/UCNU8LkNtxE-WFG8FrRBWxdw/join
COLABORA CON GAL EINAI
Colabora con
Instituto Gal Einai
https://galeinai.org/donations/143245/
o
MELODÍAS PARA EL ALMA EN ROSH HASHANÁ EN LA VOZ DEL RAV
escucha aqui
Una melodía judía polaca extraordinaria que el rabino enseñó en un brit milá en alguna ocasión para la oración de Musaf de Rosh Hashaná. El Rav Ginsburgh recomienda mucho aprenderla, aunque es un poco difícil.
El texto corresponde a la plegaria "Atá Niglé" de Musaf para Rosh Hashaná, donde se describe la majestuosa revelación de Dios en el Monte Sinaí, acompañada de truenos, relámpagos y el sonido del shofar, y cómo el pueblo de Israel experimentó ese momento trascendental.
"Tú te revelaste en la nube de Tu gloria sobre Tu pueblo santo para hablar con ellos. Desde los cielos les hiciste oír Tu voz, y te manifestaste ante ellos en una pureza de niebla. Todo el mundo entero tembló ante Ti, y las criaturas de la creación se estremecieron por Tu presencia, cuando Te revelaste, nuestro Rey, en el Monte Sinaí, para enseñar a Tu pueblo Torá y mandamientos. Les hiciste oír el esplendor de Tu voz y las palabras sagradas de fuego ardiente. Con truenos y relámpagos Te manifestaste ante ellos, y con el sonido del shofar Te apareciste ante ellos. Como está escrito en Tu Torá: 'Y fue el tercer día, en la mañana, y hubo truenos y relámpagos y una densa nube sobre la montaña, y el sonido del shofar era muy fuerte, y todo el pueblo que estaba en el campamento tembló.' Y también está dicho: 'El sonido del shofar iba en aumento, Moisés hablaba y Dios le respondía con una voz.' Y está dicho: 'Todo el pueblo veía los truenos, los relámpagos, el sonido del shofar y la montaña humeante; el pueblo vio, tembló y se mantuvo a distancia.' Y en Tus palabras sagradas está escrito, diciendo: 'Dios subió con el sonido del shofar, el Señor con el sonido del cuerno.' Y también está dicho: 'Con trompetas y el sonido del shofar, aclamen ante el Rey, el Señor.' Y está dicho: 'Tocad el shofar en la luna nueva, en la festividad que está oculta para nuestro día de celebración. Porque es un decreto para Israel, un juicio para el Dios de Iaacov.'"
הנה הטקסט:אַתָּה נִגְלֵיתָ בַּעֲנַן כְּבוֹדֶךָ. עַל עַם קָדְשְׁךָ לְדַבֵּר עִמָּם. מִן הַשָּמַיִם הִשְׁמַעְתָּם קוֹלֶךָ. וְנִגְלֵיתָ עֲלֵיהֶם בְּעַרְפְּלֵי טֹהַר. גַּם כָּל הָעוֹלָם כֻּלּו חָל מִפָּנֶיךָ, וּבְרִיּוֹת בְּרֵאשִׁית חָרְדוּ מִמֶּךָּ, בְּהִגָּלוֹתְךָ מַלְכֵּנוּ עַל הַר סִינַי לְלַמֵּד לְעַמְּךָ תּוֹרָה וּמִצְוֹת, וַתַּשְׁמִיעֵם אֶת הוֹד קוֹלֶךָ, וְדִבְּרוֹת קָדְשְׁךָ מִלַּהֲבוֹת אֵשׁ. בְּקוֹלוֹת וּבְרָקִים עֲלֵיהֶם נִגְלֵיתָ, וּבְקוֹל שׁוֹפָר עֲלֵיהֶם הוֹפָעְתָּ. כַּכָּתוּב בְּתוֹרָתֶךָ: וַיְהִי בַיּוֹם הַשְּלִישִׁי בִּהְיֹת הַבּקֶר וַיְהִי קֹלֹת וּבְרָקִים וְעָנָן כָּבֵד עַל הָהָר וְקֹל שֹׁפָר חָזָק מְאֹד, וַיֶּחֱרַד כָּל הָעָם אֲשֶׁר בַּמַּחֲנֶה: וְנֶאֱמַר: וַיְהִי קוֹל הַשֹּפָר הוֹלֵךְ וְחָזֵק מְאֹד, מֹשֶׁה יְדַבֵּר וְהָאֱלֹהִים יַעֲנֶנּוּ בְּקוֹל: וְנֶאֱמַר: וְכָל הָעָם רֹאִים אֶת הַקּוֹלֹת וְאֶת הַלַּפִּידִם וְאֵת קוֹל הַשֹּפָר וְאֶת הָהָר עָשֵׁן, וַיַּרְא הָעָם וַיָּנֻעוּ וַיַּעַמְדוּ מֵרָחֹק: וּבְדִבְרֵי קָדְשְׁךָ כָּתוּב לֵאמֹר: עָלָה אֱלֹהִים בִּתְרוּעָה, יְיָ בְּקוֹל שׁוֹפָר: וְנֶאֱמַר: בַּחֲצֹצְרוֹת וְקוֹל שׁוֹפָר, הָרִיעוּ לִפְנֵי הַמֶּלֶךְ יְיָ: וְנֶאֱמַר תִּקְעוּ בַחֹדֶשׁ שׁוֹפָר, בַּכֶּסֶה לַיּוֹם חַגֵּנוּ. כִּי חֹק לְיִשְׂרָאֵל הוּא, מִשְׁפָּט לֵאלֹהֵי יַעֲקֹב:
EL PODER DE LA IMAGINACIÓN
Rosh hashana
Baal Shem tov
El grupo sagrado de
discípulos del Baal Shem Tov tenía una casa especial fuera de la ciudad, donde
se reunían después de cada enseñanza que daba el Baal Shem Tov, para debatir
sus palabras sagradas. En una ocasión, el Baal Shem Tov enseñó el primer día de
Rosh Hashaná una lección sobre el versículo “Toca el gran shofar por nuestra
libertad”, y después de la enseñanza entró inmediatamente en su habitación y
cerró la puerta detrás de él. Los discípulos se dirigieron, como de costumbre,
a la casa fuera de la ciudad.
En la casa del Baal Shem
Tov se encontraba entonces un joven de dieciséis años, hijo del rabino Itzjak
Dov, hermano del autor del “Meir Netivim”, que debido a su corta edad no se
unía a los discípulos en su casa especial. Cuando se quedó solo en la casa del
Baal Shem Tov, después de la enseñanza en ese Rosh Hashaná, comenzó a
imaginarse que el Mashíaj (Mesías) vendría ese día y con cada momento la idea
se fortalecía más y más en su mente, hasta que estuvo completamente convencido
de que el Mashíaj vendría en cualquier momento a la ciudad. Su espíritu se
agitaba mucho debido a esta poderosa visión y no había nadie en la casa para
calmarlo, hasta el punto de que casi le faltaba el aliento. Decidió correr
hacia los discípulos y contarles lo que sentía con la esperanza de que pudieran
aliviar su mente.
Corrió de inmediato desde
la casa del Baal Shem Tov con gran agitación atravesando las calles de la
ciudad. Todos los que lo veían correr le preguntaban por qué corría, pero él no
respondía nada, hasta que llegó al lugar donde se reunían los discípulos. Entró
apresurado en la casa y vio que todos los discípulos estaban sentados alrededor
de la mesa, incapaces de hablar porque todos compartían la misma clara
convicción de que el Mashíaj estaba a punto de llegar. Se sentó con ellos hasta
que llegó la salida de las estrellas en la segunda noche de Rosh Hashaná, y de
repente todos dejaron de tener ese pensamiento, y regresaron a la ciudad.
¿Qué hizo que los discípulos del Baal Shem Tov sintieran
eso? ¿Y por qué desapareció esa visión inmediatamente al anochecer?
Para responder a esto comencemos explicando la naturaleza de
la imaginación en general: la raíz de la palabra imaginación, הדמיון , dimaión,
está vinculada a la sangre, דם, dam, como dice la Torá: “הדם הוא הנפש”, hadam hu
hanefesh, “La sangre es la vida”, y la imaginación está ligada al deseo
(como en el versículo “אם
יש את נפשכם”, “Si tienes el deseo”, que significa “si tienes la voluntad”).
Cuando uno desea algo con fuerza la imaginación lo pinta de manera clara, y
cuanto más fuerte es la imaginación y el deseo, más difícil es liberarse de
ellos. En nuestra historia, la imaginación era tan fuerte y repentina que el
joven buscaba desesperadamente una forma de liberarse de ella.
El Arizal escribió que los Diez Días de Arrepentimiento
están relacionados con el “proceso de separación”. Según el Talmud, Adám y Javá
fueron creados espalda con espalda, como una única entidad llamada “Adám”. Pero
para que pudiera haber un encuentro real entre ellos, Dios los separó y
convirtió a Javá en una entidad independiente. En la Cábala se explica que, de
manera similar, en los mundos superiores, cada año ocurre un proceso de
separación entre Dios y la Shejiná (Presencia Divina), y se vuelven a unir cara
a cara en Sheminí Atzeret, al final de las festividades de Tishrei. En cada uno
de los Diez Días de Arrepentimiento se separa una sefirá de Maljut (reinado)
del Zéir Anpín (el aspecto masculino de la Divinidad) y se construye como una
sefirá independiente hasta que en Iom Kipur se completa “Maljut dentro de
Maljut”.
En el primer día de Rosh Hashaná, se construye la Corona
(Keter) dentro de Maljut: la Corona representa el deseo y cuando hablamos de
Maljut nos referimos al deseo por el reinado celestial, es decir, el deseo del
Rey Mashíaj. Por lo tanto, el primer día de Rosh Hashaná debe dedicarse
al deseo y la imaginación sobre el Mashíaj, como el Baal Shem Tov inspiró en
sus discípulos.
La fuerza necesaria para ese deseo y visión puede explicarse
con las palabras de la plegaria “Toca el gran shofar por nuestra
libertad”. Debemos tocar profundamente en nuestros corazones el “gran shofar
del Mashíaj”. Pero, ¿qué es ese shofar?
En las palabras de los Sabios, el shofar también se asocia
con “mejorar”, שיפור, shipur,
como en “¡Mejoren sus acciones!”, “שפרו מעשיכם!”, shiprú maseijem. Pero el
“Gran Shofar”, la gran mejora que prepara la venida del Mashíaj, ocurre cuando
la motivación para mejorar proviene desde lo Alto. Así es como la enseñanza del
Baal Shem Tov operó en ese Rosh Hashaná, y así operará con la ayuda de Dios
también este año, hasta la venida del Mashíaj, pronto y en nuestros días, de
manera real y tangible.
MAJZOR ROSH HASHANA
Gentileza de Ari de Bahía Blanca, argentina
Te envío este Majzor (libro de plegarias) de Rosh Hashaná,
en castellano bien Argentino. Es la Quinta Edición.*Podes imprimirlo en papel
si gustas. Totalmente gratuito.* "Majazir" significa
"hacer retornar", por eso el libro de las plegarias de Rosh Hashaná y
iom kipur se llama majzor q significa "el q nos ayuda a que podamos
retornar a una Teshuvá(arrepentimiento)". *El índice te dice cual parrafo
se lee cada día, y está traducido a partir del texto Hebreo del cabalista
medieval Rabí itzjak Luria, el "Arízal"
HISTORIAS DE TZADIKIM
Rabi Natan Adler: TIENEN OJOS, PERO NO VEN
Rabí Natan HaCohen Adler nació
el 10 de Tevet del año 5502 (1742) de su padre, Rabí Shimón, y su madre
Tzarele, en la ciudad de Frankfurt de Mein, Alemania, en una familia
descendiente de Rabí Shimón HaDarshán de Frankfurt, autor del 'Yalkut Shimoni'.
Se destacó como un niño prodigio y diligente, hasta el punto de que muchas
veces, debido a su intensa dedicación al estudio, llegaba a la plegaria después
de 'Aleinu Leshabeaj'. [Cuando el Jidá visitó la comunidad de Frankfurt y
presenció el retraso del joven prodigio, recitó sobre él lo que se dijo sobre
Elisha: "He aquí, ahora sé que este hombre de Dios es santo, que siempre
pasa después de 'Aleinu'..."].
Rabí Natan Adler fue alumno de
grandes rabinos en el estudio de la Torá revelada, como el autor del 'Pnei
Yehoshúa', Rabí Moshé Rappf, y Rabí David Tebeli Katz Schiff, y en estudios de
Cabalá aprendió de Rabí Abush, el rabino de Frankfurt. Rabí Natan Adler fue el
maestro más distinguido del 'Jatam Sofer', quien lo menciona en sus escritos
con expresiones de admiración como "el piadoso de entre los cohanim",
"le son más claras las sendas del cielo que a un ángel", entre otras.
A pesar de su comportamiento de
sencillez y humildad hacia todas las personas, Rabí Natan Adler era conocido
por sus conductas extraordinarias en el servicio a Dios. Usaba tefilín según
las opiniones de Rashi y Rabenu Tam simultáneamente, rezaba según el nusaj del
Arizal y con acento sefardí, lo que hacía también cuando dirigía los servicios
en cualquier sinagoga donde rezaba, como cohen elevaba sus manos para la
bendición sacerdotal todos los días, ayunaba y se abstenía de placeres con
frecuencia, entre otras cosas. Debido a sus conductas particulares, fue
excomulgado por los rabinos de Frankfurt y se vio obligado a abandonar la
ciudad junto con sus discípulos. Tras varios años en los que sirvió como rabino
en Boskowitz, Moravia, se levantó la excomunión y regresó a Frankfurt. Falleció
poco después, el 27 de Elul de 5560 (1800), y fue enterrado en el cementerio
antiguo de Frankfurt.
Rabí Natan no dejó escritos
sobre sus innovaciones en la Torá, ya que sostenía que el permiso de escribir
la Torá oral no se le otorgaba a una persona como él, en quien no existía el
olvido.
Cierta vez, los opositores de Rabí
Natan Adler encontraron un pretexto para atraparlo, ya que había una orden real
de entregar todos los objetos de plata para las arcas del estado. Rabí Natan
Adler tenía unos anillos de plata en el etz hajaim, el eje de madera de los
rollos de la Torá, y alguien lo denunció. Una noche, mientras Rabí Natan
estudiaba con su alumno, escucharon un ruido proveniente del ático donde estaba
guardado el rollo de la Torá. Rabí Natan ordenó a su estudiante, el joven Moshé
(quien más tarde sería el Jatam Sofer), que subiera al ático para ver qué era
ese ruido. Aunque tenía miedo de subir, ya que podrían ser ladrones que le
hicieran daño, cumplió con la orden de su maestro y subió. Desde lejos vio a un
hombre anciano con una barba blanca como la nieve, golpeando con un martillo.
Asustado por la escena, se acercó y se sorprendió aún más al ver que el anciano
era el gran erudito, el autor de 'Majatzit HaShekel', quien estaba golpeando
con el martillo para separar los anillos de plata del rollo de la Torá. Al ver
al joven Moshé, le pidió que no revelara el asunto ya que lo hacía en secreto
para que Rabí Natan Adler no lo supiera y no se angustiara si llegaban a buscar
los anillos. Esto muestra el gran afecto que el autor de 'Majatzit HaShekel'
sentía por Rabí Natan Adler.
En otra ocasión, los oficiales del
gobierno llegaron, a través de una denuncia, a la casa de Rabí Natan Adler para
buscar el rollo de la Torá. En su apuro, tomó el rollo y lo puso en manos de su
estudiante Moshé Sofer, colocándolo en el centro de la habitación. Los
oficiales registraron cada rincón de la casa, pero no notaron el rollo de la
Torá, ya que su maestro lo había hecho "visible pero no visto".
Cuando el Jatam Sofer relató este incidente, dijo que no era sorprendente que
su maestro pudiera hacer algo así, pero que era peligroso hacerlo.
En una ocasión, viajaron juntos a
Viena por un asunto importante, también relacionado con una denuncia. Al salir
de la ciudad el conductor del carruaje se quedó dormido, pero en
aproximadamente dos horas llegaron a Viena de manera milagrosa como si la tierra
se hubiera acortado para ellos. Al despertar al conductor este vio que ya
habían llegado a su destino, sin saber cómo habían llegado tan rápido.
Se cuenta que el Baal Shem Tov dijo una vez: "Los
judíos de Polonia creerán en Dios hasta la llegada del Mashíaj, a los judíos de
Alemania no podré ayudarlos hasta que llegue el Mashíaj y yo vine por los
judíos de Rusia que vacilan entre los dos caminos". Esta expresión, tomada
de las palabras del profeta Elías, indica que el Baal Shem Tov fue como Elías —
el anunciador de la redención del Mashíaj. Sin embargo, Rabí Natan Adler, quien
actuó en Alemania, fue el anunciador de la redención para los judíos de
Alemania, similar al Baal Shem Tov para estos judíos.
Se ha dicho que, además del alma del Baal Shem Tov, no
descendió un alma tan sagrada como la de Rabí Natan Adler en las últimas
generaciones.
El parecido entre ellos es
notable: ambos enfrentaron firmemente a sus oponentes (tanto judíos como no
judíos), experimentaron el fenómeno de la "acortación del camino"
mientras el conductor dormía y cambiaron las costumbres en las comunidades donde
actuaron. El "milagro del Baal Shem" que realizó, רואה ואינו נראה, "visible pero no visto",
tiene el mismo valor numérico que 'Israel', ישראל. Además, las edades
de ambos (58 años de Rabí Natan y 62 del Baal Shem Tov) completan 120 años,
como la vida de Moshé, el primer y último redentor.
¿Pero cuál es el secreto de Rabí
Natan, que actuó en un lugar tan complejo?
El apellido del tzadik, Adler,
significa "águila" en hebreo (otro indicio de la conexión con
Alemania, cuyo símbolo es el águila). Al invertir las letras de Adler, אדלר, se lee רדל"א, "Radla",
רישא דלא ידע ולא אתיידע , "Reisha
D'lo Yadá"
(la cabeza que no se conoce ni puede ser conocida), la parte más elevada de la
sefirá de la Corona, donde reside el "lugar oculto del poder de la Esencia".
Su nombre, Natán, (נתן, Les Dio) sugiere que
mereció "un trabajo como regalo: les daré su sacerdocio", ahavá
betaanuguim, un amor con deleite que se otorga como regalo del cielo al
hombre perfecto en temor al Cielo. Todo esto indica que su alma proviene del
nivel más elevado de la Corona Suprema.
Para concluir, compartimos otra
historia de Rabí Natan que también resalta la gran similitud entre los
tzadikim.
Una vez, el Jatam Sofer le dijo a
sus estudiantes: "Realizar la 'acortación del camino' con nombres sagrados
no es una gran hazaña". Y añadió: "Mi maestro, el piadoso de los
cohanim, realizaba la 'acortación del camino' sin ninguna acción especial".
Esto recuerda mucho al método del Baal Shem Tov, quien también explicaba con
qué poder ocurrían tales milagros. Se cuenta que el Baal Shem Tov, cuando era
niño, cruzó un río con la ayuda de un nombre sagrado, pero luego se arrepintió
mucho por ello y se dedicó a hacer teshuvá (arrepentimiento). No encontró paz
hasta que más tarde volvió a cruzar el mismo río, esta vez solo con fe simple.
Esa misma fe simple es la esencia de la Corona Suprema, de donde fue tallada el
alma de Rabí Natan."
SABER PEDIR PERDÓN
Jasidut para Elul y Selijot con el Rabino Itzjak
Shapira.
¿Cómo podemos perdonarnos a nosotros mismos si no
sabemos que Hashem nos perdona? ¿Cuál es el papel de la vergüenza en el proceso
de Teshuvá (arrepentimiento)? ¿Cómo podemos, a través de la Teshuvá, anularnos
completamente ante Hashem?
Pecar: Ignorar la existencia de
Hashem
Cuando una persona cae en un pecado específico, además de la
falta concreta, hay un pecado más general: centrarse completamente en uno mismo
y en sus deseos, ignorando la existencia de Hashem. La persona prefiere no
reconocer a Hashem porque esta ignorancia le permite transgredir Su voluntad.
Al reconocer que estamos actuando de esta manera hacia Hashem,
podemos pasar al siguiente paso: el arrepentimiento.
Desear ser aceptado
En el siguiente paso, la persona toma conciencia de la
presencia de Hashem, se da cuenta de que Él espera algo de ella, pero decidió
ignorarlo. Esta comprensión genera un sentimiento de incomodidad que conduce al
arrepentimiento. La persona sabe que ha faltado y que ha ignorado a Hashem, y
se siente incómoda al saber que Él no está complacido con ella, lo que la lleva
a arrepentirse. En esta etapa, la persona ya no está completamente absorta en
sí misma, pues se da cuenta de que Hashem espera que cumpla con la Torá y las
mitzvot. Sin embargo, aún no ha salido completamente de su egoísmo, ya que
sigue enfocada en la incomodidad que le causa no ser aceptada por Hashem.
Pedir perdón: Ser dependiente
Después de que la persona siente que no es aceptada por
Hashem, se dirige a pedir perdón. Se dice: “Porque contigo está el perdón, para
que seas temido”, lo que provoca temor en quien lo pide. Al pedir perdón, la
persona reconoce su error y para poder aceptarse a sí misma, necesita que
Hashem la perdone. En este punto, la persona se vuelve completamente
dependiente de Hashem: si Él la perdona, podrá enfrentarse a sí misma, pero si
no lo hace… Esta sensación de total dependencia de Hashem genera temor, ya que
la persona teme lo que vendrá y anhela que Hashem le conceda el perdón. Al
pedir perdón, se siente como alguien que comparece ante un juez, lleno de
incertidumbre, dependiendo completamente de la misericordia del juez. Al pedir
perdón a Hashem, siente que su destino está en manos de la respuesta de Hashem
a su súplica.
En esta etapa, la persona sale aún más de sí misma que en la
anterior, ya no solo se arrepiente por su incomodidad, sino que pide perdón y
se entrega en las manos de Hashem.
“Y para nosotros, la vergüenza”
Después de pedir perdón, llega el momento en que Hashem
perdona. A simple vista, parece que en este momento la persona es pasiva, ya
que ahora es el turno de Hashem para perdonar. Sin embargo, al reflexionar más
profundamente, se puede ver que incluso cuando Hashem perdona, nos exige que
sigamos trabajando.
En las Selijot decimos: “A Ti, Hashem, la justicia, y a
nosotros la vergüenza en el rostro”. Esta frase expresa cómo nos sentimos
durante el perdón. Cuando Hashem nos perdona, sentimos que lo hace como un acto
de bondad hacia nosotros, mientras que nosotros sentimos vergüenza. Esta
sensación proviene del entendimiento de que Hashem no tiene ninguna obligación
de perdonarnos, ya que realmente pecamos y no merecemos ser perdonados. Su
perdón es completamente una muestra de Su bondad, lo que nos deja con un profundo
sentimiento de vergüenza y la sensación de que merecemos las consecuencias del
pecado. Cuando pedimos perdón, sentimos un gran temor, pero cuando Hashem nos
perdona, experimentamos una vergüenza que nos convierte en un recipiente
adecuado para Su perdón.
En este punto, salimos completamente de nosotros mismos, hasta
el punto de sentirnos avergonzados de nuestra propia existencia. Desde nuestra
perspectiva, Hashem no debería perdonarnos, y por lo tanto, no queremos seguir
existiendo. Ahora, podemos sentir que toda nuestra existencia proviene del
hecho de que Hashem nos quiere, ya que nos perdona. Esta vergüenza revela la
profunda conexión que se forma entre nosotros y Hashem durante el acto del
perdón.
“Yo, Yo soy quien borra tus
transgresiones por Mí”
Está escrito en el libro de Isaías: “Yo, Yo soy quien borra
tus transgresiones por Mí”. Aparentemente, cuando Hashem borra nuestras
transgresiones, lo hace para perdonarnos, ¿por qué entonces dice el profeta que
Hashem lo hace “por Mí mismo”?
Según las enseñanzas del Alter Rebe, este versículo nos
describe cómo nos vemos durante el perdón. La sensación de vergüenza mencionada
anteriormente nos hace sentir como si no existiéramos. El perdón de Hashem es
lo que nos da existencia, por lo que sentimos que solo existimos gracias a Él.
Cuando una persona siente que su existencia depende exclusivamente de Hashem,
se revela que realmente es parte de Él. Cuando Hashem perdona, no solo perdona
al individuo, sino que “borra nuestras transgresiones por Su propio bien”.
Por lo general, cuando pedimos perdón a Hashem, no sabemos si
realmente nos ha perdonado. Incluso cuando creemos que Hashem nos perdona, no
siempre sentimos que Él nos lo dice. En el Templo Sagrado, en Yom Kipur, Hashem
notificaba al pueblo de Israel su perdón a través del sorteo de la cabra
expiatoria, y la cinta roja que se volvía blanca. Pero hoy, ¿cómo podemos
escuchar la respuesta de Hashem diciendo “He perdonado”?
El Alter Rebe explica que la vergüenza que siente una persona,
que la convierte en un recipiente para el perdón de Hashem, es una señal de que
Hashem ha dicho “He perdonado”. La persona se avergüenza al sentir que Hashem
no tenía por qué perdonarla, pero aun así lo hizo. Esa vergüenza refleja el eco
de las palabras de Hashem: “He perdonado”.
Resumen
1. Primer paso: El pecado separa
completamente a la persona de Hashem.
2. Segundo paso: Tomar conciencia de la
relación con Hashem y sentir incomodidad por no ser aceptado por Él. Todavía
está centrado en sí mismo, ya que lo que le molesta es el malestar que siente.
3. Tercer paso: Al pedir perdón, la persona
se siente completamente dependiente de Hashem, lo que genera temor. Aunque ha
salido de su egoísmo, aún no es completamente parte de Hashem.
4. Cuarto paso: Hashem perdona, pero la
persona no siente que merezca existir, ya que solo el perdón de Hashem sostiene
su existencia. Ahora se siente completamente parte de Hashem, porque Su perdón
es la razón de su existencia.
La vergüenza que la persona experimenta en el cuarto paso
proviene de la respuesta de Hashem: “He perdonado”.
Shabat Shalom!
Beit Yeshivat ‘Od Yosef Jai’
TISHREI
CABALÁ PARA AVANZADOS
DIEZ NIVELES DE TESHUVÁ
Partzuf/Modelo
de las diez etapas de la Teshuvá
|
|
Corona – keter Simjat
Torá |
|
|
Entendimiento – Biná 4 días
entre Iom Kipur y Sucot |
|
Sabiduría – Jojmá Sucot |
|
Poder – guevurá Víspera de Iom
Kipur |
|
Bondad – Jesed Iom Kipur |
|
|
Belleza – Tiferet Shabat
Shuvá |
|
|
Agradecimiento – Hod Rosh
HaShaná |
|
Victoria – Netzaj 10 días de
Teshuvá |
|
|
Fundamento – Iesod Días de Selijot |
|
|
|
Reinado -Maljut Mes de
Elul |
|
Los niveles de Teshuvá tienen muchos aspectos y melodías
Durante los días de Elul-Tishrei - los días de teshuvá
- hay diez niveles de teshuvá (retorno a Dios) en los que
estamos llamados a trabajar, como individuos y como comunidad. Esta época del
año también se asocia con una gran cantidad de liturgia tradicional, oraciones
y melodías. De hecho, cada nivel de teshuvá tiene su correspondiente
melodía propia que lo plasma en forma musical.[1] Si
uno aprende a cantar las diez melodías correspondientes a las diez etapas
de la teshuvá, ciertamente les proporcionará una gran y maravillosa
rectificación general o tikún haclali (תִּקּוּן
הַכְּלָלִי).
Primera etapa: Elul
Todo comienza de nuevo con Elul, la teshuvá de
"Soy para mi amado, y mi amado es para mí"[2] (pronto
explicaremos cómo esto corresponde a las sefirot, ascendiendo de
abajo hacia arriba). La primera teshuvá es la teshuvá general
del mes de Elul, cuando "el Rey está en el campo",[3] y
todos deben acercarse al Rey, y el Rey da la bienvenida a todos con un
semblante amable. (Quien no quiera salir a saludar al Rey cuando Él está
recibiendo a todos con un semblante amable, comete un agravio contra su propia
alma, ya que pierde la oportunidad de participar en este nivel de teshuvá).
Segunda etapa: Selijot
Al final del mes de Elul, comienzan los días
de Selijot. Para los judíos de ascendencia ashkenaz, el
mes de Elul y los días de Selijot no son equivalentes,
mientras que, para los sefardíes entre nosotros, las dos primeras etapas
coinciden completamente. Estos son días de teshuvá relacionados
con la sefirá de fundamento (iesod), refiriéndose
también a la rectificación del pacto. Cuando reinado (maljut) - los días
del mes de Elul - fundamento aparecen juntos, como lo hacen para los sefardíes,
refleja el secreto de la Recámara de Ladrillo de Zafiro, heijal livnat
haSapir (הֵיכַל לִבְנַת הַסַּפִּיר),
que incluye tanto fundamento como reinado, como es sabido en el secreto de las
intenciones de Heijalot.
Tercera etapa: Rosh Hashaná
Después de esto viene Rosh Hashaná, que en
realidad consta de dos días - podría dividirse (porque según la dimensión
oculta de la Torá, cada día es lo suyo), pero en general, los dos días de Rosh
Hashaná se consideran "un día largo"[4],
iomá arijta (יוֹמָא אֲרִיכְתָּא)
en el Talmud. La teshuvá de Rosh Hashaná, en general, se
considera un día de teshuvá, que es, por supuesto, más elevado
que Selijot.[5]
Cuarta Etapa: Diez Días de Teshuvá
Después de eso vienen los Diez Días de Teshuvá,
entre Rosh Hashaná y Iom Kipur.[6]
Quinta Etapa: Shabat Shuvá
Durante los mismos Diez Días de Teshuvá -
un tiempo en el que se nos llama a "Buscar a HaShem mientras Él puede ser
hallado; llamaLe mientras Él está cerca"[7] (דִּרְשׁוּ הוי' בְּהִמָּצְאוֹ קְרָאֻהוּ בִּהְיוֹתוֹ קָרוֹב)
- hay un día especial conocido como Shabat Shuvá. Tiene su
propio significado especial en términos de teshuvá. En una palabra,
en Shabat Shuvá somos llamados a la teshuvá descrita como
"contemplar la gloria del Rey, y nada más"[8],
leistacla bikara demalka velo ioter (לְאִסְתַּכַּלָא
בִּיקָרָא דְּמַלְכָּא וְלָא יַתִּיר).
Sexta etapa: Víspera de Iom Kipur
El siguiente nivel es la teshuvá especial
en la que participamos en la víspera de Iom Kipur. Esto se establece
explícitamente en el calendario de Haiom Iom. La víspera de Iom
Kipur comienza con el ritual de kaparot, seguido de la
administración de latigazos simbólicos y varias otras prácticas especiales.
Pero, la mitzvá más importante y única de este día es comer -
el doble de la cantidad que comemos en un día normal. Esta es una mitzvá
de la propia Torá,[9] lo
que parece implicar que estamos haciendo teshuvá por no haber
comido lo suficiente durante todo el año. Se cuenta que antes de morir, el Sefat
Emet realizó el acostumbrado vidui (confesión) y, según se
informa, sólo lamentó no haber comido más y dormido menos. Había otros tzadikim que
eran muy exigente en cuanto a comer, como el Ohev Israel de Apto.
Séptima etapa: Iom Kipur
El séptimo nivel (¿has estado llevando la cuenta?) es
la teshuvá del mismo Iom Kipur. En Haiom Iom,
el Rebe de Lubavitch escribe que la diferencia entre la teshuvá de
la víspera de Iom Kipur y el Iom Kipur en sí es que en el primero, el enfoque
está principalmente en el arrepentimiento por el pasado, mientras que en el
segundo, el énfasis está en aceptar resoluciones positivas para el futuro. Por
mucho que uno coma, beba y se regocije en la víspera de Iom Kipur, la teshuvá especial
está marcada por un profundo arrepentimiento por el pasado. Esta es una especie
de situación paradójica. La paradoja se extiende a Iom Kipur, cuando a pesar de
las muchas veces que confesamos nuestras transgresiones en detalle (Al jet)
y estamos llenos de arrepentimiento por el pasado, nuestro enfoque principal a
lo largo de las confesiones debe ser una decisión firme para mejorar en el
futuro.
Todo el mes de Tishrei está plasmado en el verso "Toca
el shofar con la luna nueva"[10] (תִּקְעוּ בַחֹדֶשׁ שׁוֹפָר), que incluye dos
aspectos: "con la luna nueva", vajodesh (בַחֹדֶשׁ) alude a renovar sus actos, jadshu maaseijem (חַדְּשׁוּ מַעֲשֵׂיכֶם) y "el shofar" (שׁוֹפָר) alude a "mejora tus actos", shapru
maaseijem (שַׁפְּרוּ מַעֲשֵׂיכֶם). El momento
culminante de Iom Kipur es el gran toque del shofar al final del ayuno, que
puede verse como un momento que capta la esencia de "mejora tus
acciones", un momento en el que nos comprometemos a ser completamente
diferentes en el futuro.
¿Qué? ¿Cómo puede haber más?
Como se señaló, Iom Kipur es el séptimo nivel de teshuvá y
tendemos a asociar Iom Kipur con el pináculo de la teshuvá de
todo el año y ciertamente del mes de Tishrei. Iom Kipur también es llamado
"Shabat Shabaton",[11] otra
forma en la que se asocia con el número siete; como tal, es el Shabat de todas
las festividades, y por lo tanto el Shabat de Teshuvá.
Por estas razones, uno podría pensar que con Iom Kipur,
hemos completado el proceso de teshuvá, y luego, pasamos a un tipo
diferente de servicio - después de terminar la teshuvá, todo se
transforma en alegría. Por lo tanto, podríamos pensar que con esto hemos
reunido todos los elementos de nuestro modelo de teshuvá durante
los meses de Elul y Tishrei. A partir de aquí, podríamos esperar pasar a establecer
una correspondencia de estas siete etapas de teshuvá con un
modelo cabalístico.
Sin embargo, hay una anécdota muy conocida[12] que
dice que el día después de Iom Kipur, el Rebe Raiatz le preguntó a su padre, el
Rebe Rashab: "¿Y ahora qué?" Y el Rebe Rashab respondió: "Ahora,
especialmente, uno debe comenzar a hacer teshuvá".
Aparentemente, hemos hecho toda la teshuvá posible, y creemos
con total fe que Dios ha perdonado todas nuestras transgresiones - entonces,
¿cuál es la teshuvá que se requiere específicamente ahora?
Hay varias explicaciones para esto, pero cada vez que
repetimos una enseñanza, debe haber una nueva percepción. La forma en que
interpretamos este nivel nos ayudará a entender las tres etapas superiores
de teshuvá. Resulta que las siete etapas de teshuvá hasta
Iom Kipur inclusive, corresponden de hecho al modelo cabalístico más directo
con siete elementos conocidos como las siete sefirot inferiores, zain
tajtonot (ז תַּחְתּוֹנוֹת, o por su acrónimo ז"ת). Pero hay, por supuesto, 3 sefirot más.
Estas son conocidas como las "tres primeras", guimel rishonot
(ג רִאשׁוֹנוֹת, o por su acrónimo ג"ר).
Hay un cambio significativo entre las siete sefirot inferiores
y las tres sefirot superiores, y del mismo modo entre las
primeras siete etapas de teshuvá y las siguientes tres etapas.
Asociamos las tres sefirot superiores y
estas tres etapas más altas de teshuvá con el verso,
"ningún ojo ha visto excepto el Tuyo, oh Dios"[13],
ain lo raata Elokim zulatja (עַיִן לֹא
רָאָתָה אֱ־לֹהִים זוּלָתְךָ). Nuestros ojos solo pueden ver las siete
etapas hasta (e incluyendo) Iom Kipur, pero a partir del día después de Iom
Kipur (conocido como el Nombre de Dios) comienza un tipo completamente
diferente de teshuvá. Esto se insinúa en la elección de las
palabras utilizadas por el Rebe Rashab, "comienza a hacer teshuvá"
- ahora comienza un tipo completamente diferente de teshuvá.
Esto se puede conectar con la idea de que, hasta ahora,
la teshuvá que hacíamos era por amargura, y de ahora en
adelante, se hace por alegría. Sin embargo, ciertamente hay más en esto. Hay
una dimensión más profunda en este asunto.
Octava etapa: entre Iom Kipur y Sucot
El nuevo tipo de teshuvá comienza con la
octava etapa durante los cuatro días entre Iom Kipur y Sucot. De acuerdo con la
dimensión oculta de la Torá, estos cuatro días forman una sola unidad y ellos
mismos corresponden a las cuatro letras del Nombre esencial de Dios, Havaiá.
Por varias otras razones, pero relacionadas, el día inmediatamente después de Iom
Kipur es conocido como "el Nombre de Dios" (Gott's Nommen, en yidish).
Novena etapa: Sucot
Sucot es la novena etapa de teshuvá. Aunque es
"el tiempo de nuestro regocijo" y "cualquiera que no haya visto
el regocijo del Simjat Beit HaShoeva nunca ha visto alegría en
su vida",[14] sin embargo, también se considera
el "primer [día] para la cuenta de los pecados".[15] Si
hay nuevos pecados (que surgen debido a nuestro gran gozo), entonces también se
necesita una nueva teshuvá. Afortunado el que merece tales pecados,
y afortunado el que merece arrepentirse por ellos.
El punto culminante de los siete días de Sucot es Hoshana
Rabá, pero aun así se incluye dentro del mismo tema - tal como el Rebe de
Lubavitch insistió en que los siete días fueran una alegría larga y continua extendiendo Simjat
Beit HaShoeva. El Rebe enfatizó que incluso en la primera noche (la primera
víspera de Iom Tov), Simjat Beit HaShoeva debe celebrarse
(incluso antes de tomar las Cuatro Especies), y también debe celebrarse en la
víspera y noche de Hoshana Rabá.
Décima etapa: Sheminí Atzeret y Simjat Torá
Finalmente, hemos llegado al décimo y más alto nivel
de teshuvá asociado con Sheminí Atzeret y Simjat
Torá. Se sabe que toda la esencia de Simjat Torá está más
allá de la razón y el intelecto, por encima de la lógica, y, por lo tanto,
la teshuvá aquí también está completamente más allá de la
razón y el entendimiento.
CONSTRUIR LA CORRESPONDENCIA
Ahora que hemos identificado los diez elementos que
pertenecen a nuestro modelo de diez etapas de teshuvá en Elul
y Tishrei, estamos listos para construir la correspondencia entre ellos y el
modelo de 10 partes más conocido en la Cabalá: las Diez Sefirot. Al establecer
esta correspondencia, comprenderemos mejor los diez días especiales o grupos de
días que hemos identificado y la naturaleza de las diez sefirot.
Aunque esto no siempre es posible, nuestra preferencia es
establecer la correspondencia más simple posible entre los dos modelos: las
diez etapas de la teshuvá y las diez sefirot. Lo
que esto significa en este caso es que, dado que las diez etapas siguen un
orden cronológico simple, preferimos corresponder cada una de las etapas con
una sefirá en el orden de las sefirot. Tampoco
debería ser demasiado sorprendente que vayamos a seguir el orden de las sefirot desde
lo más bajo (reinado) hasta lo más alto (corona). Esto tiene mucho sentido,
porque ya hemos dicho que las diez etapas de la teshuvá siguen un orden
desde el tipo más bajo y común de teshuvá hasta el pináculo
más alto posible de teshuvá (que ya sabemos que no es teshuvá por
amargura, sino por alegría).
Reinado: El Mes de Elul
Comenzamos con la última sefirá, reinado o maljut.
Reinado es considerada la más femenina de todas las sefirot. Por lo
tanto, es muy apropiado que el mes de Elul, la primera etapa de la
teshuvá, corresponda al signo zodiacal de Virgo - la virgen. La teshuvá del
mes de Elul se logra a través de una conexión con toda la Congregación de
Israel, que se compara con una virgen[16] capturada
en el versículo: "Yo soy de mi amado, y mi amado es mío". La virgen
de Israel ha alcanzado la madurez, desea casarse y anhela a su novio - el
Todopoderoso. Claramente, el despertar del mes de Elul también corresponde a la
noción de que la sefirá de reinado sugiere una comunidad - un
reino - en este caso la Congregación de todo Israel que anhela conectarse con
su esposo, por así decirlo, con HaShem.[17]
Fundamento: Selijot
La segunda etapa de la teshuvá corresponde
a la sefirá de fundamento, o iesod.
Todo el mes de Elul es un mes serio - hay muchas historias jasídicas que
describen cómo, en ciudades de toda Europa del Este, cuando comenzaba el mes de
Elul, se podía sentir en el aire. La atmósfera en sí cambiaba tangiblemente, y
más aún cuando llegó el momento de Shabat Selijot, cuando
comenzamos a decir Selijot; marcaba un alto nivel de seriedad en el
ambiente.
Vale la pena señalar algo muy interesante: tanto el mes de
Elul como los días de Selijot representan una forma de juicio
ubicada en la "luz circundante", es decir, en el entorno. Hay juicio
en el aire. Algo cambia - se siente, pero principalmente en nuestro entorno y
en la atmósfera general. Desde Rosh Hashaná en adelante, estas expresiones son
diferentes - no se trata de sentir algo en el aire. A partir de Rosh Hashaná,
ciertamente hay un cambio tremendo - "la mitzvá del día
es el shofar" - pero esto ya no es un cambio en el entorno, en la energía
exterior circundante; más bien, algo sucede internamente. Sin embargo, antes de
Rosh Hashaná, el cambio está en el aire - la atmósfera de Elul - y con el
comienzo de la recitación de Selijot en Motza'ei Shabat,
hay una marcada diferencia en el aire de la medianoche.
Cada una de estas diez etapas de teshuvá también corresponde
a una melodía especial de teshuvá. La melodía correspondiente a Selijot
es Rajmana De'Anei La'aniei (רַחֲמָנָא
דְּעָנֵי לַעֲנִיֵּי). Con esta melodía, el Rebe de Lubavitch
cantó y bailó durante horas después de las primeras Selijot. Estas
palabras, al ritmo de esta melodía, expresan cómo nos sentimos pobres y
desamparados, y ruegan a Dios que tenga compasión de nosotros - los pobres y
necesitados. En Cabalá, está escrito que el individuo indigente, el empobrecido,
ani (עָנִי) que ruega a Dios que
le responda, representa la sefirá de fundamento, y es con este
sentimiento que suplicamos el perdón de Dios durante las Selijot.
La sefirá de fundamento también está
asociada con el pacto - la forma más elevada de conexión. Un pacto gobierna
toda relación matrimonial - conocido como el Pacto de Matrimonio, brit hanisvuin
(בְּרִית הַנִּשּׂוּאִין), así como el pacto
que cada individuo tiene con su propósito en la vida. Durante Selijot,
principalmente le pedimos a Dios que nos perdone por romper estos pactos. Una
descripción del pacto se plasma en el versículo: "Yo soy de mi amado, y mi
amado es mío", el versículo cuyas iniciales forman la palabra Elul y que
significa hacer un pacto debido a un deseo de conexión. Sin embargo, a pesar de
todo nuestro deseo de crear un vínculo, ya sea con Dios, con los demás o con
nuestra alma, hemos terminado rompiendo la conexión y violando el pacto.
Durante Selijot, suplicamos y pedimos perdón, todo ello acompañado
de la plena confianza de que Dios ciertamente perdona y acepta nuestras
oraciones.
A lo largo de estos días de misericordia, cuando Dios reveló
Sus Trece Medidas de Misericordia a Moisés, sentimos que Él está pasando de
sentarse, por así decirlo, en el trono del juicio a sentarse en el trono de la
misericordia, porque somos Sus hijos y Él es nuestro Padre Misericordioso.[18] En
cualquier caso, el tema principal de Selijot es nuestra sensación de
empobrecimiento, que ruega al Todopoderoso que restaure nuestro pacto. Cuando
se complete la restauración, nuestra propia sefirá de
fundamento será un conducto para la nueva semilla que será plantada en la
realidad y brotará y dará a luz a una semilla viva y duradera.
Teshuvá con respecto a nuestra teshuvá anterior
Antes de seguir adelante, mencionemos que no identificamos
los doce últimos días del año, comenzando con Jai Elul – el día 18
de Elul - como un nivel distinto de teshuvá. En nuestra
recopilación de estos niveles, solo mencionamos niveles que se aplican a todo
el pueblo judío de una manera simple y directa, todo esto a pesar de que hay
más etapas intermedias. Aun así, dediquemos un momento a considerar lo que
representan estos 12 últimos días.
El Baal Shem Tov dijo que había nacido el 18 de Elul (y
después de él, el Alter Rebe nació el mismo día muchos años después) porque su
propósito era traer vitalidad al servicio del mes de Elul. Antes del Baal Shem
Tov, Elul era solo un mes de teshuvá impulsado por un
sentimiento de amargura. Pero el Baal Shem Tov innovó que la teshuvá debe
hacerse con alegría.[19]
Cuando examinamos las diez etapas de la teshuvá,
parecía que la transición de la teshuvá de la amargura a
la teshuvá de la alegría solo ocurre después de Iom Kipur.
Pero después de la influencia del Baal Shem Tov, el cambio de alegría a la
teshuvá comienza ya con el mes de Elul. Ya en Elul, estamos
restaurando nuestra relación cara a cara con HaShem. El Baal Shem Tov enseñó
que, desde el principio, todo debe ser con alegría - que incluso los llamados
Días de Temor (que siguen siendo días de temor) deben revelar el sentimiento de
"regocijarse con temblor"[20],
veguilu birada (וְגִילוּ בִּרְעָדָה).
De acuerdo con esto, debemos decir que, en verdad, cada
ascenso de un nivel de teshuvá al siguiente implica el
concepto de arrepentimiento por la teshuvá anterior. El
significado simple es que cada acto de teshuvá es un
reconocimiento de que incluso el entendimiento que tenía de la teshuvá ayer
y que me arrepentí de acuerdo con ese entendimiento, debe ser actualizado y mejorado.
Cada día, potencialmente puedo profundizar y, por lo tanto, cambiar mi entendimiento
de lo que es la teshuvá. Cada vez que entiendo más, necesito
hacer teshuvá sobre mi teshuvá anterior. Como se explica en el
Tania, cuando hay un cierre del corazón, timtum halev (טִמְטוּם הַלֵּב), significa que he alcanzado un nivel más
profundo donde la teshuvá no fue completamente aceptada, y se
requiere más teshuvá.
A esto ahora añadimos que una nueva comprensión de lo que
es la teshuvá incluye un cambio muy importante en la
comprensión de que mi teshuvá anterior no era lo
suficientemente alegre; no experimentamos suficiente alegría en nuestra
primera teshuvá. Desde el principio, la teshuvá debe
hacerse con alegría, pero cada vez, debe haber más alegría. En Rosh Hashaná, es
"Come alimentos ricos y bebe bebidas dulces, porque el gozo del Señor es
tu fortaleza", y de manera similar, en cada etapa, debería haber más alegría.
De lo contrario, no habremos alcanzado nuestro objetivo y no habremos ganado
nada. La verdadera ganancia cada vez que nos arrepentimos es que hay más
vitalidad y alegría en la teshuvá, y, por lo tanto, hay más
Divinidad en la teshuvá. No solo en cada teshuvá entiendo
más a Dios y, por lo tanto, vuelvo más a Él; ahora comprendemos que no solo entiendo
más, sino que Dios está más presente conmigo, dentro de mí. Y cuanto más
presente esté Dios, más completa se vuelve la teshuvá.
Como se mencionó anteriormente, ciertamente, algo
fundamental cambia entre Iom Kipur y Sucot - entre las siete sefirot inferiores
y las etapas de teshuvá y las tres sefirot superiores
y sus etapas correspondientes. Aquí, hemos añadido el punto del 18 de Elul, que
siempre viene antes de Selijot (de acuerdo con la costumbre
Ashkenazi), y esto ya implica que para pasar de la teshuvá de Maljut a
la teshuvá de Iesod, debe haber un aumento en la
vitalidad, un aumento en la alegría y en el sentimiento de la presencia de Dios
aquí conmigo, dentro de mí. Esto es especialmente necesario cuando uno podría
haber caído en lo contrario. Este es un principio fundamental en Jasidut,
explicado en profundidad en otro lugar[21]:
si una persona quiere traer a la conciencia más y más capas de su alma que no
siempre se rectifican, es crucial sentir cada vez más la misericordia de Dios
para mantener el equilibrio correcto. Aquí, explicamos que se trata de sentir
cada vez más la presencia de Dios.
Elul es una aspiración, el Rey está en el campo, y salimos a
encontrarnos con el Rey, anhelándoLe. Pero después de eso, durante Selijot,
ya hay una fase en la que se siente que la conexión se ha dañado - hay una
ruptura en el pacto. Esto puede llevar a una caída inmediata, porque el peor
efecto de una violación del pacto es la tristeza que causa en el alma, y la
tristeza es peor que el pecado que rompió el pacto mismo. Por lo tanto, antes
de pasar de "Yo soy de mi amado, y mi amado es mío" a Selijot,
donde decimos: "El Misericordioso que responde a los pobres,
respóndenos" y "A Ti, oh Señor, pertenece la justicia, pero a
nosotros pertenece la vergüenza en el rostro [por romper el pacto]",
debemos precederlo con el 18 de Elul - el conocimiento de que todos los niveles
de teshuvá, de principio a fin, son ascensos en teshuvá a
través de la alegría.
Reconocimiento: Rosh Hashaná
La tercera etapa de teshuvá en Rosh Hashaná
trata de aceptar el yugo de la realeza del Cielo - aceptar la soberanía y
coronar al Rey: "Ciertamente pondrás un rey sobre ti" tanto en los
reinos superiores como en los inferiores. Está escrito que el poder del
compromiso en nuestra psique - nuestra capacidad de aceptar el yugo del Cielo,
está asociado con la sefirá de reconocimiento o hod.
Uno de los rituales más importantes que rodean la coronación de un rey es el
sonido de las trompetas, o en nuestro caso, el toque del shofar en Rosh
Hashaná. El shofar en sí está asociado con la sefirá de entendimiento
(o biná), que el Zohar afirma que "se extiende hasta hod".
Por lo tanto, el compromiso y la aceptación del yugo del Cielo sobre nosotros
en Rosh Hashaná es la teshuvá asociada con la sefirá de hod.
De acuerdo con esto, el "Mode Ani" que
decimos cada mañana cuando nos despertamos: "Doy gracias ante Ti, Rey vivo
y eterno" - también se asocia con reconocimiento. En Mode Ani,
hod ofrece tanto gratitud como compromiso (así como muchos otros
aspectos). Esto significa que el "Mode Ani" que decimos cuando
nos despertamos diariamente es como el Rosh Hashaná de ese día en particular.
De esto se deduce que el Mode Ani de Rosh Hashaná - después de
comer la manzana con miel la noche anterior - es probablemente el Mode Ani más
importante de todo el año.
La teshuvá central
de Rosh Hashaná es compromiso.
Victoria: Diez días de Teshuvá
La cuarta etapa de la teshuvá es en los
Diez Días de la Teshuvá. En muchos ensayos jasídicos, incluyendo el
ensayo VeIshah Ajat[22] (que
recomendamos estudiar), se explica que el sentimiento de confianza en el alma,
el aspecto interno de la sefirá de victoria o netzaj,
proviene del sentimiento de que Dios está cerca de mí y me está buscando. Por
lo tanto, el "y mi amado es mío" que sigue a "Yo soy de mi
amado" corresponde a los Diez Días de Teshuvá que siguen
a los días de Elul. Esto desarrolla y nutre el rasgo de confianza en el alma.
Por lo tanto, el trabajo y la teshuvá de
los Diez Días de Teshuvá es fortalecer la confianza (bitajón),
la confianza en el hecho mismo de que soy capaz de hacer teshuvá.
El Rebe Najman de Breslov es famoso por decir: "Si crees que puedes dañar,
cree que puedes reparar". Creer y tener confianza activa en que uno puede
reparar proviene del sentimiento de que Dios está cerca de mí. Fortalecer la
confianza en mi capacidad para rectificarme a mí mismo y a todo lo que está
conectado conmigo en el mundo - mi porción en el mundo - es la teshuvá de
los Diez Días de Teshuvá, teshuvá enraizada
en netzaj.
Belleza: Shabat Shuvá
El quinto nivel de teshuvá corresponde con
la sefirá de belleza o tiferet.
En Shabat Shuva, explicamos que la teshuvá es "contemplar
la gloria del Rey", con la culminación final de "ser absorbido en la
esencia del Rey". Este tipo de teshuvá es la teshuvá de
la belleza. Es como si estuviéramos contemplando la belleza de HaShem.
Es sabido - esta es una pista bien conocida, algo conectada
con el Rebe Najman también - que la palabra tiferet tiene un
secreto relacionado con el Shabat y con la Tierra de Israel. El Shabat es el
lapso de tiempo santificado, y la Tierra de Israel es la parcela de tierra
santificada. Por lo tanto, el Shabat representa la esencia interna de la Tierra
de Israel (el tiempo es la esencia interna del espacio). La palabra tiferet (תִּפְאֶרֶת) se compone de la palabra
"belleza", peer (פְּאֵר)
rodeada por dos letras tav (תת).
El llenado de las 3 letras, פְּאֵר (פא אלף ריש) y su valor es el mismo que Shabat (שַׁבָּת). Además del hecho de que la Tierra de
Israel tiene un área de 400 por 400 farsakhs y el valor de
cada uno de las letras tav es de 400, cuando escribimos las
dos letras tav con su relleno, obtenemos תיו תיו, cuyo valor es 832, lo mismo que "la
Tierra de Israel" (אֶרֶץ יִשְׂרָאֵל).
Todo esto es una hermosa ilustración de cómo el Shabat es el punto interno de
la Tierra de Israel.
Vimos anteriormente que el reinado-maljut es
el servicio de salir al campo, donde el Rey recibe a todos con un rostro amable
y sonriente. Aquí, en belleza-tiferet, el alma se conmueve en un grado
similar, pero mucho mayor, lo que lleva a un anhelo real del alma, "de
contemplar la gloria del Rey, y no más", hasta que lleva a una persona a
"ser absorbida por la esencia del Rey".
El versículo, "Buscad a Dios mientras Él puede ser
hallado" describe el mantenimiento de nuestra relación con Dios. Pero aquí
se nos empieza a pedir que vayamos mucho más allá de tener una simple relación,
percatándonos de que Dios está presente aquí y ahora, y de que quiero
sumergirme plenamente en Él. En varias ocasiones, hemos explicado que hay tres
niveles de interacción entre dos (podría ser un esposo y una esposa, dos amigos
o un hombre con Dios). Estos tres niveles se conocen como "relación",
iajas (יַחַס), "unión",
iajad (יַחַד) y "unidad", ejad (אֶחָד).[23]
Entonces, mientras que durante el mes de Elul, nos
esforzamos por construir una relación, en Shabat Shuva buscamos
que nuestra teshuvá alcance el nivel de unidad con Dios.
Poder: Víspera de Iom Kipur
El sexto nivel de teshuvá en la víspera de Iom
Kipur corresponde a la sefirá de poder o guevurá.
Ahora nos estamos arrepintiendo del pasado. El aumento de comida en este día
también está conectado con guevurá, que es el atributo de nuestro
patriarca Itzak, el alma arquetípica de guevurá. Fue Itzjak quien dijo:
"Y comí de todos", enseñándonos que hay un sabor del Mundo Venidero
en la propia comida cuando se participa de ella con el propósito correcto. Es
fácil ver que la costumbre de kaparot y la administración
simbólica de latigazos están conectadas con guevurá, que también es
juicio. Sin embargo, la guevurá no es necesariamente severa.
El arrepentimiento por el pasado también puede ser lo más alegre y entonces es
llamado juicios endulzados, guevurot memutakot (גְּבוּרוֹת
מְמֻתָּקוֹת). La costumbre de mojar la jalá en miel (en
lugar de en sal, como hacemos durante todo el año[24])
es un ejemplo de dulcificación de los juicios.
Bondad: Iom Kipur
El séptimo nivel de teshuvá está
relacionado con nuestro compromiso de no repetir nuestras transgresiones en el
futuro. Esto ocurre en Iom Kipur [25] y
es el máximo ejemplo de bondad de Dios. Iom Kipur se describe como el día de
"una vez al año", [26] haciéndose
eco del primer día de la creación, que se describe como "un día", y
que corresponde a la sefirá de bondad. Al igual que el primer
día de la creación, que el Zohar describe como "el día que acompaña a
todos los días"[27], nuestra resolución sobre nuestra
conducta futura nos acompaña a través de todos los próximos días del año.
Iom Kipur y su etiqueta especial de teshuvá como
un compromiso con la conducta futura está relacionada con la bondad
en muchos sentidos. Los maestros jasídicos describen nuestra existencia en
Iom Kipur sin las necesidades básicas de la vida con el versículo:
"Sosteniéndolos en el hambre"[28];
sostenernos en este estado de ayuno es un acto de bondad de Dios.
Debido a que el perdón de Dios en Iom Kipur proviene del
lugar más elevado, estaríamos tentados a asociarlo con la sefirá de
entendimiento o incluso con la corona, las fuentes más elevadas de perdón. Sin
embargo, uno de los conceptos más importantes en el pensamiento cabalístico es
la inter-inclusión y, por lo tanto, la posición relativa de cada sefirá.
De hecho, la bondad que se revela en Iom Kipur proviene de la corona. Más
exactamente, se conoce como la bondad de Atik (que se viste
dentro de gulgalta, la calavera de Arij) - la más alta de
las dos personalidades que componen la corona: Atik y Arij.
Este tipo de perdón va mucho más allá de cualquier otra cosa que experimentemos
en la vida y los sabios consideraron oportuno describirlo con una plegaria
especial que decimos solo en Iom Kipur al final de la Amidá de Ne'ila:
"Tú extiendes una mano a los transgresores y Tu mano derecha se extiende
para aceptar a los que regresan". La mano extendida es la mano derecha,
por así decirlo, el símbolo de la bondad en el cuerpo.
La motivación para nuestra teshuvá en Iom
Kipur, nuestra determinación para el futuro, deriva del gran amor que Dios nos
muestra en este día. En Iom Kipur también nosotros estamos llenos de amor
infinito porque sentimos que Dios nos ama con amor infinito, y "como el
agua refleja el rostro", respondemos de la misma manera. Volviendo al
ayuno de Iom Kipur, muchos están familiarizados con la observación de que
"en Iom Kipur, no necesitamos comer". Esto se hace eco de la
expresión de que "cuando hay amor entre una pareja, no necesitan comer,
viven del amor". En Iom Kipur, este es el gran amor que sentimos que Dios
tiene por nosotros y que nosotros le tenemos a Él.
Entendimiento: Entre Iom Kipur y Sucot
Con la octava etapa de teshuvá, recuerda que
estamos pasando de las siete sefirot inferiores a las tres
superiores: entendimiento, sabiduría y corona. Anteriormente explicamos este
cambio usando las palabras amargura y alegría. Veamos esta transición desde una
perspectiva diferente, una que se enmarca en la comprensión cabalística de lo
que sucede durante el mes de Tishrei desde una perspectiva cósmica.
El Arizal explica que durante los Diez Días de Teshuvá se
está llevando a cabo un proceso de separación (nesira) entre lo
masculino y lo femenino (similar a la separación entre Adán y Eva) y lo
femenino se construye como una entidad autónoma - el reinado. En Iom Kipur, el
reinado-maljut que se estaba construyendo ascendió para recibir
energía de la corona. Sin embargo, en su lugar sigue estando espalda con
espalda con su contraparte masculina.
Se vuelve hacia su contraparte masculina durante los días
entre Iom Kipur y Sucot. En Sucot, la unión entre ellos
comienza como un abrazo figurado, continúa con el servicio de las ramas de
sauce en Hoshana Rabá, y finalmente termina durante la Oración por
la lluvia en Sheminí Atzeret y Simjat Torá. Esto marca el momento
de la concepción, que luego se prolonga durante los meses de invierno, y
finalmente da a luz en el séptimo día de Pésaj. Todo este proceso trae a la
realidad nuevas almas.
Las características importantes a tener en cuenta para nuestro
análisis son los dos estados descritos como "espalda con espalda" y
"rostro frente a rostro". Estos también representan la relación entre
nosotros y Dios. El Alter Rebe explica que todas las formas de teshuvá tienen
que ver con restaurar una relación cara a cara entre el hombre y Dios. Cuando
pecamos, no sólo nos hemos alejado de Dios, sino que nos parece que Dios se
aleja de nosotros, o nos ha dado la espalda en sentido figurado. Resulta que toda
la teshuvá que hemos hecho desde Rosh Jodesh Elul hasta
Iom Kipur inclusive, aún no ha restaurado una relación cara a cara. A
pesar de todo el trabajo que hicimos, todavía estamos espalda con espalda. Esto
aclara el dicho de que "ahora es el momento de comenzar a hacer teshuvá".
No importa cuán grandes hayan sido las ascensiones hasta ahora, según el
Arizal, todavía estamos en un estado de espalda con espalda, y solo ahora
comenzamos a volvernos cara a cara. Uno puede entender el tremendo salto que
ocurre aquí - después de todo el trabajo anterior, ahora comenzamos un nivel
completamente nuevo de teshuvá.
Esta idea se alinea maravillosamente con la estructura de
las sefirot. La teshuvá está asociada con la sefirá de entendimiento-biná.
Después de los Diez Días de Teshuvá, parece que todo ha terminado, y,
sin embargo, cuando comenzamos a regresar a casa, se nos revela aquello en lo
que hemos estado trabajando.
Esto trae a la mente la enseñanza del Baal Shem Tov sobre el
secreto de la inspiración: todo se revela solo una vez que el trabajo está
completo (ya sea que sintamos que tuvimos éxito o no); cuando terminamos y nos
volvemos para volver a casa o a un nuevo destino, solo entonces - precisamente
porque uno se ha distraído de recibir la inspiración - puede revelársenos la
luz, o el impacto espiritual de aquello en lo que hemos trabajado.
Así que ahora que todo el trabajo de la teshuvá parece
estar completo: Elul, Selijot, Rosh Hashaná, los Diez Días de Teshuvá,
la víspera de Iom Kipur y Iom Kipur han quedado atrás. Solo ahora aparece
realmente la inspiración para la teshuvá. Ahora que hemos agotado
todas nuestras expectativas de cómo nos beneficiaremos subjetivamente de
la teshuvá, la verdadera teshuvá objetiva puede
comenzar.
Para usar el lenguaje
talmúdico, hasta ahora la teshuvá en la que estábamos
involucrados era la gavra de teshuvá - el tema
de la teshuvá. Ahora estamos listos para participar en la jeftza de teshuvá,
el aspecto objetivo de la teshuvá - restaurar nuestra relación cara a cara con
Dios. De hecho, las facultades intelectuales (y sefirot) del alma
son más objetivas que sus facultades emocionales (y sefirot).
Sabiduría: Sucot
En Sucot, comienza la fase de "Su mano derecha me
abraza". Hasta ahora, era "Su diestra se extiende para recibir a los
que regresan". La sucá representa la luz envolvente del
Principio Madre (Ima), asociada con la sefirá de entendimiento.
Entonces, ¿cómo se conecta esto con el noveno nivel de teshuvá asociado
con sabiduría-jojmá?
Para entender esto, necesitamos considerar la Simjá
de Beit HaSho'eiva - la Alegría de la Libación de Agua que tenía lugar
todos los días de Sucot en el Templo. Durante todo el año, solo se ofrecían
libaciones de vino. El vino corresponde a las facultades intelectuales de Ima,
de entendimiento. Pero durante Sucot, se ofrecían las libaciones de agua, y el
agua corresponde a las facultades intelectuales de Aba, de sabiduría.
La teshuvá principal que se realiza en
Sucot no es durante el día sino por la noche, durante la Simjá de Beit
HaSho'eiva. Es de allí, dicen los sabios, que "atraerían el espíritu
de profecía", que, aunque se origina en la "sombra de la fe", tzala
demehemanuta (צַלָּא דְּמֵהֵימָנוּתָא)
y comienza incluso antes de tomar las Cuatro Especies por la mañana, para ser
internalizado debe pasar por la sabiduría - un estado de auto-anulación.
Corona: Sheminí Atzeret y Simjat Torá
La décima y última etapa de la teshuvá corresponde
a la corona-keter y ocurre en Sheminí Atzeret/Simjat
Torá. En cierto sentido, la alegría en el octavo día (y fuera de la
Tierra de Israel en el noveno) continúa la Simjá de Beit HaSho'eiva.
Sin embargo, hay una diferencia clave. Mientras que durante este último fueron
los eruditos de la Torá los que se regocijaron, mientras que toda la gente
común (incluidas las mujeres) observó, en Simjat Torá todos son iguales
ante la Torá.
Este es el atributo distintivo de corona: ante ella todos
son iguales. La corona es un reino que está más allá de la razón y el
intelecto, y allí no hay distinción entre los eruditos y la gente común. Por lo
tanto, en Simjat Torá, todos participan por igual.
Por lo tanto, la alegre teshuvá del noveno nivel se
centró en los eruditos que danzaron en la Simjá del Beit HaSho'eiva
en el Templo, mientras que todos los demás participaron pasivamente. Esta era
la alegre teshuvá de los judíos intelectuales. Pero gracias a la
libación de agua que conectó la alegría con la sabiduría y un estado de
auto-anulación, la alegría de Sucot se extiende a Sheminí Atzeret
y Simjat Torá y se convierte en teshuvá gozosa que está más allá
de la razón, donde los eruditos no tienen ventaja sobre la gente común. Esta es
la gozosa teshuvá de la corona.
[1] Véase
la lista de "Diez Melodías de Teshuvá" al final de este artículo, con
enlaces a interpretaciones en línea de estas melodías.
[2] Cantar
de los Cantares 6:3.
[3] Likutei
Torá Reé 32b.
[4] Veáse Shulján
Aruj Oraj Jaim 600:2.
[5] Esta
es una posible razón por la cual la costumbre de Jabad es no decir Selijot
desde Rosh Hashaná en adelante (aparte del Ayuno de Guedalía, cuando se recitan
las Selijot para un día de ayuno) - hemos terminado con esa etapa -
aunque parece de las charlas del Rebe Anterior que en la época del Rebe Rashab,
el quinto Rebe de Lubavitch, Selijot, se decían durante los Diez Días
de Teshuvá (técnicamente esto se refiere a los primeros 10
días del nuevo año, desde el primer día de Rosh Hashaná hasta y Iom Kipur
inclusive, pero coloquialmente se refiere a los 7 días entre Rosh Hashaná y Iom
Kipur). Sin embargo, esto cambió, como muchas costumbres de Jabad más
recientemente y de acuerdo con las costumbres de la zona conocida como Reissin
(conocida hoy como Bielorrusia).
[6] Véase
la nota anterior
[7] Isaías
55:6.
[8] Véase Zohar 1:199a,
2:134a.
[9] Véase Berajot 8b.
[10] Salmos
81:4.
[11] Levítico
23:32.
[12] Sefer
HaSijot 5689, p. 25.
[13] Isaías
64:3.
[14] Mishná Sucá 5:1.
[15] Tanjuma Emor 22.
[16] Por
ejemplo (Jeremías 31:4), "Te
edificaré firmemente de nuevo, Oh 'Virgen de Israel" (עוֹד אֶבְנֵךְ וְנִבְנֵית בְּתוּלַת יִשְׂרָאֵל).
[17] Por
otra parte, la conexión que la Congregación de Israel busca es una conexión que
revivifique y restaure sus años de juventud, descritos por Jeremías (2:2) como «la devoción de tu juventud, tu amor
de esposa; ¡Cómo Me seguiste [a Dios] en el desierto, en una tierra no sembrada!".
Esta es la renovación que anhelamos experimentar como pueblo, particularmente
en el mes de Elul. Véase más sobre esta renovación en el número 118 de
Wonders en el artículo "Segunda Inocencia".
[18] Deuteronomio
14:1.
[19] Esta
innovación proviene de la Torá del Mashíaj, cuyo nombre hebreo (משיח) permuta para
deletrear la palabra "se regocijará" (ישמח), o "hará que otros se regocijen"
(ישמח).
[20] Salmos 2:11.
[21] Véase Lev Lada'at, Perek
Be'Avodat HaShem.
[22] Rabí
Hilel de Paritch, Pelaj HaRimon, Bereshit.
[23] Véase
en detalle en nuestro volumen hebreo, Iain Mesame'aj vol. 4,
pp. 15 y ss.
[24] Muchos
tienen la costumbre de mojar la jalá en miel hasta después
de Shabat Bereshit (generalmente, además de mojar la jalá en
sal).
[25] Ver HaIom
Iom para el 9 de Tishrei: "En la víspera de Iom Kipur, el
servicio es de remordimiento por el pasado; en el mismo Iom Kipur - resuélvete
para el futuro".
[26] Levítico
16:34
[27] Zohar 3:103a-b
y 3:191b. Ver también Eitz Jaim 25:2 y Pri Eitz Jaim, Jag
HaSucot, cap. 1.
[28] Salmos
33:19
UNIFICACIÓN A TRAVÉS DE PARTZUFIM
Todos conocemos la frase: "Dos judíos, tres
opiniones". En ningún lugar es esto más pronunciado que en el estudio de
la Torá. Cuanto más se aprende, más se siente que en realidad hay 70 facetas
para la Torá, y no siempre parecen vivir en armonía. La razón profunda de esto
es que el mismo Dador de la Torá es infinito y sólo Él crea la paz y la
armonía, Abajo como Arriba. Cada palabra, cada letra de la Torá refleja el
infinito, no sólo en profundidad, sino muchas veces, en variedad de
interpretación. Como dicen los sabios: "'Mira, ¿no es Mi palabra como
fuego, afirma Dios, y como un martillo que hace pedazos una roca?' Así como
este martillo rompe [una piedra] en pedazos, así también, todas y cada una de
las palabras que salieron de la boca del Santo Bendito Es se dividieron en lenguajes".[1]
La distancia entre estos lenguajes de interpretación,
subrayada por la dispersión global del pueblo judío, ha llevado a algunos a
argumentar que la única manera de lograr la unidad y la coherencia es a través
de la uniformidad. Sin embargo, el Rav Ginsburgh ha adoptado un enfoque
diferente al problema de unificar nuestra comprensión de la Torá y nuestras
costumbres distintivas: el método de construir un partzuf (literalmente, una personalidad) que coloca las
interpretaciones competitivas, a veces contradictorias, en el contexto de un
esquema o modelo más amplio. Podríamos escribir un libro entero analizando este
método y la historia de su uso en el estudio de la Torá, sin embargo,
comencemos nuestro viaje hacia lo que podría ser un nuevo paisaje y un idioma
algo extraño para muchos presentando un ejemplo.
Elegimos revisitar un partzuf
que hemos presentado aquí en los últimos[2]
años debido a su hermoso y claro mensaje de unidad. La Torá enumera un
número limitado de ganado kosher, "Este es el ganado que puedes
comer, buey, oveja y cabra[3]",
junto con una lista de siete animales kosher que también pueden
consumirse, "la gacela, el ciervo, el corzo, la cabra montés, el antílope,
el búfalo y la jirafa".[4]
Dado que hay 10 animales en estas dos listas, nos
corresponde establecer una correspondencia uno a uno entre ellos y las diez sefirot. Las tres especies de ganado kosher
(buey, oveja y cabra) corresponderán naturalmente a las tres primeras sefirot, corona, sabiduría y
entendimiento; los siete animales kosher corresponderán a las siete sefirot del corazón - bondad, poder,
belleza, victoria, agradecimiento, fundamento y reinado. Pero queremos
centrarnos en las especies animales kosher. Comenzamos observando que la
suma de los valores de sus nombres tal como aparecen en la Torá, Aial
uTzvi veIajmur veAko, veDishon uTeo vaZamer (אַיָל
וּצְּבִי וְיַחְמוּרּ וְאַקּוֹ וְדִישֹׁן וּתְּאוֹ וָזָמֶר)
es 1568. Pero este número[5]
es 7 por 224, donde el valor de la palabra "camino", (derej
דֶּרֶךְ) es 224. Podemos tomar esto como
inspiración para argumentar que los siete animales kosher representan
diferentes caminos, cada uno único e igualmente deseable, en el servicio a
Dios. Nuestro primer paso es trazar la correspondencia entre los 7 animales kosher
y las 7 sefirot inferiores del corazón (no nos extenderemos sobre esto),
y luego nos gustaría identificar uno de los caminos puros de servicio Divino en
nuestra generación con cada una de las 7 sefirot
inferiores.
El producto final es el siguiente partzuf, o modelo:
|
Poder – guevurá Ciervo (צְבִי) Maestros de la Torá Revelada |
|
Bondad – Jesed Gacela (אַיָּל) Vestidos de Blanco |
|
|
Belleza – Tiferet corzo (יַחְמוּר) Jabad |
|
|
Agradecimiento – Hod antílope (דִישֹׁן) Maestros de Musar |
|
Victoria – Netzaj Cabra montés
(אַקּוֹ) Torá de la Tierra de Israel |
|
|
Fundamento – Iesod Búfalo (תְאוֹ) Jasidut General |
|
|
|
Reinado -Maljut Jirafa (זָמֶר) Breslov |
|
La belleza del pueblo judío está en nuestra variedad, no en
nuestra uniformidad. Cuando cada grupo y camino reconoce que es parte de un
mosaico que juntos forman el primogénito de Dios, se hace más fácil respetar y
aceptar los roles que cumplen otros grupos y caminos.
Expliquemos la correspondencia entre cada uno de los caminos
del servicio Divino y su sefirá.
¨
Los que visten ropas
blancas: La gacela corresponde a bondad y a Abraham, el alma arquetípica de
la bondad. Simboliza el camino divino de los cabalistas sefaradíes que visten
ropas blancas (especialmente en Shabat) y que se concentran en revelar la luz
de la bondad que se encuentra en la Cabalá (como dijo Rabí Shimon bar Iojai a
sus estudiantes antes de morir: “Nuestro camino se basa en el amor”[6]).
¨
Maestros de la Torá
revelada: El ciervo, que representa el poder y a Itzjak, simboliza la
tradición lituana de estudiar públicamente sólo los aspectos revelados de la
Torá. Este camino se centra en el debate intelectual llamado figurativamente
“la batalla de la Torá”[7],
miljamta shel Torá (מִלְחָמְתָה שֶׁל תוֹרָה),
que también contrae y limita fuertemente (ambos aspectos de la sefirá de
poder) la luz interior de la Torá.[8]
¨
Jabad: El corzo, que
representa la sefirá de belleza y a Iaacov, alude al servicio Divino de Jabad.
Las ieshivot de Jabad se llaman Tomjei Temimim (lit., “Los que
apoyan la honestidad”), un nombre que se relaciona con Jacob, quien es descrito
como un hombre honesto[9].
La metodología de Jabad pone gran énfasis en equilibrar las enseñanzas internas
de la Torá, la Cabalá y el Jasidut (que corresponden a bondad), con sus
enseñanzas reveladas (que corresponden a poder). El servicio que refleja la sefirá
de belleza puede describirse como “Contemplar la belleza del rey”[10],
revelando la belleza de Dios a través de una profunda meditación intelectual.
¨
Torá de Eretz Israel:
El ibex, cabra montés, que corresponde a la sefirá de victoria,
simboliza la Torá de la Tierra de Israel, que enfatiza la naturaleza eterna (un
sinónimo de victoria) del pueblo judío y la perspectiva victoriosa necesaria
para aferrarse a la Tierra de Israel. La victoria es una rama de la bondad y la
Torá de la Tierra de Israel recibe su vitalidad del camino de los cabalistas
que corresponde a la bondad, como se mencionó anteriormente.
¨
Musar: El
antílope corresponde a la sefirá de reconocimiento y simboliza el camino
del musar, las enseñanzas de la Torá dedicadas a rectificar el carácter
moral del hombre. Seguir el camino del musar requiere que el individuo
esté dispuesto a reconocer las imperfecciones de su carácter. Las
imperfecciones en sí mismas son causadas por una facultad deficiente de
agradecimiento y reconocimiento, como lo sugiere el versículo: “Mi
agradecimiento se ha convertido en mi destructor”.[11]
En el volumen de musar, Los Deberes del Corazón, se explica que
la base de todo carácter moral es la capacidad de ser agradecido y dar gracias
cuando es debido. La acción de agradecer es una extensión de la sefirá
de poder y, de hecho, servir a Dios a través de la elevación del comportamiento
moral es omnipresente en la Torá lituana (que corresponde a poder, como se
mencionó anteriormente).
¨
Jasidut general:
El búfalo, que representa fundamento, simboliza el camino del Jasidut universal
(que se desarrolló principalmente en Polonia, Galicia y Rumania). El Jasidut
general se basa en la noción de aferrarse al tzadikla persona santa y
justa que lidera cada grupo. El tzadik es descrito como el fundamento
del mundo y a través del tzadik cada uno de sus seguidores alcanza un
estado de rectitud acorde con su propio estado individual.
¨
Breslov: La
jirafa corresponde a la sefirá de reinado y simboliza el camino de Breslov. La
esencia del camino de Breslov requiere asumir la postura de alguien que no
tiene nada propio y se encuentra en total súplica ante el Todopoderoso. Esta es
la postura espiritual del Rey David, quien se describió a sí mismo como
"Yo soy oración"[12].
Reinado representa un estado de conciencia en el que una persona se percata de
que no posee nada que sea suyo, sino que todo le es dado por Dios. El método de
Breslov para reponerse a uno mismo se basa en la búsqueda de los propios puntos
buenos, el secreto del verso: “Cantaré a mi Dios mientras exista”[13]
- buscar lo bueno en mi existencia. Esto también está relacionado con la sefirá
de reinado y con el nombre hebreo de este animal, zemer זֶֶמֶר, que es el mismo que la palabra hebrea para “canto” (זֶֶמֶר).
VER TAMBIÉN:
https://galeinai.org/2024/08/27/senderos-del-servicio-divino-de-lituania-a-breslov-2/
[1]
Shabat 88b
[2]
Wonders Número 34 (Re'e 5782). Véase allí una explicación más completa
de este partzuf.
[3]
Deuteronomio 14:4
[4]
Ibíd. 14:5. Es importante tener en cuenta que la identificación de los 7
animales kosher no es precisa. No tenemos una tradición clara acerca de a qué
animales se refiere la Torá.
[5]
1568 es también el valor de un versículo muy importante que describe el camino
del servicio a Dios: "En todos tus caminos conóceLe y Él enderezará tu senda»,
[Proverbios 3:6] (בְּכָל דְּרָכֶיךָ דָעֵהוּ וְהוּא יְיַשֵּׁר
אֹרְחֹתֶיךָ)
[6]
Zohar 3:128a
[7]
Meguilá 15b
[8]
Hay que subrayar que los maestros de la metodología lituana no se oponen a las
enseñanzas de la Cábala y la mayoría profundiza en ellas en privado. Pero hay
otros que invalidan por completo la dimensión interior de la Torá. Su camino ya
no puede incluirse entre los animales/caminos kosher del servicio
Divino. Tal perspectiva es como el desperdicio espiritual de Esav-Itzjav. De
hecho, el midrash describe que «la cabeza de Esav yace en el pecho de Itzjak»
y aquel que se opone a las enseñanzas internas de la Torá puede aún tener una
mente afinada para el estudio profundo del Talmud.
[9]
Génesis 25:27
[10]
Zohar 1:199a
[11]
Daniel 10:8
[12]
Salmos 69:14
[13] Salmos 104:33 y 146:2
SELIJOT EN SINAGOGA JABAD REJOVOT 5784
Primera Noche en vivo desde ISRAEL CON TRADUCCIÓN AL
ESPAÑOL Y BENDICIÓN FINAL DEL RABINO DE LA COMUNIDAD
No hay comentarios:
Publicar un comentario