BS"D
NITZAVIM – VAIELEJ
וַיֵּלֶךְ - נִצָּבִים
Deuteronomio : 29:9-31:30
Haftará: Isaias 61:10 - 63:9
MATERIAL DE ESTUDIO
DE GAL EINAI
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EL SONIDO DEL SHOFAR EN ELUL Y LA CIRCUNCISIÓN DEL CORAZÓN
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Deuteronomio Capítulo 30
5 Entonces
Dios tu Señor te traerá a la tierra que tus ancestros ocuparon, y tú también la
ocuparás. Dios será bueno contigo y te hará prosperar aun más que tus
ancestros.
6 Dios
quitará las barreras de tu corazón y de los corazones de tus descendientes,
para que ames a Dios tu Señor con todo tu corazón y alma. De este modo,
sobrevivirás.
LECTURA DE LA TORÁ
NITZAVIM VAIELEJ 5784_2
BAJO EL TRONAR DE LOS AVIONES DEL EJÉRCITO
SAGRADO DE HASHEM
RABINO JAIM FRIM
7 Entonces
Dios dirigirá todas estas maldiciones contra tus enemigos y contra los
adversarios que te persiguieron.
8 Te
arrepentirás y obedecerás a Dios, cumpliendo todos Sus mandamientos, como te
los prescribo hoy.
9 Dios te
concederá entonces un buen excedente en toda la obra de tus manos, en el fruto
de tu matriz, el fruto de tu ganado y el fruto de tu tierra. Dios se regocijará
en ti una vez más para bien, tal como se regocijó en tus padres.
10 Todo
esto sucederá cuando obedezcas a Dios tu Señor, cumpliendo todos Sus
mandamientos y decretos, como están escritos en este libro de la Torá, y cuando
retornes a Dios tu Señor con todo tu corazón y alma.
11 Este
mandato que te prescribo hoy no es demasiado misterioso ni está demasiado lejos
de ti.
12 No está
en el cielo, [como para] decir: “¿Quién subirá al cielo y nos lo traerá para
poder escucharlo y cumplirlo?”.
13 No está
al otro lado del mar [como para] decir: “¿Quién cruzará el mar y nos lo traerá,
como para poder oírlo y cumplirlo?”.
14 Es algo
muy cercano a ti. Está en tu boca y en tu corazón, para que puedas cumplirlo.
TZEDAKÁ
PARA EL AÑO NUEVO - Gal Einai en Español
TZEDAKÁ PARA EL AÑO NUEVO
Con la ayuda de Hashem, Elul 5784
¡¡Debemos abrir nuevos canales de bendición!!
A todos los amigos, compañeros y queridos estudiantes,
Hemos atravesado un año que no ha sido fácil, tanto en
general como en lo personal, y ahora dirigimos nuestros ojos hacia el año nuevo
con esperanza:
“Que se termine el año y sus maldiciones, y que comience
el año con sus bendiciones”.
Este año nos hemos dedicado mucho a temas de salud. Gracias
a Dios, la actividad no se detuvo: continuamos publicando clases de manera
regular en maravillosas publicaciones, avanzamos en el trabajo de los libros y
de los nigunim, etc.
Pero miramos hacia adelante con la esperanza de una completa
recuperación, y que esto nos permita incrementar las actividades muchas veces
más, para la sanación de todo el pueblo de Israel de sus crisis, con la ayuda
de Hashem.
La “refuá shelemá” (sanación completa) también alude
a la plenitud en la palabra “refuá“, רפואה. El valor de la parte
de relleno de la palabra refuá (ריש פא וו אלף הא)
es 428, que corresponde al secreto del nombre sagrado חתך, “Jataj“, insinuado en las letras
finales de las palabras “Poteaj et Yadeja” (“Abres Tu mano”), y también
en la siguiente palabra, “Umasbia” (“y sacias”). Este es el nombre
sagrado relacionado con la parnasá (sustento), con el cual Hashem “corta
(distribuye) la vida a todo ser viviente”.
Parte de la bendición de la sanación completa incluye la
bendición de sustento, parnasá, y la abundancia, como dijeron
nuestros Sabios: “Cuando el Misericordioso otorga abundancia, lo hace para dar
vida”, como está escrito: “Abres Tu mano y sacias a todo ser viviente según Su
voluntad”.
La abundancia misma contribuye a la salud, fortalece
el bienestar y la capacidad de actuar. En total, el valor numérico de refuá en
su forma completa es 720, que es 10 veces jésed (חסד, bondad), lo que representa la extensión
de la bondad en los diez poderes del alma.
Al prepararnos para el nuevo año, debemos abrir
nuevos canales de bendición, y la herramienta para esto es el compromiso
con la tzedaká de manera generosa: “Shemesh Tzedaká uMarpé”
(שמש צדקה ומרפא,
“El sol de justicia y sanación”).
Sus donaciones regulares abren para ustedes canales de
bendición para un buen sustento y todo lo necesario, y nos permiten preparar un
año nuevo lleno de actividades saludables y bendecidas.
Quienes aún no se han unido al círculo de quienes hacen
donaciones regulares, están invitados a hacerlo.
Aquellos que ya tienen el mérito de ser parte, están
invitados a continuar y aumentar sus donaciones.
Y con la ayuda de Hashem, todos seremos bendecidos con un
buen y dulce año, un año de salvación tanto para el colectivo como para el
individuo, lleno de las bendiciones de Hashem, y en el cual se cumplirá en
nosotros: “Curaré su desvío, los amaré generosamente, pues Mi enojo se ha
apartado de ellos” (Hoshea 14:5).
RABINO ITZJAK GINSBURGH
LA BUENA VOLUNTAD Y DESEO
Estudio de Jasidut:
Epístola Sagrada – Igueret haKodesh
Carta 22A clase 2
RECOMPENSA Y CASTIGO
Ahora bien, en el plano Divino, el concepto de
"Rostro" es la buena voluntad y deseo con que nuestro Padre en los
Cielos proporciona a Sus hijos todo el bien de los mundos [físicos y
espirituales] así como vida para el alma y cuerpo, por amor y buena voluntad,
por un deseo y deleite interiores, mediante la Torá de Vida —que es Su bendita
Voluntad— que nos dio, como recitamos [en la Amidá:] "Pues con la luz de
Tu rostro nos diste... la Torá de Vida..." con la cual [y mediante la
cual] hacer Su voluntad. Y sobre esto fue dicho: "Pues en la luz del
Rostro del Rey hay vida, y Su voluntad...".
Exploremos juntos estos conceptos profundos del Creador y Su
Creación. Rabino Jaim Frim.
UN VERDADERO AMIGO DE ISRAEL
El
presidente de Argentina arremete contra la ONU por su sesgo antiisraelí y Danon
da las gracias
El
presidente de Argentina, Javier Milei, arremete contra la ONU durante su
discurso en la Asamblea General. Embajador Danon: Usted es un verdadero amigo
del Estado de Israel.
https://www.israelnationalnews.com/news/396697
El
presidente de Argentina, Javier Milei, criticó a la ONU por su sesgo
antiisraelí durante su discurso en la Asamblea General de la ONU el martes.
Milei criticó al organismo mundial por
"votar en contra del Estado de Israel, el único país de Oriente Medio que
defiende la democracia liberal".
"Al mismo tiempo, hemos demostrado una
incapacidad total para responder al flagelo del terrorismo", agregó.
"En esta misma casa, que dice defender los
derechos humanos, también hemos incluido en el Consejo de Derechos Humanos a
dictaduras sangrientas, incluyendo a Cuba y Venezuela sin reproche", dijo
Milei.
El
embajador de Israel ante la ONU, Danny Danon, se reunió con Milei después del
discurso y le agradeció sus comentarios.
"Me conmovió escuchar el discurso del
Presidente de la Argentina en la Asamblea General. Presidente Milei, usted es
un verdadero amigo del Estado de Israel. ¡En esta sala donde fuimos calumniados
todo el día, ustedes mostraron coraje y apoyaron a Israel! Gracias",
escribió Danon en una publicación en X.
Milei es
considerado un ávido partidario del Estado de Israel y anunció que tiene la
intención de trasladar la embajada de Argentina en Israel a Jerusalén.
En su
campaña electoral, el presidente prometió que su primera visita como presidente
al extranjero sería a Israel, una promesa que cumplió.
En abril,
expresó su apoyo a Israel después de que Irán lanzara una andanada de cohetes y
aviones no tripulados contra el país.
El atentado
a la AMIA "exactamente el mismo tipo de brutalidad" que la masacre
del 7 de octubre
1º país
sudamericano declara a Hamas organización terrorista
"Apoyamos firmemente a Israel en su
defensa"
"Argentina expresa su solidaridad y
compromiso inquebrantable con el Estado de Israel, frente a los ataques
iniciados por la República Islámica de Irán", dijo.
"La República Argentina reconoce el
derecho de los Estados nacionales a defenderse, y apoya firmemente al Estado de
Israel en la defensa de su soberanía, especialmente frente a los regímenes que
promueven el terrorismo y buscan destruir la civilización occidental",
agregó Milei.
LA VOZ DE MI AMANDO LLAMA, ÁBREME (KOL DODI DOFEQ)
CHARLA DE ROSH HASHANÁ EN LA OLEI DE REJOVOT
PSICOLOGÍA JASÍDICA
PAREJA Y MATRIMONIO
LINGÜÍSTICA ESPIRITUAL
lo que el hebreo puede enseñarnos sobre la masculinidad y
la feminidad
En el judaísmo, una de las herramientas fundamentales para
comprender cualquier concepto es examinar su palabra en hebreo. Al analizar su
raíz, estructura, letras y contexto en las escrituras, obtenemos conocimientos
que revelan la esencia del concepto en sí. Según la Torá, la distinción entre
“cosas” y “palabras” no es rígida: la palabra hebrea "davar"
significa tanto “algo” como “palabra”, lo que demuestra la unidad subyacente
entre ambos conceptos.
El judaísmo postula que el hebreo, a diferencia de otros
idiomas, no es una convención humana, sino el Lashon HaKodesh, la Lengua
Sagrada, un idioma divino y eterno a través del cual se creó el mundo, y cuyas
palabras están íntimamente ligadas a la esencia de las cosas. Incluso para
aquellos que no lo creen, adoptarlo como axioma puede ser esclarecedor.
Usando este enfoque, exploraremos la esencia de la
masculinidad y la feminidad examinando las palabras hebreas utilizadas en la
creación de Adán y Eva: ish (אִישׁ,
hombre) e ishah (אִשָּה,
mujer).
Si lo merecen, la Shejiná habita entre ellos
Un
vistazo rápido a las dos palabras revela que cada una tiene tres letras, dos de
las cuales, א (alef)
y ש (shin)
comparten, pero cada una tiene una letra única: la yud (י) en ish y la hei
(ה) en ishah. Estas letras
compartidas forman la palabra esh (אֵשׁ,
fuego), mientras que la yud y la hei, letras únicas,
se combinan para formar KaH, uno de los nombres sagrados de Dios,
que también es la primera mitad del Tetragrámaton, el Nombre Esencial de cuatro
letras de Dios.
En pocas palabras, esto significa que tanto el hombre como
la mujer están compuestos de un fuego primordial, que representa sus cuerpos o
fuerza vital básica, además de que a cada uno se le ha otorgado una letra única
del Nombre Divino, que representa su aspecto espiritual específico según su
género. La clave para descifrar el significado de esto se encuentra en un
famoso dicho de Rabí Akiva:
“Si el hombre y la mujer lo
merecen - la Shejiná (la Presencia Divina) mora entre ellos; si no, el
fuego los consume.”[1]
Este dicho es básicamente un análisis de las palabras ish
e ishah. Si el hombre y la mujer lo merecen, es decir - si se refinan a
sí mismos y destilan el aspecto divino dentro de ellos (su yud y su hei),
forman el nombre divino KaH y la Shejiná mora entre ellos. Si no
se refinan, sus aspectos divinos, por así decirlo, se consumen y se pierden,
dejando solo dos fuegos - un conflicto destructivo de celos, deseo y enojo. El
Talmud incluso va tan lejos como para señalar que, en tal caso, el fuego de la
mujer será más fuerte porque su Alef
y Shin están adyacentes mientras que las
de él están separadas.
A primera vista, este dicho parece presentar la Shejiná y el elemento del fuego como
mutuamente excluyentes, como si el trabajo de refinamiento dependiera de
extinguir de alguna manera el fuego de la vida. Sin embargo, las palabras ish e ishah sugieren que toda la naturaleza del hombre y la mujer incluye
tanto la Shejiná como el fuego. Después de todo, no queremos que los hombres y las mujeres
sean Yud y Hei incorpóreos, flotando
en algún espacio etéreo, sino seres encarnados, que habitan cuerpos ardientes y
ansiosos de vida.
Reforzando este concepto está un versículo muy conocido del
Cantar de los Cantares: "El amor es fuerte como la muerte... sus chispas
son chispas de fuego, una llama de KaH".[2]
La frase "llama de KaH" combina
la imagen del fuego con el nombre
sagrado KaH, que representa a la Shejiná, demostrando que no se
contradicen. Nos dice que, si el aspecto Divino está presente, el doble fuego
de la pareja se convierte en una fuerza positiva y constructiva, potenciando o
embelleciendo las letras Divinas.
En resumen, aprendimos que, si los hombres y las mujeres no
se refinan a sí mismos, el fuego de los deseos los consume, pero si se refinan
a sí mismos, la Shejiná que habita
entre ellos toma la forma de un fuego positivo y constructivo.
Dos dimensiones de comparación
Profundicemos: ¿cuál es la diferencia entre Yud y Hei? ¿Qué significa que la primera es la letra divina del hombre y
la segunda es la de la mujer? de hecho, ya que estamos en ello, ¿por qué se
eligieron estas letras en particular para formar el Sagrado Nombre Básico de
Dios, KaH?
Examinaremos la relación entre Yud y Hei utilizando dos
ejes conceptuales: la forma de las
letras y su valor numérico.
Forma: Punto y Expansión
Lo primero que observamos acerca de la forma de las letras
hebreas es que casi todas ellas - veinte de veintidós - ocupan un espacio
cuadrado bidimensional. Las dos excepciones son Yud y Vav, siendo la Yud (cuando está ligeramente abstraída)
un punto adimensional, y Vav (igualmente abstraída) siendo una línea unidimensional.
Uno de los significados de este hecho es que las tres letras
que componen el nombre más sagrado de Dios, el Tetragrámaton (י-הוה) - Yud (י), Hei
(ה) y Vav
(ו) - reflejan exactamente las tres formas
básicas de las letras hebreas, que también son las tres formas geométricas
básicas: Yud es un punto (cero dimensiones), Vav es una línea (una dimensión), y Hei es
un plano (dos – y por extensión -
múltiples, dimensiones).
Por lo tanto, en su forma, Yud y Hei representan un punto y un plano, respectivamente. Metafóricamente, un punto es como una
semilla, que contiene en su interior una gran cantidad de potencialidad sin
explotar. De hecho, Yud es la única
letra hebrea que flota en el aire, como un pensamiento no realizado. Un plano,
por otro lado, simboliza la expansión completa del punto, una semilla que se ha
convertido en un organismo completo. De forma alternativa, podemos pensar en Yud como un espermatozoide y en Hei como un feto completamente
desarrollado.
De esta comparación se desprende que, en términos generales,
la masculinidad tiende hacia lo abstracto y teórico, mientras que la feminidad
permite que las ideas maduren y adquieran una forma definida. La mujer tiene el
poder de desarrollar las semillas del pensamiento del hombre y llevarlas a la
realidad.
Valor numérico: un entero y medio
Nuestro segundo eje de comparación es el valor numérico de
las letras. ¿Qué significa que numéricamente Yud es igual a 10 y Hei es
igual a 5?
Metafóricamente, el número 10 representa la totalidad o perfección, mientras que el 5 representa la incompletitud o la
imperfección. Por lo tanto, las letras Yud
y Hei simbolizan, respectivamente,
ser un todo y ser una mitad. Esta observación explica la
afirmación talmúdica de que este mundo fue
creado con la Hei, mientras que el mundo venidero fue creado con la Yud: en este mundo, todo es parcial e
incompleto, mientras que el mundo venidero simboliza la perfección absoluta.
Esta comparación sugiere que la masculinidad está conectada
con el ideal de perfección, mientras
que la feminidad está más conectada con la experiencia de la imperfección.
La preocupación masculina por la perfección se evidencia por
el hecho de que, a lo largo de la historia, las culturas dominadas por los
hombres se han esforzado por establecer visiones utópicas intransigentes, a
menudo tratando de imponer sus ideales a la sociedad y eliminar cualquier
oposición a ella. Gran parte de la historia es la crónica de una visión
masculina "perfecta" que derriba a la anterior, solo para ser
derribada por la siguiente.
La conexión femenina con la imperfección, por otro lado, se
puede ver en la cultura igualitaria emergente de hoy, en la que las mujeres
juegan un papel mucho más influyente que nunca. Esta cultura se caracteriza por
un profundo reconocimiento de las debilidades y defectos de las personas,
haciendo hincapié en el derecho inherente de todo ser humano,
independientemente de lo imperfectos que sean. Esta cultura permite a las
personas ser quienes son, sin exigir que cumplan con algún ideal utópico de
perfección.
El hecho de que el nombre de Dios sea KaH sugiere una profunda visión: la verdadera perfección es una
combinación de perfección E imperfección, plenitud E incompletitud. Si algo tiene
un valor de 5, entonces simbólicamente es la mitad de un todo y, por lo tanto,
es inherentemente incompleto. Pero la cuestión es que, si algo vale 10, aunque
simbólicamente sea un todo, en realidad también es inherentemente incompleto: carece de la experiencia de la
imperfección, la insuficiencia y el anhelo de finalización. Por lo tanto, la
verdadera totalidad incluye tanto la imperfección (5) como la totalidad (10).
Esto está bellamente captado en el Nombre KaH,
que consiste en Yud igual a 10 y Hei, que
es igual a 5.
Esta totalidad de orden superior fue denominada por Rabi
Avraham Abulafia como "un todo y medio". También se aludió a ello en
la descripción del Zohar de todo corazón contenido "llanto" y
"alegría" simultáneamente, y en el mandato del rey David a su hijo
Salomón: "Conoce al Dios de tu padre y sírvele con todo el corazón [integridad] y con un alma dispuesta [incompletitud]".[3]
De hecho, la Cabalá explica que el propio Santo Bendito Es disminuyó Su propio
estado perfecto de existencia para agregarse a Sí Mismo lo único de lo que
carecía: la experiencia de la deficiencia y el deseo.
Estos ejemplos ilustran la idea, entretejida a lo largo de
las enseñanzas de la Torá, de combinar lo completo y lo incompleto.
El entendimiento de que la verdadera totalidad es de
"un todo y medio" revela algo sorprendente: aunque el hombre parece
completo y la mujer la mitad, de acuerdo con la compleción de orden superior, ambos son mitades. El hombre es una
mitad que, hasta el matrimonio, piensa que está completo, mientras que la mujer
es una mitad que sabe desde el principio ¡que es una mitad!
Esta perspectiva también ofrece una nueva imagen de cómo un
hombre y una mujer se complementan entre sí. Como en todos los clichés, el
hombre y la mujer son dos mitades que crean un todo. Pero este todo es
diferente al que estamos acostumbrados: es "un todo y medio" cuyas
partes son una pareja dispareja, una como una mitad y otra como entera. A
diferencia del símbolo del Yin-Yang, que muestra dos mitades iguales formando
un todo, el nombre KaH expresa un
ideal de totalidad más sutil que combina armonía y desarmonía.
Complemento e inclusión
Los dos ejes comparativos entre Yud y Hei, forma y
número, revelan virtudes y ventajas diferentes y complementarias en hombres y
mujeres. El eje de la forma, en el
que las dos letras representan el punto y la expansión, destaca la ventaja femenina, mientras que el eje numérico, en el que representan la
perfección y la incompletitud, destaca la ventaja masculina.
De hecho, podemos afirmar que, de alguna manera profunda, el
eje de la forma, más concreto, representa en sí mismo el pensamiento femenino,
mientras que el eje numérico, más abstracto, representa el pensamiento
masculino. Esto debería zanjar las guerras de género de una vez por todas: cada
género obtiene la puntuación más alta en el eje que pertenece a su
mentalidad.
Estas perspectivas crean una imagen holística de las
cualidades divinas únicas para ambos sexos. Combinando los dos ejes, vemos que
el hombre tiene una visión de completitud
y perfección ("diez") pero una visión etérea y abstracta que está desligada de la realidad
("punto"). La mujer, por otro lado, experimenta la imperfección y la deficiencia de este
mundo ("cinco"), pero de una manera muy realista y fundamentada ("expansión") que le permite concretar
las cosas en la práctica. Usando una metáfora del mundo del cine, podemos decir
que los hombres sobresalen en escribir guiones perfectos en papel, pero no realizados en películas, mientras que
las mujeres sobresalen en la dirección de películas reales imperfectas, pero plenamente
desarrolladas.
Hasta ahora, hemos discutido sobre arquetipos de género
teóricos y simplistas. ¿Qué pasa con los hombres y mujeres de la vida real? En
la vida real, ningún hombre ni mujer es una manifestación absoluta de su
arquetipo de género. Somos seres complejos, y en cada uno de nosotros las dos
características de género están interincluidas. La interinclusión no significa
mezclar los géneros o difuminar sus diferencias. La interinclusión rectificada
permite que cada parte mantenga su carácter al tiempo que incorpora aspectos de
la otra. Esto suaviza el contraste en sus caracteres, lo que les permite
entenderse mejor.
En las últimas generaciones, ha habido una fuerte tendencia
en la cultura occidental hacia la difuminación de las diferencias de género.
Actualmente, esta tendencia es negativa, debilitando la conexión natural de
hombres y mujeres con sus caracteres únicos. Sin embargo, puede provenir de un
deseo positivo de interinclusión, que, cuando no se orienta adecuadamente,
conduce a la confusión. Esta tendencia debería animarnos a fortalecer nuestra
conexión con nuestro género al mismo tiempo que abrazamos las cualidades del
género opuesto.
[1] Sotá 17a
[2] Cantar de los Cantares 8:6
[3] 1 Crónicas 28:9
Psicología jasídica
DESCUBRIR LA MISIÓN
No tengo fuerzas para hacer nada, mi corazón está cerrado,
la situación es amenazante, todo me molesta, todas esas palabras grandes y
bonitas están muy lejos, no me interesan ahora mismo. No tengo fuerzas para
ideales, solo quiero acurrucarme bajo una manta, sobrevivir el día y no ver a
nadie..."
¿Conoces esa sensación que a veces se apodera de nosotros?
¿Qué hacemos con estos estados de ánimo y sentimientos de
dificultad?
La "Torat HaNefesh" (la enseñanza del alma) ofrece
un camino simple, pero mucho más profundo de lo que pensamos:
detener todo y comprender que no estoy aquí por casualidad, estoy
aquí porque alguien quiso que estuviera aquí, y ese alguien es el Creador
Todopoderoso.
Esto se llama "hashgajá pratit"
(providencia divina).
El Baal Shem Tov explica que incluso la caída de una hoja al
suelo tiene un propósito, y si es así, entonces también el estado emocional
complicado que estoy viviendo tiene un objetivo, se espera algo de mí.
Cuando piensas de esta manera y lo entiendes, obtienes dos
cosas:
Primero, te animas, comprendes que de la misma manera que
entraste en este estado, también saldrás de él, y que el Creador, que te trajo
hasta aquí, te dará las fuerzas para enfrentarlo.
¿Por qué?
Porque si todo está bajo la providencia divina del Creador, es
probable que también tenga un papel en este momento, y si tengo un propósito, el
movimiento del alma cambia: en lugar de encerrarme y acurrucarme dentro de mí, me
abro y salgo hacia afuera, buscando ese rol y esa misión por la cual fui traído
aquí.
El primer paso para lidiar con las crisis es entender que
tenemos la oportunidad de influir y que Hashem nos puso esta dificultad con un
objetivo específico, uno que debemos descubrir.
Nos queda solo descubrir esa misión.
HISTORIAS JASÍDICAS
Rebe Iejiel Mijel de Zlotchov:
NO SEAS UN REBE
Rabí Iejiel Michel de Zlotchov, también conocido como el Maguid de
Zlotchov, nació en 5486 (1726) siendo su padre, Rabí Itzjak de Drohobych.
Inicialmente, Rabí Itzjak se opuso al Baal Shem Tov, pero luego se convirtió en
uno de sus admiradores y le envió a Rabí Iejiel Mijel. Rabi Iejiel Mijel se
convirtió en su discípulo y le sirvió durante varios años. Rabi Mijel compuso
hermosas melodías, la más famosa de las cuales se llama "El Despertar de
la Gran Misericordia". En el momento de su muerte, el Baal Shem Tov pidió
a sus discípulos que cantaran esta melodía, y prometió que cualquiera que
cantara esta melodía con un deseo sincero de teshuvá, se uniría a ellos para
cantar desde cualquier lugar donde estuviera y despertaría una gran
misericordia por ellos ante Dios.
Fue el primero de los tzadikim jasídicos en retrasar el tiempo de la
oración, diciendo: "Así como la tribu de Dan marchó a la retaguardia del
campamento de Israel y reunió a los perdidos, así también yo recojo todas las
oraciones que carecen de la intención adecuada y las elevo a su fuente".
Rabí Mijel vivió la mayor parte de su vida en una gran pobreza, y sólo
hacia el final de su vida alcanzó la riqueza. Luego dijo que la riqueza
ensancha la mente de una persona para el servicio de Dios. Se hizo conocido por
su gran talento en la predicación y sirvió como maguid (predicador) en las
comunidades de Brody, Kalk, Zlotchov y Yampol. Sirvió como maguid en Zlotchov
hasta su fallecimiento y fue enterrado en Yampol el 25 de Elul de 1786.
El Maguid de Zlotchov no era autor de libros, pero sus hijos y
discípulos citan con frecuencia sus enseñanzas en sus escritos. Entre sus
discípulos prominentes se encontraban Rabi Isajar Ber de Zlotchov, Rabi Jaim
Tirer, Rabi Meshulam Feivish Heller, Rabi David Shlomo Eibeschutz y Rabi
Mordejai de Neshchiz. Sus hijos incluyeron a Rabí Iosef de Yampol, el fundador
de la dinastía Yampol; Rabi Mordejai de Kremenets; Rabí Itzjak de Radwill,
autor de la obra Or Itzjak y fundador de la rama Radwill de Jasidut; Rabí Moshé
de Zvhil, fundador de la dinastía Zvhil; y Rabi Biniamin Ze'ev Wolf de Zbarizh.
Rabí Shlomo de Radomsk cuenta la siguiente historia sobre el
Rebe Iejiel Mijel[1]
Una vez, el Baal Shem Tov instó fuertemente
a uno de sus más grandes discípulos, el santo y justo Rabí Mijel, después de
que la gente de una de las ciudades importantes le pidiera insistentemente al
Baal Shem Tov que le instruyera para que aceptara el cargo de rabino, para que
tomara sobre sí el puesto de su rabino. Rabí Iejiel Mijel no quería aceptar el
cargo bajo ninguna circunstancia, hasta que el Baal Shem Tov se enojó con él y
dijo: "¡Si no prestas atención a mis palabras, debes saber que perderás tu
mundo en esta vida y en la próxima!" Rabi Iejiel Mijel respondió:
"Incluso si, Dios no lo quiera, pierdo ambos mundos, sin embargo, no
aceptaré la autoridad del rabinato, que no es adecuada para mí".
Entonces el Baal Shem Tov respondió
alegremente: "¡Bendito eres para Dios, y bendito es tu razonamiento!
Dichosa tu porción en el Jardín del Edén, porque no dejaste que el orgullo
creciera en tu espíritu y corazón a pesar de todas mis palabras. Porque yo solo
he venido para probarte, para saber lo que hay en tu corazón, a fin de poder
beneficiarte al final".
Al leer la historia, surge una
pregunta simple: si Rabi Iejiel Mijel estaba tan alejado de la autoridad del
rabinato, ¿cómo se convirtió más tarde en rebe y líder?
Una respuesta es que, en ese
momento, el puesto no le cabía, pero más tarde se sintió digno de liderazgo y
aceptó el papel. Sin embargo, más allá de elegir el momento adecuado, hay una
explicación más profunda para su rechazo.
Esta historia fue contada por el
Rebe Shlomo de Radomsk para resolver una dificultad: ¿Por qué es que cuando Itró
enumeró las cualidades de los jueces, aconsejó elegir hombres que fueran
"sabios, entendidos y conocidos", mientras que Moisés describe:
"Tomé de ti... hombres sabios y conocidos", sin mencionar la cualidad
del entendimiento?
Él responde que un individuo
entendido es aquel que puede deducir una cosa de otra, y los jueces no actuaron
de esta manera. Tan pronto como se les ofreció ser líderes de Israel, aceptaron
la posición sin entender que un verdadero líder no desea serlo. Sólo cuando
percibe una necesidad genuina de un juez por parte de las personas que se
beneficiarán del nombramiento del juez, llega a la conclusión de que es su
deber actuar. Solo de esta manera se convierte en un líder, a pesar de su
sentimiento de que no es digno de ello.[2]
En la bendición decimos tres
veces en los días de semana en la Amidá:
"Restaura a nuestros jueces como al principio, y a nuestros consejeros
como al principio", vemos que el colaborador del juez es el consejero. En
este rol, es particularmente importante mantener un sentido de igualdad entre
el consejero y el que busca consejo, lo que lleva al consejero a rechazar
cualquier posición oficial. Esto es especialmente cierto cuando se trata de un
consejero psicológico, que descubre áreas sensibles en el alma de la persona a
la que se ayuda. Si el consejero siente que es apropiado y correcto verse a sí
mismo como el que conoce y comprende, mientras que el otro es dependiente y carente,
no podrá proporcionar un consejo genuino que pueda ayudar a la persona a
mejorar su situación.
Si el consejero puede mantener
su renuencia inicial a asumir el papel de una autoridad espiritual (o de otro
tipo), podrá ofrecer un consejo sensato que resuene con el corazón.
Por supuesto, la posición
rabínica ofrecida al Rebe Iejiel Mijel incluía dentro de ella el papel de la
consejería espiritual-psicológica como un componente central. De acuerdo con el
camino del Baal Shem Tov, un verdadero Rebe rectifica las almas de sus
discípulos y los conecta con su fuente. En su firme rechazo, hasta el punto del
autosacrificio, el Rebe Iejiel Mijel de Zlotchov nos enseñó lo crucial que es
evitar cualquier arrogancia indebida hacia los demás.[3]
Pero no es solo un consejero o
líder comunitario quien enfrenta el desafío de la autoridad. Cada uno de
nosotros se encuentra con ella cuando se nos pide que ofrezcamos un consejo
sobre un asunto en particular o que guiemos a alguien con menos experiencia que
nosotros. ¿Cuál es el primer sentimiento que surge en nuestro corazón?
¿Sentimos incomodidad por ser situados por encima de otra persona, o nos
sentimos profundamente halagados por ello? Rabeinu Ioná, uno de los más grandes
escritores de ética de la Edad Media, escribe[4]:
"Una persona está obligada a pensar cuidadosamente para ofrecer consejos
apropiados y adecuados a su prójimo, y esta es una de las formas esenciales de
realizar actos de bondad". A una persona a la que se le pide que dé un
consejo es como alguien que da caridad. La única motivación de ambos actos debe
ser el verdadero amor por la persona a la que se ayuda, no el deseo de sentirse
superior a ella.
En contraste con la humillación de los
consejos condescendientes, nada es más alegre que el consejo desinteresado de
un verdadero amigo. De hecho, las palabras de Rabeinu Ioná se basan en el
versículo de Proverbios: "El aceite y el incienso alegran el corazón, y la
dulzura del amigo proviene del consejo sincero".[5]
El mismo pensamiento y cuidado invertido en ello calienta el corazón y beneficia
incluso más que el propio consejo. La dulzura de la amistad es la mayor bondad.
[1]
Tiferet Shlomo sobre la parashat Devarim
[2]
Y véase más adelante en sus dulces palabras acerca de los propios sentimientos
de Moisés con respecto al liderazgo:
... Y después, cuando llegaron ante los israelitas, está
dicho: «Y Aarón dijo todas estas palabras que Dios había dicho a Moisés», pero
Moisés no dijo nada, debido a su gran humildad. Todavía no encontraba en su
corazón hablar ante el pueblo y tomar una corona de liderazgo sobre ellos. Sólo
al Faraón hablaron ambos, como está escrito: «Y después, Moisés y Aarón
vinieron y dijeron al Faraón». Y al final, Moisés también se quejó de esto,
diciendo, «¿Por qué has hecho mal a este pueblo? ¿Por qué ¿Por qué me has
enviado?» Queriendo decir, seguramente yo soy el culpable, de porque Faraón no
me escuchó, porque soy indigno de una misión tan grande».
[3]
Rabí Uri de Strelisk expresó una idea similar, diciendo: "Es mejor para
una persona arrojarse a un horno de fuego que convertirse en un rebe y un tzadik famoso", reflejando el dicho: "Es mejor para una
persona arrojarse a un horno de fuego que avergonzar públicamente a su
prójimo". Esto se debe a que cuando una persona se convierte en un famoso
rebe y tzadik, avergüenza al resto de
la comunidad, ya que no pueden cumplir con los altos estándares que él
ejemplifica en su conducta.
[4]
Shaarei Teshuvá 3:54
[5]
Proverbios 27:9
Parashá Nitzavim_Vaielej
DESDE LA PARASHAT NITZAVIM - VAIELEJ
PRIMERA LECTURA:
EL ESCLAVO CANANEO
אַתֶּם נִצָּבִים הַיּוֹם כֻּלְּכֶם ... מֵחֹטֵב עֵצֶיךָ עַד שֹׁאֵב מֵימֶיךָ
(נצבים כט, ט-י )
" Hoy están todos ustedes de pie … incluso tus leñadores y los que sacan tu
agua "
(Nitzavim 29:9-10)
La Parashat Nitzavim comienza
con una enumeración de diez partes de la congregación que ahora van a entrar en
el pacto hecho por Moisés con Dios. El noveno y décimo grupo son el
"cortador de leña" y el "sacador de agua". Estos se
refieren a los esclavos no judíos que son conocidos como esclavos cananeos.
Los Esclavos cananeos con respecto a su capacidad de
actuar como un mensajero (Shlijut)
Analicemos algunos puntos interesantes de la halajá que se refieren a los esclavos
cananeos. ¿Por qué la halajá y el
Talmud afirman que el "cortador de tu leña" y el "sacador de tu
agua" son esclavos cananeos? ¿Qué aprendemos de esto? ¿En qué nos
beneficia saber esto?
El Talmud escribe que un judío sólo puede designar a otro
judío para que sea su agente - su shaliaj
- para realizar una mitzvá, como dar terumá. La declaración exacta es:
"Así como ustedes son miembros del pacto, así también su representante
debe ser miembro del pacto".
¿Qué está escrito después de las diez categorías en la
porción de la Torá? "Traerte en el pacto". Todo está conectado con el
pacto. A partir de aquí, los sabios aprenden que uno puede designar a un
esclavo cananeo - ya que ha aceptado sobre sí mismo el yugo de las mitzvot - como agente para cumplir una mitzvá, porque un esclavo cananeo es
considerado un miembro del pacto.
¿Dónde se encuentra el concepto de un agente-envíado en la
Cabalá? En la sefirá de fundamento (iesod), el agente es el pacto. El noveno
grupo que corresponde al tzadik, ya
que el "tzadik es el fundamento del mundo", es el
"cortador de tu madera", un esclavo cananeo, y la enseñanza novedosa
que aprendemos de aquí es que es un agente del pueblo de Israel. Si es una
novedad que pueda ser agente, parece que es el mejor agente.
El esclavo cananeo: un estado de no-ser entre dos estados
de ser
El esclavo cananeo tiene una relación especial con el tzadik por otra razón. Si buscamos la
letra tzadik (צ)
en nuestra parashá, encontramos que la
primera tzadik es la quinta[1] letra
de la parashá y la siguiente tzadik aparece en "tu madera",
etzeja (עֵצֶיךָ), [2]
parte de la descripción del esclavo cananeo como "el cortador de tu
madera".
Expliquemos esto con más profundidad. Un esclavo cananeo es
descrito por los sabios como una persona que no tiene moral[3],
avdá behefkerá nijá leih (עַבְדָּא בְּהֶפְקֵירָא נִיחָא
לֵיהּ); se siente cómodo sin tener decencia. Entonces, ¿por qué se
encuentra en él el tzadik como "el cortador de tu leña" (que
también significa "consejo", como explicaremos)?
Uno de los más grandes eruditos de la Torá de la generación
anterior, el genio que también le dio la ordenación al Rebe de Lubavitch, el
Rogatchover, tiene muchos pensamientos profundos sobre los esclavos cananeos.
En resumen, explica que un esclavo cananeo no existe como un individuo. Se basa
en varias expresiones, principalmente de los escritos filosóficos de
Maimónides. A veces dice que un esclavo cananeo es una no-entidad, o un no-ser.
En el lenguaje de los sabios, "Su ser no es suyo", ain nafshó
knuiá lo (אֵין נַפְשׁוֹ קְנוּיָָּה לוֹ).
¿Cuál es la diferencia entre un justo converso y un esclavo
cananeo (que pasa por una etapa preliminar de conversión cuando se sumerge en
la mikve para convertirse en esclavo)? Un converso justo se transforma
en otra cosa. Originalmente era un no judío, un tipo de ser, y una vez que se
convierte, se convierte en un nuevo ser - un judío. Un esclavo cananeo puede
ser liberado, y una vez que es liberado, se convierte en un judío de pleno
derecho, pero antes de eso, es un no judío que se encuentra en una etapa
intermedia como esclavo cananeo, y una vez que es liberado, se convierte en un
judío de pleno derecho.
¿Cómo describimos el período en que es un esclavo cananeo?
En palabras del Rogatchover, durante este período es "un no-ser", lo
davar (לֹא דָָּבָר) o "no una existencia
individual", lo metziut prat (לֹא מְצִיאוּת
פְּרָט). Explica que su ser es parte de la colectividad, ya que es
miembro del pacto de Israel (como aprendemos de las leyes de delegación-dinei
shlijut), pero no tiene una existencia separada e individual. En cuanto a
su identidad personal, él es un gornisht, nada, inexistente.
En el lenguaje del Jasidut, este período de tiempo se
describe como un estado de nada o no ser, ain (אָיִן)
entre un estado de existencia, iesh (יֵשׁ)
y otro estado de existencia. La gran innovación en el pensamiento jasídico,
comenzando con el Baal Shem Tov, es que este estado de no ser no es una
deficiencia, sino más bien mayor que los dos estados de existencia entre los
que se encuentra. El Baal Shem Tov aprendió esto de la afirmación de que
"Israel no tiene mazal", Ein
Mazal LeIsrael (אֵין מַזָּל לְיִשְׂרָאֵל)
- lo que significa que el pueblo judío no está gobernado por las constelaciones
– lo que él leyó como "el no-ser es el mazal
de Israel", Ain mazal LeIsrael (אָיִן מַזָּל לְיִשְׂרָאֵל), porque su raíz está en Adam Kadmon
(más allá incluso del mundo de Atzilut-Emanación).
El esclavo cananeo como parte de la colectividad de Israel
El Rogatchover explica que Dios supervisa a todos con Providencia
Divina. Creemos en la Providencia Divina Individual, conocida como hashgajá pratit, que es una de las
enseñanzas fundamentales del Baal Shem Tov. ¿Qué pasa con el esclavo cananeo,
que no es considerado una entidad completa, careciendo de existencia
individual? El Rogatchover explica que él no recibe Providencia Divina Particular
como cualquier otro judío. Más bien, está incluido en la Providencia que Dios
concede a su amo, ya que está completamente subordinado a su amo, pero no como
un individuo separado.
Por ejemplo, si una persona jura no recibir ningún beneficio
de judíos, ¿también se le prohíbe beneficiarse de esclavos cananeos? Este es
todo un tema en el tratado de Nedarim.
Si a una persona se le prohíbe beneficiarse de los judíos, también se le
prohíbe beneficiarse de los esclavos cananeos. Sin embargo, si se le prohíbe
beneficiarse de los descendientes de Abraham, no se le prohíbe de los esclavos
cananeos. Si jura no recibir beneficios de los judíos como colectivo, entonces
el esclavo cananeo es parte de ese colectivo. Pero si jura no beneficiarse de
los judíos como individuos, el esclavo no es considerado un individuo.
Cuando el amo libera al esclavo cananeo, éste pierde el
privilegio de casarse con una sirvienta. Por lo tanto, para el esclavo cananeo
que vive sin normas, ser liberado es perjudicial y, por lo tanto, aparentemente
no se puede liberarlo contra su voluntad. Sin embargo, todavía es posible. ¿Cómo
es posible? Porque allí no posee una verdadera voluntad propia; no hay ningún perjuicio
para que él sea liberado porque no existe "él" en el sentido de ser
individual. Gracias a esto, puede pasar de su estado de no ser a un estado de
ser - es decir, ser un judío completo - en todos los aspectos.
Esclavos cananeos en la bendición sacerdotal
Con respecto a la Bendición Sacerdotal, Birkat Kohanim,
¿los esclavos cananeos están incluidos en esta bendición? El Rogatchover señala
el desacuerdo entre el Talmud babilónico y el Sifrei. Según el Talmud, la Bendición Sacerdotal incluye a los
esclavos liberados, lo que implica que no incluye a los esclavos que aún no han
sido liberados. Sin embargo, el Sifrei declara
explícitamente que la Bendición también incluye a los esclavos cananeos no
liberados. ¿Cuál es el origen del desacuerdo?
Una vez más, el Rogatchover argumenta que este es un debate
sobre la esencia de la Bendición Sacerdotal - ya sea que esté destinada a
bendecir al colectivo o al individuo. Y como hemos visto, la diferencia entre
un esclavo cananeo y un judío es si tienen un estatus halájico como individuos
o son sólo parte de la colectividad.
La conciencia de un esclavo cananeo: deficiente y
ventajosa
Hay una ventaja y una deficiencia en esto. El entendimiento
simple es que los esclavos cananeos carecen de existencia individual, y esto es
una deficiencia. ¿Cómo podemos trasladar este concepto a las visiones contemporáneas
del mundo? Hay individuos que normalmente hablan sólo del aspecto colectivo del
pueblo judío y de su santidad, pero no se dirigen al individuo en absoluto. De
acuerdo con la perspectiva del Rogatchover, esta mentalidad es similar a la de
un esclavo cananeo que no tiene existencia individual, solo colectiva. Un judío
liberado, sin embargo, tiene en su mente tanto lo colectivo como lo individual.
Esta mentalidad inclusiva se refleja en el principio de los sabios de que
"lo colectivo requiere lo individual y lo individual requiere lo
colectivo”, klal hatzarij laprat uprat hatzarij laklal (כְּלָל הַצָּרִיך לַפְּרָט וּפְּרָט הַצָּרִיך לַכְּלָל)
Sin embargo, también mencionamos que la fuente más profunda
de este principio (que se dirige a lo colectivo y no a lo individual) es el
estado de no-ser, el ayin. Por lo tanto, el erudito que tiene esta
mentalidad de esclavo cananeo ha alcanzado un estado de ayin, o nada, en el sentido de "Israel no tiene mazal. Hay un nivel superior en esta
falta de existencia individual.
La lección de delegación (shlijut) que aprendemos del esclavo cananeo es muy poderosa, porque
un verdadero agente, un shaliaj -
debe estar anulado a el que lo envía: "el enviado de una persona es como
la persona misma", shlujó shel Adam kmotó (שְׁלוּחּוֹ
שֶׁל אָָדָם כְּמוֹתוֹ) y el Alter Rebbe añade, "como la
persona misma en todos los aspectos", kmotó mamash (כְּמוֹתוֹ מַמָּשׁ). ¿Quién es el más adecuado para ser
"como la persona misma en todos los aspectos"? Un esclavo cananeo,
que no tiene existencia independiente propia.
El esclavo cananeo en la expiación de Iom Kipur
Se acerca Iom Kipur. Con respecto a Iom Kipur, el Talmud[4]
precisa una frase especial en las Escrituras para incluir a los esclavos
cananeos en la expiación de Iom Kipur, lo cual se lleva a cabo por la esencia
misma del día de Iom Kipur. Los sabios repasan todas las palabras relacionadas
con la expiación de Iom Kipur e identifican a quién debe incluir cada palabra.
En el versículo:
"y expiará el
Lugar Santísimo, y la Tienda de Reunión y el altar expiará; y por los
sacerdotes y por todo el pueblo congregado, él expiará"[5]
וְכִפֶּר אֶת מִקְדַּשׁ הַקֹּדֶשׁ וְאֶת
אֹהֶל מוֹעֵד וְאֶת הַמִּזְבֵּחַ
יְכַפֵּר וְעַל הַכֹּהֲנִים וְעַל כָּל עַם
הַקָּהָל יְכַפֵּר
La palabra "él expiará", iejaper (יְכַפֵּר) se repite dos veces, y así los sabios
aprenden que la segunda vez (al menos según una opinión) está destinada a
incluir a los esclavos cananeos. Esto significa que un esclavo cananeo es una
categoría en sí misma, y Iom Kipur expía por él.
Por lo tanto, hemos visto muchas preguntas y problemas
especiales relacionados con el esclavo cananeo. Es un tema muy especial que
gira en torno al estado de no-ser (ayin)
que encarna el esclavo cananeo.
Rectificar la preferencia de los esclavos cananeos por el
abandono con la Tzedaká
Una última idea, que es quizás la más importante que debemos
obtener de la primera lectura de Nitzavim:
siempre que nos encontremos con un término o palabra central, debemos calcular
su valor. El valor de "un esclavo cananeo", eved knaani (עֶבֶד כְּנַעֲנִי) es 276, que también es el valor de la
"piel". or (עוֹר).
En una de sus muchas epístolas sobre la importancia de la tzedaká,[6]
el Alter Rebe menciona el versículo:
"Piel por piel,
todo lo que un hombre tiene lo dará por su vida"[7]
עוֹר בְּעַד עוֹר וְכֹל אֲשֶׁר לָאִישׁ
יִתֵּן בְּעַד נַפְשׁוֹ
Aunque el Alter Rebe no especifica qué cantidad se debe dar
a tzedaká, podemos tomar la cita como
una pista de que se deben dar 276 en la moneda local. 276 es también el
triángulo de 23, el valor de "el viviente" (חַיָה),
el segundo nivel más alto del alma. 276 es también el valor de la "vida
eterna", jaim nitzjiim (חַיִּים נִצְחִיִּים).
Aunque parezca que las diez partes de la congregación
enumeradas al comienzo de nuestra parashá son diferentes, el Baal Shem Tov
enseñó que cada aspecto de la Torá es eternamente relevante para cada individuo
en cada lugar. Así, en cada uno de nosotros, estas diez partes de la
congregación se reflejan, internamente. Cuando esta cantidad de 276 se da a la
caridad, se hace una gran rectificación para el esclavo cananeo que todos
tenemos dentro. ¿Cómo se manifiesta nuestro esclavo cananeo interno en nuestra
psique? Es la parte de nosotros que es perfectamente feliz con el abandono -
con un estado de estrechez de miras que nos permitiría quitarnos el yugo del
Cielo sobre nosotros. Las iniciales de la frase "prefiere el desorden-abandono",
(בְּהֶפְקֵירָא נִיחָא
לֵיהּ), forma la palabra "blanco", laván
(לָבָן), sugiriendo la imagen de "piel
blanca", que como se explica en otro lugar está asociada con el Mashíaj.
Esta es una intención muy apropiada cuando se da caridad:
piense en el versículo, "piel por piel" - estoy dando
"piel", 276 dólares, siclos, etc., por "piel", para la
rectificación del esclavo cananeo dentro de mí.
Necesitamos rectificar al esclavo cananeo dentro nuestro a
través de la caridad y, en consecuencia, revelar la maravillosa ventaja que
este aspecto de nuestras almas tiene en su capacidad de anular su sentido de
individualidad separada y, en cambio, conectarse con la congregación colectiva
de todo el pueblo judío.
SÉPTIMA LECTURA:
LA TORÁ ORAL DENTRO
DE LA TORÁ ESCRITA
וְאָנֹכִ֗י הַסְתֵּר אַסְתִּיר פָּנַי בַּיּוֹם
הַה֔וּא (וילך לא,
ט-יח )
" En ese día ocultaré totalmente Mi rostro… "
(Vaielej 31:18)
Rabí Jaim Yosef David Azulai, más conocido como el Jida, escribe que la historia del Libro
de Ester marca el inicio de la Torá Oral.[8]
La Torá Escrita fue dada en el desierto, y la Torá Oral fue dada en
Shushan, donde ocurren los eventos de Purim. Ofrece una alusión numérica para
apoyar esto: la guematria de Shushan (שׁוּשָּׁן)
es igual a la de "La Mishná" (הַּמִּשְׁנָה),
más "Zeman-Nakat" (זמן נקט), el acrónimo de los seis órdenes de la
Mishná: Zeraim, Moed y Nashim, Nezikin, Kodashim y Tahorot.
El secreto de Purim es que es esencialmente el punto de
transición, que en Cabalá es el punto de no ser (ayin) entre un estado de ser (iesh)
y otro estado de ser. Los eventos relatados en Ester marcan el final de toda la
sección de Escritos de la Biblia, el fin de todos los milagros, el fin de la
profecía; es la conclusión de todo lo que ha sido hasta ahora. Pero cuando
llegas al final, algo nuevo debe comenzar. Cuando algo nuevo comienza, no
significa que nunca haya existido en absoluto - simplemente estuvo oculto hasta
ahora que ha llegado el momento de ser revelado.
Esto, de hecho, está relacionado con la pregunta hecha en el
Talmud, que es aparentemente desconcertante: "¿Dónde está Ester en la
Torá?"[9] Y la
respuesta que se da no es menos confusa: "Y ciertamente esconderé Mi
rostro en ese día". Pero la explicación es que "Mi rostro" se
refiere a la Torá Oral, que está completamente oculta dentro de la Torá
Escrita. Este es el secreto del ocultamiento, y el Rollo de Ester simboliza que
ha llegado el momento de revelar la esencia interna de la Torá Escrita - la
Torá Oral, que es Ester la Reina misma. Ella es la Ayelet Hashajar - el amanecer - que ahora se eleva en el horizonte.
Ester sirve como inspiración para esta revelación, y la que realmente comienza
a revelarla es Mordejai.
La Torá del Mashíaj
Jasidut define dos tipos de ocultamiento, cuando una cosa
está oculta dentro de otra. Hay un "ocultamiento que existe en la
realidad", heelem sheieshno bimetziut (הֶעְלֵם
שֶֶיֶשְּׁנוֹ בִּמְצִיאוּת), lo que significa que lo que está oculto
ya existe dentro de lo que lo oculta. El ejemplo clásico de este tipo es la
llama escondida dentro de brasas incandescentes. El segundo tipo se conoce como
"ocultamiento que no existe en la realidad", heelem seno bimetziut
(הֶעְלֵם שֶֶאֵנוֹ בִּמְצִיאוּת), cuyo ejemplo
clásico es la chispa dentro de la piedra de pedernal.
Mientras que la Torá Oral está incluida en la Torá Escrita
como un "ocultamiento que existe en la realidad", la Torá del Mashíaj
está incluida en la Torá Escrita sólo como un "ocultamiento que no existe
en la realidad". Ambos aspectos de ocultamiento y escondite son parte del
secreto de "Ciertamente me esconderé", y el Rollo de Ester viene a
revelarlo todo.
Por lo tanto, el versículo que sigue: "Y ciertamente
esconderé Mi rostro en este día" es: "Y ahora, escriban para ustedes
este cántico y enséñenlo a los hijos de Israel, póngalo en sus bocas".
Este versículo simboliza claramente la conexión y unión entre la Torá Escrita
("escriban para ustedes ") y la Torá Oral ("póngala en sus
bocas").
El poder de unir las dos Torá - la Escrita y la Oral - y
particularmente la Torá del Mashíaj - proviene de "esta canción" -
que alude a la melodía de la Torá capturada en las marcas de cantilación; ellas
son la raíz de la Torá Oral dentro de la Torá Escrita. Cuando se canta la Torá
Escrita, se revela la Torá Oral. Es por eso que hay dos interpretaciones
diferentes de lo que realmente significa "esta canción": ya sea a la
Canción de Ha'azinu, que sigue inmediatamente a nuestra parashá, o a
toda la Torá, que Moshé nos dio en el último día de su vida.
[1] Tzadik es
la quinta letra del final del Alef-Bet, lo que significa que en
el método sustitutivo conocido como Atbash (אתב"ש), corresponde a la letra hei
(ה), cuyo valor es 5.
[2]
De hecho, entre estas dos letras tzadik, hay exactamente 90 letras, ¡la guematria
de tzadik (צ)!
[3]
Guitin 13a
[4]
Julin 131b
[5]
Levítico 16:33
[6]
Tania, Igueret HaKodesh 16. Por cierto, esta sección del Tania
suele leerse en la semana de parashat Nitzavim
[7]
Iob 2:4
[8]
Jojmat Anaj sobre Ester 8:15
[9]
Julin 139b
*Una Historia
Jasídica para Despedir al Shabat*
🍷🕯🌿
*Comparte* 🌿🕯🍷
*_Es costumbre contar
una historia jasídica sobre el Baal Shem Tov al terminar Shabat por la noche en
una comida de Melavé Malká, acompañando a la Reina, el Shabat_*
*_Una segulá para un
buen sustento, para tener hijos y tener satisfacciones de los niños, para una
vida buena y larga y para salud_*
Shalom Queridos
Lectores,
Este Shabat, 18 de Elul, es la fecha de nacimiento del Baal
Shem Tov y del Alter Rebe de Jabad. El Baal Shem Tov fue enviado al mundo para
despertar el alma de la Congregación de Israel, para sacarla del estado de coma
en el que había caído después de tantos siglos de exilio, y en particular tras
el episodio de Shabetai Tzví y los pogromos de Jmelnitsky. Su llegada es vista
como una preparación para los tiempos del Mashíaj.
Cuando nació el Alter Rebe de Jabad, Rabí Shneur Zalman de
Liadí, en el 47º cumpleaños del Baal Shem Tov, el 18 de Elul, el Baal Shem Tov
dijo que ese día había nacido el "orgullo de Israel". El Alter Rebe
profundizó y difundió las enseñanzas del Baal Shem Tov, extendiendo el Jasidut
ampliamente, preparando al mundo para el Mashíaj.
EL NACIMIENTO DEL BAAL SHEM TOV:
Rabí Eliezer el
padre del Baal Shem Tov vivía en un pueblo y era conocido por su
hospitalidad.
Rabí Eliezer
colocaba guardias en los límites del pueblo para que avisaran a cualquier
visitante que llegara de que lo mejor sería dirigirse a la casa de Rabí Eliezer
para hospedarse allí. Temía que el visitante se dirigiera a un lugar extraño
donde no lo conocieran. Cuando llegaba
el visitante a su casa, de inmediato recibía una generosa donación, incluso
antes de que pidiera algo. Rabí Eliezer
sabía que la mayoría de los visitantes eran pobres que venían a pedir dinero, y
después de recibirlo de sus manos, podían comer con alegría, sabiendo que ya
habían obtenido lo que buscaban.
En una ocasión, en
los cielos elogiaron mucho las buenas acciones de Rabí Eliezer y decidieron
ponerlo a prueba. Se preguntaron:
"¿Quién irá a probarlo?"
El Satán dijo:
"¡Yo iré!"
El profeta Eliahu
le dijo: "No es bueno que vayas tú, será mejor que vaya yo en tu
lugar".
En pleno Shabat, el
profeta Eliahu llegó ante Rabí Eliezer disfrazado de un pobre que acababa de
llegar del camino, con su bastón y mochila. "Gut Shabes" (¡Shabat
Shalom!), exclamó el pobre.
Lo apropiado
hubiera sido expulsar al pobre del lugar, ya que había profanado el Shabat
viajando por el camino. Sin embargo, Rabí Eliezer fue paciente y no
quiso avergonzar al hombre.
De inmediato le
ofreció comer una honorable "Seudá Shelishit" (la tercera
comida del Shabat), y después de la salida del Shabat lo honró con la comida de
"Melavé Malka" (la comida que despide al Shabat). En cada comida el “pordiosero” comía de forma
burda y descarada la comida de todos los comensales, ensuciando el salón y
comportándose de manera muy soez.
Rabi Eliezer siguió
con su conducta paciente y soportó sin decir nada en honor al Shabat y a la
mitzvá de recibir invitados. Cuando llegó la mañana del domingo, Rabí Eliezer
le dio una donación al pobre sin mencionar sus desplantes ni su profanación del
Shabat para no avergonzarlo. Al ver el profeta Eliahu la buena conducta de Rabí
Eliezer le reveló su identidad y le dijo:
"Debes saber
que soy el profeta Eliahu. Vine a probarte.
Como recompensa por
tus buenas acciones merecerás tener un hijo que iluminará los ojos del pueblo
de Israel".
Así fue como Rabí
Eliezer fue bendecido con su hijo, el Baal Shem Tov.
______
EL NACIMIENTO DE RABÍ SHNEUR ZALMAN DE LIADÍ, CONOCIDO COMO EL 'BAAL
HATANIA
Era un miércoles,
el 18 de Elul del año 5505 (1745). El
Baal Shem Tov llegó a la casa de estudio con un ánimo elevado. Pasó frente al arca y rezó con una melodía
alegre y festiva, lo que causó asombro y admiración entre sus discípulos. Su
asombro aumentó cuando vieron que el Baal Shem Tov no recitaba el
"Tajanún" (oración de confesión), e incluso los invitó después de la
oración a una comida festiva.
Ellos entendieron
que algo especialmente alegre había sucedido, pero no se atrevieron a preguntar
la razón, hasta que el Baal Shem Tov mismo reveló el secreto:
"Hoy es miércoles,
el día en que el Santo, bendito sea, iluminó el mundo con el sol, la luna y las
estrellas. Se lee la haftará 'Levántate,
ilumina',
y hoy el Santo,
bendito sea ha bendecido a su mundo con un alma grande que iluminará el mundo
con Torá y servicio divino".
De esta manera, el
Baal Shem Tov informó a sus discípulos que había nacido un bebé que iluminaría
el mundo y se haría famoso por su genialidad, su piedad y su amor por Israel.
Este bebé fue
llamado Shneur Zalman, (Shneur: dos luminarias) por su
futuro destino de iluminar el mundo con dos luces: la luz de la Torá y la luz
del Jasidismo.
Rabí Shneur Zalman
escribió muchos libros, entre ellos:
el Shulján Aruj
HaRav.
El libro más famoso
que escribió es el Tania, de ahí su apodo: 'Baal HaTania'.
*❣️
¡Shavua Tov y bendiciones! ❣️*
💎💎
Para la elevación del alma de 💎💎
Yosef Itzjak ben
Abraham y Sterna Sara.
____________________
*💎💎
PARA CURACIÓN COMPLETA DE💎💎*
*ITZJAK FEIVISH BEN
BREINA MALKA*
______________
*SHAVÚA TOV*
*QUE SEAN INSCRIPTOS
Y SELLADOS PARA UN AÑO BUENO Y DULCE*
Jaim Mates Frim:
SUPERVISIÓN DE PESOS Y PRECIOS
Bava Batra 88a-b: Mantenimiento de la limpieza de los
recipientes de medición
La Torá requiere pesos y medidas honestos (ver Vaikrá
19:36). La Mishná sobre el daf de hoy enseña que los empresarios que venden
artículos como vino o aceite deben limpiar sus básculas con regularidad para
asegurarse de que sus clientes no estén siendo engañados. Hay tres tipos
diferentes de vendedores, y cada uno tiene un horario diferente para lavar sus
pesas y básculas:
El ba'al habait – el dueño de la casa (en este contexto se
refiere al fabricante) – el agricultor que cosecha su grano o produce vino de
sus uvas o aceite de sus aceitunas, guardando lo suficiente para sus propias
necesidades privadas y vendiendo el resto a los sitonaim.
El siton: el mayorista que compra al por mayor al baal
habait y vende al ḥenvani.
El Jenvani – el tendero, que compra al mayorista y vende en
pequeñas cantidades de su Janut o tienda.
De acuerdo con el Tana Kama de la Mishna, el ba'al habait
debe limpiar sus balanzas una vez cada doce meses, ya que las usa solo en raras
ocasiones, mientras que el siton debe lavarlas cada treinta días, ya que los
derrames y otros restos harán que las balanzas sean poco confiables. Raban
Shimón ben Gamliel argumenta que la regla debería ser al revés, es decir, que
el siton necesita limpiar sus balanzas solo una vez al año, mientras que el
ba'al habait debe hacerlo mensualmente. El Rashbam explica que el volumen de
negocios realizado por el siton ayuda a mantener las básculas limpias, ya que
los líquidos no tendrán tiempo de secarse y congelarse. El baal habait, por
otro lado, hace negocios solo ocasionalmente, por lo que es importante que se
asegure de que no quede nada en su balanza.
El Meiri ofrece una explicación diferente para el fallo de
Rabán Shimon ben Gamliel. Argumenta que se trata de una cuestión de onaá, de
ganancias infladas irracionalmente, que están prohibidas. Dado que el ba'al
habait le vende a una sola persona, si la balanza está fuera de lugar, entonces
existe un gran potencial de ganancias irrazonables de esta venta. El mayorista,
sin embargo, vende a muchos comerciantes, e incluso si hay una ligera
discrepancia en los pesos, solo hará una diferencia muy pequeña para cada
comprador, una pequeña cantidad que probablemente será perdonada.
Baba Batra 89 a-b: Designación de Inspectores de
Mercado
22 de septiembre de 2024
Cada vez que entras a una tienda a comprar fruta o llenas tu
coche con gasolina, puedes ver una etiqueta de inspección que indica que las
balanzas fueron verificadas para asegurarse de que te están dando lo que
pagaste. Como aprendimos en el daf (folio) de ayer, hay un requisito bíblico de
que los comerciantes tengan pesas y medidas justas (ver Vaikrá 19:36). ¿Qué
obligación tienen las autoridades comunitarias de inspeccionar estas pesas? ¿Y
sobre otros aspectos de las prácticas comerciales?
Nuestra Gemará enseña, basado en el pasaje de Devarim
(25:14), que se deben designar inspectores de mercado para garantizar la
honestidad en las pesas y medidas, pero no se designan inspectores para
verificar que los precios sean justos. No obstante, personas de la casa del
Nasi (príncipe) nombraron inspectores de mercado tanto para las pesas y medidas
como para los precios.
La Guemara relata que Shmuel pidió a Karna que enseñara
públicamente que los inspectores de mercado solo se designan para supervisar
las medidas, pero no para regular los precios. Sin embargo, Karna fue y enseñó
que los inspectores de mercado se nombran tanto para las medidas como para los
precios, siguiendo la opinión de Rami bar Jama, quien citaba a Rabí Itzjak,
quien requería la supervisión de precios debido a los ramaim (estafadores).
El Rashbam explica que ciertamente los tribunales están
obligados a verificar las pesas, ya que el cliente no puede discernir si la
balanza es precisa. Los precios, sin embargo, están destinados a fluctuar en el
mercado libre. Si un comerciante sube sus precios demasiado los clientes
comprarán en otro lugar.
Por lo tanto, no es necesaria la supervisión de precios en
el mercado. La opinión de que los controles de precios también son necesarios
se basa en la existencia de "estafadores". Según el Ramá, esto no se
refiere a personas que suben los precios demasiado, sino a aquellos que venden
productos por debajo del costo para atraer a la gente a sus tiendas, donde los
engañarán de otras formas. Otros sugieren que se refiere a personas que bajan
artificialmente los precios y, cuando sus competidores se han quedado sin
existencias, sacan su inventario restante a precios más altos.
Este ensayo se basa en las ideas y jidushim del Rabino
Steinsaltz, tal como se publicaron en la versión en inglés del Koren Talmud
Bavli con comentario del Rabino Adin Steinsaltz, y editado y adaptado por el
Rabino Shalom Berger.
Más información sobre el Daf Yomi de la Sociedad Aleph
📖
ESTUDIO DE JUDAÍSMO PARA TODOS 📖
PARASHÁ NITZAVIM VAIELEJ – ROSH
HASHANÁ
HISTORIAS DEL BAAL SHEM TOV
Israel Baal Shem Tov: SERULIVA
Cuando el santo tzadik,
Rabí Israel de Ruzhin, huyó de Rusia y cruzó la frontera hacia Austria, llegó a
una aldea y preguntó: "¿Cómo se llama esta aldea?" Le dijeron:
"Seruliva". Luego les preguntó: "¿Saben el significado de este
nombre?" Ellos respondieron: "No lo sabemos. Pero en las afueras del
pueblo, hay un anciano, de más de cien años, que rara vez se levanta de su
cama. Tal vez él lo sepa.
El Rebe pidió que le preguntaran al anciano, y de hecho, él
lo sabía. El Rebe pidió que le trajeran al anciano, y lo trajeron en un trineo.
El anciano comenzó a contar su historia:
Cuando yo era un joven pastor en esta zona,
apareció un lobo y se acercó a mi rebaño. Grité, pero no había nadie que me
ayudara. Estaba aterrorizada. El lobo se acercó y arrebató un cordero. Al día
siguiente, el lobo regresó, y de nuevo, arrebató otro cordero. Al tercer día,
tenía demasiado miedo de ir sola, así que le pedí a unos amigos que me
acompañaran con palos y piedras. Pero cuando vimos que el lobo se acercaba,
todo el mundo se apoderó del miedo.
De repente, noté a un hombre sentado en la
montaña. Lo reconocí como un Srul (un
judío, Israel), que a menudo venía aquí a meditar y estudiar. Al verlo, grité:
"¡Srul, ven a ayudarme!" El judío descendió de la montaña y se acercó
al lobo. Cuando se acercó al lobo, me miró y me dijo: "No tengas miedo, el
lobo ya no está vivo". Le respondí: "¡Pero todavía lo veo de
pie!" El judío insistió: "No está vivo. Acércate y te lo
mostraré". Nos acercamos juntos al lobo y, en efecto, se erguía como un
bloque de madera.
Entonces el judío me preguntó: "¿Tienes
un cuchillo?" Le respondí que sí. Me dijo que despellejara al lobo y que
hiciera una prenda de piel con él, lo cual hice.
Mientras contaba la historia, el
anciano levantó su prenda y le mostró al Rebe el abrigo de piel que aún
llevaba. El anciano continuó su relato:
Cuando vimos esto, todos comprendimos que
este hombre era un individuo santo. Debajo de esa zona, había un manantial y un
pozo donde el judío venía de vez en cuando a sumergirse. Como era invierno,
cuando emergió del agua y se paró sobre el hielo, su piel se pegaba al suelo,
dejando rastros de sangre en el hielo. Los aldeanos decidieron colocar trapos
allí para que los pies de este santo judío no se pegaran al hielo.
Con el tiempo, los pueblos de los
alrededores se enteraron de esto, y la gente decidió cercar el pozo y el
manantial para que los animales no bebieran del agua. Llamaron a la fuente
"La Primavera Sagrada". Una vez, el hijo de cierto hombre estaba
enfermo, y después de beber de la fuente sagrada, fue sanado. La noticia se
difundió y todos comenzaron a tomar agua del manantial para curarse. Con el
tiempo, la gente comenzó a establecerse alrededor del manantial y el pozo, y se
estableció este pueblo. Lo llamaron "Sruliva", y ese nombre se
mantuvo.
El Rebe de Ruzhin agradeció al
anciano por su historia. El anciano regresó a su casa y, al llegar, falleció.
El Rebe de Ruzhin reveló entonces que el judío conocido como Srul no era otro que el santo Israel
Baal Shem Tov, de bendita memoria.[1]
Esta maravillosa historia se conservó gracias a una cosa
simple: un abrigo de piel. El abrigo contenía el recuerdo del milagro para el
viejo aldeano. Su vida estuvo entrelazada con ese abrigo: lo usó hasta su
último día y después de dar testimonio de su esencia y origen, partió de este
mundo habiendo cumplido su propósito.
¿Cuál es el mensaje que podemos aprender de la confección de
la túnica, y por qué era importante que Rabí Israel de Ruzhin, quien recibió su
nombre del Baal Shem Tov, determinara la fuente del nombre de la aldea?
La matanza del lobo ocurrió de una manera única: permaneció
en pie pero no tenía vida en su interior. ¿Por qué se tomó su vitalidad de tal
manera? Cuando el alma se va tan tranquilamente, sin lucha, casi sin que nadie
se dé cuenta, se hace evidente que la vida y la muerte están sólo en las manos
de Dios. El lobo podría haber sido asesinado de otras formas externamente más
impresionantes: relámpagos, ruido atronador, una maldición directa, etc.
Pero si profundizamos y reflexionamos, vemos que la forma en
que murió el lobo reveló algo completamente diferente: una realidad superior,
una fuerza suprema con control absoluto sobre la vida de todas las criaturas.
Matar en el fragor de la batalla podía dar la impresión de que el asesino tenía
un interés creado, como si se sintiera en peligro por el lobo y, por lo tanto,
reuniera toda su fuerza y coraje para vencerlo.
Pero el Baal Shem Tov buscó revelar la existencia del
Creador de todo, el Maestro de las almas. Quería mostrar que incluso lo que
aparece a los ojos como vivo y amenazante no tiene sustancia real aparte de la
palabra de Dios que lo anima. De hecho, en un instante, su vitalidad se
desvaneció. Y el verdadero asombro de los aldeanos fue su reconocimiento de que
Srul (el Baal Shem Tov) era un hombre
santo de Dios, y que todo lo que tocaba se santificaba.
Por lo tanto, los aldeanos no percibieron al Baal Shem Tov
como un poderoso guerrero o un cazador, sino que comprendieron que se estaban
encontrando con algo mucho más exaltado.
Incluso cuando se enfrentaba al mal dentro de una persona,
el Baal Shem Tov adoptó un enfoque similar. Jasidut enseña que "aquel que
lucha con una persona vil se contamina".[2] No luchamos contra cada rasgo
negativo individualmente, sino que dirigimos todas nuestras fuerzas hacia una
batalla singular y general: la cuestión de si "Dios es mi roca y mi
porción para siempre"[3] o, Dios
no lo quiera, no. Si este es el caso, entonces la vitalidad de las fuerzas de
impureza y los rasgos negativos disminuirán naturalmente por sí solos, sin la
necesidad de luchar con ellos directamente.
Si no es así, entonces el trabajo del tzadik (persona justa), como se describe en el Tania, es continuar despertando la esencia del alma a través de la
Torá y la oración hasta que desee hacer el bien, en lugar de librar una batalla
interminable e inútil para obligar al cuerpo y al alma a seguir el camino de la
bondad en cada detalle. ya que se
sostiene por sí mismo. Esto contrasta con el beinoni, la persona intermedia, cuya lucha constante es, de hecho,
su tarea definitoria y trae un gran deleite Arriba, como explica el Tanya en detalle: "Cuando el otro
lado [las fuerzas del mal] es subyugado abajo, la gloria del Santo, bendito
sea, se eleva por encima de todo".[4]
Hay un dicho que dice que, si una persona quiebra su
inclinación al mal, no ha ganado nada; en lugar de una inclinación, ahora tiene
dos. De manera similar, si el Baal Shem Tov hubiera matado al lobo de otra
manera, los aldeanos podrían haber creído que lo hizo por su propio poder. Se
habrían salvado de ese lobo en particular, pero seguirían temiendo a otros
lobos, especialmente en ausencia del Baal Shem Tov.
Sin embargo, en la forma en que el Baal Shem Tov actuó,
iluminó la situación con la luz de la verdad, revelando que el lobo no tenía
poder para dañar en absoluto. El mal no tiene un poder inherente; Solo se
fortalece con el miedo y la creencia de que la gente invierte en él. Si sabes
que no debes temer a nada en este mundo, excepto al Todopoderoso solo, verás
que "los impíos, aun en su vida, son considerados muertos"[5] y
"pronto los impíos ya no existirán; Los buscarás,
[1] Shmuot VeSipurim p.9
[2] Tania cap. 28
[3]
Salmos 73:26
[4]
Capítulo 29
💫
HOY ES EL COMIENZO DE TU ACCIÓN, RECUERDO DEL PRIMER DÍA 💫
¿POR QUÉ ES EL COMIENZO DE SUS ACTOS? 📖
Según la explicación jasídica del Rebe de Jabad, Rosh
Hashaná es llamado "el día del comienzo de Tus actos" porque no solo
recordamos la creación del mundo, sino que se renueva el propósito de la
creación misma. Aunque el mundo fue creado el 25 de Elul, Rosh Hashaná marca la
creación del ser humano, el objetivo central de la creación.
Desde una perspectiva jasídica, el Rebe enseña que el ser
humano es el coronador de la creación, y en Rosh Hashaná se reactiva la
coronación de Hashem como Rey del universo a través del reconocimiento y
servicio del ser humano. Es el día donde la relación entre Dios y el mundo
vuelve a empezar, ya que Hashem busca que las personas lo acepten como su Rey
de manera consciente y voluntaria. Cada Rosh Hashaná, el acto de coronar a
Hashem tiene el poder de traer nueva energía divina que sostiene y da vida al
universo entero.
LECTURA NITZAVIM VAIELEJ 5784_1
EL REY REUNE AL PUEBLO PARA ENSEÑARLE TORÁ
UNIFICA TUS VIRTUDES Y TRIUNFA
15 ¡Mira! Hoy he puesto delante de ti [una libre elección]
entre la vida y el bien [por un lado], y la muerte y el mal [por el otro].
16 Te he ordenado hoy amar a Dios tu Señor, andar en Sus
sendas y cumplir Sus mandamientos, decretos y leyes. Entonces sobrevivirás y
prosperarás, y Dios tu Señor te bendecirá en la tierra que estás a punto de
ocupar.
28 Lo oculto puede pertenecer a Dios nuestro Señor, mas lo
que ha sido revelado se aplica a nosotros y a nuestros hijos para siempre.
[Debemos, por consiguiente,] cumplir todas las palabras de esta Torá.
____
Una hermosa y simple reflexión sobre la mitzvá de la tzedaká
en el Tania Igeret HaKodesh 16:
Al prestar atención, vemos que el Alter Rebe en su carta
presenta seis razones para dar tzedaká (caridad). SIGUE EN EL VIDEO
EL SON DEL SHOFAR ANTES DE SHABAT
PARA UN AÑO DE ALEGRÍA REDENCIÓN Y BENDICIÓN
DE ELUL A IOM KIPUR
https://youtube.com/shorts/OD571XUKg8k
HISTORIAS DEL BAAL SHEM TOV
Israel Baal Shem Tov: SERULIVA
Cuando el santo tzadik,
Rabí Israel de Ruzhin, huyó de Rusia y cruzó la frontera hacia Austria, llegó a
una aldea y preguntó: "¿Cómo se llama esta aldea?" Le dijeron:
"Seruliva". Luego les preguntó: "¿Saben el significado de este
nombre?" Ellos respondieron: "No lo sabemos. Pero en las afueras del
pueblo, hay un anciano, de más de cien años, que rara vez se levanta de su
cama. Tal vez él lo sepa.
El Rebe pidió que le preguntaran al anciano, y de hecho, él
lo sabía. El Rebe pidió que le trajeran al anciano, y lo trajeron en un trineo.
El anciano comenzó a contar su historia:
Cuando yo era un joven pastor en esta zona,
apareció un lobo y se acercó a mi rebaño. Grité, pero no había nadie que me
ayudara. Estaba aterrorizada. El lobo se acercó y arrebató un cordero. Al día
siguiente, el lobo regresó, y de nuevo, arrebató otro cordero. Al tercer día,
tenía demasiado miedo de ir sola, así que le pedí a unos amigos que me
acompañaran con palos y piedras. Pero cuando vimos que el lobo se acercaba,
todo el mundo se apoderó del miedo.
De repente, noté a un hombre sentado en la
montaña. Lo reconocí como un Srul (un
judío, Israel), que a menudo venía aquí a meditar y estudiar. Al verlo, grité:
"¡Srul, ven a ayudarme!" El judío descendió de la montaña y se acercó
al lobo. Cuando se acercó al lobo, me miró y me dijo: "No tengas miedo, el
lobo ya no está vivo". Le respondí: "¡Pero todavía lo veo de
pie!" El judío insistió: "No está vivo. Acércate y te lo
mostraré". Nos acercamos juntos al lobo y, en efecto, se erguía como un
bloque de madera.
Entonces el judío me preguntó: "¿Tienes
un cuchillo?" Le respondí que sí. Me dijo que despellejara al lobo y que
hiciera una prenda de piel con él, lo cual hice.
Mientras contaba la historia, el
anciano levantó su prenda y le mostró al Rebe el abrigo de piel que aún
llevaba. El anciano continuó su relato:
Cuando vimos esto, todos comprendimos que
este hombre era un individuo santo. Debajo de esa zona, había un manantial y un
pozo donde el judío venía de vez en cuando a sumergirse. Como era invierno,
cuando emergió del agua y se paró sobre el hielo, su piel se pegaba al suelo,
dejando rastros de sangre en el hielo. Los aldeanos decidieron colocar trapos
allí para que los pies de este santo judío no se pegaran al hielo.
Con el tiempo, los pueblos de los
alrededores se enteraron de esto, y la gente decidió cercar el pozo y el
manantial para que los animales no bebieran del agua. Llamaron a la fuente
"La Primavera Sagrada". Una vez, el hijo de cierto hombre estaba
enfermo, y después de beber de la fuente sagrada, fue sanado. La noticia se
difundió y todos comenzaron a tomar agua del manantial para curarse. Con el
tiempo, la gente comenzó a establecerse alrededor del manantial y el pozo, y se
estableció este pueblo. Lo llamaron "Sruliva", y ese nombre se
mantuvo.
El Rebe de Ruzhin agradeció al
anciano por su historia. El anciano regresó a su casa y, al llegar, falleció.
El Rebe de Ruzhin reveló entonces que el judío conocido como Srul no era otro que el santo Israel
Baal Shem Tov, de bendita memoria.[1]
Esta maravillosa historia se conservó gracias a una cosa
simple: un abrigo de piel. El abrigo contenía el recuerdo del milagro para el
viejo aldeano. Su vida estuvo entrelazada con ese abrigo: lo usó hasta su
último día y después de dar testimonio de su esencia y origen, partió de este
mundo habiendo cumplido su propósito.
¿Cuál es el mensaje que podemos aprender de la confección de
la túnica, y por qué era importante que Rabí Israel de Ruzhin, quien recibió su
nombre del Baal Shem Tov, determinara la fuente del nombre de la aldea?
La matanza del lobo ocurrió de una manera única: permaneció
en pie pero no tenía vida en su interior. ¿Por qué se tomó su vitalidad de tal
manera? Cuando el alma se va tan tranquilamente, sin lucha, casi sin que nadie
se dé cuenta, se hace evidente que la vida y la muerte están sólo en las manos
de Dios. El lobo podría haber sido asesinado de otras formas externamente más
impresionantes: relámpagos, ruido atronador, una maldición directa, etc.
Pero si profundizamos y reflexionamos, vemos que la forma en
que murió el lobo reveló algo completamente diferente: una realidad superior,
una fuerza suprema con control absoluto sobre la vida de todas las criaturas.
Matar en el fragor de la batalla podía dar la impresión de que el asesino tenía
un interés creado, como si se sintiera en peligro por el lobo y, por lo tanto,
reuniera toda su fuerza y coraje para vencerlo.
Pero el Baal Shem Tov buscó revelar la existencia del
Creador de todo, el Maestro de las almas. Quería mostrar que incluso lo que
aparece a los ojos como vivo y amenazante no tiene sustancia real aparte de la
palabra de Dios que lo anima. De hecho, en un instante, su vitalidad se
desvaneció. Y el verdadero asombro de los aldeanos fue su reconocimiento de que
Srul (el Baal Shem Tov) era un hombre
santo de Dios, y que todo lo que tocaba se santificaba.
Por lo tanto, los aldeanos no percibieron al Baal Shem Tov
como un poderoso guerrero o un cazador, sino que comprendieron que se estaban
encontrando con algo mucho más exaltado.
Incluso cuando se enfrentaba al mal dentro de una persona,
el Baal Shem Tov adoptó un enfoque similar. Jasidut enseña que "aquel que
lucha con una persona vil se contamina".[2] No luchamos contra cada rasgo
negativo individualmente, sino que dirigimos todas nuestras fuerzas hacia una
batalla singular y general: la cuestión de si "Dios es mi roca y mi
porción para siempre"[3] o, Dios
no lo quiera, no. Si este es el caso, entonces la vitalidad de las fuerzas de
impureza y los rasgos negativos disminuirán naturalmente por sí solos, sin la
necesidad de luchar con ellos directamente.
Si no es así, entonces el trabajo del tzadik (persona justa), como se describe en el Tania, es continuar despertando la esencia del alma a través de la
Torá y la oración hasta que desee hacer el bien, en lugar de librar una batalla
interminable e inútil para obligar al cuerpo y al alma a seguir el camino de la
bondad en cada detalle. ya que se
sostiene por sí mismo. Esto contrasta con el beinoni, la persona intermedia, cuya lucha constante es, de hecho,
su tarea definitoria y trae un gran deleite Arriba, como explica el Tanya en detalle: "Cuando el otro
lado [las fuerzas del mal] es subyugado abajo, la gloria del Santo, bendito
sea, se eleva por encima de todo".[4]
Hay un dicho que dice que, si una persona quiebra su
inclinación al mal, no ha ganado nada; en lugar de una inclinación, ahora tiene
dos. De manera similar, si el Baal Shem Tov hubiera matado al lobo de otra
manera, los aldeanos podrían haber creído que lo hizo por su propio poder. Se
habrían salvado de ese lobo en particular, pero seguirían temiendo a otros
lobos, especialmente en ausencia del Baal Shem Tov.
Sin embargo, en la forma en que el Baal Shem Tov actuó,
iluminó la situación con la luz de la verdad, revelando que el lobo no tenía
poder para dañar en absoluto. El mal no tiene un poder inherente; Solo se
fortalece con el miedo y la creencia de que la gente invierte en él. Si sabes
que no debes temer a nada en este mundo, excepto al Todopoderoso solo, verás
que "los impíos, aun en su vida, son considerados muertos"[5] y
"pronto los impíos ya no existirán; Los buscarás,
[1] Shmuot VeSipurim p.9
[2] Tania cap. 28
[3]
Salmos 73:26
[4]
Capítulo 29
[5] Tanjumá
Berajá 7
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