BS"D
JUKAT - חֻקַּת
Números 19:1 - 22:1 Haftara: Jueces
11:1-33
BALAK בָלָק
Números 22:2 - 25:9 Haftara: Micá 5:6 - 6:8
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Rabino Jaim Mates Frim
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TE CONECTES CON LOS TZADIKIM*
Este Shabat será el cumpleaños del Rebe Raiatz y el día de su liberación de la
prisión soviética donde estuvo encarcelado por enseñar y difundir Torá. El hecho de que los
rusos que lo habían condenado a muerte lo liberaran realmente es milagroso.
Te invito a
leer el siguiente trabajo para ver cómo se comportó el Rebe Raiatz mientras estuvo en
prisión y los significados interiores
de sus acciones en esta transcripción de una clase fascinante impartida por el
Rabino Ginsburgh hace 10 años.
Aquí un adelanto:
Descarga el
artículo completo aquí
https://drive.google.com/file/d/1tcRSgVSnukIjZKSV1pUNQzYg2f-YFQs6/view?usp=sharing
Shabat Shalom
Rabino Jaim
Frim
*El Iom Tov del Friedeker (anterior) Rebe*
En honor del cumpleaños
y liberación del Rebe Anterior
*12 Tamuz 5773*
*Harav Itzjak Ginsburgh*
(Notas
tomadas durante la clase, no revisadas ni editadas por Harav Ginsburgh)
*2. La lucha por la educación judía y la pureza
familiar*
Hay muchas historias de la fuerza del
Rebe en prisión, y él mismo dijo que cada historia era preciosa. Al relatar
estas historias de cómo actuó mientras estaba bajo arresto, despertamos el
poder espiritual de lo que soportó, como dice el versículo con respecto a los
días de Purim, "Y estos días son recordados y promulgados" ( והימים האלה נזכרים ונעשים), al recordar, promulgamos, año tras
año.
¿Por qué fue encarcelado el Rebe en
primer lugar? Cuando fue arrestado, afirmó categóricamente que no estaba
haciendo nada ilegal, nada que estuviera prohibido por la ley. Aun así lo
arrestaron, ¿por qué? ¿Qué temían las personas detrás de su arresto? El Rebe
había estado trabajando fervientemente para asegurar que cada comunidad judía
tuviera un jeider, una escuela para niños pequeños, una que es pura de
principio a fin, dedicada únicamente al aprendizaje sobre la base de la
santidad de la Torá (על טהרת הקדש). Exhibió un tremendo
autosacrificio con esto y dijo que dependía de él hacer esto, porque como dicen
los sabios, "en un lugar donde no hay hombres [para hacer lo que se
necesita], debes esforzarte por ser un hombre [haciendo lo que se
necesita" (במקום שאין אנשים השתדל להיות איש).
Entonces, aunque su papel, dijo, era revelar y enseñar la Torá del Jasidut, la
Torá de Jabad, dado que nadie estaba actuando para asegurar la existencia del jeider,
le correspondió hacerlo, ya que la base de todo el judaísmo es el Talmud Torá y
comienza con la enseñanza de la Torá a los niños. Así que eso fue lo primero
que hizo. La segunda cosa fue que construyó mikvaot en cada comunidad
judía, se aseguró de que cada comunidad tuviera una mikve kosher para
permitir la pureza familiar. Estas dos cosas, explicó, son el fundamento de la
Casa de Israel. Y fue por estas dos cosas, que fue arrestado por las
autoridades comunistas y condenado a muerte. Sólo con milagros sobre milagros
fue liberado y se le permitió salir de la Unión Soviética.
Su liberación llegó por etapas. Al
principio cambiaron su sentencia de muerte a deportación - 10 años en un campo
de trabajo siberiano. Luego, la sentencia fue cambiada a 3 años en el exilio.
Finalmente, se le permitió salir libre en este día, el 12 y 13 de Tamuz. En
realidad, le dijeron que su sentencia había sido cambiada a 3 años en el exilio
el 1 de Tamuz, Rosh Jodesh Tamuz, que era un jueves de ese año. Al Rebe
se le dijo que tenía que tomar un tren a Kostrama, la ciudad donde estaría en
el exilio. Preguntó cuánto duraba el viaje en tren, y le dijeron que tomaría
tres días, lo que significa que llegaría en Shabat. Se negó a viajar, sabiendo
que tendría que profanar el Shabat, por lo que eligió permanecer en prisión por
otros 3 días, a pesar de que quedarse allí era pikuaj nefesh.
En el momento en que supo dónde pasaría su
tiempo en el exilio, al igual que Iaacov nuestro patriarca, quien envió a Iehuda
antes que él a Egipto para construir una ieshivá, él también envió a uno
de sus prominentes jasidim para construir un jeider para niños y
arreglar la mikve en ese lugar de su futuro exilio. Es decir, que
continuó haciendo exactamente esas cosas por las que fue arrestado y esas dos
cosas que le dieron la sentencia de muerte original. Pero, esto es lo que
preocupaba al Rebe, saber dónde estaría en el exilio: asegurarse de que hubiera
educación judía allí y una mikve kosher. Simplemente continuó con su
trabajo, como si todo lo que había pasado fuera absolutamente nada.
Públicamente y sin ningún temor. Acabas de ser salvado milagrosamente de la
muerte por hacer algo y, sin embargo, continúas haciendo exactamente eso. Todo
eso es lo que es la audacia, lo que la verdadera fuerza. Ahora estamos en el
año 86 de su liberación, un número que, como hemos visto, revela verdaderamente
la esencia de la audaz conducta del Rebe: "Porque Elokim ha hablado
una vez, he oído dos veces, porque Elokim tiene audacia" (אחת דבר א-להים שתים זו שמעתי כי עז לא-להים).
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Tania - Parte 4 Epístola Sagrada
Carta 10 clase 2
DILAPIDAR PARA CURAR EL ALMA
LECTURA DE LA TORÁ BALAK 5783
El Rey y el Adivino, La Lucha por Existir y por Vivir
Los Intereses Ocultos en la Nada
Las Intenciones Ocultas
En esta porción semanal de la Torá leemos cómo Balak, rey de
Moab, contrató al experto hechicero Bilaam para maldecir al pueblo judío, en un
intento de desviar el peligro que suponía estaba por caer sobre Moav. En tres
intentos Bilam sacrificó siete novillos y siete carneros, un total de 42
sacrificios, pero cada vez en lugar de recibir una profecía para maldecir al
pueblo judío, Bilam recibía una profecía para bendecir. Dios había convertido a
Bilam en un instrumento para bendecir a Su pueblo.
59. EL ENFERMO Y EL MÉDICO: “Y CURAR, CURARÁ”
Shulján Aruj Admur Hazakén
Cap 192
3 La Torá autorizó que el médico cure, pues fue dicho (Exodo
21:19): “Y curar, curará”. Por lo tanto, el enfermo no debe fiarse de un
milagro; en cambio, procederá como lo hace la gente, llamando a un médico para
que lo cure. Muchos de los hombres piadosos del mundo ya fueron sanados por
médicos.
Quien se abstiene de llamarlo, comete dos males: Uno, pues está prohibido fiarse de un milagro donde existe peligro [de vida], y semejante conducta provoca que sus pecados sean evocados durante su enfermedad. Y [en segundo lugar,] fiarse de la propia rectitud, y de que se será curado de forma milagrosa, es una actitud presuntuosa y arrogante.
Jasidut de la Parashá Koraj Jukat:
SANAR LA DESESPERACIÓN ESPIRITUAL. El
reformismo de Koraj, El Paraíso y lo Sublime
https://youtu.be/rlqnbLSM7UM
PIRKEI AVOT
Quien posea los siguientes tres rasgos es considerado entre
los discípulos de nuestro patriarca Abraham; y cualquiera que posea los tres
rasgos opuestos es considerado entre los discípulos del malvado Balaam. Los
discípulos de nuestro patriarca Abraham tienen buen ojo, un espíritu manso y un
alma humilde [o, un apetito moderado]. Los discípulos del malvado Balaam tienen
mal de ojo, un espíritu altivo y un apetito sin límites… Abriremos con una
alusión: Las letras finales de “ojo espíritu alma” (עַיִן רוּחַ נֶפֶשׁ )
[1] forman la palabra “serpiente” ( נָחָשׁ ). En hebreo, la
palabra “serpiente” está relacionada con la palabra que significa “augurar”,
sobre las prácticas prohibidas de las naciones del mundo. [2] Balaam estaba
sumido en el augurio hasta las rodillas, como dice el versículo: “Bilaam… no
fue, como en ocasiones anteriores, en busca de presagios”. Por lo tanto, se le
considera la serpiente de las cáscaras impuras que finalmente se vio obligada a
admitir: "No hay augurio en Iaacov" [3] (כִּי לֹא נַחַשׁ בְּיַעֲקֹב).
En contraste, Abraham es la serpiente de la santidad en el sentido de que el
valor numérico de “serpiente” ( נָחָשׁ) es igual a Mashíaj (
מָשִׁיחַ
)—El objetivo de Abraham es traer el Mashiaj, la verdadera y completa redención
a todo el mundo.
LA FILOSOFÍA
KANTIANA Y LA CABALÁ Y EL JASIDUT
Las tres obras básicas de Kant son sobre estética, ética y metafísica (que en realidad es sobre religión, la creencia en Dios). Al mismo tiempo que Jasidut estaba siendo revelado en el mundo en el siglo 18, en Alemania aparentemente había los más grandes músicos (Beethoven y antes de él Mozart y Bach y Haydn) y filósofos. Desde el Renacimiento y en adelante, Aristóteles cayó en desgracia. El filósofo más grande de los tiempos modernos, y se deduce entonces que sería de todos los tiempos, fue Kant. Ambos fenómenos de la música y la filosofía se llaman la parte trasera (ajoraim). Cuando Dios revela algo en el mundo, lo revela doblemente. Está la parte frontal y la parte posterior. La parte trasera puede estar mucho más desarrollada que la parte delantera, pero se llama parte trasera porque no tiene conciencia de Dios. La gran revelación del Baal Shem Tov, y el Alter Rebe y el Rebe, incluyó música. Hemos estado explicando durante los últimos 50 años que la parte trasera de la música jasídica era la música clásica, especialmente Beethoven, y la parte posterior del pensamiento jasídico era la filosofía, y ambas aparecieron en Alemania, que finalmente se deterioraron en aquellos cuyo nombre debería ser borrado.
Pirkei Avot 4:19:
CUANDO TU ENEMIGO CAE
Shmuel el Pequeño dijo: Cuando
caiga tu enemigo no te alegres; cuando tropiece no se alegre vuestro corazón.
No sea que Dios vea y sea desagradable a Sus ojos y Él aparte Su irritación de
él [hacia ti]. (Proverbios 24:17-18).
Shmuel el Pequeño no añadió nada a los versículos de
Proverbios, más bien, como escribe Maimónides,[1]
“constantemente advertiría a otros sobre la importancia de este comportamiento
y advertiría sobre las consecuencias negativas si se ignora”. Además, se sabía
que cada vez que pronunciaba estos versículos de Proverbios su mensaje
impregnaba los corazones de los que escuchaban y les afectaba.[2]
Aun as, hay un versículo que dice: “Cuando perecen los
impíos hay canto”,[3] pero
hay una serie de requisitos relacionados con este versículo:
¨
Primero,
el Talmud explica[4] que
la alegría por la caída de un enemigo no es apropiada si el enemigo que ha caído
era judío.
¨
En
segundo lugar, en cualquier caso, el tzadik muestra alegría después de
la caída de los malvados solo porque honra a los Cielos, pero no por odio o
satisfacción personal.[5]
¨
A una
persona cuyas acciones no se han rectificado no tiene derecho a regocijarse por
la caída de su enemigo, “¿Y por qué debería regocijarse cuando es como él?”[6]
La alegría endulza la severidad
Se afirma
que el Baal Shem Tov explicó que "Cuando tu enemigo caiga no te alegres"
también sirve como una recomendación para no estar feliz por la caída del
enemigo, "porque al hacerlo endulzarás los juicios severos contra tu
enemigo.” Por lo tanto, continúa el Baal Shem Tov, “se ha impreso en la
naturaleza judía que nos reímos cuando alguien cae porque seguramente hay algún
juicio severo sobre él y al reírse se endulza. Por lo tanto, advirtió que no
nos alegráramos de la caída del enemigo.”[7]
Siguiendo
estas palabras aprendemos que la tendencia humana a reírse cuando alguien cae
proviene de una fuente positiva. Había un juicio severo sobre esta persona y
eso fue lo que lo hizo caer. La risa endulza la severidad y le ayuda a ponerse en
pie.
Por lo
tanto, cuando Sara dijo: “Dios me ha hecho reír, todos los que oigan [que he
dado a luz a Itzjak] se reirán de mí”,[8]
ella pretendía borrar todos los juicios severos que estaban sobre ella. La risa
de todos los que escuchaban lograría eso. Esto encaja bien con el significado
directo de los versículos: “Cuando tu enemigo caiga, no te rías” porque todavía
puede levantarse. Pero cuando sea completamente vencido, entonces ¡“cuando los
impíos sean eliminados, habrá gozo”!
De aquí
podemos aprender el poder positivo de la alegría “y lo positivo siempre tiene
un mayor impacto que lo negativo.”[9]
La intensidad de la alegría endulza la severidad que pesa sobre alguien y puede
elevarlo de su caída. Como decimos “¡Siete veces caerá el tzadik y se
levantará[10]”
(este versículo viene directamente antes de ¡“Cuando tu enemigo caiga ¡no te
regocijes!”).
De enemigo a amigo amado
Shmuel
el Pequeño fue llamado así porque se rebajaba a sí mismo. El valor numérico de
Shmuel el Pequeño, Shmuel hakatán (שְׁמוּאֵל
הַקָּטָן) es
el mismo que “Israel” (יִשְׂרָאֵל), lo que implica que representa a la
totalidad del pueblo judío que se asemeja a la luna,[11]
“el pequeño cuerpo iluminador”.[12]
El Talmud revela que cuando Dios le dijo a la luna: “Ve a reducirte…”, también
dijo: “Ve, deja que los tzadikim lleven tu nombre: Shmuel el Pequeño”.[13]
En cierto sentido la luna sale y cae todos los meses. Mes tras mes aumenta y
disminuye. Lo mismo es cierto para Shmuel el Pequeño, quien se involucra en el
secreto de caer y levantarse.
Algunos
enemigos están distantes mientras que otros están cerca. “Los enemigos del
hombre son los habitantes de su casa”[14], oiebei ish anshei beitó (אֹיְבֵי
אִישׁ אַנְשֵׁי בֵיתוֹ).
“Su hogar”[15] se
refiere a su esposa que representa la luna que cae y se renueva. Sin embargo,
“cuando la conducta del hombre agrada a Dios, hace que incluso sus enemigos
estén en paz con él”[16].
Uno de los grandes desafíos de nuestra generación es la falta de armonía
conyugal, cuando la esposa de una persona deja de ser su compañera y más bien
se le opone.[17] La
rectificación de eso es que el hombre se rebaje y al hacerlo la pareja se
transformará de enemigos en amigos amados.
La
Cabalá enseña que “Los enemigos del hombre son las personas de su hogar” (אֹיְבֵי
אִישׁ אַנְשֵׁי בֵיתוֹ)
alude a la mujer infiel y tentadora (conocida como la “primera Java” o Lili… [18]).
Además, el valor de “enemigo”, oieb (אוֹיֵב) es idéntico al valor de “Eva”, Javá
(חַוָּה), refiriéndose nuevamente a la primera Java
a quien Adam rechazó. En arameo, “Eva” está relacionado con la palabra
“serpiente” (jivia),[19]
que representa la inclinación al mal que nos convence de pecar y se considera
la compañera o pareja de la primera Java.
En la
Biblia la palabra “enemigos” en el versículo “Cuando tus enemigos caigan no te regocijes”,
binfol oiebja al tismaj (בִּנְפֹל אויביך [אוֹיִבְךָ]
אַל־תִּשְׂמָח)
está escrita en plural (אויביך), pero la palabra se vocaliza y se pronuncia
en su forma singular (אוֹיִבְךָ). Dentro del enemigo externo revelado
(representado por la forma en que se escribe la palabra) allí la inclinación al
mal oculta su animosidad (representada por la forma en que se pronuncia la
palabra). Así, para unirlo todo: se nos ha encomendado la tarea de hacer caer y
fracasar nuestra inclinación al mal, mientras transformamos lo que
exteriormente es un enemigo en un querido amigo.
[1]
Comentario a la mishná.
[2]
Pri Tzadik, Parashat Ki Tisa 7: “Shmuel el Pequeño [siempre que recitaba
este verso] percibía una nueva razón detrás de sus palabras y aquellos que
escucharan el verso de él en su forma también obtendrían una nueva
comprensión”.
[3]
Proverbios 11:10 y Sanhedrín 39b.
[4]
Meguilá 16a,
[5]
Rabeinu Ioná.
[6]
Ibíd.
[7]
Ba'al Shem Tov Al HaTora, Parashat Noaj, Makor Maim Jaim, nota
153.
[8]
Génesis 21,6: Palabras de Sará cuando nació Itzjak.
[9]
Avot DeRabi Natán 30.
[10]
Proverbios 11:9.
[11]
La Congregación de Israel es como la luna, la “esposa” del sol.
[12]
Génesis 1:16.
[13]
Julín 9b.
[14]
Mijá 7:6.
[15]
Mishná Ioma 1:1.
[16]
Proverbios 16:7. Bereshit Raba 54a: “Cuando los caminos del hombre
agradan a Dios, incluso sus enemigos harán las paces con él”. Rabí Iojanan dijo
que esto se refiere a su esposa, como está dicho: “Los enemigos de un hombre
son las personas de su hogar”.
[17]
El significado alternativo de Génesis 2:18, tal como es expuesto por Rashi sobre
el versículo.
[18]
Según el Arizal, su nombre no debe pronunciarse.
[19]
Bereshit Rabá 20:11.
PSICOLOGÍA
JASIDUT
LA UNIVERSIDAD DE LA TORÁ
PSICOLOGÍA JASÍDICA
TRES ALMAS Y TRES FORMAS DE FE
SERIE EMUNÁ Artículo 2[1]
parte 2[2]
Las Tres Almas
Está escrito al principio del Tania[3] que una persona tiene dos
almas: un alma divina y un alma animal. Al profundizar en la literatura
jasídica descubrimos un alma adicional que media entre el alma Divina y el alma
animal: el alma intelectual.[4]
Todo judío desde Abraham nuestro patriarca en adelante posee
un alma divina además de las almas intelectual y animal. Por otro lado, un no
judío tiene dos almas, la intelectual y la animal. Dentro de un no judío la
dinámica psicológica se genera entre estas dos almas, creando tensión y
conflicto interno que requiere una resolución. El alma intelectual de un judío
tiene una naturaleza diferente a la de un no judío, además de poseer un intelecto
humano está combinado con un carácter judío único.
Cada una de estas tres almas posee un conjunto completo de
facultades. Según el principio de que “Dios hizo una cosa opuesta a la otra”[5], todo lo que existe en el
alma divina existe también en las almas intelectual y animal. En
correspondencia con estas tres almas hay tres tipos de fe. Cada alma tiene su propia
fe única (su propia Cabeza Incognoscible de la corona[6]), y todas sus facultades
están moldeadas conforme la forma de ese tipo de fe.
La fe absoluta del alma Divina rectifica todas las
facultades del alma transformándolas en facultades Divinas. Abraham mereció su
alma Divina al esclarecer y rectificar su verdadera fe, por lo tanto, adquirió
un nuevo conjunto de facultades del alma a las que nos referimos como el
"alma divina". Abraham se identificó y se hizo uno con su alma Divina
hasta el punto en que se convirtió en un fenómeno "genético"
inherente en él. A continuación transmite estos "genes" espirituales
a sus descendientes del mismo modo que los genes físicos son heredados por la descendencia.
Este es el significado espiritual de las palabras “Porque en Itzjak será llamada
tu simiente.”[7]
Es importante enfatizar que cuando un individuo adopta una
forma de fe verdadera y clarificada, todas las demás variantes de fe pasan a
ser secundarias. Aun así, es importante darse cuenta de que incluso una forma
secundaria de fe, incluso una que sea supersticiosa y no esté basada en la
verdad, actuará para elaborar un conjunto completo de facultades del alma que
dependen de ella. Cada fe da lugar a un alma completa, por así decirlo, que
finalmente encontrará expresión en una forma particular de hacer. Cada persona,
sea judía o no, tiene una fe específica que se expresa característicamente a
través de sus acciones.
La fe del alma Divina es la creencia en el Dios
único, unificado y singular, y se revela a la persona cuando alcanza el nivel
de soledad existencial[8]. Es cuando alcanzan esta
soledad que la luz de Dios se extiende, desciende e impregna todas las
manifestaciones de su vida. Al principio, la luz es completamente abstracta, y
luego se inviste en todas las vestimentas del alma.
El alma intelectual pone su fe en la razón y el
conocimiento (o la ciencia). Una persona que cree en el intelecto siempre busca
la sabiduría y se esfuerza por aprender más y más. Un individuo así no cree en
su propia vanidad y emociones iniciales, sino en las conclusiones intelectuales
que publica el mundo académico. Naturalmente, se postra ante cualquiera que crea
que tiene más conocimiento o sabiduría y defiende la máxima: "Acepta la
verdad de cualquier persona que la proclame".
En contraste, la fe del alma animal es la creencia del individuo en sí mismo, siguiendo el verso, “Mi destreza y el poder de mi mano han cosechado el éxito que he alcanzado.”[9] En el contexto de la salud mental, cuando una persona pasa por una crisis en la vida, todo terapeuta y psicólogo se centrará en la necesidad de fortalecer y sanar su fe - es decir, su fe en sí mismo. El psicólogo del alma animal tendrá como objetivo reforzar la fe del individuo en sí mismo. Esta es precisamente la fe del alma animal.
Aquí no hay Cancelaciones
Es importante
recalcar que el alma Divina saludable no cancela ni anula la existencia de las
otras dos almas - la intelectual y la animal - ni su fe. La fe en la sabiduría
de la Torá y la aspiración a conocerla están incluidas en la creencia en Dios,
el dador de la Torá, y así sucesivamente. En cuanto a la fe en el intelecto
humano, nuestros sabios decían: “Creed que hay sabiduría entre las naciones”
(aunque, al mismo tiempo, “no creáis que hay Torá entre las naciones”).
Asimismo, la creencia de una persona en sí misma y en sus capacidades, que
lleva a la auto confianza (cualidad necesaria para la vida y un pilar
fundamental de la salud mental, como se explica en Jasidut[10]), puede ser positiva, siempre que la
persona sea consciente de la fuente de su éxito; que sepa que todo lo que posee
y todo lo que ha logrado proviene de Dios, “porque es Él quien te da la fuerza
necesaria para el éxito”[11].
Así como ciertas
cosas se captan mejor usando una descripción positiva (es decir, describiendo
lo que son), otras necesitan ser descritas por negación (es decir, describiendo
lo que no son).[12] La fe pura puede captarse principalmente a
través del enfoque negador, y si uno quiere intuir un poco lo que es la fe en
Dios, debe despojarse de la esencia de otros credos: la fe en Dios no es de la
misma naturaleza que la fe que se traduce en autoconfianza ni es del mismo tipo que la fe en el
conocimiento científico. La autoconfianza pertenece a las facultades
emocionales (bondad a través de reinado). La fe en la razón (o ciencia), por
supuesto, pertenece a las facultades intelectuales (sabiduría, entendimiento y
conocimiento). Por el contrario, la fe en Dios no se basa ni en el intelecto ni
en las emociones, sino que las trasciende. La fe en Dios reside más arriba, en
las facultades supra conscientes que se encuentran en la corona - en el
verdadero Radla, la Cabeza Incognoscible.
Niveles de Fe en el Alma Divina
En general, según
la Cabalá y el Jasidut, en un estado rectificado, dondequiera que haya
elementos múltiples, debe haber inter-inclusión, hitcalelut (הִתְכַּלְּלוּת), entre ellos. Lo que esto significa es
que cada elemento contiene un aspecto de todos los demás elementos. Para
ilustrar, comencemos con los tres aspectos de la fe dentro del alma Divina:
Como se mencionó,[13] la fe del alma Divina es la fe en el Dios
Uno, Singular y Único, por medio de la soledad existencial ya comentada. Esa es
la esencia de la fe del alma Divina.
El aspecto
intelectual de la fe en el alma Divina (el alma intelectual dentro del alma
Divina) es la fe en la Torá. El Zohar dice,[14] “La Torá surgió de la sabiduría”, oraita
mejojmá nafkat (אוֹרָיְתָא מֵחָכְמָה נָפְקַת).
La Torá, como la sabiduría, se revela y progresa, como se afirma en numerosas
ocasiones en el Zohar: “Rabí Shimón abrió…”. En cada generación, el sabio de la
generación abre nuevos canales de abundancia, de una nueva Torá. Por supuesto,
uno no puede comparar la sabiduría de la Torá con ninguna otra sabiduría y, de
la misma manera, uno no puede comparar la fe en la sabiduría de la Torá con la
fe en el intelecto humano y sus logros. Por otro lado, el carácter único de la
Torá radica precisamente en el hecho de que a pesar de que su esencia es
divina, también es absorbida por el intelecto humano. Lo que tienen en común la
fe en la Torá y la fe en la razón es que incluso el judío, desde la perspectiva
de su alma Divina, cree en la sabiduría (la sabiduría de la Torá) y la
persigue, tratando de conocerla.
Volviendo a la fe
del alma animal dentro de la fe del alma Divina, podemos asociarla claramente
con un nivel elevado del alma animal descrita como la sagrada "behemot"
(בְּהֵמוֹת). En el Tania,[15] este nivel de alma animal se describe como
“el animal que precede [al Mundo] de Emanación”. La fe que está por encima del
intelecto es llamada behemot por el rey David cuando dice:
“Soy un ignorante, no sé; soy [como] un behemot
conTigo. Sin embargo, estoy constantemente conTigo; Me has tomado de mi mano
derecha”[16]
(וַאֲנִי בַעַר וְלֹא
אֵדָע בְּהֵמוֹת הָיִיתִי עִמָּךְ. וַאֲ נִי תָמִיד עִמָּךְ אָחַזְתָּ בְּיַד
יְמִינִי)
El rey David
describe su fe como si estuviera siguiendo a Dios como un behemot
[bestia], con el poder de una fe sincera que se encuentra en las almas de los
judíos más simples. En contraste con la conciencia Divina o la sabiduría de la
Torá que se encuentra en las personas de gran estatura, dentro de cada judío
(tan inculto como sea) está grabada una fe sincera e innata en Dios.
De hecho, el Baal
Shem Tov enseñó que, así como uno debe creer en Dios, que Él está presente
aquí, en todas partes y en todo momento, uno debe creer en cada judío en cada
situación en la que se encuentre. La fe en cada judío es diferente de lo que se
conoce como “fe en los justos”, emunat tzadikim (אֱמוּנַת
צַדִּיקִים). Este tipo de fe pertenece a la confianza depositada en los Tzadikim
que tienen almas elevadas y se les conoce como "la simiente de los
hombres".[17] La fe en cada judío pertenece a cada uno de
los judíos, incluso a aquellos con almas más bajas, la gente común, conocida
como "la simiente de las bestias".[18] A un judío no sólo se le exige que ame a
todos los que forman parte del pueblo judío, sino también que tenga fe en
ellos, que crea en la dimensión oculta en cada individuo
Interinclusión
La fe, en general, es lo que capta la dimensión oculta que
es invisible a los ojos; el corolario es, por supuesto, que cuando algo es
visible, no hay necesidad de fe. La fe en sí misma es un secreto, y un secreto
es intrínsecamente incierto. Aun así, la fe nos brinda un sentido interno de
certeza en su existencia y veracidad. Creer en el secreto del prójimo significa
en realidad creer en la parte de Dios que reside en ellos. Es obvio que hay que
creer en el pueblo judío en su conjunto, en el poder de la comunidad, en la Congregación
de Israel. La novedosa propuesta del Ba'al Shem Tov es la fe otorgada a cada
individuo del pueblo judío, en cada situación en la que se encuentre. Esto se enlaza
fuertemente con la innovación del Ba'al Shem Tov con respecto a la Divina
Providencia personal (en contraste con anteriores concepciones de la
Providencia de Dios, que limitaba su alcance al mundo en su conjunto).
Pero es importante enfatizar que la fe en cada miembro
individual del pueblo judío se basa precisamente en el así llamado nivel de behemot
de fe dentro del alma Divina. En efecto, la fe simple del alma Divina en mí
resuena con la misma fe simple que se encuentra dentro del alma Divina de cada
judío. Es esta resonancia la que produce la melodía del “amor a Israel” que une
a todos los judíos. Incluso las personas elevadas reconocen la melodía formada
por la unión de dos almas judías a través de la virtud de la fe simple y se
esfuerzan por conectarse con ella y contribuir a ella.
Así, uno de los fundamentos centrales del Jasidut es la
creencia tripartita del alma Divina en Dios, en la Torá y en cada judío. Este
pilar de la vida jasídica se repite en las palabras citadas con frecuencia del
Zohar: “Tres nudos están entrelazados: Israel, la Torá y el Santo Bendito Es”.[19] Otra cita muy conocida del
Zohar reitera este principio: “Israel, la Torá y el Santo Bendito Es son todos
uno”.[20] Ambas citas se refieren a la
inter-inclusión de las marcas de fe del alma intelectual y animal dentro del
alma Divina: la fe del alma Divina en Dios, la fe del alma intelectual en la
Torá, y la fe del alma animal en cada judío, en cualquier estado en que se
encuentre.
Niveles de Fe en el Alma Intelectual
¿Cuáles son las tres formas de fe inter-incluidas que se
encuentran en el alma intelectual?
Una suposición obvia es que cada facultad o atributo que
existe conscientemente en el alma debe originarse en la parte supra-consciente
del alma. Por ejemplo, la inteligencia aparece en la mente como un relámpago
que emana de un cielo oscuro y golpea el suelo (el cielo oscuro representa la
super-conciencia y el suelo nuestra conciencia).
La mayoría de los físicos de hoy entienden que para que
exista el Universo, debe haber algo de conciencia. Lo que queda por investigar
es si esta conciencia es la del individuo que observa un fenómeno específico,
si es la conciencia colectiva de la humanidad como un todo, o si es una
conciencia totalmente abstracta. Cuanto más reconozcamos que la conciencia en
cuestión es en realidad la conciencia del Creador, más claro tendremos que los
objetos existen incluso antes de que una conciencia particular llegue a
saberlo. O como dice la Torá: “En el principio, Dios creó los cielos y la
tierra”, revela que las leyes de la naturaleza tienen una existencia
independiente, seamos o no conscientes de ellas.
Todo científico quiere descubrir más y más conocimiento. Sin
embargo, más allá de todo el conocimiento que se puede descubrir, existe sin
duda un tesoro infinito de conocimiento que aún se puede descubrir. Llamemos a
este tesoro la “inconsciencia de la consciencia general del Universo”. Quien
reconoce este manantial infinito de conocimiento se ha sintonizado con la
inteligencia del Universo. Creer en la inteligencia del Universo está muy cerca
de creer en Dios, una correlación que queda plasmada en la famosa equivalencia
numérica (guematria) de la palabra hebrea para “la naturaleza”, hateva
(הַטֶּבַע) y el Nombre de Dios,
Elokim (אֱ-לֹהִים).
Esta creencia es definitivamente compartida tanto por judíos
como por no judíos. Incluso el Faraón, el rey de Egipto, creía en Elokim
(nuevamente, equivalente a “la naturaleza”), pero no creía en el Nombre
esencial de Dios, Havaiá, como dice: “No reconozco a Havaiá”.[21] El Faraón no reconoció a Havaiá
porque este conocimiento es exclusivo del pueblo judío que dice dos veces al
día: "Escucha, oh Israel, Havaiá es nuestro Dios, Havaiá es
uno".[22]
Aun así, la creencia en la inteligencia del Universo constituye la inter-inclusión
del alma Divina dentro de la fe del alma Intelectual.
Sin embargo, hay quienes, aunque no creen en esta
inteligencia Universal, sí creen en la veracidad de nuestro conocimiento
existente - el conocimiento recopilado hoy por científicos, médicos, etc. Un
individuo así no necesariamente niega que el Universo sea inteligente y que el
conocimiento que podemos recopilar sea ilimitado, pero todo lo que está más
allá de lo que sabemos actualmente se considera irrelevante. Tal es el aspecto
esencial de la fe intelectual ejercida por el alma intelectual.
Por último, están aquellos que creen en las suposiciones y
convenciones de la cultura en la que viven. El individuo con este aspecto de fe
intelectual, construye su vida en base a la fe en la moral existente dictada
por la cultura. Lo principal para él en la vida es ser un servidor de la
sociedad y la cultura. Invierte toda su fe en vivir de acuerdo con sus
semejantes y ser aceptado por la sociedad. Él cree que esta moralidad es la
verdad y que no hay nada superior a ella. La fe de esta naturaleza constituye
la inter-inclusión del alma animal en la fe del alma intelectual.
Niveles de Fe en el Alma Animal
Así como hemos visto los tres aspectos de la fe del alma
Divina y la fe del alma intelectual que representa su inter-inclusión con cada
una de las otras almas, podemos identificar tres aspectos distintos de la fe en
el alma animal.
La ley judía distingue entre los animales domésticos más
toscos, como el buey, y los más delicados, como las cabras y las ovejas.
Entonces, primero, consideremos a aquellas personas con un alma animal más
refinada, que se asemejan a los animales más delicados. Estos individuos
creerán en su capacidad para acceder a poderes superiores, guías espirituales y
mentores extraterrestres, etc.; tienen una fuerte creencia en la existencia de
lo sobrenatural. Aunque estos poderes aparentemente trascienden el intelecto de
esta persona, él o ella los considerará parte de sí mismos. Lo consideran como
la dimensión superintelectual de su personalidad. Tales individuos creen que
tienen una conexión superintelectual de la extraen inspiración, y según la cual
viven sus vidas. Esta es la corona de la fe del alma animal, o la inter-inclusión
del alma Divina dentro de la fe del alma animal.
Un segundo tipo de individuo pone su fe en su propia
sabiduría y en su capacidad para triunfar gracias a su virtud. Él cree que con
su sabiduría puede lograr todo lo que quiere en la vida. Cuando una persona
cree en su propio intelecto, no procede del alma intelectual sino del alma
animal; identifica su intelecto consigo mismo y cree en sí mismo. No se anula
ante nadie que sea más sabio que él. Este es puro ego procedente del alma
animal, pero el objeto de la fe del ego es su propio intelecto.
Por último, hay una persona cuya fe está en su cuerpo. Esto
no se refiere solo a su cuerpo físico y su fuerza o habilidades físicas (aunque
existen tales individuos; piense en una estrella del fútbol tipo quarterback),
sino también a su carácter y fortalezas emocionales. Esta es la fe esencial del
alma animal, descrita en la Torá como fe en, “mi fuerza y el poder de mi mano”.[23]
En conclusión, incluso en el alma animal, hay una
integración de los tres aspectos de la fe - fe en los poderes supra-conscientes
propios, fe en el intelecto propio y fe en el cuerpo y las emociones propias.
|
|
Aspecto divino |
Aspecto intelectual |
Aspecto animal |
|
del alma divina |
Fe absoluta en Dios como Uno,
Singular y Único |
Fe en la Torá |
Fe en lo que está por encima del
intelecto y la razón. Fe en un judío |
|
del alma intelectual |
Fe en una fuente de conocimiento
incognoscible, universal e infinita |
Fe en el conocimiento actual |
La fe en la cultura humana |
|
de alma animal |
Fe en lo espiritual y
sobrenatural |
Fe en las propias capacidades intelectuales |
Fe en los rasgos emocionales y
el carácter propio |
[1]Ver primera artículo en LA
CURACIÓN CON LA FÉ
https://galeinai.org/tora-y-ciencia/psicologia/la-curacion-con-la-fe/
[2]
Ver parte 1 aquí https://galeinai.org/tora-y-ciencia/psicologia/tres-almas
[3] Caps. 1 y 2
[4] Likutei
Torá Vaikra 43c y sig.
[5] Eclesiastés
7:14.
[6] Véase la
primera parte de esta serie
[7] Génesis 21:12.
Véase Nedarim 31a, “‘En Itzjak [parte de Itzjak] y no todo ‘Itzjak”,
porque solo Iaacov y sus descendientes llevan el nombre de Abraham.
[8] Consulte la
primera parte de esta serie para obtener más información sobre la soledad existencial.
[9] Deuteronomio
8:18
[10]Veáse Klalei
Hajinuj VeHaHadrajá de Rabi Iosef Itzjak Schneersohn, Addendum al Sefer
HaSijot 5703, cap. 10.
[11] Deuteronomio
8:17
[12] El
conocimiento por negación cuando se relaciona con lo Divino se llama teología
apofática. Maimónides y la literatura Zohárica utilizan este tipo de
descripción, cuando dicen que “Dios es sabio, pero no con la sabiduría de la
que somos conscientes”.
[13] En la parte 1
de esta serie.
[14] Zohar 2:85a.
[15] Cáp. 46
[16] Salmos
73:22-23
[17] Jeremias 31:26
[18] Ibid
[19] Veáse Zohar
3:73a
[20] Zohar 1:24a,
2:60a; Tania cáp. 3.
[21] Éxodo 5:2
[22] Deuteronomio
6:4
[23] Deuteronomio 8:17
6 Tamuz 5783
Es costumbre
contar una historia jasídica sobre el Baal Shem Tov todos los Motzaei Shabat,
la salida del Shabat por la noche en una comida de Melavé Malká, acompañar a la
novia (el Shabat).
Una segulá para
un buen sustento, para tener hijos y tener satisfacciones de ellos, para una
vida buena y larga y para salud.
CÓMO SE ROBA UN CABALLO
Rabi Israel Baal Shem Tov tuvo muchos estudiantes y
allegados, entre ellos judíos muy simples. Uno de los estudiantes que vivía
cerca del Besh”t en la ciudad de Meshivush era muy pobre y él y su familia
sufrían mucho. Su esposa a menudo lo intimidaba y le exigía que fuera a robar
un caballo de los establos en el patio del Baal Shem Tov, hasta que después de
muchas burlas y gritos por parte de su esposa estuvo de acuerdo con sus
palabras...
El día en que el estudiante 'se derrumbó' y decidió ir a
robar el caballo, el Baal Shem Tov le dijo al gentil que se encargaba de dar de
comer y beber a los caballos que no cerrara el establo, sino que lo dejara
abierto y se fuera a casa. El estudiante llegó de noche y encontró el establo
abierto, tomó un caballo y se fue a su casa. Lo puso en el patio de la casa,
pero no tenía con qué alimentarlo, y el caballo permaneció con hambre en su
patio durante tres días.
Al tercer día el Baal Shem Tov se volvió hacia el estudiante
y le preguntó: "¿Por qué mi caballo ha estado hambriento durante tres días
en el patio de tu casa? ¡Tráemelo!". El estudiante fue y devolvió el
caballo al establo en el patio del Besh”t, al lugar de donde lo había tomado.
El Alter Rebe, Rabi Shneur Zalmen de Liadi le contó esta
historia a su hijo, el Mitle Rebe, Rabi Dovber segundo Rebe de Jabad. Este le
preguntó a su padre: "Si es así, ¿por qué el Baal Shem Tov le dijo al
empleado al principio que dejara abierta la puerta del establo para que el
estudiante pudiera tomar el caballo y después de tres días le dijo que lo
devolviera?" ¡Después de todo, podría haberle dicho que cerrara la puerta
del establo y el estudiante no lo habría tomado en absoluto!
El Alter Rebe le respondió: "¡¿Es eso lo que quieres
saber?! ¿Es eso lo que quieres saber? ¡Se debe hablar de esto durante tres días
y tres noches!"
***
En las historias de Baal Shem Tov los judíos siempre salen
puros al final... El Besh”t actuó aquí como un educador: si el establo hubiera
estado cerrado, el deseo de robar aún permanecería en el corazón del jasid, y
si no roba aquí, robará en otra parte e irá de un lugar a otro... Así se dice
de Dios: "Una terrible trama para los hombres", como si Hashem
ayudara a las personas a cometer el crimen, y así el Besh”t entendió que es
mejor dirigir la trama del robo para un buen propósito.
En la Torá (las enseñanzas) del Rebe de Itzvitsa (autor del
"Mei Shiloaj"), se presentan dos principios en el jasidismo: uno, el
pus debe eliminarse antes de que cicatrice la herida. Y el segundo, ¡al final
se revela que un judío nunca ha pecado! Aquí se unen estos dos principios: el
Baal Shem Tov, que sabía de la intención del jasid, trajo la medicina antes que
la enfermedad. Abrió la puerta del establo y fue como si dijera: "¡Quiero
que el jasid robe el caballo!", y de esta manera el acto incorrecto de
robar se convierte en el cumplimiento de la voluntad del Rebe y en lugar de
estar cometiendo un crimen, el jasid ahora está cumpliendo una mitzvá.
Finalmente, se revela que la habilidad del Besh”t para sacar
los malos pensamientos y deseos de su alumno de manera controlada y deliberada,
elimina de él el mal impulso que ya se ha concientizado y materializado (como
el pus que se ha esparcido) y ahora es posible curar la herida con facilidad y
sensibilidad para que cicatrice rápidamente.
(Parte de “Darle Cuerpo a los Demonios”, una enseñanza y meditación Torat Hanefesh, Psicología Jasídica, del Rabino Ginsburgh que, si Hashem permite, compartiremos en una de nuestras clases de esta semana)
“CUENTA UN CUENTO”
Una vez que el Baal Shem Tov llegó a la ciudad de Polane, se
paró en el mercado y comenzó a contar historias hasta que mucha gente se reunió
a su alrededor para escuchar sus palabras. Cuando llegó el momento del minjá,
el santo rabino Iaacov Iosef Katz, autor de “Toldot Iaacov Iosef” entró en el
beit midrash y vio que no había nadie. Preguntó el motivo y le dijeron que hay
aquí un judío parado en el mercado contando historias. El "Toldot"
fue allí y le preguntó:
"¿Por qué impides que la gente que venga a orar?"
El Besh”t respondió:
"Te voy a contar una historia".
El "Toldot" asintió y dijo: "¡Cuenta!"
Cuando el Besh”t terminó la historia, añadió y dijo:
"Ahora contaré otra historia".
Y el "Toldot" respondió de una manera más
respetuosa: "¡Cuente!"
Cuando terminó de contar la historia el Besh”t pidió contar
otro cuento,
Y el "Toldot" respondió - "¡Somos todos
tuyos!"
Y así es como se acercó al Jasidut.
(Iemot Olam, pág. 95)
GUIMEL TAMUZ 5783
3 Tamuz 5783
Harav Itzjak Ginsburgh
Queridos amigos
Esta semana entramos en el mes de Tamuz. El sentido especial
del mes de Tamuz es la vista. Tener la previsión de ver (y planificar) el
tercer Templo en nuestra mente es una de las aplicaciones de este sentido
especial del mes de Tamuz. ¡Que la veamos construida aquí en la tierra a toda
prisa!
El rabino Ginsburgh realizó un farbrengen, una reunión
jasídica muy sentida y profunda para guimel Tamuz, el día que dejamos de ver
con los ojos físicos al Rebe, pero aumentó su imagen en nuestras almas, mente y
corazón, y tratamos de que se evidencia en nuestros hechos como él siempre nos
enseñó, la acción es lo principal.
Te dejo aquí la primera parte del farbrengen y nos
despedimos con un Shabat Shalom
Rabino Jaim Frim
Por Hashgajá, providencia Divina estamos sentados
aquí en un día muy auspicioso, el 3 de Tamuz, 29 años desde que el Rebe nos
dejó un legado para continuar y hacer su trabajo y traer el Mashíaj al
mundo.
El primer trabajo que el Rebe publicó se llama Haiom Iom,
una compilación de dichos de su suegro el Rebe anterior y el Rebe eligió un
dicho para cada día del año. Y resulta que hay una conexión asombrosa entre los
días y los dichos. Uno de los más fuertes es sobre el 3er día de Tamuz. Como si
hubiera previsto con 60 años de anticipación los acontecimientos del 3 de
Tamuz.
Un Yiddishe krechtz [un gemido desde lo profundo del
corazón] es una gran teshuvá, un gran retorno a Dios.
Hay dos posibilidades. O el gemido se debe a algo que no
está bien en su ser, su salud o su sustento. Ya sea consciente o no al gemir
por el estado no bueno, el estado físico, su alma está tratando de regresar a
Dios. Luego continúa
Si el gemido es por una dolencia espiritual porque se siente
lejos de Dios, no puede daven rezar, no puede estudiar, no puede ayudar
a otros. Su gemido se debe a una razón espiritual, luego dice que es un deseo
aún más profundo de regresar a Dios, una teshuvá maalitá, una teshuvá
superior.
Así que el Haiom Iom de hoy es un gemido judío que
viene del corazón y expresa un deseo existencial de regresar a la fuente.
Nos gusta hacer guematriot: cálculos numéricos de las
frases clave que aparecen en algunos
textos de la Torá. Aquí las palabras clave son תשובה
גדולה, si el gemido proviene de lo físico es una gran teshuvá, pero
si viene de lo espiritual es un מעליתא תשובה .
El
Talmud dice que hay dos tipos de teshuvá: inferior y superior. Inferior
significa sentirse lejos de Dios y eso convierte y transforma sus pecados
voluntarios como si no fueran intencionales. Transforma el pecado voluntario en
pecado no intencional.
Pero si
uno realiza teshuvá superior, cuando no sólo se siente lejos, sino que también
siente gozo al acercarse a Dios, esto es a lo que alude la teshuvá ma'alyata,
convierte todos los pecados en buenas obras. Convierte el mal en bien. Este es
el gran poder de la teshuvá para traer redención al mundo. Como dice
Maimónides, la redención vendrá cuando todos hagamos teshuvá.
Si tomamos estas dos frases únicas, que no son las frases
regulares utilizadas por los sabios, no son la nomenclatura normal. Pero
obviamente están destinados a ser exactamente como fueron escritos. Juntos su
valor numérico es 2025, que en teoría de números, es un cuadrado perfecto. Un
estado perfecto de interinclusión (hitkalelut): cada parte refleja el
todo. Al igual que en Sefirat Haomer contamos 49 o 7 días al cuadrado porque
cada uno refleja todos los días de la semana.
2025 es el cuadrado de 45, un número muy importante ya que es el valor de Adám (אדם), y también es el valor de מה, literalmente "qué", pero también es la palabra utilizada por Moshé para indicar su autoanulación. Adám es también una permutación de la palabra "muy" o "poder" para servir a Dios con todas mis fuerzas. Así que hoy, según este texto en Haiom Iom, definitivamente hubo un gran gemido hace 29 años y cuando recordamos algo el gemido puede regresar.
Bendiciones desde la Tierra de Israel
Rabino Jaim Frim
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