Bs"D
EL MES DE TISHREI 5782
Torá y Ciencia
*Cuál es el
daño espiritual por dedicarnos a la Ciencia y cómo repararlo*
Introducción
Escrito por Moshe Guenut
Salimos de Jai
Elul, el cumpleaños conjunto del Baal Shem Tov y el Baal HaTania. Esta fecha
nos invita a un importante estudio del daño espiritual que puede causar la
práctica de la ciencia, y la forma de cuidarnos de él y corregir la práctica
científica.
En una excelente
serie de seis artículos breves, editados por Moshe Genut, el rabino Ginzburg
explica el tema en profundidad, acompañado de hermosas e importantes perlas:
El primer
artículo explica la problemática arraigada de la práctica científica y el
enfoque adecuado para la exploración y comprensión del mundo.
El segundo
artículo vincula el problema de la ciencia con la guerra contra los griegos (de
quienes evolucionó la ciencia occidental en general) e identifica el punto
débil en el servicio a Dios causado por ocuparnos de manera incorrecta en la
ciencia.
El tercer
artículo explica el primer camino hacia una práctica correcta en la ciencia,
según el Tania.
El cuarto
artículo explica el punto de partida para la práctica adecuada de la ciencia,
de acuerdo con el "secreto de la combinación", sod hatziruf implícito
en el Tania.
El quinto
artículo explica la forma en que Maimónides y Najmánides se dedican a la
ciencia según el Tania, con el propósito de servir a Dios o con el propósito de
la Torá.
El sexto artículo
resume las formas adecuadas de dedicarse a la ciencia, las ajusta a las sefirot
superiores y transmite un mensaje simple que surge de esto.
*Cuál es el
daño espiritual por dedicarnos a la Ciencia y cómo repararlo*
Parte 1
La actitud del
Tania hacia la ciencia
En general, se
piensa que el Jasidut se opone particularmente al estudio de la ciencia, pero
el capítulo 8 del Libro de Tania surge que el tema es más complejo y que
ciertamente hay mucho espacio para el estudio de la ciencia en las condiciones
y con los propósitos adecuados. Primer artículo de la serie.
En honor al 19 de
Kislev, comenzaremos a profundizar en el Capítulo 8 de Tanya, donde el Alter
Rebe aborda el tema de estudiar la jojmá tataá, la sabiduría de abajo,
la sabiduría de las naciones del mundo (en oposición a Jojmá Ilaá, la Sabiduría
Suprema, la sabiduría de la Torá, la sabiduría especial del pueblo de Israel).
Y escribe:
“Y también el que
se ocupa de las ciencias de las naciones, ovdei guilulim, también se
incluye en la categoría de ocuparse de asuntos banales en cuanto al pecado de
descuidar la Torá se refiere, como se explica en las Leyes del Estudio de la
Torá. Lo que es más, la impureza de las ciencias de las naciones es mayor que
la impureza de la charla ociosa, porque esta última se inviste y profana
únicamente las emociones que emanan del sagrado elemento de rúaj, aire, de su
alma Divina, contaminándola con la impureza de la klipat noga contenida en la
charla ociosa… No es ese el caso de las ciencias de las naciones, con ellas la
persona inviste las facultades [intelectuales] de JaBaD de su Alma Divina y las
impurifica con la impureza de klipat noga contenida en las ciencias, donde
estas han caído a causa de la shvirat hakeilim, “ruptura de los recipientes”,
de la “parte trasera”, ajoraim, de jojmá de santidad, como lo saben quienes
están familiarizados con el Saber Esotérico…
En primer lugar,
debe quedar claro que las palabras "la sabiduría de las naciones, jojmat
ovdei guilulim, en referencia a la ciencia, incluida la ciencia moderna.
También es importante señalar que él no rechaza la ciencia sobre la base de que
no es verdadera y genuina, sino por dos razones, la primera está relacionada
con anulación del estudio de la Torá (no lo ampliaremos aquí) y la segunda está
relacionado con la ruptura de los recipientes.
En la
Naturaleza el Tohu-Caos antecedió al Tikún-Rectificación
Los reyes de edom,
que reinaron en la Tierra de Israel antes que un rey de Israel, representan una
etapa espiritual llamada el caos precedente al estado rectificado, que
representan los reyes de Israel. Tal como fue creado el mundo, la oscuridad
precede a la luz (y fue la tarde y fue la mañana) así es con todo lo
relacionado con la naturaleza, un estado de caos antes de la corrección.
Los Reyes de Edom:
son las fuerzas del caos que eran ocho, todos murieron excepto el último,
Hadar. Por tanto, los 7 reyes corresponden a las fuerzas del corazón, las midot
o atributos. Sin embargo, en el mundo del caos también había keter-corona y mojin-mente,
que son jojmá-sabiduría y biná-entendimiento, y aunque ellas no cayeron porque se
hayan roto, experimentaron una caída de todos modos: la corona (la parte
trasera de NeHI, netzaj-victoria, hod-esplendor, iesod-fundamento, según el
Arizal) se dañó, mientras que (la parte trasera de) la sabiduría y el
entendimiento se anularon, y así ellos también cayeron en la klipat Noga, la
cáscara neutra. La anulación que dañó la mente del mundo del caos representa el
vacío que daña la capacidad intelectual de cualquiera que use la sabiduría de
las naciones del mundo, o como hemos dicho, en todo método científico (incluso,
en quien publica una versión "científica" de un libro sagrado).
Una anulación
positiva en la Torá y una anulación negativa en la ciencia
Y esto sorprendente,
ya que en Jasidut no hay nada tan positivo como la anulación. Entonces, ¿por
qué en la mentalidad del mundo del caos se considera tan negativo? Es porque la
anulación rectificada, de la que se ocupa el Jasidut, viene a negar el ego o el
sentimiento del ser del hombre. Toda enfermedad mental siempre ha comenzado por
el hecho de que el hombre se aferra a su ego, se aferra a estar separado y
autónomo hasta el punto de negar la providencia e incluso la existencia de
Dios. Así, quien va comprometerse con la sabiduría de los gentiles, y
especialmente con la ciencia moderna, debe ante todo no anular su propia
existencia ni la existencia del mundo físico, sino anular la existencia del
Creador, al menos temporalmente, para que pueda tratar con el objeto de estudio
como existente y real. La ciencia determina la existencia de la realidad,
mientras que la Torá y la anulación positiva vienen a negarla y permitir que el
hombre comprenda que "Dios es todo y todo es Dios".
La Ciencia Judía
El propósito de
las ciencias es investigar la realidad, y dicha investigación se basa en la
premisa de que la realidad es autónoma y existe por derecho propio. Por otro
lado, el fundamento de la fe judía es que nada existe sin la voluntad de Dios,
que lo saca de la nada a la existencia en cada momento de nuevo. La sabiduría
de la Torá, la ciencia en la versión judía, comienza con la suposición de que
Dios creó leyes permanentes de la naturaleza, sobre las cuales el rey David
dice: "Bendito seas, oh Señor, enséñame tus leyes" (Salmos 119:12), y
estas leyes pueden sólo ser reveladas con precisión a partir de la
investigación de la realidad. Pero, y este es un gran pero, una ley o
conocimiento de la naturaleza que no revela sino que oculta a Di-s, contamina
la mente. El único antídoto de la anulación negativa de la sabiduría de la
naturaleza es la anulación positiva y verdadera en la psiquis. Este es el
fundamento del Tania y la enseñanza del Jasidut al que se consagró el Admur
Hazakén, el protagonista de la Redención del 19 de Kislev.
*Cuál es el
daño espiritual por dedicarnos a la Ciencia y cómo repararlo*
Parte 2
Ahogándose en
la Naturaleza – “Litboa Bateva”
Actitud hacia
la ciencia en Tania, Parte II
¿Qué defecto causa la práctica de la ciencia de manera incorrecta y cómo se relaciona la guerra de los Jashmonaim con Grecia con la rectificación de este defecto?
Escrito por Moshe
Guenut
(Para
comprender la intención del juego de palabras en hebreo: la palabra “naturaleza”,
“teva”, טבע, comparte la raíz y significado
con litvoa, לטבוע,
“sumergir o hundir, que también significa “fijar” o “grabar”)
En el artículo
anterior vimos que, según las palabras del Tania en el capítulo ocho, la fuente
de las sabidurías externas (jojmot hajitzoniot, ahora llamadas ciencias -sabidurías
que se desarrollaron en paralelo con la Torá) está en la sabiduría del mundo del
Tohu. Y dado que la sefirá de jojmá o sabiduría del mundo de Tohu se dañó al destruirse ese mundo (fenómeno conocido como “shvirat
hakeilim”, “ruptura de los recipientes”) porque desde la sefirá de Daat o
Conocimiento para abajo se destruyeron completamente, la práctica de estas sabidurías hace que en aquellos
que las practiquen se fije esa realidad, ser-iesh, de la existencia en su
conciencia.
En esta ocasión
profundizaremos un poco más en esta fijación y su conexión con Jánuca, y la
próxima vez examinaremos los casos excepcionales que permiten a una persona
dedicarse a la ciencia a pesar del peligro que conlleva para la conciencia.
Capacidad
disminuida para orar por milagros
La fijación de la
entidad de la realidad en la conciencia se expresa en una concepción errónea de
la relación entre Dios y la naturaleza. Aquel que dañó a nivel de la sabiduría
ha dañado su conciencia, no sólo es incapaz de creer que el hombre tiene el
poder de cambiar la naturaleza, sino que a menudo es incapaz de creer que Dios
cambia la realidad. Hay muchos grandes científicos, incluso los más destacados
como Einstein, que creían que había un Dios que creó el mundo (y quizás incluso
identificaron a Dios con el mundo natural mismo, una creencia que se deriva de
nuestro antepasado Abraham al declarar que el Creador es "א־ל
עולם", Kel Olam, "Dios
mundo" y no "Dios del mundo" como se explica en el Jasidismo),
pero sin embargo no podían creer que este Dios es personal, alguien a quien sea
posible e incluso necesario rezarle, que responde a una persona a sus oraciones
y hace milagros. De hecho, los sabios nos enseñaron que todas las maravillas
hechas por Elisha, el más grande hacedor de maravillas de la Biblia, las hizo por
el poder de su oración (Meguilá 27a). Por lo tanto, todos los milagros que realizan
los justos con su oración es el resultado de su conexión directa y personal con
el Creador.
Las griegos
intentaron dañar la conexión directa con Dios.
Jánuca también se
asocia con una lucha contra la cosmovisión de que Dios no cambia ni renueva la
realidad. Tal como su nombre lo indica, Jánuca es la festividad de la innovación,
la renovación del servicio en el Tempo Sagrado. La renovación de la conexión directa
con Hashem tanto del Pueblo en general, como de cada individuo. El Sfas Emes, [Rabi Iehuda Arie
Leib Alter, 1847-1905] explica que los tres preceptos que prohibieron
los griegos -la santificación del mes, la observancia del Shabat y la
circuncisión- representan todas a la renovación, cada cual en cada una de las
dimensiones: mundo (espacio), año (tiempo) y alma. El Shabat representa la
renovación en la dimensión del mundo, porque de hecho es un recuerdo de
Bereshit, el Acto de la Creación, y de que el mundo fue hecho ser como nuevo (y
no antiquísimo, según la doctrina de los griegos). La santificación del mes, Kidush
HaJodesh, representa por supuesto la renovación en la dimensión del tiempo.
Finalmente, la milá, circuncisión, representa la posibilidad de la renovación
en la dimensión del alma, y el fundamento de la conexión personal y directa
entre el judío y el Creador. La milá le fue dada a Abraham para permitirle
"caminar delante del Señor", para llevar la realidad a su destino
correcto. Todo el que está circuncidado de acuerdo con la ley de la Torá es
llamado en el lenguaje del Zohar un Tzadik, y como es bien sabido, "el Tzadik
decreta y Di-s cumple", el Tzadik actúa y Di-s completa con él.
Corrección de
las siete sabidurías al encender la lámpara
Y he aquí, las
iniciales de mes, Shabat, la circuncisión, חודש, שבת, מילה son חשמ, las primeras tres letras de Jashmonai,
חשמונאי, Jasmoneo. Y más aún, Jodesh Shabat Mila suman
1099, el valor exacto de los cinco niveles del alma: נפש
רוח נשמה חיה יחידה,
Nefesh Ruaj Neshamá Jaiá Iejidá. La conexión con Dios en todos
los niveles del alma hay que entregar la vida como los jashmonaim, y cuando se
hace esto, tenemos el privilegio de volver a encender la Menorá, el Candelabro
Sagrado con aceite puro que representa la sefirá de sabiduría del lado de lo sagrado,
jojmá dekedushá. Los siete brazos de la menorá del Templo Sagrado
de Ierushalaim representan, entre otras cosas, las siete sabidurías
fundamentales, y cuando el aceite puro arde en ellas, es porque hay un nivel de
anulación rectificada, bitul metukán, que corrige las siete sabidurías e
ilumina y revela al mundo entero cómo Dios fija y determina las leyes, como así
también las controla, y las cambia de acuerdo con su relación personal con sus
criaturas.
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*Teshuvá
Al Estilo del Rebe Zusha de Anipoli*
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Hasta
el advenimiento de Baal Shem Tov y el Jasidut, el proceso de teshuvá,
(arrepentimiento) en el mes de Elul y los Diez Días de Arrepentimiento desde
Rosh Hashaná hasta Iom Kipur, estaban llenos de amargura. En los libros de
moralidad (musar) que
precedieron a Jasidut, incluso está escrito que la palabra teshuvá es un
acrónimo en hebreo de ayuno, saco de arpillera y cenizas, llanto y panegíricos. De
hecho, esto hacía de la teshuvá una experiencia muy amarga.
El Jasidut le da un giro de 180 grados a toda la experiencia de la teshuvá. Uno
de los grandes discípulos del Baal Shem Tov fue el Rebe Zusha de Anapoli. Dijo
que para él la teshuvá es algo completamente diferente. Es una renovación y
profundización gozosa de su relación con Dios. Rebe Zusha también hizo un
acrónimo de la palabra teshuvá: la
primera letra de teshuvá, tav, representa el verso "Tamim tihié im Hashem
Elokecha" ("Camina simple con Havaiá, tu
Dios" [1]). La segunda letra de teshuvá, shin, es
la letra inicial del verso "Shiviti Hashem lenegdi
tamid (“Siempre puse a Dios delante de mí” [2]). La vav de teshuvá es
la letra inicial del verso “Ve'ahavta lere'ajá camoja”, (“Ama a tu prójimo como a ti mismo” [3]). La bet de teshuvá es la primera letra del versículo “Bejol derajeja daehu” (“Conócelo en todos tus caminos)” [4]. Y la
letra final de teshuvá, la hei, es la letra que comienza el verso “ Hatznea lejet im Elokeja (“Camina modestamente con tu Dios”). [5]
Estas son las cinco etapas de teshuvá según Rebe Zusha.
Camine simple con Dios: la base de la sinceridad simple
en el alma
Los maestros jasídicos de Jabad explicaban acerca de cada una de estas
etapas de la teshuvá,
de renovación y profundización de nuestra relación con
Dios. La primera etapa de este proceso comienza con la sencillez:
"Camina simple con Havaiá, tu Dios". El mazal o
símbolo espiritual del mes de Elul es una virgen. Aunque no le damos
importancia al aspecto astrológico del mazal, como símbolo revela algo sobre la
naturaleza del servicio Divino durante este mes. Una virgen representa la inocencia
simple del alma. Debemos permanecer constantemente inocentes, lo que no
contradice ser también muy sabios al mismo tiempo. No obstante, nuestras
almas deben estar siempre en estado de virginidad, un estado de ser sincero e
inocente con Dios. Debemos luchar constantemente por este amor inocente de
Dios: “Yo soy para mi amado y mi amado es para mí” [6] , el versículo que se aplica al mes de Elul y
los Diez Días del Arrepentimiento, hasta Iom Kipur. Desde ese estado de
sencillez alcanzamos la alegría de las fiestas de Sucot y Simjat Torá.
Siempre pongo a Dios delante de mí: renovación,
ecuanimidad, oposición
La segunda letra de la teshuvá es la shin, que representa el verso "Shiviti Hashem lenegdi tamid" ("Siempre
pongo a Dios delante de mí"). Poner a Dios ante mí siempre significa
sentir la renovación de la creación en cada momento. Este sentimiento de
renovación me infunde esperanza y aliento. Podemos cambiar en cualquier
momento, renovarnos, mejorarnos y acercarnos a Dios, porque Dios renueva toda
Su creación en cada momento. Este es el significado simple de
"Siempre pongo a Dios delante de mí".
Otro significado de shiviti (senté) es "igual". El
Baal Shem Tov aprendió de este verso que debemos perseguir la cualidad de la
ecuanimidad. Es decir, que todo lo que me pasa es igual ante mis ojos,
porque a fin de cuentas todo emana del Dios misericordioso, incluidas aquellas
cosas que no parecen demasiado buenas. Todo es, en su esencia, igualmente
bueno.
Una tercera explicación más profunda es que lenegdi (antes
de mí) se refiere en realidad a aquellas cosas que están en mi contra (neged significa "contrario"). Cuando
me sucede algo que percibo como malo tengo que ver la compasión de Dios y saber
que las cosas malas en mi vida vienen directamente de Su gran compasión por mí. ¿Qué
hay de bueno en las cosas malas? Anulan mi ego inflado. Mientras tengamos
ego no podremos aferrarnos a Dios. Así que agradezco a Dios por crear "siempre"
una oposición en mi vida y desinflar mi ego.
Ama a tu prójimo: en tres etapas
La vav de teshuvá representa el verso "Veahavta lereajá camoja" ("Ama a tu prójimo como a ti mismo"). Debo amar a mi
prójimo o mi amigo como me amo a mí mismo.
Hay tres niveles de este amor: uno es “como a ti mismo”, ama a tu prójimo
como a ti mismo, pero no literalmente, porque después de todo tu prójimo no eres
realmente tú. Está escrito que en una situación en la que solo una persona
puede sobrevivir, salvar su propia vida tiene prioridad sobre salvar la vida del
otro. Este es el nivel más bajo de “Ama a tu prójimo como a ti mismo.”
El Alter Rebe de Jabad agregó la palabra "literalmente" a la
directiva de "ama a tu prójimo como a ti mismo". Dijo que debes
amar a tu compañero "literalmente como a ti mismo". Esto también
se aplica a marido y mujer. Deben ser los mejores amigos. Deben sentir que
ambos son iguales y que uno no tiene ventaja sobre el otro. Este es el
segundo significado más profundo de amar al prójimo.
La tercera explicación, aún mayor, es que "como a ti mismo"
significa amar a tu prójimo incluso más que a ti mismo. Los sabios dicen
que una persona que merece el título de “jasid" es alguien que ama a su prójimo más que a sí mismo. Si algo
puede dañar a su compañero, evita que suceda a toda costa, aunque pueda
resultar perjudicado en el proceso.
Que Dios nos ayude a alcanzar este nivel, para no decir que tengo prioridad
en todas las circunstancias, y ni siquiera que ambos somos iguales (lo cual ya es
bueno). En cambio, que alcancemos un nivel de anulación en el que mi amigo
merece tenerlo todo, mientras yo tengo suficientes razones para reconocer el
hecho de que yo no merezco nada. Le daré todo a mi amigo, a mi esposa, de
todo corazón, confiando en que Dios me ayudará a tener lo que necesito y que
nos bendecirá con un buen y dulce año tanto material como espiritualmente.
“Conócelo en todos tus caminos”: Una Conexión consciente
con Dios
La bet de teshuvá representa el verso, "Bejol derajeja daehu" ("En todos tus caminos, conócelo"). Contemplemos la palabra daehu ("conócelo"). Debemos conocer a Dios y
conectarnos con Él en todos nuestros caminos. Esto no se refiere a los
mandamientos, sino a nuestra realidad mundana: comer, beber, dormir y todo lo
que hacemos. Todo en el mundo físico tiene una chispa sagrada. Tenemos
que reconocer la expresión sustentadora de Dios a partir de la comida que
comemos, por ejemplo, al comer para tener energía para servir a Dios. El
significado más simple de "Conócelo en todos tus caminos" es ser
consciente de mi conexión con Dios mientras realizo mis tareas mundanas.
Los sabios también nos brindan una explicación más profunda: "Conócelo
en todos tus caminos, incluso cuando pecas". ¿Qué significa esto? Está
escrito que "Un pecado transgredido en aras del Cielo es mayor que una mitzvá realizada
no en aras del Cielo". [7] Un ejemplo
de un pecado cometido en aras del cielo se puede encontrar en las acciones del
profeta Eliahu en el monte Carmel. Una vez construido el Templo en Ierushalaim,
quedó prohibido llevar sacrificios fuera del Templo. Pero Eliahu trajo
sacrificios a Dios en el monte Carmel para convencer a los judíos de que
regresaran a Dios. Obviamente, es muy difícil saber si una transgresión se
ha cometido con un propósito superior, porque solo Dios puede ver
verdaderamente nuestra intención sincera dentro de la persona. Como seres
humanos, no podemos saber lo que pasa por la mente de otra persona y no podemos
juzgarla. Sólo Dios sabe. Pero si nuestras acciones están motivadas
por el amor de Dios, cumplimos con la directiva de "Conócelo en todos tus
caminos, incluso cuando transgredas".
Ojalá nunca necesitemos transgredir, pero debemos entender el poder de esta
oración: "Conócelo en todos tus caminos, incluso cuando transgredas". Debemos
estar pensando constantemente en Dios, en todo lo que hacemos, incluso cuando
hemos caído. Debemos tener confianza en que la mano de Dios detendrá
nuestra caída antes de que toquemos el suelo.
“Camina con modestia”: sirviendo a Dios con modestia
La letra final de la teshuvá, la hei, representa “Hatzneia
lejet im Elokeja” (“Camina modestamente con tu Dios”). La
definición básica de modestia es que en mi servicio a Dios él y yo estamos
solos. Nadie tiene que estar al tanto de mi relación con Dios y yo no
necesito demostrar públicamente mi servicio a Él, alardear de ello o incluso
llamar la atención de nadie. Los jasidim a lo largo de las generaciones siempre
trataron de ocultar sus buenas obras. Una buena acción es entre Dios y yo,
solamente.
Este verso enfatiza 'caminar': “Camina modestamente con tu Dios…” El primer
verso de teshuvá, “Camina simplemente con Havaiá, tu Dios” también está conectado con
caminar, ya que muchos versículos relacionan la simple sinceridad con el
caminar. (El que camina con sinceridad simple, caminará con seguridad”, [8] y“ Felices los sinceros de
camino que caminan con la Torá de Dios” [9]),“ y otros. Nuestro versículo se refiere
específicamente a caminar con modestia.
En la carroza de Dios descrita por Ishaiahu, este ve a los ángeles
ardientes, sobre los cuales está escrito: “Seis alas, seis alas para cada uno.” [10] Cada ángel lo ve con seis alas
divididas en pares: "Con dos cubrirá su rostro, con dos cubrirá sus
piernas y con dos volará". [11] En
nuestro servicio a Dios, “con dos cubrirá su rostro” se refiere a la vergüenza
positiva. Hay formas de vergüenza tanto positivas como negativas. Cubrirse
la cara con las alas representa una vergüenza positiva y abrumadora, que se
llama irat
boshet, en hebreo, temor vergonzoso. Las
dos alas que cubren las piernas representan el rasgo de la modestia,
"caminar con modestia", el sello final del proceso de teshuvá.
Las dos últimas alas para volar representan la pasión por Dios: volar hacia
Él y volar hacia la misión de mi vida. Son necesarios todos los niveles, vergüenza,
modestia y pasión.
Que merezcamos
la santa vergüenza, la santa modestia y una gran pasión por nuestro amado Dios.
Y merezcamos cumplir con gran alegría este proceso de regreso a Dios.
1 Deuteronomio
18:13.
[2] Salmos
16:18.
[3] Levítico
19:18.
[4] Proverbios
3:6.
[5] Mijá
6:8.
[6] Cantar
de los Cantares 6:3.
[7] Nazir 23b.
[8] Proverbios
10:9.
[9] Salmos
119:1.
[10] Isaías
2:6.
[11] ibíd.
*Kaparot antes de Iom Kipur:*
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necesitados*
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Instituto Gal Einai
Rabino Itzjak Ginsburgh
Lectura de la Torá Vaielej: 5782 y Una Pequeña Meditación
https://youtu.be/BZoRSIapnT4
https://youtu.be/OO0NLNECb6Y El texto está en al principio del Majzor de Rosh Hashaná Es el precepto con el cual se nos ordenó (lo referente a) la anulación de las promesas, vale decir, la orden de juzgar con esas leyes que se nos dio; pero no significa que, como fuere, sea imperativo que las anulemos. Entiende que es éste precisamente el concepto en cada oportunidad en que me oigas enumerar alguna de las leyes: no es ésta necesariamente una orden que nos obligue a hacer algo determinado, sino que el precepto consiste en que se nos ha ordenado tratar aquel tema de acuerdo a esta ley. No obstante, el que el marido y el padre anulan (la promesa de su mujer o hija), lo ha explicitado el versículo y (éste) fijó sus reglamentos. Por Tradición se nos legó que también el Sabio puede desligar la promesa a todos, y lo mismo (ocurre) con el juramento. La insinuación de ello es lo que El dijo: No quebrará ('iajel') su palabra — "él no (se) disculpa (mojel) a sí mismo (su promesa) pero otros la disculpan para él". En general, no hay prueba de ello del versículo, y ya dijeron: "El desligar de las promesas (es un concepto que) está suspendido en el aire, y carece de (fundamento bíblico en) qué sustentarse, más que la legítima tradición únicamente". Las leyes de este precepto han sido explicadas ya en el Tratado (Talmúdico) específico a ellas, es decir, el Tratado de Nedarím.
__________________________
*Rab Levi Itzjak de Berditchev
y la conexión con el Shofar*
El Mes de Tishrei y el Sefer Ietzirá
Tishrei es el séptimo de los doce meses del calendario judío.
De acuerdo con el
Sefer Ietzirá, cada mes del año judío tiene una letra del alfabeto hebreo, un signo
del zodíaco, una de las doce tribus de Israel, un sentido, y un órgano
controlador del cuerpo que le corresponde.
Tishrei es el
séptimo de los doce meses del calendario judío.
Este mes inicia el
"período" (tekufá) del otoño (cuyos tres meses -Tishrei, Jeshvan, Kislev-
corresponden a las tres tribus del campamento de Efraim -Efraim, Menashe,
Benjamín- que estaban situados al oeste del campamento del desierto).
Tishrei es
llamado en la Biblia ieraj haeitanim, "el mes de
la fuerza" o "el mes de los ancianos". Con respecto a la cuenta
de los "años", Tishrei es el primero del año, (antes
de la entrega de la Torá a Israel, era el primer mes universal del año.
Tishrei se
permuta en reishit, "comienzo" como está dicho: [de la
providencia Divina sobre la tierra de Israel y el mundo entero]: "los ojos
de Havaiá tu Di-s están siempre allí, desde el comienzo del
año hasta el fin del año"
Como séptimo mes
desde Nisan (el mes de la redención e independencia
judía), Tishrei es el más "querido" de los meses,
como está dicho:" Todos los séptimos son queridos". La palabra
"siete" está conectada con "saciado", y así es el mes
de Tishrei conocido como "el más saciado de los
meses", ya que más que cualquier otro mes del año está "lleno"
de mitzvot y festividades.
Tishrei da
comienzo a los seis meses del invierno, que corresponden a los seis niveles de
"luz reflejada" (en el servicio Divino: "despertar de
abajo"). Esto está insinuado en el nombre Tishrei que
comienza con las tres letras tav shin reish, en orden
"reflejo" del alef-bet (desde el final hasta el
comienzo).
Color: Rojo Violeta.
Letra: lamed.
Lamed es la
única letra del alef-beit cuya figura asciende por encima del
límite superior de las letras. Esto se interpretado como que refleja la gran
extención y aspiración existencial de la lamed por retornar a
su fuente última y absoluta en la esencia del Ser Infinito de Di-s. Esta es la
experiencia de la teshuvá verdadera ("retorno")
de Rosh HaShaná y Iom Kipur.
La luz infinita de Di-s
desciende y se vuelve manifiesta en las dos lamed del lulav en
la festividad de Sucot.
Mazal: moznaim (Libra
- balanza).
La balanza simboliza el
juicio Divino de Rosh HaShaná y Iom Kipur, donde
todos los actos del hombre son valorados y juzgados.
Moznaim, de la
palabra oznaim (oidos), implica equilibrio y balance (el
sentido interior de los oidos). En cabalá, el equilibrio es el estado requerido
para la unión marital, "cara a cara". Este es el estado espíritual
que se consigue en el mes de Tishrei.
En el ciclo de 360 grados
del año, Tishrei "enfrenta" a Nisan. Tishrei recibe
e incorpora en la naturaleza (y en sus leyes inamobibles) la
"redención" de Israel (la "luz" de Nisan), y
debido a esto, Di-s juzga a Israel en Tishrei con
misericordia.
Tribu: Efraim.
Efraim es el hijo de
Iosef, el alma arquetípica del poder de procrear en unión marital. El nombre
Efraim deriva del primer mandamiento que Di-s le dió a Adam en el día de su
creación -el primero de Tishrei, Rosh HaShaná-
"fructificad y multiplicaos", la mitzvá general de
procrear.
Espiritualmente,
esta mitzvá es realizada en etapas sucesivas durante las
festividades de Tishrei, desde Rosh HaShaná hasta Sheminí
Atzeret y Simjat Torá (Los diez días de
arrepentimiento corresponden a "Su mano izquierda está sobre mi cabeza",
los primeros seis días de Sucot corresponden a "Su mano
derecha me abraza"; el séptimo día de Sucot, Hoshana
Raba, corresponde, en particular, a "El me besará con los besos de Su
boca"; Sheminí Atzeret y Simjat Torá corresponden
a la unión en si misma, que inicia el estado Divino de "embarazo"
hasta el nacimiento Divino de la nueva alma de Israel en el séptimo día
de Pesaj, el día en que se abrió el Mar Rojo para dar nacimiento a
un alma nueva - nuevo estado de conciencia Divina).
Sentido: tacto (contacto,
matrimonio).
En hebreo, la palabra que
significa "tocar" está vinculada a la palabra para "relaciones
maritales". Este es el sentido que se relaciona directamente con el nombre
Efraim, como se explicó anteriormente.
El sentido del tacto es el
único de los cinco sentidos generales y comunes que no se centran en la
"cara" del hombre (pero por cierto en la yema de los dedos). El
"contacto" procreativo tiene lugar en un estado existencialmente
balanceado de "cara a cara" pero "en la oscuridad" (en recato, tzniut),
ya que su origen se encuentra en la "cabeza incognoscible" de keter.
Controlador: vesícula
biliar.
El "humor verde"
reside en la vesícula biliar, es la fuente de todo despertar sexual, como se
enseña en cabalá.
El humor verde representa
el estado bien balanceado o "amalgamado" (el estado de mizug,
relacionado con zivug, unión marital) entre el humor blanco (que
reside en los pulmones) y el rojo (que reside en el hígado). Así es el mes
de Tishrei, el comienzo del otoño, la "amalgama" entre el
verano y el invierno. Y así se nos enseña, que el "contacto"
procreativo (de Tishrei) funciona mejor cuando se balancea caliente
y frío, preferiblemente a la "medianoche", entre las dos mitades de
la noche, etc.
A través del intenso
sentido espiritual de Tishrei, el humor verde de la vesícula biliar
se vuelve rectificado y bien balanceado para controlar y permear todas las
actividades del hombre (a lo largo del año venidero) con energía procreativa
Divina.
El Río Redentor de la Caridad
En las últimas semanas hemos ofrecido una serie de alusiones (רמזים , remazim)
para tomar en cuenta este año (5774). Como se indica en nuestra Carta de
Bendición para Rosh Hashaná 5774, la alusión más significativa está en las últimas
tres palabras de un versículo de Amós: "Y la caridad es un río poderoso
[es decir, que fluye constantemente]"1וּצְדָקָה כְּנַחַל אֵיתָן , utzedaká
kenajal eitan.
Además de su valor numérico 774 (el valor de este año sin los miles), estas
tres palabras también son importantes para nosotros por otra razón: esta corta
frase es el versículo de apertura de un capítulo entero en el Tania del Alter
Rebe, acerca de la importancia de dar caridad.2
Todo Fluye del Poder
La parte "fuerte" (אֵיתָן ) de cada alma es aquella que es
parte de Dios. Esta fuerza viene como herencia de Abraham, el primer judío, que
es llamado "la fuerza de aquel que ilumina"3,
[אֵיתָן הָאֶזְרָחִי , eitan haezraji].
Otra razón muy importante por la cual es bueno centrarse en la palabra "fuerza"
(אֵיתָן ) es que sus letras permutan para deletrear la palabra
Tania, תניא . El Alter Rebe, el autor del Tania,
sin duda tenía en mente esta correspondencia, porque no sólo dedica un capítulo
entero a explicar el concepto de la fuerza interior del alma, sino también
considera que es la fuente en donde se arraiga todo el jasidismo.4
¿Por qué entonces este término "fuerza" amerita tanta importancia?
Revelando nuestra Manantial
En Cabalá, "fuerza" corresponde al punto esencial de la sabiduría en
nuestra alma, o el lugar donde reside nuestra verdadera chispa de Divinidad.
Esta chispa se revela sólo en el punto más íntimo del corazón, no en la mente.
Así, mientras que el Tania del Alter Rebe discute en detalle en otra parte
acerca de la importancia de la comprensión intelectual,5 el
núcleo esencial de todo el libro de Tania se manifiesta en esta
"fuerte" sección sobre la potencia de la caridad.
Dar caridad es el acto promovido por el punto más profundo en nuestro corazón
llamado "fuerza". Como esta fuerza es nuestra herencia ilimitada, así
también cuando damos generosamente nos abrimos a una vida de abundancia y
plenitud espiritual, desproporcionada en relación con la cantidad dada
originalmente.
La segulá (el tesoro secreto), entonces para revelar el punto más profundo de
nuestros corazones, el manantial infinito que tenemos dentro, es dar caridad.
Si abres la mano para dar a tu compañero, eso mismo ya es una segulá para el
punto de fortaleza en el alma que se revela en el corazón, un acto que también es
necesario para traer al Mashíaj.6
Dar la "Piel" en la espalda
Hay un versículo de Job que dice: "Ahora el adversario (Satán) respondió a
Havaiá y dijo: "Piel por piel, y todo lo que una persona tenga dará por su
vida" (וַיַּעַן הַשָּׂטָן אֶת הוי’ וַיֹּאמַר עוֹר בְּעַד עוֹר
וְכֹל אֲשֶׁר לָאִישׁ יִתֵּן בְּעַד נַפְשׁוֹ )7 Si bien esta frase "piel por piel" es
mencionada tres veces en el Tania, el lugar más importante está aquí, en la
conclusión de nuestro capítulo "fuerte".
¿Cómo lo explica el Alter Rebe? "... Y todo lo que el hombre posee, lo
dará por el bien de su alma Divina." Significa que la regla general es que
no se debe dar más del 20% de la riqueza de uno a la caridad, pero para
salvarse de las acusaciones del Satán, uno está dispuesto a dar todo lo que
tiene. Al agregar la palabra "Divina", el Alter Rebe está haciendo
hincapié al punto más profundo del alma antes mencionado.
Como el mes de Elul es el tiempo en que nos preparamos para el juicio de las
Altas Festividades, es el momento más propicio para hacer todo lo posible para
expiar nuestros pecados y para redimir nuestras almas de las garras de la
acusación del Satán. Las mismas palabras pronunciadas por el Satán aluden al
hecho de que podemos salvar nuestras 'pieles' donando el valor de la palabra
"piel" (עוֹר , 276) a la caridad.
El Año del Río Poderoso
Dado que este es el año de "la caridad es un río poderoso",8 también es una buena idea continuar con esta
práctica durante los próximos meses para enfatizar el verso que califica el
monto de tzedaká que debemos dar, "piel por piel". Como se ha dicho,
mientras que "y la caridad es un río poderoso" es el comienzo del capítulo,
finaliza y se completa con dar “piel por piel”.
¿Qué significa todo esto para nosotros? Cuando damos "piel" (276 en
shekels, dólares, libras, pesos, etc ... ), podemos incluso ir más allá del
normal 20 % de caridad , sacándonos la "piel" de encima a fin de dar
(sobre todo si le añadimos ceros, lo que por supuesto es preferible).
Nuestra lectura de "piel por piel" refleja el significado literal del
verso, que para salvar nuestra "piel", tenemos que estar dispuestos a
dar nuestra "piel" para salvarnos a nosotros y a todo el pueblo
judío.
El concepto “fuerza”, puesto de manifiesto a través de dar caridad, y en
particular en el valor 276, es tan fundamental porque a través suyo podemos
revelar el punto más interior de nuestro corazón. Y es esta revelación que trae
la redención al mundo entero.
Que esta revelación del corazón, tanto a nivel personal y comunitario, suceda
este mismo año (5)774, ¡el año del “río poderoso”!
Adaptado de la clase del rabino Ginsburgh en Beer Sheva, 21 de Elul
5773
NOTAS
1 Amos 5:24. La palabra
" צְדָקָה " fue traducido aquí
como "caridad " para que coincida en el contexto de este artículo,
aunque la palabra también significa "justicia".
2 Kuntres Ajarón, Ensayo 7.
3 Salmos 89:1, Rashi allí. Aunque el significado
literal de esta frase es que Abraham es un "ciudadano fuerte", la
palabra "ciudadano" (אֶזרָח , ezraj)
en hebreo también viene de la misma raíz que "brillo" (זרח , zraj).
En hebreo hay una amplia gama de sinónimos de fuerza, pero la palabra en este
contexto se refiere a la fuerza perdurable y eterna del alma.
4 Por lo mencionado en el Kuntres Ajarón, es la
fuente de la revelación de la Divinidad en el alma.
5 Por ejemplo, véase el capítulo 3 del Tania.
6 Como el Alter Rebe menciona allí, la palabra
"fuerte" (אֵיתָן , eitán) se compone
del prefijo de cuatro letras que se emplea para denotar el tiempo gramatical
futuro simple hebreo.
7 Job 2:4.
8 Nuevamente, estas palabras suman 774.
ROSH HASHANÁ: TODO ESTÁ EN TU CABEZA
Rosh Hashaná en hebreo significa literalmente "la cabeza del año", por lo tanto, hay algo más que ser el primer día del año. Como la "cabeza" que incluye todo el cuerpo y lo dirige, o en el adagio de los sabios, "el cuerpo va tras la cabeza" así Rosh Hashaná es una versión resumida de todo el año que viene. El servicio que realizamos en Rosh Hashaná es coronar a Dios como nuestro Rey. Más adelante en el año, esa coronación requerirá un trabajo serio con todos sus detalles, pero en Rosh Hashaná los detalles todavía están en nuestras cabezas. Aunque todavía no hacemos mucho en la práctica, fortalecemos nuestra voluntad en Rosh Hashaná y nos preparamos para todo el bien que planeamos hacer este año. Estos buenos pensamientos y aspiraciones nos ameritan un buen y dulce año en todos sus innumerables detalles. Esto es aludido por una hermosa gematria: ¡“un buen pensamiento” (מַחְשָׁבָה טוֹבָה, majshavá tová) equivale a “un buen año” (שָׁנָה טוֹבָה)!
Esta es también la razón de la costumbre jasídica de pasar Rosh Hashaná con el Rebe. 'Rebe' (רַבִּי) es un acrónimo de "la cabeza del pueblo judío" (רֹאשׁ בְּנֵי יִשְׂרָאֵל), o Rosh Bnei Israel. En Rosh Hashaná, el día que es la 'cabeza' del año, es mejor estar con la 'cabeza' de Israel, aprender de él y recibir su guía para la misión de nuestra vida.
Las tres primeras y fundamentales cabezas jasídicas del pueblo judío — el Baal Shem Tov, el Maguid de Mezritch y el Rebe Shneor Zalman de Liadi — nos enseñan que la rectificación de la realidad depende del pensamiento.
El Baal Shem Tov dijo que una persona está literalmente donde están sus pensamientos. (Esto es reconfortante para aquellos que en realidad no llegaron al Rebe, pero desean fervientemente hacerlo y piensan en estar en su presencia). Es cierto que parece que hay dificultades y circunstancias negativas en la realidad, e incluso hay una razón tangible: "Por nuestros pecados fuimos exiliados de nuestra tierra". Cuando la Shejiná está exiliada y enferma, se expresa como dolor y tristeza en toda la realidad. [Este dolor y tristeza se reflejan en la Shejiná, que clama por el dolor de los judíos: “Pesada es mi cabeza”. Esta es una fuente interna para la directiva de los sabios de ponerse de pie para orar solo con pesadez (seriedad) debido a la pesadez de la Shejiná. Sin embargo, en el Edén superior [donde está el Rebe] que está por encima de las dificultades de la realidad e incluso por encima de su causa, todo es bueno. Por lo tanto, de acuerdo con el Baal Shem Tov, si realmente te enfocas y quieres estar allí, literalmente estarás allí, con la experiencia de fe de que todo es bueno. Enfrentar tu prueba creyendo que en su fuente oculta todo es bueno generará un milagro, y descubrirás el bien tal como se revela y concreta en la realidad.
Según el Maguid de Mezritch, un "buen pensamiento" significa "piensa positivamente y todo irá bien". Incluso una persona que está sufriendo la realidad y experimentando su dolor, y en mayor grado si experimenta indirectamente el dolor de otra persona, puede y debe superar esta experiencia con un pensamiento positivo: es cierto, las cosas están mal ahora, pero seguramente todas serán buenas. Dios es bueno y seguramente me guiará a través de esto hacia el bien claramente visible y revelado. Este pensamiento inyecta un rayo de luz de la nada Divina en la realidad, debilita su omnipresencia y la rectifica.
Hay otro pensamiento positivo: Dios conecta un pensamiento positivo con la acción”. Generalmente entendemos que esto significa que un pensamiento positivo puede venir en lugar de un acto real cuando una persona sufrió circunstancias atenuantes y no pudo cumplir con aquello que pensaba hacer. Sin embargo, el Rebe Shneor Zalman de Liadi, el Alter Rebbe de Jabad, explica que Dios conecta un buen pensamiento con una acción real que se cumplió, pero que carecía de la intención del corazón.
En el espíritu de "la mente está sobre el corazón", una de las principales enseñanzas del Alter Rebe, podemos ir un paso más allá y conectar las dos explicaciones de la siguiente manera: Cuando una persona piensa un buen pensamiento con voluntad concentrada y decisión, incluso si su pensamiento se trata de algo que está alejado de su realidad natural y es poco probable que pueda cumplirlo literalmente: Dios "lo conecta con la acción" y le da el poder de concretar su voluntad en la realidad.
Dios, que es todo bueno, crea un mundo bueno para nosotros. En Rosh Hashaná, creó a Adán y lo colocó en el Jardín del Edén, donde quería residir junto con él. El pecado de Adán retrasó eso y mezcló el mal en el mundo. Depende de nosotros creer que, en la fuente, en el punto de partida renovado de Rosh Hashaná, todo sigue estando bien. Debemos pensar en eso bien y así lo haremos. Debemos fortalecer nuestro pensamiento positivo. Aunque el año pasado no haya sido muy positivo, ciertamente el año que viene será bueno, dado que Dios creó el mundo y el hombre para convertirlo en un “lugar de morada en los reinos inferiores”, Él quiere que nosotros, Su pueblo y siervos, generemos en última instancia ese bien en la realidad. Él nos da el poder para que eso suceda.
Shaná Tová, que sean inscriptos y sellados para un año bueno y dulce
Rabino Itzjak Ginsburgh, Instituto Gal Einai
Curso de Torá por Zoom
18
EL MES DE ELUL: TESHUVA DE LOS ÚLTIMOS DÍAS Y ROSH HASHANA EL JUICIO
07 Elul 5781
15 -8-2021
AUDIO: https://t.me/galeinai_audios_es/697
**ROSH HASHANÁ LLEGÓ… ¿QUÉ HACEMOS?**
5780
AUDIO: https://t.me/galeinai_audios_es/231
**DIOS VOLVERÁ DE SU EXILIO
JUNTO A NOSOTROS**
Nitzavim Vaielej 5780 y Rosh Hashaná 5781
AUDIO: https://t.me/galeinai_audios_es/226
Deuteronomio Capítulo 31
14 Dios le dijo a Moshé: “Está llegando el momento de tu muerte. Convoca a Iehoshúa y que se pare en meditación en la Tienda de Comunión, donde le daré órdenes”. Moshé y Iehoshúa fueron, y se pararon en meditación en la Tienda de Comunión.
15 Dios apareció en la Tienda en una columna de nube. La columna de nube se paraba a la entrada de la Tienda.
16 Dios le dijo a Moshé: “Cuando vayas a yacer con tus ancestros, esta nación se levantará y se desviará tras los dioses extranjeros de la tierra a la que vienen. De este modo, Me abandonarán y violarán el pacto que he hecho con ellos.
17 Entonces manifestaré ira contra ellos y los abandonaré. Ocultaré de ellos Mi rostro y serán presa [de sus enemigos]. ”Acosados por muchos males y aflicciones, dirán: ‘Es debido a que mi Dios ya no está conmigo que nos han sobrevenido todos estos males’.
18 En ese día ocultaré totalmente Mi rostro por causa de todo el mal que hayan hecho al volverse a dioses extranjeros.
19 ”Ahora escriban para ustedes este canto y enséñaselo a los israelitas. Haz que lo memoricen, para que este canto sea un testigo para los israelitas.
**LOS PECADOS MERITORIOS**
Parashá Nitzavim y la Teshuvá para Rosh Hashaná 5781
La teshuvá jasídica, que revela el secreto de la teshuvá de la Torá
explicada por los sabios hace miles de años.
AUDIO: https://t.me/galeinai_audios_es/220
La mitzvá de arrepentimiento —teshuvá— según lo requiere la Torá es exclusivamente el abandono del pecado. Esto significa que [la persona] debe resolver con sinceridad perfecta que nunca volverá a la necedad, a rebelarse contra el reinado de Di-s; jamás volverá a violar el mandato del Rey, Di-s libre, sea un mandamiento positivo o una prohibición.
Este es el significado básico del término teshuvá ("arrepentimiento"), regresar a Di-s con todo su corazón y alma, para servirlo a El y observar todos Sus mandamientos. Pues así declaran las Escrituras: "Que el impío abandone su senda, el inicuo sus pensamientos, y que regrese a Di-s...". En la Sección Nitzavím de la Torá está escrito: "Regresarás a Di-s, tu Señor, y atenderás Su voz... con todo tu corazón...". [Y así también:] "Regresa, Israel, a Di-s, tu Señor"; [y en otro sitio:] "Haznos volver, Di-s, a Ti...".
Esto difiere de la concepción popular de que teshuvá es sinónimo de ayuno [a causa de los pecados propios]. Aun en los casos castigables con escisión o ejecución [a manos del Tribunal], en los que los sufrimientos completan la expiación, esto significa que es Di-s quien trae sufrimientos sobre él [—el pecador—] (como está escrito: "Con una vara recordaré Yo [el pecado de ellos]", específicamente "Yo"). Esto es decir: cuando Di-s encuentra aceptable su arrepentimiento, al regresar él a Di-s con todo su corazón y alma por amor, entonces, siguiendo la iniciativa emprendida desde abajo, y "tal como el agua refleja el rostro...", hay un despertar en lo Alto, suscitando el amor y la bondad de Di-s para purgar su pecado [y limpiarlo completamente de éste] a través de la aflicción en Este Mundo, tal como está escrito: "Pues a aquel a quien Di-s ama, El reprende...".
Es por eso que el Rambam y el Sefer Mitzvot Gadol no hicieron mención alguna de ayunar en relación con la mitzvá de teshuvá, ni siquiera en el caso de pecados castigables con escisión o pecados capitales. [Ellos] sólo [citaron] la confesión [verbal] y el pedido de perdón; como lo prescribe la Torá: "Confesarán su pecado...".
___
Deuteronomio Capítulo 30
7 Entonces Dios dirigirá todas estas maldiciones contra tus enemigos y contra los adversarios que te persiguieron.
8 Te arrepentirás y obedecerás a Dios, cumpliendo todos Sus mandamientos, como te los prescribo hoy.
9 Dios te concederá entonces un buen excedente en toda la obra de tus manos, en el fruto de tu matriz, el fruto de tu ganado y el fruto de tu tierra. Dios se regocijará en ti una vez más para bien, tal como se regocijó en tus padres.
10 Todo esto sucederá cuando obedezcas a Dios tu Señor, cumpliendo todos Sus mandamientos y decretos, como están escritos en este libro de la Torá, y cuando retornes a Dios tu Señor con todo tu corazón y alma.
11 Este mandato que te prescribo hoy no es demasiado misterioso ni está demasiado lejos de ti.
12 No está en el cielo, [como para] decir: “¿Quién subirá al cielo y nos lo traerá para poder escucharlo y cumplirlo?”.
13 No está al otro lado del mar [como para] decir: “¿Quién cruzará el mar y nos lo traerá, como para poder oírlo y cumplirlo?”.
14 Es algo muy cercano a ti. Está en tu boca y en tu corazón, para que puedas cumplirlo.
YA LLEGA, YA LLEGA, YA LLEGA
*Rosh Hashaná 5779 para bien y felicidad.*
El Arizal Hakadosh dice a través de su maestro Discípulo Jaim Vital: El maestro reveló que si uno no derrama al menos algunas lágrimas durante los días sagrados de Tishrei, de Rosh Hashaná hasta Iom Kipur, es evidencia de que su alma tiene fallas. Agregó que cuando uno se pone a llorar repentinamente esos Días Sagrados, es una señal de que en ese momento su alma está siendo juzgada en la Corte Celestial de arriba. A causa de la espera e inquietud por el juicio, uno se siente abrumado por las lágrimas.
Hoy es el 25 de Elul, el día en que Hashem dijo “Bereshit”, בראשית, “en el comienzo”.
En el Tikunei Zohar trae 70 combinaciones de esta palabra, una de las cuales es ברית אש, “El Pacto de Fuego”. Que elimina toda impureza y deja solo lo verdadero.
Es el día de la sefirá de Jesed, y así como Hashem empezó creando solo con Jesed, Bondad, con la fuerza del amor incondicional, así tengo que actuar hoy y quemar todo lo superfluo y residual para que quede el oro puro y refinado
Estudios Judaicos
25 de Elul - Rosh Hashaná
5779
heb-esp
https://youtu.be/yozoSHY8jmo?list=PLS1OhwY8Oh7fda7Bjb0dYC1qaOfYFgmvJ
HALAJOT ROSH HASHANA
Estudios Judaicos Elul 5778 - Agosto 2018
Estudios judaicos con la rabanit Lili Rivka
25 de Elul 5778
Día de la Creación del Mundo
Rosh Hashaná 5779
Elad, Israel
Recibimos bendiciones en forma de manzana, que queremos compartir contigo. Shaná tová umetuká, para un año bueno y dulce. Recuerda, en la primera noche de Rosh Hashaná, después del Kidush y de amotzí, toma un trozo de manzana roja y sumérgela en miel pura, y di: Iehí Razón milefaneja, Hashem Elokeinu Veelokei Avoteinu, shetejadesh aleinu shaná tová umetuká. Sea Tu Voluntad, Havaiá nuestro Dios, y Dios de nuestros padres, darnos un Año Bueno y Dulce.
25 de Elul 5778 - Día de la Creación del Mundo –
Rosh Hashaná 5779
1-12
https://youtu.be/K7XX3kO-qC0?list=PLS1OhwY8Oh7eb0pTXbp24ZzFMquwrk8GD
25 de Elul 5778 - Día de la Creación del Mundo - Rosh Hashaná 5779
03 -12
https://youtu.be/JXwbz88SDFA?list=PLS1OhwY8Oh7eb0pTXbp24ZzFMquwrk8GD
25 de Elul 5778 - Día de la Creación del Mundo - Rosh Hashaná 5779
05 -12
https://youtu.be/S6MfXLIrljA?list=PLS1OhwY8Oh7eb0pTXbp24ZzFMquwrk8GD
Rosh Hashaná en Elad, Israel con el rabino Ginsburgh Recibimos bendiciones en forma de manzana, que queremos compartir contigo.
Shaná tová umetuká, para un año bueno y dulce.
Recuerda, en la primera noche de Rosh Hashaná, después del Kidush y de amotzí, toma un trozo de manzana roja y sumérgela en miel pura, y di:
Iehí Razón milefaneja, Hashem Elokeinu Veelokei Avoteinu,
shetejadesh aleinu shaná tová umetuká.
Sea Tu Voluntad, Havaiá nuestro Dios, y Dios de nuestros padres, darnos un Año Bueno y Dulce.
https://youtu.be/W1iqGPGW_Iw?list=PLS1OhwY8Oh7eb0pTXbp24ZzFMquwrk8GD
25 de Elul 5778 - Día de la Creación del Mundo - Rosh Hashaná 5779
10 -12
https://youtu.be/0MJZ2LLLwRQ?list=PLS1OhwY8Oh7eb0pTXbp24ZzFMquwrk8GD
TISHREI 5777
VIDEOMENSAJE DE ROSH HASHANÁ
8 TISHREI 5777
Mensaje a los alumnos del Beit Sefer Gal Einai en Ierushalaim
“FUERTE COMO UN TIGRE”
https://www.youtube.com/watch?v=qVD5bMPu_cA
Shana Tová a todos, que todos sean inscriptos y sellados para bien. Hashem nos inscribe y sella a todos para un año bueno y dulce, a todo el Pueblo de Israel. Este año será תשע"ז, taf shin ain zain, iniciales de tihie shnat oz, “será un año de fortaleza”. Todos tenemos que ser muy fuertes, sanos y fuertes para estudiar mucha Torá. Dicen los sabios “no hay fortaleza sino la Torá”. Fortaleza es la Torá y también los preceptos de la Torá. Hay que estudiar Torá para hacer todos los preceptos. El gran precepto de la Torá es ser fuerte como un tigre, “se fuerte como un tigre para hacer la voluntad de tu Padre en el Cielo”.
Que este año Hashem Bendito Sea les dé a todos los queridos niños y niñas un año de fortaleza y alegría, como está escrito: “oz vejedvá bimkomó”, “fuerza y alegría en Su Lugar”. Allí donde está Hashem, donde mora la Presencia Divina de Hashem hay mucha fuerza y mucha alegría. “Fuerza y alegría en Su Lugar”.
Que sea un año de bueno y dulce para todos, un año que con la ayuda de Dios será de la llegada del Mashíaj. El Mashíaj es el que tiene más fuerza y alegría, pues sus letras son también las de “se alegrará y alegrará”, porque él alegra a todos. Que venga Mashíaj pronto y nos alegre a todos.
**ZOHAR PARA ROSH HASHANA**
El secreto del sonido final del Shofar
AUDIO: https://t.me/galeinai_audios_es/228
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