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VAIAKHEL – PEKUDEI
Bs”D
*🔸Una historia jasídica para la salida de Shabat🔸*
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Es
costumbre contar una historia jasídica sobre el Baal Shem Tov todos los sábados
por la noche en una comida de Melavé Malká, acompañar a la Reina, el Shabat.
Una segulá
para un buen sustento, para tener hijos y tener satisfacciones de los niños,
para una vida buena y larga y para salud.
Un judío llegó al Baal Shem Tov
llorando amargamente.
"¡El rabino debe hacer un
milagro y salvar a mi hijo!"
El hijo del judío estaba gravemente
enfermo y ningún médico pudo llevarle curación.
El Baal Shem Tov vio con su visión
sagrada que este era un caso particularmente difícil.
Las puertas del Cielo estaban
cerradas a su oración.
El Baal Shem Tov entendió que tenía
que actuar con trucos.
Rápidamente llamó a su asistente y
le pidió que le trajera un minian de diez judíos ladrones.
"¿Ladrones?" El asistente le
preguntó.
El Baal Shem Tov asintió y le instó
a que no se demorara ni un momento.
Buscó en la ciudad aquí y allá, y encontró
al ladrón Moishe y también convenció a David, quien también ponía su mano de
vez en cuando en el bolsillo ajeno, y con gran dificultad logró reunir después
de mucho esfuerzo y persuasión de un grupo de diez ladrones.
Después de una charla del Baal Shem
Tov, los ladrones se pusieron a orar desde lo más profundo de sus corazones, y he
aquí que sucedió un milagro increíble y el niño comenzó a recuperarse y pronto
se puso de pie.
Todos quedaron asombrados por el milagro.
Los jasidim se miraron y se
preguntaron por qué el santo Rabi de repente pidió diez ladrones y no judíos
justos o al menos judíos simples y kosher.
Finalmente, uno de sus jasidim se
armó de valor y le preguntó al Baal Shem Tov.
El Santo Baal Shem Tov explicó:
El niño estaba en una situación tan
desesperada que las puertas del Cielo estaban cerradas con una traba y un
cerrojo y mis oraciones fueron en vano.
Y pensé para mí mismo que solo los
ladrones que se especializan en 'cerraduras' podrían atravesar las puertas del Cielo...
Así, el Baal Shem Tov sanó, además
del niño enfermo, también las almas perdidas de los ladrones.
Porque a pesar de todo, todo ser
humano tiene poderes que le fueron otorgados desde el Cielo y junto con ellos la
posibilidad de elegir qué hacer con ellos.
Y el Baal Shem Tov en su grandeza
los reunió con estas fuerzas escondidas y evocó en ellos el recuerdo y el
anhelo por la Divinidad.
♦ ️Jodesh Tov y Buena y bendita semana ♦ ️
💎💎 Por la ascensión del alma de Iosef Itzjak ben
Abraham y Sara Stern 💎💎
Rabino Jaim Frim
Gal Einai de Israel en español
VAIAKHEL – PEKUDEI
וַיַּקְהֵל- פְקוּדֵי
Éxodo
35:1 - 40:38
Maftir Parshat Hajodesh: Éxodo
12:1-20
Haftará: Ezekiel 45:18 -
46:15; Samuel I 20:18; Samuel I 20:42
VAIAKHEL וַיַּקְהֵל
Éxodo 35:1 - 38:20 Segunda
lectura: Parshat Shekalim: Éxodo
30:11-16
Haftará: Reyes II 11:17 - 12:17
PEKUDEI פְקוּדֵי
Éxodo 38:21 - 40:38 Haftará: Reyes I 7:51 - 8:21
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VIDEOS
Lectura de la
Torá Vaiakhel Pekudei
Lunes
Congregación sólo de a 10
Exodo Capítulo 35
1Moshé reunió a toda la comunidad israelita y les dijo: “Éstas son las palabras que Dios ha ordenado que [ustedes] hagan:
2“Puedes hacer trabajo durante los seis días de la semana, mas el sábado debe mantenerse sagrado como Shabat de Shabatot para Dios. Quienquiera que haga trabajo alguno en [ese día] será condenado a muerte.
3No enciendan ningún fuego en el Shabat, sin importar dónde vivan”.
4Moshé le dijo a toda la comunidad israelita: “Ésta es la palabra que Dios ha ordenado:
5”Recojan entre ustedes mismos una ofrenda elevada para Dios. Si a una persona le apetece dar una ofrenda a Dios, puede traer cualquier cosa de lo siguiente: oro, plata, cobre,
6[lana] celeste, [lana] roja oscura, [lana teñida con] el gusano carmesí, lino fino, lana de cabras,
7pieles de carneros enrojecidas, cueros teñidos de azul, madera de acacia,
8aceite para la lámpara, fragancias para el aceite de unción y el incienso perfumado,
9así como sardónices y otras piedras preciosas para el efod y el peto.
10”Todo individuo con talento natural entre ustedes se presentará y hará todo lo que Dios ha ordenado:
11El tabernáculo junto con su sobretienda, techo, sujetadores, vigas, travesaños y columnas;
12el arca y sus varas de transporte, la cubierta del arca, el separador de tela;
13la mesa junto con sus varas de transporte, todos sus utensilios y el pan de la proposición;
14la lámpara de la menorá junto con sus utensilios, luces y aceite de iluminación;
15el altar para el incienso y sus varas de transporte; el aceite de unción, el incienso perfumado, la cortina para la entrada del tabernáculo;
16el altar para los sacrificios junto con sus varas de transporte y todos sus utensilios; el lavatorio y su base;
17las colgaduras para el recinto, sus columnas y bases, la cortina para la entrada del recinto;
18las estacas para la tienda, las estacas para el recinto, las cuerdas de amarre;
19las telas de embalaje para uso sagrado, las vestiduras sagradas para Aarón el sacerdote, y las vestiduras que sus hijos usarán para el servicio”.
20Toda la comunidad israelita salió de la presencia de Moshé.
21Entonces toda persona que estuviera dispuesta a ofrecerse se presentó. [Asimismo] todo el que quería dar trajo una donación a Dios para la construcción de la Tienda de Comunión, todas sus necesidades y las vestiduras sagradas.
22Los hombres acompañaron a las mujeres, y quienes querían hacer una donación trajeron brazaletes, pendientes, anillos para el dedo y adornos para el cuerpo, todos hechos de oro. Estuvieron asimismo todos los que donaron una ofrenda agitada de oro para Dios.
23Toda persona que tenía lana celeste, lana roja oscura, lana carmesí, lino fino, lana de cabras, pieles de carneros enrojecidas o cueros teñidos de azul, trajo estos artículos.
24Quienquiera que donara plata o cobre lo trajo como ofrenda divina, y todo el que tenía madera de acacia que pudiera usarse para la obra dedicada, también la trajo.
25Toda mujer habilidosa puso su mano al hilado, y [todas] ellas trajeron el hilo tejido de lana celeste, lana roja oscura, lana carmesí y lino fino.
26Voluntarias altamente calificadas también hilaron la lana de cabras.
27Los líderes tribales trajeron los sardónices y otras piedras preciosas para el efod y el peto,
28así como las fragancias y el aceite de oliva para la lámpara, el aceite de unción y el incienso perfumado.
29Todo hombre y mujer entre los israelitas que sintió deseo de dar algo para toda la obra que Dios había ordenado por medio de Moshé trajo una donación para Dios.
La Parashá Pekudei comienza [Shemot 21:21] “Estas son las cuentas del Tabernáculo, el Tabernáculo del Testimonio”. Tenemos aquí un recuento, uno de los significados de la palabra pekudei es contar, hacer un recuento. El recuento de toda la plata, el oro y los utensilios que se hicieron, hasta el final de la parashá cuando Moshé termina de armar el Tabernáculo y se posa la Shjiná, la Presencia Divina sobre el Pueblo de Israel. El objetivo de lo que comienza al principio del Libro de Shemot, “Éxodo” con la salida de Egipto, la Entrega de la Torá, la construcción del Tabernáculo hasta el acto de posarse la Presencia Divina dentro del Tabernáculo.
¿Cuánto suma “אלא
פקודי”, “Ele Pekudei”, “estas son las cuentas”? 236. ¿Qué dice este
número? Es un número muy especial en Cabalá, el más importante del Acto de la
Creación. Surge del versículo [Tehilim 147:5] “גָּדוֹל
אֲדוֹנֵינוּ וְרַב כֹּחַ”, “Gadol Adoneinu ve rav coaj”,
“Grande es Nuestro Amo y de enorme poder”. ¿Cómo se puede preguntar cuán
grande? Dios es infinito. La intención es que cuando el verdadero Infinito
quiere mostrar su poder más esencial, la paradoja de que el poder infinito
puede investirse dentro de lo limitado, se inviste dentro de este número 236,
como dice el versículo: “Grande es nuestro Amo”, ¿cuán grande es? “y de enorme
poder”, “verav coaj”. El valor numérico de estas dos palabras וְרַב כֹּחַ es igual a “Estas son las Cuentas”.
Así tenemos que entender por qué
nosotros deseamos tan ardientemente el Tabernáculo y el Templo Sagrado, porque
entonces ese poder infinito, que el Cielo y los Cielos de los Cielos no pueden
abarcar, el verdadero Infinito, el Ein Sof Amití, va a
morar en su gloria dentro nuestro, como le dice Dios a Moshé [Shemot 25:8] “Y
harán un santuario y moraré dentro de ellos”, dentro del corazón de cada
judío. Sigue en el video
Historias de Tzadikim
TRES HISTORIAS PARA ANTES DE PESAJ
3 Segulot para tener todo lo necesario para Pesaj
(Del libro “Jasdei David Haneemanim”, Tomo 10 hoja 143 y siguientes. Hitvaadut 28 de Marjeshvan 5763)
Hay tres historias que acostumbran contar los jasidim de Polonia antes de Pesaj. Y la segulá de estas tres historias es para que haya todo lo necesario para la festividad en abundancia para todo el que las cuente.
Una es de las historias de Rabí Elimelej, y las otras son simplemente historias jasídicas, “sin Rabi”.
PRIMERA HISTORIA: “EL RABI ELIMELEJ, EL JASID Y EL LICOR”
Uno de los jasidim de rabi Elimelej era un comerciante de bebidas alcohólicas, vendía iesh . Antes de la festividad de Pesaj preparaba el jasid un gran tonel de iesh que acostumbraba llevar más allá de la frontera, lo vendía y de las ganancias compraba y preparaba todas las provisiones para Pesaj. Ese año, viajaba el jasid en una carreta con su tonel de licor, y mientras trataba de atravesar la frontera, lo atraparon los guardias fronterizos y le secuestraron la preciada carga.
Así, el jasid se encontró en una situación muy difícil, porque todo su dinero lo había invertido en el licor, y si no podía vender el tonel de iesh , se quedaba sin un centavo, y cómo traería todo lo necesario para Pesaj? Enseguida regresó el jasid y corrió a ver a su Rebe, rev Elimelej, y le contó con lágrimas amargas lo que le sucedió y su difícil situación económica, pidiendo escuchar el consejo del Rebe. Rabi Elimelej le dijo que vuelva a donde los guardias fronterizos, les explique que hubo un error, y no es un tonel de iesh sino de agua!
El jasid, que era un verdadero jasid, hizo lo que le dijo el Rebe, y volvió a donde los guardias fronterizos sin oponer objeciones, y les dijo que ese era un tonel de agua y simplemente tenían que probarlo, etc. Los guardias lo probaron, y efectivamente era sólo agua, y enseguida le devolvieron el tonel al jasid , que se apuró a devolver su propiedad a la carreta regresando inmediatamente a lo del Rebe Elimelej. Esta vez la situación no se presentaba para nada mejor, casi diríamos que al contrario.
Entró el jasid a lo del Rebe y comenzó a llorar nuevamente con amargas lágrimas: “tenía un tonel de iesh , que tendría que haber vendido y con las ganancias comprar todo lo necesario para la festividad de Pesaj, y ahora que el tonel se convirtió en un tonel de agua, me quedé sin una moneda, y de dónde conseguiré las provisiones para la festividad?
El Rebe sólo le dijo, prueba también tú también del tonel. El jasid probó y descubrió que en verdad era iesh de primera calidad. Y el iehudí tuvo todo lo necesario para la festividad de Pesaj con gran abundancia.
Hasta aquí la primera historia de las tres que se cuentan como segulá para conseguir todas las provisiones para la festividad de Pesaj con abundancia.
SEGUNDA HISTORIA: “EL IEHUDÍ, EL REY, EL ANILLO Y EL CURA DAIEINI ”
Cierta vez el rey perdió su valioso anillo que costaba una enorme fortuna, y era muy preciado en el corazón del rey. Tan preciado era el anillo para el rey que asignó gran parte de su fortuna para cubrir por adelantado todos los gastos de aquel que se comprometiera a buscar el anillo. Esto se difundió en todo el país, y llegó también a los oídos de un judío simple y muy pobre, que vivía en ese país. Eran los días del mes de Nisán, se aproximaba la festividad de Pesaj y se necesitaban muchas provisiones, pero el iehudí no tenía con qué comprar lo necesario para la festividad.
Le dijo su esposa: “esposo mío, hemos oído que el rey da con mano generosa a quien se comprometa a buscar su anillo, ve tú también inmediatamente al palacio del rey y anuncia que estás dispuesto a ocuparte en la búsqueda.
El rey se alegró al escucharlo e inmediatamente le entregó dinero con holgura, y el iehudí volvió a su casa, compró todo lo necesario para la festividad y se acomodó junto con su familia para festejar la noche del Seder con gran alegría. Y por supuesto, se olvidó del rey, del anillo, de la búsqueda… etc.
Había en ese lugar un cura taimado, consejero del rey cuyo nombre era Daieini . Siguió el rastro del iehudí y comprendió exactamente lo que estaba sucediendo, y como además odiaba a los judíos, enseguida reveló a oídos del rey que el judío lo engañó, tomó todo el dinero, compró con él las provisiones para la festividad de Pesaj y no tenía interés ni intención alguna de buscar el anillo perdido. El rey no se convenció inmediatamente de las palabras del cura. Entonces fueron ambos a la casa del judío para ver cómo buscaba el anillo, y si en verdad eran ciertas las palabras del cura.
Parados el rey y el cura por fuera de la casa, espiaron desde la ventana, oyeron y vieron al judío y a toda su familia festejando la noche del Seder, diciendo las estrofas del poema Daieinu “suficiente para nosotros”, de la Agadá de Pesaj.
Y eran de esos judíos de Galitzia (Europa del Este) que no pronuncian daieinu , sino daieini .
El dueño de casa cantaba de solista las partes que dicen Hilu hotzianu miMitzraim, velo hasa baem shefatim, “si nos hubiera sacado de Egipto y no nos hubiera hecho maravillas…”, y el resto de la familia contestaba a coro a continuación a viva voz: “ Da, daieini, da, daieini …”
El rey escuchó por detrás de la ventana que el judío le habla a los invitados, y todos le respondían Daieini , Daieini , y así una y otra vez. Entonces el rey se convenció de que el judío sí había investigado y le estaba preguntando a los invitados de la noche del seder de Pesaj si sabían dónde se encuentra el anillo preciado del rey. Él preguntaba y todos le respondían: “ Daieini, Daieini ” una y otra vez.
La situación era que estaban parados allí el rey y el cura Daieini , y cuanto más gritaban los de la casa daieini , daieini , en el rey se reforzaba la sospecha en su consejero, y la cara del cura se congeló (“ jafu ”, como el malvado Hamán de Purim). Llamó el rey a los guardias, apresaron al cura, y después de que lo encarcelaron el cura Daieini confesó que había robado el anillo preciado del rey, y su final fue colgado de un poste. Y el iehudí tuvo todo lo necesario para la festividad de Pesaj con gran abundancia.
HISTORIA TERCERA: “EL IEHUDÍ, EL TERRATENIENTE Y EL MONO”,
Había una vez un judío creyente, ingenuo y simple, que ganaba su vida con una cantina que alquilaba al terrateniente del lugar. El terrateniente era amable con el judío, y cierta vez que se encontraron le preguntó: ¿De dónde viene tu sustento? Por supuesto, el terrateniente quería escuchar cómo el judío le agradecía que el sustento provenga de él, pero el judío creyente e ingenuo le contestó diciendo: “mi sustento viene de El Santo Bendito Sea”.
Escuchar esta respuesta del judío molestó un poco al terrateniente, y no satisfecho comenzó a preguntar una y otra vez la misma pregunta de distintas formas, con la esperanza de escuchar en su respuesta alguna insinuación de la bondad de terrateniente por alquilarle la cantina. Pero el judío era por cierto muy simple y no llegó a hacer ninguna insinuación, y cada vez que le preguntaba de dónde viene su sustento, volvía a acentuar el judío que su sustento viene directamente de HaKadosh Baruj Hu, y de nadie más que HaKadosh Baruj Hu.
El terrateniente se enojó entonces con el judío y le dijo, siendo que no sabes quién te está haciendo el bien y te da el sustento, tendrás que desalojar la cantina y encontrar sustento de otra manera. Entonces, el judío se quedó viviendo en el mismo lugar, pero se le prohibió tener la cantina, por lo que antes de la festividad de Pesaj se encontró sin sustento y sin un centavo para comprar las tantas cosas necesarias para la festividad.
El terrateniente tenía un tesoro en el sótano de su casa, y allí había muchas monedas de oro de mucho valor que le encantaba contar. Así, cada día entraba a su tesoro, contaba sus monedas con gran pasión y las pulía para que se vean perfectamente las imágenes grabadas sobre las monedas. El terrateniente escupía sobre las monedas y las frotaba con un paño. Esa era la costumbre del terrateniente de ocuparse en sus monedas día a día.
No era un terrateniente cualquiera, era de “los más importantes del país”, y solía tener en su casa un mono, un mono de verdad que lo llevaba a donde fuera. Como es sabido, la naturaleza del mono es imitar a las personas que ve. Y así, el mono veía una y otra vez cómo el terrateniente acercaba las monedas a la boca, escupía sobre ellas con deleite y las frotarlas con gran placer. Siendo que el mono al final de cuentas es sólo un mono, concluyó para sí que seguramente el terrateniente se comía esas monedas sabrosas y brillantes. Cierta vez el mono bajó al sótano del tesoro, y comenzó a devorar las monedas, comió y comió hasta que cayó muerto.
Cuando bajó el terrateniente y vio al mono muerto, enseguida se le ocurrió hacerle una broma al judío de la cantina. De tal manera, en la víspera de Pesaj, el terrateniente envió a su sirviente para arrojar al mono muerto dentro de la casa del judío. El sirviente cumplió la orden de su amo, y enseguida desapareció de allí pensando para sí mismo, judío estúpido, esta es tu parte para la festividad de Pesaj.
Cuando aterrizó el cadáver del mono en el piso de la casa del judío, se desgarró su panza y de su interior se desparramaron todas las monedas de oro por el salón. Al ver semejante visión, el judío tomó las monedas de oro y compró abundantes provisiones para Pesaj, y feliz y contento se sentó con su familia para celebrar la festividad.
Al oscurecer, se acercó a gateando el terrateniente a la casa del judío y espió por la ventana para ver cómo festejaba la noche de Pesaj. Y he aquí que vio una mesa repleta de los mejores manjares, las velas encendidas y gran cantidad de invitados, todo disfrutando y cantando felices.
El terrateniente no entendía nada, ¿de dónde consiguió toda esa abundancia?!. Entró el terrateniente a la casa del judío y simplemente le preguntó cómo consiguió todo esto Y el judío, que como dijimos era ingenuo al extremo, le contó que alguien pasó y le arrojó un cadáver de mono dentro de su casa, del cual salieron monedas de oro, y con ellas compró todo lo que necesitaba para la festividad.
El terrateniente comprendió lo que pasaba, y no tuvo más que reconocerle al judío que efectivamente su sustento viene directamente de HaKadosh BarujHu. Y el iehudí tuvo todo lo necesario para la festividad de Pesaj con gran abundancia.
MEDITACIÓN
Por lo tanto, si recibimos de los primeros tzadikim, en la tradición que pasó a través de los discípulos de rev Elimelej, contar esas 3 historias antes del seder, y es una segulá para tener todo lo necesario para Pesaj en abundancia, hay por supuesto también un secreto que se refleja en el orden de las historias.
Ya vimos que la primera es una historia de Rabi Elimelej, y las otras dos son de judíos simples. La segunda historia es especial en que por el mérito de la esposa vino el sustento al iehudí. El buen judío escucha a su esposa, y hubiera pensado que esa pareja es la reencarnación de Abraham y Sará, salvo que aquí se insinúa un orden diferente. Las tres historias en esencia corresponden a los tres patriarcas, Abraham, Itzjak e Iaacov.
La festividad de Pesaj cae en el mes de Aviv, de la primavera, y hay un despertar de todos los patriarcas, siendo que el principal es nuestro padre Abraham, el padre especial de la Festividad de Pesaj.
Aviv, primavera es ???? : ???"? son las letras ?"? ?"? , siendo que ? y ? = 3, los tres patriarcas.
?"? = 12. Son las ?"? ???? ?"? , iud bet shivtei Ki”a, “las doce tribus de Dios”.
Además Aviv es de guematria 15, la guematria del nombre de Dios Ki”a, ???"? = ?"? .
Y en consecuencia en Pesaj, en la primavera, hay una interinclusión de los 3 patriarcas.
La primera historia, “El Rabi Elimelej, el jasid y el licor”, en donde el tzadik textualmente, corresponde al hombre más grande entre los gigantes, Abraham Avinu. Y es sabido que los alumnos de Rabi Elimelej lo alababan y honraban igual que al Baal Shem Tov. Abraham Avinu también está a nivel de El”i, ??"? , y también Melej, “rey”. En la Biblia Elimelej es “Elimelej el esposo de Naomi”, por eso también el libro con sus enseñanzas se llama “Noam Elimelej”, en nombre de Naomi y Elimelej.
En la costumbre escrita en la impresión de este libro figura que desde “Elimelej el esposo de Naomi”, hasta el Rabi rev Elimelej no hubo uno tan grande en Israel llamado con el nombre Elimelej. Desde Elimelej hasta Elimelej no hubo como Elimelej (parafraseando lo dicho sobre el Rambam, Moshé ben Maimón).
Entonces esta historia corresponde a Abraham Avinu, así surge al leer estas tres historias.
El asunto de a segunda historia, “El Iehudí, el Rey, el anillo y el Cura Daieini”, es del iehudí y la iehudiá que van al rey para conseguir lo necesario para la festividad y olvidarse de toda obligación de buscar el anillo. Y por el mérito de esta inocencia Hashem hace desencadenar todo para bien, y de forma milagrosa. Y además de esto, también matan quien los odia. Entonces, esto es seguro a un nivel de guevurá , rigor, la cualidad de Itzjak Avinu y su esposa es Rivka nuestra patriarca, “Y rogó Itzjak a Hashem en presencia de su esposa”.
La tercera historia, “El iehudí, el Terrateniente y el Mono”, es el más ingenuo de todos, en que el judío simple e ingenuo no se da por aludido con el terrateniente, y él es hijo ingenuo, tam , de la noche del Seder. Y en consecuencia, esta historia corresponde a Iaakov nuestro patriarca “Ish Tam ioshev ohalim”, “hombre inocente que habita en las tiendas”. Y cuando se le pregunta quien le da su sustento, siempre su respuesta es “El sustento viene a mí directo de HaKadosh Baruj Hu”.
Y que sea Su Voluntad que por el mérito de estas tres historias, haya para todos en abundancia para la festividad de Pesaj, y ahora enseguida obtengamos todos el gran tesoro material y espiritual, salir enseguida en pos del rey Mashíaj, que vendrá y nos redimirá ya, ahora mismo, mamash.
PARASHAT-VAIAKHEL: "Y CONGREGÓ"
EL DESEO DE EDUCAR
Adar 5771 - Kfar Jabad – ISRAEL – Marzo 2011
La parashá de esta semana es Vaiakhel. Moshe Rabeinu instruye al pueblo de Israel traer todos los diferentes elementos que son necesarios para la construcción del Tabernáculo. Y se dirige al pueblo de una forma que es muy similar a la forma en que Hashem (Dios) mismo le dijo a él en la parashá anterior, parashat Ki Tisá. ¿Quién es la persona, el alma, la gran alma, que es responsable y está destinado a ser el artesano del Tabernáculo? Su nombre, claro, como sabemos es Betzalel. Betzalel ben Uri ben Jur, “Betzalel el hijo de Uri, el hijo de Jur”.
En la parashá anterior, el verso donde Hashem le habla a Moshé
Rabeinu, dice: Reé karati beshem Betzalel ben Uri ben Jur lematé
Iehudá: “Vean,Yo he llamado por el nombre…” Y después dice que
el nombre es Betzalel ben Uri ben Jur, de la tribu de Iehudá.
En la parashá de esta semana el verso es… Moshe se está dirigiendo al pueblo
judío y ahora no es Hashem quien se está dirigiendo a Moshe, y dice casi las
mismas palabras pero ligeramente diferentes. Dice “Reu”, “vean” en
plural, le está hablando a todo el pueblo. Reu kará Hashem (“Vean,
Dios ha llamado…”). En la parashá anterior dice karati, porque
Hashem está hablando y dice: “Yo he llamado”. Aquí dice: Reu kará
Hashem, o sea que Hashem ha llamado beshem, “por el
nombre”, y una vez más Betzalel ben Uri ben Jur lematé Iehudá.
Entonces, en ambas parashiot (lecturas) se describe la
grandeza de la sabiduría y el entendimiento que Hashem le ha
dado (a Betzalel), necesarios para la construcción del Tabernáculo.
Y dice ahí que “Yo lo he llenado con el espíritu de Hashem, el
espíritu de Dios; y le he dado sabiduría, y entendimiento, y conocimiento y la
habilidad para hacer todos los elementos del Tabernáculo.”
Pero aquí en la parashá de esta semana hay una diferencia muy importante que es
un agregado, un verso que no aparece, una idea, un atributo de Betzalel que
no es mencionado en absoluto en la parashá anterior, y las palabras son: Ulehorot
natán belivó, “Y la habilidad de instruir ha puesto en su corazón”. Lo
nuevo aquí es que dice “Yo he dado en su corazón”. Hashem está poniendo en el
corazón de Betzalel la habilidad de enseñar a otros. Ese
concepto de “enseñar a otros” no es mencionado en absoluto en la parasha Ki
Tisa.
Uno de los más grandes comentaristas del Jumash (Pentateuco)
es el Or HaJaim hakadosh (“El Sagrado Or HaJaim”)
y él explica que dar en su corazón la habilidad de enseñar, realmente significa
dos cosas diferentes que son interdependientes. Primero que todo, esto
significa que tiene un talento para enseñar; no todos son bendecidos y dotados
con un talento para enseñar a otros. Mucha gente sólo sabe cómo hacer cosas por
sí mismos, especialmente un artesano, un artista, él sabe cómo pintar o
esculpir. Pero, transferir su talento a otra persona al enseñar, no
necesariamente puede llegar a tener un talento suficiente para hacer eso.
Entonces, lo primero es que tiene el talento para enseñar a otros.
Y lo segundo, que también es obviamente necesario, es que tiene lo que es
llamado “un buen ojo”, un profundo deseo en su corazón para compartir su sabiduría
y su habilidad con otras almas.
Y una vez más, explica esto en el nombre de los sabios; que hay muchas personas
que saben cómo hacer cosas pero son mezquinos con su conocimiento. No quieren
compartir su conocimiento con otras personas. Ellos quieren mantenerlo para sí
mismos. Es mi dominio privado, mi entendimiento privado, y si tú necesitas esto
en particular, tienes que venir a mí porque yo tengo el monopolio de este
asunto en particular. Así que, si quieres este asunto, tienes que venir a mí.
Entonces, no quiere enseñar a otras personas cómo hacer eso, cómo hacer lo que
él sabe hacer.
Y existen varios ejemplos de esto en relación al Tabernáculo mismo, que
existían diferentes familias que sabían cómo hacer algo que otras familias no
sabían cómo hacer; y ellos fueron mezquinos con su conocimiento, no deseaban
enseñar a otras personas lo que ellos sabían. Y en esos casos, los sabios
estaban muy insatisfechos con esas almas.
Entonces, aquí, el verso está diciéndonos que a Betzalel le
fue dado el don de enseñar, y también el deseo de enseñar. Tuvo un buen ojo y
deseó compartir todo, todo su conocimiento, con otras almas.
Ahora, como construir un Tabernáculo es construir una morada para Hashem (Dios)
abajo: Veasuli Mikdash veshajanti betojam ((“Y Me harán un
Tabernáculo y Yo moraré dentro de ellos”). O sea, nuestro propósito es
construir para Hashem (Dios) un lugar de morada abajo; por esa
razón Él creó el mundo: Nitavá Hakadosh baruch Hu lihiiot lo dirá
batajtonim”, “Deseó Hashem tener una morada abajo”, y
nosotros somos responsables de construirlo, y el arquetipo de alma de artesano
que está edificando, que está construyendo es Betzalel.
Así, tenemos que aprender tanto como podamos de Betzalel, tenemos
que emular a Betzalel, ser como Betzalel. Y aquí,
cuando Moshe se está dirigiendo al pueblo judío, está diciendo la cosa más
importante que tenemos que aprender, que él, Betzalel, está dotado
con aquello que Hashemle dio. Pero la cosa más importante que Hashem le
da es ulehorot natan belibó: le dio en su corazón el talento y el
deseo para enseñar.
Digamos que alguien viene y dice: “Oh, yo no tengo el talento para enseñar, yo
puedo aprender, yo puedo entender; pero no soy capaz de enseñar”. La respuesta
es: si tú tienes el deseo suficiente de compartir y de dar, no sólo dar bienes
materiales, sino de dar bienes espirituales a otros, extender la sabiduría en
el mundo. Cuanto más deseo tú tengas, tu talento latente comenzará a revelarse,
porque todos tienen un talento latente, en algún nivel de su alma. Y a fin de
revelar ese talento latente para enseñarlo, depende de la cantidad de deseo
profundo, que es llamado jeshek, חשק , “deseo”.
De hecho, las dos palabras en hebreo para “talento” y para el deseo de enseñar,
están muy relacionadas porque una es jush, (חוש ), la palabra
para “talento” es tener jush, un jush para
enseñar, ulehorot natan belivó (“Y la habilidad de enseñar
puso en su corazón”), ese es el talento. Y el deseo que tiene para enseñar, y
el buen ojo que tiene y que desea compartir con otros, eso es llamado jeshek.
Y las dos palabras jush y jeshek están
muy relacionadas entre sí.
Ambas tienen la misma subraíz de dos letras, que es jash, חש .
Jash es el principio del secreto en Cabalá llamado Jash
Mal (jashmal, “electricidad” en la visión del profeta, en
Cabalá y Jasidut significan jash, “silencio”, mal,
“palabra”). Primero tienes que tener un jush [un talento] y
un jeshek[deseo] entonces puedes hablar y así enseñar a otros, eso
es llamado el secreto de jashmal, la palabra más misteriosa en la
Biblia que aparece en la visión de la carroza que vio Iejezkel.
Entonces, aquí Betzalel tiene ambos y tenemos que aprender
cómo tener ambos aspectos para sentir el talento latente de enseñar. Todos
tienen que desear ser un maestro, enseñar a otros (así como tú tienes el deseo
de dar cosas materiales a otros), para ser capaz de enseñar a otros.
Primero esto depende del jeshek (deseo) y con el jeshek viene
el jush (talento), y después tu puedes esparcir conocimiento y
luego todos pueden participar en construir el Tabernáculo para Hashem,
que es hacer una dirá batajtonim , una morada para Hakadosh Baruj Hu (Dios),
aquí en este mundo.
Esta es la Congregación del Pueblo de Israel
https://youtu.be/dxSzhxb-YqM Exodus Capítulo 35 1 Moshé reunió a toda la comunidad israelita y les dijo: “Éstas son las palabras que Dios ha ordenado que [ustedes] hagan : אוַיַּקְהֵ֣ל משֶׁ֗ה אֶת־כָּל־עֲדַ֛ת בְּנֵ֥י יִשְׂרָאֵ֖ל וַיֹּ֣אמֶר אֲלֵהֶ֑ם אֵ֚לֶּה הַדְּבָרִ֔ים אֲשֶׁר־צִוָּ֥ה יְהֹוָ֖ה לַֽעֲשׂ֥ת אֹתָֽם: 2 “Puedes hacer trabajo durante los seis días de la semana, mas el sábado debe mantenerse sagrado como Shabat de Shabatot para Dios. Quienquiera que haga trabajo alguno en [ese día] será condenado a muerte. בשֵׁ֣שֶׁת יָמִים֘ תֵּֽעָשֶׂ֣ה מְלָאכָה֒ וּבַיּ֣וֹם הַשְּׁבִיעִ֗י יִֽהְיֶ֨ה לָכֶ֥ם קֹ֛דֶשׁ שַׁבַּ֥ת שַׁבָּת֖וֹן לַֽיהֹוָ֑ה כָּל־הָֽעֹשֶׂ֥ה ב֛וֹ מְלָאכָ֖ה יוּמָֽת: 3 No enciendan ningún fuego en el Shabat, sin importar dónde vivan”.
גלֹֽא־תְבַֽעֲר֣וּ אֵ֔שׁ בְּכֹ֖ל מֽשְׁבֹֽתֵיכֶ֑ם בְּי֖וֹם הַשַּׁבָּֽת: 4 Moshé le dijo a toda la comunidad israelita: “Ésta es la palabra que Dios ha ordenado:
דוַיֹּ֣אמֶר משֶׁ֔ה אֶל־כָּל־עֲדַ֥ת בְּנֵֽי־יִשְׂרָאֵ֖ל לֵאמֹ֑ר זֶ֣ה הַדָּבָ֔ר אֲשֶׁר־צִוָּ֥ה יְהֹוָ֖ה לֵאמֹֽר: 5 ”Recojan entre ustedes mismos una ofrenda elevada para Dios. Si a una persona le apetece dar una ofrenda a Dios, puede traer cualquier cosa de lo siguiente: oro, plata, cobre,
הקְח֨וּ מֵֽאִתְּכֶ֤ם תְּרוּמָה֙ לַֽיהֹוָ֔ה כֹּ֚ל נְדִ֣יב לִבּ֔וֹ יְבִיאֶ֕הָ אֵ֖ת תְּרוּמַ֣ת יְהֹוָ֑ה זָהָ֥ב וָכֶ֖סֶף וּנְחֽשֶׁת: 6 [lana] celeste, [lana] roja oscura, [lana teñida con] el gusano carmesí, lino fino, lana de cabras, ווּתְכֵ֧לֶת וְאַרְגָּמָ֛ן וְתוֹלַ֥עַת שָׁנִ֖י וְשֵׁ֥שׁ וְעִזִּֽים: 7 pieles de carneros enrojecidas, cueros teñidos de azul, madera de acacia,
זוְעֹרֹ֨ת אֵילִ֧ם מְאָדָּמִ֛ים וְעֹרֹ֥ת תְּחָשִׁ֖ים וַֽעֲצֵ֥י שִׁטִּֽים:
PARASHAT PEKUDEI
AL BORDE DE UN NUEVO MUNDO
En el parashá de esta semana, Pekudei, concluye la construcción del Tabernáculo, así como también concluye todo el Jumash del libro Éxodo, Shemot.
La construcción del Tabernáculo
es como la creación del mundo; se dice que el Tabernáculo es un modelo en
miniatura de toda la creación. Existe un fenómeno muy hermoso que refleja esta
observación, al final del parashá dice: “ vaiejal Moshé et
hamelajá ”, Moshé Rabeinu completó todo el trabajo de la construcción
del Tabernáculo. Lo más sorprendente es que esa frase, “ vaiejal Moshé
et hamelajá ,” equivale exactamente, en su guematria, a la primera
palabra en la Torá, Bereshit. Ya sabemos que en cada parashá existe una frase
clave que equivale a Bereshit. Por que Bereshit, “en el principio” contiene por
cierto todo el propósito de la creación.
Hashem creó al mundo para que le
construyamos una morada aquí abajo. Esto contiene todo nuestro servicio Divino
a Hashem en este mundo, pues la construcción del Tabernáculo no es tan sólo la
residencia física, sino que es un Tabernáculo espiritual en nuestros corazones
para que Hashem pueda morar continuamente en la conciencia de nuestros
corazones.
Entonces, es muy sorprendente que
la frase final “ vaiejal Moshé et hamalejá ”, que “Moshé
Rabeinu completó todo el trabajo” equivalga exactamente a Bereshit. En el Sefer
Ietzirá, el Libro de la Formación, aprendemos que, “ nautz sofan
betjilatan vetjilatan besofan ” que “el final está incrustado en el
principio y el principio en el final.”
En Leja Dodi, que cantamos antes
de Shabat, cuando el Shabat está entrando, dice: “ Sof maasé bemajshavá
tejilá ”, “el final de la acción ya está presente en el inicio del
pensamiento”. De esta forma podemos entender, y esta es la manera en que se
explica, que todo el propósito está contenido en la primera palabra de la Torá,
Bereshit. Y aquí tenemos el más hermoso ejemplo de esto. Bereshit, el propósito
de la creación, es que Moshé Rabeinu, quien es el alma integral del pueblo
judío, tenga éxito en la construcción del Tabernáculo y en la conclusión de
todo el trabajo.
Así es viéndolo desde Bereshit
hasta vaiejal Moshé et Hamelajá , en una dirección. ¿Cómo es
que la conclusión ya está contenida en el principio? Porque Hashem prevé el
propósito de la creación. Pero esto también puede ser entendido desde la
dirección opuesta, ¿De que manera el principio está incluido e incrustado en el
final, que significa esto? Significa que, en ese mismo momento, después del
gran esfuerzo y devoción que se le dedicó a la construcción del Tabernáculo, en
el momento mismo de la conclusión, de la consumación, Moshé Rabeinu experimenta
la revelación de Bereshit, de “en el principio.”
Un nuevo mundo ha sido creado,
como dijimos anteriormente, el Tabernáculo es la replica de toda la creación, y
ahora está completa, observamos, experimentamos un nuevo inicio. ¿Cómo está
también esto indicado (en el principio)? En la continuación del pasaje final de
Shemot, de Éxodo, dice:” veló iajol Moshé lavó el ohel mo'ed ki shaján
alav he'anán, u'jevod Hashem mal é et hamishkán ”. “Moshé no
pudo entrar en la Tienda de la Congregación por que la nube de gloria de Hashem
residía allí, cubría toda la tienda, y la gloria de Hashem llenaba el
Tabernáculo.” Y por eso no pudo entrar. Esa palabra “capaz” o “no fue capaz”,
la frase “veló yajol, es realmente la misma sub-raíz de dos letras
que vaiejal . Una vez más, vaiejal es la
palabra para “él completó (todo el trabajo).”
(A eso) se conoce como “ lashón
nofel al lashón ”, es una comparación y una ecuación de palabras, de
raíces, de sub-raíces de palabras, que la misma palabra que significa
“completar” también significa “habilidad”, ser capaz de entrar. Ahí dice que
(Moshé) no fue capaz de entrar; ¿Por qué no pudo entrar? Él, justo ahora, en
este segundo, completó (la construcción del Tabernáculo), y en el momento que
lo terminó, la nube de gloria cubrió el Tabernáculo, y por esta razón no fue
capaz de entrar. Justo ahora el está ante el inicio, ante u nuevo servicio,
antes de crear un nuevo mundo.
Cuando completamos la creación de
un mundo, tenemos entonces que darnos cuenta de que ese mundo existe para que
un mundo nuevo pueda ser creado (a partir de éste), y cada mundo existe para
poder crear otro mundo; es un proceso en curso, un proceso infinito. Y justo al
comienzo de un nuevo mundo soy incapaz, he completado mi mundo anterior y
ahora, en este mismo momento soy incapaz, debido a la gloria, debido a la luz
de la experiencia de completar, en ese momento, todavía no puedo entrar. Estoy
a punto de… estoy presente ante el nuevo mundo, pero la gloria es tan inmensa
que no puedo entrar en este mismo momento, estoy en un estado de ain ,
de “nada”.
Y justamente este estado de nada
prepara que Hashem me llame, lo cual es el principio de la siguiente parashá,
el siguiente Jumash, Vaikrá el Moshé , “HaKodesh Baruj Hu
llama a Moshé” y le dice: “ahora puedes entrar al nuevo mundo y comenzar a
crear otro mundo, un mundo mejor, un mundo más extenso”. Ya que este es nuestro
servicio en la tierra, el construirle a Hashem un santuario, un Tabernáculo,
pero continuar después. En primer lugar, en ese instante de la conclusión de
una fase, la experiencia de Bereshit, “en el principio” aparece, no puedo
entrar en ese primer instante el nuevo Tabernáculo que acabo de completar. Debo
esperar a que Hashem me llame para entrar.
Y Hashem lo hará si yo me
encuentro ahora en un estado de bitul , “anulación”, de
verdadero ain , “nada”, y en ese justo momento, el instante
siguiente, Hashem me llamará para entrar y para hablar conmigo y para comenzar
un nuevo servicio en el Tabernáculo que yo, que nosotros hemos completado para
HaKadosh Baruj Hu.
PARASHAT PEKUDEI
CUANDO TE SIENTAS SOLO, ALLÍ ESTARÉ
En la parashá de esta semana, Pekudei, está la conclusión de la construcción del Tabernáculo. El tabernáculo tiene varios nombres, puede ser llamado Ohel Moed, que literalmente es la “Tienda de Congregación”, como se lo traduce normalmente a pesar de tener muchas implicaciones, también como Mishkán, Mishkán significa Tabernáculo, o se le denomina Mikdash, Mikdash significa Santuario.
Los sabios dicen “Mishkán es
Mikdash y Mikdash es Mishkán”, que quiere decir “el Santuario es el
Tabernáculo, y el Tabernáculo es el Santuario”, pero el nombre general es Ohel
Moed, “la Tienda de Reunión”. Así que meditaremos sobre lo que indican estos
tres nombres. Obviamente cada nombre indica algo diferente, en la realidad
física indican algo único. También en nuestra realidad espiritual en el
servicio de Hashem cada uno de estos nombres es muy importante, y cada uno
significa algo especial.
Mishkán, “Santuario”, viene de la
palabra “Shajén”, “habitante”, que es la Shejiná, La Presencia Divina de Dios,
tal y como dice al final de la parashá de esta semana: “ Ki Shajav Alav
Anan ”, “porque la nube se posó sobre él”, que la nube de la gloria de
Hashem descendió y residía en el tabernáculo, pues eso es lo que Tabernáculo
significa. Tabernáculo significa que Hashem desciende y reside en ese lugar.
Por lo tanto, puede ser en el lugar físico o en mi corazón, como dice: “ Veasuli
Mikdash veshajanti vetojam ”, “Me harán un Santuario y Yo he de
habitar en medio de ellos” . No dice “en medio de éste ,”
sino “en medio de ellos ,” esto quiere decir que Hashem desea
en última instancia morar en nuestros corazones. Así que eso es lo que implica
el Mishkán.
¿Qué con el Mikdash, Santuario?
Mikdash viene de la palabra “sagrado”, kodesh. Pero Mikdash, tal y como dice en
el primer verso: “ Veasuli Mikdash veshajanti vetojam ”, “Me
harán un Santuario y Yo he de habitar en medio de ellos”, moraré en el
santuario, dentro de ellos. Mikdash es que consagremos y dediquemos algo a Dios,
a Hashem. Beit kedushá Lishmí , “Una casa Sagrada en Mi
nombre”, como Rashi lo explica. Beit Mikdash es nuestro servicio, de consagrar,
de santificar este lugar, santificar mi corazón. Vamos a tratar de explicar un
poco lo que significa esto, santificar mi corazón para que sea una morada
sagrada para Hashem.
Entonces “Mikdash” es nuestra
santificación. “Mishkán” es el descenso de Hashem para residir, habitar dentro
nuestro. ¿Qué pasa con Ohel Moed, la tienda de la congregación? Como vamos a
ver, la tienda de la congregación es en realidad un intermediario que conecta
los dos extremos, el Mikdash y el Mishkán. El Targum Onkelos, que es la
traducción normal aceptada del arameo que leemos cada semana junto al texto
hebreo de la Torá, traduce “Ohel Moed” como “Mishkán zimná”, “un tabernáculo
temporal”. Traduce la palabra “moed” en un sentido de tiempo, porque el
Ohel Moed, desde que viajamos en el desierto a través de tierra salvaje, 42
acampadas, en cada ocasión que nos deteníamos en un asentamiento teníamos que
desarmarlo, y después en el siguiente volverlo a armar, construirlo. E incluso
después de los 40 años en el desierto, cuando entramos a Eretz Israel, estaba
situado en lugares diferentes, era temporal porque el verdadero propósito y la
intención de HaKadosh Baruj Hu fue que construyéramos para Él una morada
permanente, un hogar, que es el Templo en Ierushalaim. Pero, toda la esencia de
este Ohel Moed, de esta tienda, fue Mishkán Zimná, una morada temporal que se
armaba y desarmaba...
Esta interpretación de este
término Ohel Moed implica que está sujeto al tiempo. “Sujeto al tiempo” también
implica que está “sujeto al espacio,” porque como hemos dicho… ¿Cómo está
sujeto al tiempo? Está sujeto al tiempo debido a cada espacio diferente,
tenemos que llevarlo de lugar en lugar en cada viaje de nuestras vidas, nos
mudamos de un lugar a otro, y así como nos movemos de un lugar a otro, cada vez
que hacemos un movimiento, cada vez que hago un movimiento en mi vida, de una
situación a otra en mi vida personal, tengo que desarmar el tabernáculo y luego
volver a construirlo, a armarlo de nuevamente.
Así que esta comprensión del
tabernáculo como un lugar temporal, una residencia, “ dirat araí ”,
es entender el tabernáculo a nivel del mundo, pues el tiempo y el espacio son
conceptos mundanos. El Baal Shem Tov dice que hay tres dimensiones generales de
la realidad: mundos, almas y la Divinidad. Rashi explica lo que significa el
Ohel Moed de una manera diferente, dice que “ Ohel Moed es “Beit vaad lemevakshei
Torá ”, “una casa de reunión para los que piden Torá”, un lugar para
congregarse. Como hemos dicho, la traducción corriente de Ohel Moed al
castellano es “la tienda de la congregación,” así lo explica Rashi. Rashi dice
que es un lugar donde el pueblo judío viene a congregarse, eso significa la
palabra “ moed ”, puesto que todos admiten que Ohel, la
primera palabra en la frase, significa “tienda.”, pero la pregunta es qué
significa la segunda palabra “moed”.
Una vez más, para Onkelos
significa “tiempo,” tiempo y espacio. Para Rashi “ moed ,” es
el lugar en el donde nos congregamos, donde las almas vienen a reunirse en
busca de Hashem. El verso dice en realidad: “ lemevakshei Hashem ”,
para los que buscan a Dios directamente, para eso es este lugar, el
tabernáculo. Rashi dice: “…los que buscan Torá”, porque buscar a Dios es buscar
mediante la Torá a Dios, ¿cuál es Su voluntad?, ¿qué quiere Dios de nosotros en
nuestras vidas? Esa es la forma Rashi lo entiende. Esta es la interpretación a
nivel de neshamot , de las almas.
Pero luego hay otra
interpretación que algunos de los comentaristas explican, (muchos de los
comentaristas) que “moed” significa que Hashem mismo ha escogido este lugar
para ser “el lugar dónde Vengo a hablar contigo” dónde entro para hablar con
Moshé. Una vez más, Moshé representa a todo el pueblo judío, a todos aquellos
que vienen a indagar y buscar sinceramente a Dios con todo su corazón, y Hashem
dice: “Este es Mi lugar para venir a ti, el moed, porque antes sucedía
que “en todo lugar donde se recuerde Mi Nombre vendré a ti y te bendeciré”.
Previamente, está dicho, en cualquier lugar del campamento de Israel donde un
judío Me busque, “voy a venir a ese lugar y allí Te bendeciré”. Pero luego
Hashem eligió un lugar específico, ese es el lugar al que Yo vendré a hablar
contigo, significa que todos mis diálogos y mi comunicación contigo será en
este lugar. Así, significa verdaderamente que la palabra “moed” es “Hashem
pensando y diciendo que he escogido este lugar para Mí, para venir a estar con
ustedes. Esta es la interpretación a nivel Elokut, Divinidad.
Así vemos que este término, Ohel
Moed, tiene los tres significados: mundos, almas, y Divinidad. Los dos nombres
anteriores que hemos discutido, Mishkán, tiene que ver en general con la Divinidad,
pues Hashem, la Shejiná, la Presencia Divina, desciende dentro nosotros.
Mikdash significa que nos dediquemos a construir el lugar para Hashem, que es
“ milemala lemata ”, “de abajo hacia arriba”, es
definitivamente almas que están construyendo, estamos dedicando un lugar el
cual será el lugar para Hashem. Y Ohel Moed es, de hecho, la unión, la
congregación, el lugar de encuentro, la palabra “moed” en una
interpretación muy simbólica significa que es el lugar de encuentro, y Ohel
Moed es la tienda donde Dios se encuentra con el pueblo judío, donde el
Mishkán se encuentra con el Mikdash.
Nuevamente, ¿qué significa esto
en nuestras vidas, en nuestro servicio a Hashem”? Mikdash es que dedico mi vida
a Hashem, eso significa Mikdash, “Santuario”: que he decidido consagrarme,
dedicarme a Hashem, al propósito de Hashem en hacer la creación, que es
llevar el bien al mundo, traer la redención, traer al Mashíaj al
mundo. Mishkán es que nosotros experimentamos a Dios bajando a nuestra
presencia, y la experiencia de la Hashgajá Pratit, la Divina Providencia en
cada momento. Cada acontecimiento en nuestras vidas es un reflejo del descenso
de Hashem y Su Presencia con nosotros, en nuestras vidas, eso es Mishkán.
Ohel Moed es la posibilidad de
reunirse, de dialogar, de hablar. En primer lugar, implica que tenemos que
congregarnos y actuar juntos como un pueblo, tenemos que venir a reunirnos para
buscar a Dios, y donde quiera que nos mudemos, a donde sea que vayamos de un
lugar a otro, tenemos que desarmarla y tenemos que volver a armarla (la
tienda del tabernáculo), y luego tenemos reunirnos todos y tenemos que
buscar a Dios, y Dios dice: “Ese es el lugar donde vendré a hablar
contigo”. Una vez más, es el lugar de encuentro, es el lugar del diálogo
con HaKadosh Baruj Hu.
Esta es la manera de entender en
nuestras vidas los tres nombres básicos del Tabernáculo: el Santuario es la
construcción, dedicarme a Hashem. El Mishkán es darme cuenta y experimentar la
presencia de Hashem, Su descenso a nuestras vidas. Y el Ohel Moed es el diálogo
con Hashem, y el punto es que con el fin de establecer el diálogo, se requiere
congregación, es una tienda de congregación para que todos aquellos que buscan
a Hashem vengan aquí, y Hashem dice también: “Yo iré a ese sitio y allí será donde
Me comunicaré contigo.
Así, que todos seamos merecedores
de poder hablar con Hashem, como pueblo, como individuos y juntos como pueblo,
que nos dediquemos a Hashem, y experimentemos a Hashem en nuestras vidas.
PARASHAT PEKUDEI
EL DÍA Y LA NOCHE
VIDEO EN PREPARACIÓN
El versículo final de parashá
Pekudei, el versículo final del libro del Éxodo, de Shemot; cuando lo leemos en
el Beit HaKneset, todos nos ponemos de pie en el último verso y final decimos “jasak
jasak venitjasek”, “fuerte, fuerte y nos fortalezcamos”, para fortalecernos
en nuestra conexión con la Torá.
Ese último versículo dice que la
nube de Gloria de Hashem estaba encima, residiendo en el Mishkán, el
Tabernáculo durante el día y “fuego habrá aquí durante la noche”, el fuego de
Hashem, la columna de fuego estaba sobre el tabernáculo durante la noche a “los
ojos de toda la casa de Israel y todos sus campamentos (mientras) viajaban por
la tierra salvaje.”
Ese es el final, el final de
Shemot es muy parecido al final de la Torá. El final de la Torá es: “lo que
Moshé hizo ante los ojos de todo Israel” y aquí está casi la misma frase, la
diferencia es que solamente se añade una palabra a “los ojos de Israel” la cual
es “los ojos de la casa de Israel”. Todos sus soldados en la vida.
Más lo que dice aquí, es que en
el tabernáculo, que es realmente nuestro corazón, hay una nube de gloria sobre
el tabernáculo durante el día, y fuego durante la noche. ¿Qué significa para
nosotros? Se nos enseña al final de Pirkei Avot, la Ética de los Padres que
“todo lo que Hashem creó en el mundo, no lo creó sino para Su Gloria”, ¿qué
significa “Su Gloria”? Significa que Hashem desea que seamos capaces de
observar, de ver cada parte de la creación, y que veamos al Creador, Sus manos,
Su trabajo y Su propia esencia, el Ser del Creador reflejándose a Sí mismo en
la creación, a esto se le llama la “Gloria de Dios.”
Y este es el motivo por el cual
Él creó al mundo, pues aunque el mundo parezca ser elementos, entidades
separadas, Su Gloria debe brillar en cada aspecto de Su creación, el Creador se
tiene que reflejar en cada parte de Su creación. A esto se le llama la “Gloria
de Dios,” y esta es la consciencia del día. La consciencia del día es la nube
de Gloria que rodea el Tabernáculo, y el Tabernáculo es el corazón.
¿Cuál es la consciencia de la
noche? Es un pilar de fuego. ¿Qué representa el pilar de fuego? El fuego lo
consume todo, la naturaleza de la noche es oscura, no se puede ver nada, pero
si hay un fuego, éste iluminará la oscuridad. Pero ¿Qué es lo ilumina? Ilumina
la propia esencia de la oscuridad ¿Qué significa esto? Significa que en verdad
nada existe aparte de HaKadosh Baruj Hu. Existe un aforismo muy famoso, un
dicho de los jasidim que dice: “Dios es todo, todo es Dios.”
En jasidut se nos enseña que este
es la ida y el regreso de la fuerza vital del alma Divina de Israel. Que en
cada momento, en cada instante el alma, la consciencia llega a una comprensión,
a un estado de conciencia de que no hay nada aparte de Dios, eso es lo que
quiere decir “Dios es todo,” y, en ese mismo instante, hay un regreso a la
realidad, veo toda la realidad, veo esta mesa frente a mí, y veo a Dios
emerger, ser reflejado desde la realidad misma. Esto es llamado “todo es Dios.”
Una vez más, son dos extremos, pero en cada instante hay una ida y un regreso
entre ellos, hay una unificación de entre los dos extremos.
El fuego en la noche es la
conciencia de los extremos de Dios es todo, esto significa que es una
revelación de la oscuridad, que no existe nada aparte de Dios. La nube de
Gloria durante el día, el día es jésed, bondad, la noche es guevurá pues
guevurá es fuego, consume, realmente no hay nada aquí a excepción de Dios. Más
la bondad durante el día, que es como el agua en contraste con el fuego, la
nube es un símbolo del agua en la Torá. Y esa bondad desciende y afirma la
realidad del mundo, de la existencia. Y no sólo afirma la realidad de la
existencia, sino que la reconoce y experimenta el reflejo del Creador en cada
aspecto de la creación. Por esta razón en la Torá la noche aparece primero que
la mañana, antes que el día. Primero está la noche, primero está la oscuridad,
luego la luz; primero la noche y luego el día ¿Por qué? Porque el continuo de
la noche al día ocurre a cada segundo, pues la noche no es nada más que Dios.
Que es “Dios es todo” y el día es “todo es Dios”.
El día es gloria, la Gloria de
Hashem, de Dios en la creación, y la noche es el fuego que ilumina la
oscuridad, a la misma esencia de la oscuridad. Estos son los dos estados de
conciencia que están continuamente sobre el Santuario, el cual es el corazón de
cada judío.
Este último versículo del Éxodo
se une con el primer verso de la creación: Bereshit bará Elokim et
hashamaim ve'et ha'arets . Cuando sumas la guematria de ambos
versículos, el primer verso de Bereshit y el último verso de Shemot, que tienen
la nube y el fuego y que aparecen ante todos los ojos de toda la casa de
Israel, en todos sus soldados, sumado se convierte en un múltiple de 26. 26 es
Hashem, el Nombre esencial Havaiá, y es 26 veces 203 que es el número de la
guematria de la frase que quizás es la más esencial de la descripción de Hashem
en la Torá: “ Ein Od Milvado ”, “No hay nadie aparte de Él”.
Esta frase contiene los dos
extremos, los dos polos en sí misma, puede significar que no existe nada más o
significa que todo es Dios. Una vez más, cualquier extremo por sí sólo no está
completo, tenemos que tenerlos a ambos paradójicamente simultáneamente.
Así que, esta es la meditación de la frase final, el versículo final de Shemot y cómo se conecta al primer versículo de la Torá, y comprender en nuestras vidas qué significa tener siempre sobre nuestro Tabernáculo el fuego durante la noche y una nube de gloria durante el día.
PARASHAT PEKUDEI
“LA ANULACIÓN DEL SER”
LA PURIFICACIÓN DE LAS MANOS Y LOS PIES
https://www.youtube.com/watch?v=mnx9kS6MkzA
hebreo
La lectura de esta semana es la
Parashat Pekudei, porción que cierra el libro de Shemot-Éxodo.
En la parashá se cuenta que Moshé Rabeinu levanta el Mishkán, el Tabernáculo
del desierto
ordena todos los utensilios como dijo Hashem. El último utensilio que se nombra
y describe
es el kior, el lavatorio y su cané , su pedestal;
el kior en el cual se lavan las manos y los pies
antes del trabajo en el Santuario, que también es algo imprescindible, porque
están obligados
a consagrar las manos y los pies, como explican los sabios: Kidush
Iadaim veraglaim, antes
de ingresar a realizar la tarea en al Santuario.
Aquí hay un verso especial que dice [Éxodo 40:30]:
“Y se lavarán en él Moshé y Aarón y sus hijos sus manos y sus pies”.
En el verso equivalente de la parashá anterior Kitisá, allí fueron ordenados
hacer el kior
y su cane, donde está escrito [Éxodo 28:8]
“y se lavarán Aarón y sus hijos sus manos y sus pies”.
Pero aquí no está escrito sólo Aarón y sus hijos, sino también Moshé.
Está escrito “Y se lavarán en él Moshé y Aarón y sus hijos sus manos y sus pies”.
¿Por qué Moshe´? Allá no está escrito Moshé. Rashi explica que se habla aquí
del octavo día
de los preparativos, donde todos, tanto Moshé como Aarón y sus hijos fueron
contados para
realizar el servicio sagrado en el Santuario y por lo tanto todos tuvieron que
lavarse
las manos y los pies en el lavatorio.
Ahora, los sabios en la Guemará aprenden algo más. Si en un kior no
hay suficiente [agua]
para consagrar 4 sacerdotes no se consagrará en él. Dentro del lavatorio debe
haber
suficiente agua para consagrar a 4 cohanim.
¿Quiénes son esos 4 cohanim?
Los sabios dicen que esos 4 sacerdotes son Moshé, Aarón, Eleazar e
Itamar.
Y lo aprenden de este mismo verso, donde está escrito “y se lavarán Moshe,
Aarón y sus hijos”.
¿Quiénes son sus hijos? Eleazar e Itamar. Entonces en todo lavatorio donde no
haya agua para
consagrar a 4 sacerdotes no se consagran en él.
El Rambam en la halajá, trae la misma ley, pero como es su estilo no lo trae
del mismo verso
que presentan los sabios, de donde se aprende el origen de esa ley en la Torá.
Y aquí hay un ejemplo muy importante. En vez de traer este verso de la parashá
Pekudei,
“y se lavarán en él Moshé, y Aarón…”, trae en cambio el verso original que
dijimos antes
del momento en que se ordenó hacer el lavatorio, donde está escrito
“y se lavarán Aarón y sus hijos…”. Pero hay que aprender del mismo verso que
tienen
que consagrarse 4 sacerdotes, y aquí [en Pekudei] está más claro que allá que
tiene que haber
para 4 cohanim, porque está escrito Moshé, Aarón y sus hijos; sus hijos está en
plural,
y por lo menos deben ser 2, y efectivamente se refiere a Eleazar e
Itamar.
Pero allí está escrito sólo Aarón y sus hijos. Entonces ¿Cómo el Rambam se
apoya en ese verso
para aprender esta ley, que en todo lavatorio en donde no hay suficiente agua
para 4 sacerdotes
no se consagran en él? Entonces escribe explícitamente en la Halajá que el
sentido es
Aarón, Eleazar, Itamar y Pinjás, y que esos son los 4 cohanim, donde Pinjás es
nieto de Aarón,
y los hijos de los hijos son como los hijos, por lo tanto, incluye a Pinjás y
aprende que
esos son los 4 de los cuales surge esta ley de los 4 sacerdotes.
Además de que es algo sorprendente, pero se puede comprender al Rambam al no
querer
traer un verso que se refiere a un sólo día en especial, ya que de acuerdo con
Rashi,
este verso del final de Pekudei se refiere sólo al día octavo al final de los
ensayos,
donde allí está Moshé, “Moshé, Aarón y sus hijos…”.
En cambio el Rambam quiere traer un verso general, el verso del momento en
donde
está escrito que se ordenó a “Aarón y sus hijos”.
De todas maneras, el hecho de que tenga que agregar a Pinjás presenta una
dificultad,
y también como si fuera que se pierde a Moshé Rabeinu en lo profundo del
asunto…
Si queremos entender esto en profundidad, es una lástima para nosotros sacar a
Moshé
de esta historia. Nuevamente, los sabios aprenden explícitamente de aquí,
que son Moshé, Aarón, Eleazar e Itamar.
Ahora, están los que preguntan ¿Qué sucede con Nadav y Avihú, los dos hermanos
mayores?
Porque la acción se está produciendo antes de que mueran. En realidad murieron
ese mismo día, el octavo día de los preparativos que es el 1 de Nisan, de
acuerdo a la mayoría de las opiniones.
Pero ¿Por qué no incluirlos si la orden fue dada antes de que mueran?
En verdad se podría decir que dado que murieron ese mismo día no hay que
mezclar el duelo
con la alegría y además ya no estaban vivos, verdaderamente aprendemos como el
Rambam
del verso original, tiene que ser algo que se acostumbre para siempre,
entonces por lo menos para esa generación se refería a Aarón, Eleazar, Itamar y
Pinjás.
Pero hay un comentario que explica algo bello, que en el Midrash hay una
opinión que
Nadav y Avihú merecieron la pena de muerte porque no se lavaron las manos y los
pies.
No cumplieron con el precepto de consagrar las manos y los pies antes de
ingresar
al sector Sagrado del Tabernáculo, y a causa de este pecado murieron.
De acuerdo a este midrash es muy simple comprender por qué no se los incluyen,
porque no cumplieron con este precepto. Aparentemente ellos se imaginaron
que
el sector Sagrado sigue la ley de baamat iajid, la persona se
presenta en forma individual;
está escrito que antes de que se construya el Beit Hamikdash no hacía falta
consagrar,
lavar las manos y los pies. Parece que así fue como lo sintieron
íntimamente.
O sea, no es posible decir que de acuerdo con la ley no lo hagan porque saben
que está el precepto, porque “se lavarán” está escrito en la Torá.
Pero en el corazón se sintieron tan “personas individuales” en su relación, en
su servicio
a Hashem, en su inclinación personal, que renunciaron al precepto de consagrar
las manos y los pies. Este es una explicación. Pero meditemos un poco más
profundamente.
Los sabios aprenden que tiene que haber suficiente agua para consagrar cuatro
sacerdotes,
del verso que incluye a Moshé, Aarón, Eleazar e Itamar, y por supuesto,
como dijimos antes, nos cuesta dejar de lado a Moshé aquí.
Moshé y Aarón son י.ה , iud-hei del
Nombre de Dios, jojmá y biná, sabiduría y entendimiento.
Elazar e Itamar son ו ה , vav hei.
Cuando estaban todos los 4 hijos de Aarón,
Nadav, Avihú, Eleazar e Itamar, ellos constituían las 4 letras del Nombre de
Hashem.
Nadav y Avihú aspiraban a tomar el lugar de Moshé y Aarón, “cuando mueran esos
ancianos,
nosotros conduciremos al pueblo en su lugar” pensaron.
Porque en verdad Nadav y Avihú habrían sido en la próxima generación los
niveles de
Moshé y Aarón. Nadav es el nivel de Moshé, y Avihú (Abí hú, “yo soy el
padre”)
es Aarón, su padre. Por eso internamente es Moshé y Aarón o Nadav y
Avihú.
Si Moshé y Aarón se quedan, Nadav y Avihu salen. Y queda Moshé y Aarón, Elazar
e Itamar, י.הוה , iud
kei vav kei.
Ahora, hay una hermosa alusión a esto. La guematria de esos 4 sacerdotes,
de los cuales los sabios resaltan que tiene que haber suficiente agua para los
consagrarlos,
משה אהרון
אלעזר איתמר , Moshé, Aharón, Eleazar, Itamar,
suma 60 veces 26
[ Havaiá ] = 1560
1560 = 10 veces 156, 10 veces Iosef, יוסף ;
también 10 veces Ohel
Moed, אוהל
מועד , “Tienda de Reunión,
(Iosef = Tienda de
Reunión),
o sea es un número muy especial.
Si incluimos a los 7 sacerdotes que nombramos, porque también están Nadav y
Avihu,
almas sagradas muy elevadas, y también está Pinjas. De todos los 7 (un conjunto
completo,
aunque no se aprende que hace falta agua para 7 sacerdotes, sólo para 4)
pero en el transcurso del estudio nombramos 7 sacerdotes. ¿Qué sucede si sumo a
todos juntos?
Obtengo un cuadrado, el cuadrado es un signo de plenitud: 43 al cuadrado.
Incluso esos 3 que quité de los 7 para que queden 4, que son Nadav, Avihú y
Pinjás,
Avihú en sí mismo es un cuadrado, 25 = 5 al cuadrado, Nadav más Avihú es 81, 9
al cuadrado.
Si les agrego a Pinjás, פינחס ,
[en Cabalá está escrito que Pinjás heredó sus almas]
la suma es ברא
א-להים , bará Elokim, 17 al cuadrado, [טוב , tov al
cuadrado].
Y cuando agrego estos 3 a los primeros 4 suman גדול , gadol, “grande” al
cuadrado,
43 al cuadrado. Esta es la estructura.
Ahora, respecto al tema propiamente dicho de lavarse las manos y los
pies.
¿Por qué necesito 4 sacerdotes? ¿Quizás cuando me lavo las manos cada vez a la
mañana
o antes de las comidas también tengo que tener cuatro medidas de agua,
suficiente para consagrar a 4 cohanim. Siempre hacen falta esos 4
sacerdotes, iud–hei-vav-hei.
Sabiduría es Moshé, Aarón es entendimiento, las cualidades del corazón en
especial
belleza-misericordia es Eleazar, mientras que reinado es Itamar.
¿Qué es consagrar las manos y los pies? Nosotros en verdad sólo purificamos las
manos,
pero aquí la expresión es kidush iadaim veraglaim, “consagración de
las manos y los pies”.
Kidush es agua, el agua es bitul, “auto anulación”.
Hay que traer autoanulación a las manos, que representan las cualidades del
corazón,
y a los pies que representan la acción, la conducta, la conducta en la psiquis.
Los pies son el caminar, la “conducta”, es el netzaj-hod-iesod, la
acción es lo principal.
Las manos son los sentimientos. Hay que extender entre ambos la autoanulación,
que es el agua.
Anulación es la mentalidad de Aba , “padre”, y hay que
llevarlo, extenderlo
a las manos y los pies en conjunto.
Hay aquí una guematria muy bella. En ambos versos está escrito
“sus manos y sus pies”, את
ידיהם ואת רגליהם , et iedeihem veet ragleihem = 1165
= עץ החיים עץ
הדעת טוב ורע , etz hajaim etz hadaat tov verá, “Arbol de la
Vida Arbol del Conocimiento del Bien y el Mal”.
Es sabido que “Arbol del Conocimiento del Bien y el Mal” es 4 veces “Arbol de
la Vida”.
Es decir que 1165 suma 5 veces “Arbol de la Vida”.
“Arbol de la Vida” más “Arbol del Conocimiento del Bien y el Mal”. ¿Qué
significa?
Está escrito que cuando consagramos las manos realizamos la rectificación del
Arbol de la Vida.
El Árbol de la Vida significa que la persona no tiene ninguna conciencia de sí
misma.
Es el tercio superior del torso, Tiferet. Los brazos salen del cuerpo de la
parte superior de Tiferet
del cuerpo, y consagrarlos, es decir, incorporar anulación, es que no haya “un
ser que ama”
y “un ser que teme”, que haya anulación en el amor y el temor, esa es la
rectificación del Arbol de la Vida en Cabalá.
Pero junto con esto, al mismo tiempo se tiene que santificar los pies.
Las piernas surgen-reciben de los dos tercios inferiores de Tiferet, del
cuerpo,
salen de la parte inferior del cuerpo. Y esto es llamado Árbol del Conocimiento
de Bien y el Mal.
Y también allí, a pesar de que hay conciencia de uno mismo, hay que derramar
esas
aguas sagradas para que haya allí anulación del yo.
En las manos hay que llegar hasta la anulación de la existencia,
en los pies hay que llegar a la anulación del yo, y todo tiene que ser aguas
sagradas.
Y esta intención hay que tener cada vez que hacemos netilat iadaim,
el lavado ritual de las manos.
Que haya suficiente agua, es decir autoanulación, para santificar de una vez a
los 4 cohanim,
Moshé, Aharón, Eleazar, Itamar.
SIN TEXTO
TORÁ Y CIENCIA
LAS DIMENSIONES JERÁRQUICAS EN LA NATURALEZA
19
de Adar 5772 - Kfar Jabad – ISRAEL – Marzo 2012
1 ZOHAR -
2 EL PALACIO DE LA MÚSICA - 3 TORÁ Y CIENCIA - 4 PSICOLOGÍA
En los maamarim anteriores [del Ain Beis] hablamos de la conexión entre la Tora y la ciencia. La comprensión de los cuatro reinos inanimado-vegetal-animal-parlante [דצח"מ , datzja”m, domem-tzomeaj-jai-medaber, “silente-creciente-viviente-parlante”] presentado esta semana es diametralmente opuesto a la aproximación científica, y si podemos entender bien la diferencia seremos mucho más sabios. Vamos a decir que “esto y aquello [es verdad]”.
Primero diremos el punto en general, y luego iremos a los detalles. El
argumento principal [del Rebe Rashab] establece, de acuerdo con el Jasidut, que
cuanto más alto asciendes, de lo inanimado a lo vegetal, a lo animal a lo
parlante, por los peldaños de la jerarquía de la naturaleza, las diferencias se
hacen más grandes. Es decir que la diferencia inmensurable entre tú [un ser
humano] y un mono, entre los parlantes [humanos] y los animales [las otras
formas de vida], y entre todos los animales y bestias, la diferencia, el
peldaño, es enorme.
También hay una enorme diferencia entre los animales y los vegetales [las
plantas], pero no tan grande como la diferencia entre el ser humano y el
animal. Y la brecha más pequeña, según el Rebe Rashab, y así lo destaca en
el maamar, es aquella entre lo vegetal [plantas] y lo inanimado,
que son casi idénticos, así surge del maamar, que la piedra y
la planta son casi la misma cosa. Pero por supuesto, cada una de estas brechas,
todo el maamar se ocupa de diferenciar entre los niveles,
porque [lo inanimado y la planta] no son exactamente lo mismo. Su argumento es
que ciertamente son diferenciables, pero el interrogante permanece: ¿cuán
grande es la brecha entre los otros niveles?
Ahora bien ¿Cómo ve esto la ciencia? La ciencia lo percibe exactamente al
revés. La ciencia te explicará simplemente que la diferencia más grande, que el
salto cuántico más grande es aquel entre la piedra y la planta, es decir, entre
lo inanimado y lo vegetal. Así pues, la diferencia entre la planta y el animal
es menor, y el menor de todos es entre los animales y el hombre. De hecho, es
tan poca la diferencia que no se necesita diferenciar completamente entre
ellos.
Así como lo dice el Rebe Rashab que no hay que diferenciar entre lo inanimado y
lo vegetal, así en la ciencia apenas hay diferencia entre el mono y el humano.
Éste no es más que un mono más desarrollado, pero no mucho más desarrollado, la
diferencia no es tan grande como la que hay entre un árbol y un animal. Ahora
bien, este es un punto fundamental. ¿Cuál es la explicación [de ambos puntos de
vista diferentes]? Es muy simple, cada uno [Torá y ciencia] está estudiando
algo completamente diferente. El Rebe Rashab estudia las cualidades internas y
la ciencia las cualidades externas.
De nuevo, esta es una lección muy básica que debería ser enseñada incluso a los
niños en el jeider [en la escuela elemental], pero, específicamente mostrando
ambos puntos de vista, que es la unificación de la Torá y la ciencia,
justamente porque hay dos puntos de vista de la realidad totalmente opuestos, y
casi no hay otro ejemplo tan bello y sencillo que pueda ilustrar dos puntos de
vista opuestos, y que permita explicar que ambos son correctos, y por lo tanto,
como ambos son correctos, pueden ser combinados.
De nuevo, desde un punto de vista externo, y la vida física que puede ser
medida... Comencemos a detallar. ¿Por qué dice el Rebe Rashab que una piedra y
un árbol son la misma cosa, casi lo mismo? Lo dice porque incluso una piedra
tiene una nefesh [alma] silenciosa [domemet], y un
árbol es en realidad una piedra, a excepción de que tiene además una nefesh [alma]
creciente, que en relación con [las nefesh] de lo viviente
[animales] no merece ni siquiera ser llamada nefesh [alma],
más bien tendría que ser llamada un agregado de fuerza vital.
En su explicación el Rebe Rashab distingue entre fuerza vital y nefesh [alma].
No lo dice explícitamente, pero la palabra nefesh también
significa “voluntad”, ratzón. Así pues, ¿dónde está la nefesh?
Voluntad equivale a movimiento, movimiento voluntario. ¿Dónde se empieza a
expresar la nefesh como para que pueda decir que esta cosa tiene una nefesh?
Sólo con lo viviente [los animales]. Eso es lo que escribe. En el viviente y el
parlante hay nefesh, salvo que la mente del parlante [los humanos]
lo hace tan único y lo diferencia del resto de los animales, que una vez más,
la brecha la más grande, la más absoluta, donde el salto cuántico, desde una
perspectiva interior, es aquella entre un mono y un ser humano.
Mirando sus caras, cuando miras al espejo, puede ser difícil distinguir entre
un mono y un humano. Es un ejemplo, un punto de vista externo. Ambos son
inteligentes [el mono y el humano], realizan acciones voluntarias, por ello los
científicos dicen: “de acuerdo, el humano está más desarrollado, pero no de una
manera fuera de lo normal. Y la prueba, es que si miras al espejo y miras sus
caras, son exactamente iguales, apenas diferentes”.
Ahora bien. ¿Qué escribe el Rebe Rashab? Escribe que lo inanimado y lo vegetal
tienen una fuerza vital, pero no una nefesh verdadera
[voluntad o alma]. Y mantiene la premisa, un axioma, como está escrito en el
Tania en nombre del Arizal, que la piedra también tiene una nefesh.
Así que en definitiva no hay una gran diferencia [entre la piedra y la planta].
Ahora, el científico no puede aceptar este axioma, pero nosotros en el
jeider [la escuela elemental] le explicamos a los niños que “esto y
aquello son verdad. ¿Por qué la ciencia no quiere aceptar que la piedra
inanimada tiene nefesh? Dicen “¿hay nefesh en una
piedra? ¡No hay nefesh!” La ciencia utiliza un criterio muy simple, existe la
materia orgánica y la inorgánica. Algo que no es orgánico no está vivo. No hay
más que hablar. Y algo orgánico puede potencialmente vivir. Y este criterio se
puede explicar muy bien utilizando la química para distinguir lo orgánico de lo
inorgánico, por lo que en realidad brecha más grande está entre la materia
orgánica y la inorgánica. Fin de la historia. Esto es entre la piedra y la
planta.
Pero aquí el Rebe Rashab dice claramente, y aquí está la disputa, todo cambia a
causa de la nefesh de lo inanimado. Si es que hay algo vivo en
la piedra.
El Arizal dice
que sí. ¿Cómo se lo explicamos a un niño? Le diremos que hay algo espiritual
que la ciencia todavía no conoce. A pesar de todo, hoy en día la ciencia avanza
a pasos agigantados, hay estudios sobre las gotas de agua [y otras cosas
hermosas descubiertas] que demuestran que pese a ser una substancia inorgánica,
totalmente inanimada, es sensible y reacciona a los estímulos humanos,
especialmente si estás enfadado. Si has transgredido la aveirá [pecado]
de prender fuego en Shabat [“No encenderás fuego en todos tus asentamientos en
el día de Shabat]. De esta forma, el agua, por ejemplo, es sensible y
diferencia entre el Shabat y el resto de los días de la semana.
¿Cómo sé que justamente el agua es sensible al Shabat? Hay un río, el
Sambatión, que descansa el séptimo día. Toda la semana arroja piedras de ira,
está enojado con todo el mundo, y será porque refleja que la gente está
enojada, tal como sucede en el Guehinom. Pero en Shabat está tranquilo, sereno,
“serenidad y calma”. En cualquier caso, incluso respecto a esto, tenemos
esperanza en que llegue el día en que todas estas cosas se conecten conscientemente.
O sea que la ciencia aceptará todo esto, pero depende de que nosotros
expliquemos las cosas correctamente, para que sea aceptado por la ciencia. Por
supuesto esto es lo que queremos.
Para nosotros es simple, todas las cosas tienen nefesh, incluso una
piedra. Es por eso que está escrito que incluso un alma puede reencarnarse en
una piedra. Pero ciertamente la ciencia no está para nada a este nivel, no es
capaz de estudiar la reencarnación, o sea que haya un alma humana que se puede
reencarnar en una piedra. Pero además del secreto de la reencarnación, está la
fuerza vital de la piedra, que es un axioma por sí misma.
Entonces, si hay fuerza vital en una piedra, y hay algo más, otro nivel de
fuerza vital en lo vegetal [plantas], entonces no están realmente tan
separados. De paso, quien desea entender bien esto hay una sijá, una
de las primeras sijot [discursos del Rebe de Lubavitch] de la
que ciertos seguidores jasídicos ancianos del Rebe de Lubavitch dicen que es la
primera de las sijot del Rebe que se debe aprender, aquella
sobre inanimado-vegetal-animal-parlante, en la Parashat Iitró, volumen 6.
¿Qué nos explica ahí el Rebe? Nos explica cómo se puede ver el corte en
cualquiera de los intervalos. Puedes ver el corte entre el parlante y lo
inanimado-vegetal-animal, o puedes verlo entre parlante-animal y
vegetal-inanimado, o también entre los niveles de parlante-animal-vegetal y lo
inanimado. Todas estas aproximaciones son correctas. El corte significa dónde
ves la brecha principal. Esto es mucho más que todo lo que hemos dicho hasta
ahora, que se puede ver la brecha principal entre animal y parlante, que es lo
que se desprende del maamar [del Ain Beis del Rebe Rasha”b].
Hay una posibilidad de ver el salto cuantitativo, o sea la novedad especial
entre los niveles vegetal y animal, también mencionado por el Rebe aunque no
diga que sea la brecha principal, el salto que él identifica entre la
fuerza vital y el nefesh. Y también se puede ver el salto principal
entre lo inanimado y los niveles que están por encima, que es como la ciencia
ve las cosas, el intervalo entre lo inorgánico y lo orgánico. Podemos decir, de
acuerdo a esto que cortar justo en el medio es un punto de vista
intermedio entre la ciencia y la Torá, a medio camino entre un punto de vista
externo, lo que externamente ven nuestros ojos, y el punto de vista interior.
Tenemos que agregar a favor de la ciencia que tiene el potencial de crecer en
sabiduría y convertirse, ya que desde hace bastante tiempo sostiene que la
realidad no es sólo lo visible a nuestros ojos. De momento que la ciencia
admite que lo externo no es la verdad, este principio científico puede ser
usado para argumentar que toda la ciencia se basa en un punto de vista externo,
ya que ella misma dice que el punto de vista externo no es el verdadero. Por lo
tanto, dentro de la ciencia está la clave que permitirá dominar, deshacerse de
su enojo por la Torá, porque ciertamente existe ira, y evacuar, expulsar esa
ira, y hacer una ciencia libre de ira, quedando sólo sumisión, y todo estará en
orden.
Así que, una vez más, estos fueron los dos puntos de vista acerca de la
jerarquía de la naturaleza.
Una Garantía de Redención
VIVIR CON JASIDUT
KI TISÁ – VAIAKHEL – PEKUDEI
ZOHAR VAIAKHEL
ZOHAR PEKUDEI
NIGUNIM
VAIAKEL PEKUDEI
TORAT
HANEFESH
VAIAKHEL PEKUDEI
VIVIR CON JASIDUT
PEKUDEI
SHEKALIM
Meditaciones
Libro de Shemot - Exodo
Vaiakhel – Pekudei
La Luz Trascendente de Dios
El Propósito del Tabernáculo
Mucho del libro de Exodo se refiere a los
detalles de la construcción del Tabernáculo en el desierto. Cuando Moisés
finalmente ensambló las partes componentes del Tabernáculo en perfecta
concordancia con las instrucciones de Dios, la gloria de Dios descendió para
cubrir y llenar el Tabernáculo. Este es su propósito, manifestar la gloria de
Dios en la tierra. (La raíz de tres letras de la palabra hebrea para
“Tabernáculo”, mishkan, es shin, jaf, nun, que significa
“morar”, reflejando el concepto de un lugar habitable para Dios en la tierra.)
Es muy apropiado que la porción de la Torá que cierra el libro de Exodo culmine
con el “sello de aprobación” de Dios de que todo fue ensamblado exactamente de
acuerdo con Su voluntad.
Nube, Fuego y Gloria
En el versículo final de Exodo aprendemos que “La nube de Dios estaba sobre el Tabernáculo durante el día y el fuego en la noche sobre él....” Mientras que la nube cubría y rodeaba el Tabernáculo durante el día, el fuego nocturno estaba sobre el Tabernáculo. (La nube y el fuego del Tabernáculo se trasformaba en la columna de nube y el pilar de fuego cuando Israel viajaba por el desierto.) Nuestra porción de la Torá también relata que cuando la gloria de Dios descendía y llenaba el Tabernáculo, incluso Moisés no podía entrar. Para entender cuál era la esencia de la gloria de Dios que impedía que hasta Moisés entrara al Tabernáculo, nuestra meditación debe incluir cuatro elementos:
1. La nube
2. El fuego
3. La gloria de
Dios
4. El Tabernáculo
La Luz Trascendente e Inmanente de Dios
Aprendemos en cabalá que hay dos clases de
manifestaciones de la Divinidad: la luz de Dios trascendente y la inmanente.
Esta luz trascendente es la luz infinita de
Dios que rodea todos los mundos. Esta experiencia trascendente de la
manifestación de Divinidad no es percibida por nuestros sentidos, sino que es
aprehendida por la fe supra racional del alma.
La luz inmanente de Dios es la luz de Dios que llena la realidad. Esta llena la conciencia de cada mundo y el alma de cada persona en directa correlación con su capacidad de contenerla en la conciencia.
¿Qué es la Gloria que Llena el Tabernáculo?
La gloria de Dios que llena el Tabernáculo no
es una manifestación de la luz inmanente de Dios. Mientras que la gloria le
impide a Moisés entrar, la luz inmanente de Dios le ha de permitir entrar y
experimentar la Divinidad al máximo de lo que su alma sea capaz de recibir.
Esto es análogo a lo descripto en Irmiahu 23:24
donde Dios dice: “Yo lleno los cielos y la tierra”. Aquí el versículo no
significa que Dios está llenándolos "por dentro", sino más bien que
Su esencia está llena de ellos y los llena completamente. Esta es una manera
diferente de llenar todo, llenar la realidad con la esencia de Dios. No es el
relleno de la luz inmanente, sino que es una verdadera revelación de la
verdaderamente infinita luz trascendente y abarcadora de Dios.
Así también en el Tabernáculo, la gloria de Dios es la luz trascendente de la verdadera infinitud de Dios, que se revela siendo todo incluyente y omnipresente. Este es el propósito culminante del Tabernáculo, la revelación de la luz trascendente de Dios como Su gloria colmando el Tabernáculo. Por eso hasta Moisés no puede entrar hasta tanto la Gloria de Dios no lo llene.
Los Cuatro Niveles de Luz Trascendente que se Revelan en el Tabernáculo
La imagen de cuatro facetas de la luz trascendente de Dios que desciende y se manifiesta en el Tabernáculo corresponde a las cuatro letras del Nombre de Dios.
|
Letra del Nombre de Dios |
Manifestación |
Imagen |
Localización |
Experiencia |
La Entrada de Moshé al Tabernáculo |
|
iud |
Nube |
Padre imagen--aba Origen de la manifestación de la luz trascendente |
Sobre y rodeando el Tabernáculo |
Oculta la Gloria de Dios como el útero oculta
el feto |
Posible |
|
Hei |
Fuego |
Madre imagen--ima Origen de la manifestación de la luz
trascendente |
Algo adentro del
Tabernáculo |
Comienzo del descenso de la Gloria de Dios
dentro del Tabernáculo |
Posible |
|
Vav |
Gloria |
Dos etapas del descenso de la Gloria de Dios
correspondientes a los dos versículos de la Torá que describen un descenso etapa 1: tiferet |
Llena el Tabernáculo |
“Nacimiento” de la luz trascendente de Dios
dentro del Tabernáculo, brillando y revelando todo el esplendor de las dos
primeras letras del nombre Divino |
Imposible |
|
Hei |
Tabernáculo |
maljut |
|
La Manifestación Mesiánica
En Zejaria 14:9 está escrito "en aquel día
Dios será Uno y Su Nombre será Uno". Esta es la diferencia entre
"Este Mundo" y el "Mundo por Venir". En este mundo la
experiencia de la letra vav del Nombre de Dios es sólo un pequeño ápice de la
esencia de la revelación de las primeras dos letras. Pero, cuando venga el
Mashiaj, como profetiza Zejaria, el Nombre de Dios será Uno, el esplendor de la
letra vav de Su Nombre será idéntico al de la iud.
Esta es la experiencia mesiánica de la Gloria de Dios llenando el Tabernáculo, la revelación plena de Dios en Su infinita trascendencia.
LAS MARAVILLAS DE TU TORÁ
PARASHAT PEKUDEI – SHEKALIM SHEMOT 5774
¿CÓMO TRANSFORMAR LA PLATA EN PEPINOS EN VINAGRE?
El Medio Shekel
Esta semana, junto con la porción
semanal de la Torá de Pekudei, leemos la porción adicional de Parashat
Shekalim, que es el mandamiento de dar la mitad de un siclo como donación al
Tabernáculo. Por lo tanto, ya que estamos con el tema, hablemos de dinero...
El sabio rey Salomón dijo:
"La plata responde todo",1 y no hay nadie que no sepa lo que
significa el dinero. No obstante, es posible que se nos haya escapado que, en
hebreo, la lengua sagrada, la palabra "plata" (כֶּסֶף
) se refiere a un sistema de moneda (hoy en día también billetes de banco).
Además, también se refiere a la plata, el metal del que hacemos joyas, etc. De
hecho, el valor del dinero en la Torá es indexada en función del valor de la
plata (así, por ejemplo, el medio siclo en la Torá es igual a aproximadamente
ocho gramos de plata pura).
La plata es Dinero
Obviamente, hay una razón
histórica por la cual las monedas importantes están principalmente hechas de
plata, pero como todo lo demás en el mundo, hay una razón mucho más profunda
que podemos deducir de la dimensión interior de la Torá.
Sabemos que junto a las monedas
de plata están las monedas de oro. De hecho, en una discusión central en la ley
judía,2 los sabios comparan los valores de la plata y el oro. Los términos
arameos básicos que se utilizan en esta discusión son "moneda" (טבעא , tavaá) y
“bienes" (פירא , pira; lit.:
"fruta"). Así que la pregunta es: Cuando Rubén tiene veinte monedas
de plata y Shimón tiene una moneda de oro, y hacen un intercambio ¿qué es
"moneda", y que es "bienes"? Una repercusión de esta
cuestión en la ley judía se refiere a las leyes de la compra, porque retirar y
alistar la mercancía se considera una compra completa (y el otro lado tiene la
obligación de entregar el reembolso monetario), pero retirar el dinero (por
ejemplo, desde el banco o por transferencia electrónica), no se considera como
el final de la compra y la transacción no se completa hasta que se entregan las
mercancías.
La conclusión a que llegamos es
que en cuanto se refieran a la relación entre el oro y la plata, el oro es la
"mercancía" y la plata es la "moneda", es decir, el dinero.
El Talmud cuenta que en su juventud Rabi Iehuda Hanasí (Rebi, el autor de la
Mishná) pensaba que era todo lo contrario, que el oro es la moneda y la plata
es la mercancía. Pero cuando se hizo mayor, llegó a la conclusión de que la
plata es la moneda, y su razonamiento era que aunque el oro es más importante
que la plata, el oro no es más "efectivo" que la plata, es decir, que
no se convierte en moneda negociable tan fácilmente.
Plata en el Mundo del Caos
Esta pregunta en la ley judía
también es relevante para una cuestión esencial en el ámbito de la economía y
los negocios. El tema de los negocios comienza con la suposición de que todo en
el mundo se puede medir con el mismo rasero, cualquier cosa es comercializable.
Así, por ejemplo, se podría fijar el precio de una pintura rara de Rembrandt
con relación a un frasco de encurtidos... Por lo tanto, el dinero es una
invención brillante que trata de comparar todo de acuerdo a la misma escala.
Sin embargo, hay un grave peligro escondido aquí, porque esta visión de la vida
podría convertir el mundo en un lugar completamente "chato", donde
nada es importante, nada tiene valor real, y nada es sagrado. Todo puede ser
una cuestión de dinero y nada más, y como el dinero no tiene olor, no existe
ningún aroma ni sabor especial que no se pueda comprar por dinero. Todo da
vueltas “gira, gira” (סְחוֹר- סְחוֹר , sjor-sjor)
como una moneda, y este es también el significado de la palabra "mercadería"
(סְחוֹרָה , sjorá).
En la terminología de la Cabalá y
el Jasidismo, el mundo fue creado en dos etapas: el Mundo del Caos seguido por
el Mundo de la Rectificación, como se indica al principio de la Torá: "En
el principio creó Dios... y la tierra era caos y vacío y las tinieblas sobre la
faz del abismo [el Mundo del Caos]... y Dios dijo: ‘¡Hágase la luz!’, y fue la
luz [el Mundo de la Rectificación]." El mundo del Caos se encuentra en un
estado de "caos y vacío" donde todo el mundo intenta controlar y
"comprar" todo. Por lo tanto, el Mundo del Caos terminó hecho mil
pedazos, mientras que el Mundo de la Rectificación tiene un sistema organizado
y estable que asigna a cada cosa su valor y la ubicación propios.
En nuestro contexto: por las normas caóticas, el dinero "hace que el mundo gire", y nada más. Cualquier cosa puede ser comprada y todo puede ser vendido. Por suficiente dinero se pueden negociar valores, recuerdos y la tradición, o incluso la patria de uno. Se puede intercambiar personas, incluso los padres de uno, la mujer o los hijos, o incluso puedo venderme a mí mismo como un esclavo. En estos términos, cualquier cosa puede convertirse en moneda negociable, es sólo una cuestión de oferta y demanda. Esta mentalidad deformada está representada en la Torá por los cananeos: "Canaán [un sinónimo de comerciante3] que usa balanzas fraudulentas, ama engañar"4 Sin embargo, este inteligente operador se confunde exitosamente a sí mismo y ya no sabe (y realmente no le importa) cuál es la moneda cuál la mercancía. Podría ser que la mejor y más sabrosa "fruta" se parezca a una moneda de plata. Por otro lado es capaz de devorar las monedas de plata como un mono en el zoológico [esta confusión se alude en el valor numérico de "caos" (411, תֹּהוּ , Tohu) igual a "moneda" (211, מַטְבֵּעַ , matvea) más "fruto" (290, פְּרִי , pri].
La Moneda de Abraham
Pero ¿qué tiene que decir el
judaísmo sobre el dinero? Del mismo modo que los cananeos eran mercaderes, así
también (por el contrario), los judíos son conocidos por ser hábiles
vendedores. Más todavía, estamos muy involucrados en la acuñación de monedas y
el establecimiento de tipos de cambio, ya que los sabios dicen que Abraham
acuñó una moneda especial5 y Iaacov estableció divisas y mercados,6 por no
hablar de Iosef, que fue el más famoso ministro de finanzas en la historia.
El sistema de moneda en la Torá
se le atribuye a Moshé, como menciona Najmánides:7 "Moisés estableció una
moneda de plata en el pueblo judío, porque era un gran rey y llamó a la moneda
'shekel'."
No en vano se pone énfasis en el
hecho de que Moshé "fue un gran rey", porque el establecimiento de
una moneda, en general, se relaciona con la esencia del gobierno del reino.
Esto está establecido en la ley que "la ley del gobierno es ley"8,
referido únicamente a un gobierno que tiene un sistema de moneda en uso (porque
el consenso social es lo que da verdadero poder al gobierno, así como sólo el
consenso social da determinado valor a la moneda). En el Mundo del Caos no
existe un gobierno central, "Todo el mundo se podría comer vivo a su
compañero."9 "Si no hubiera un rey del pueblo judío, cada uno hacía
lo que fuera correcto a sus ojos",10 por lo tanto no hay moneda estable.
Pero los jueces y las leyes del Mundo de la Rectificación, tienen un rey y un
gobierno rectificado que acuña monedas.
La sabiduría del Mundo de la
Rectificación está en su capacidad de utilizar el dinero de la manera correcta;
saber cómo distinguir entre la "moneda" y los "bienes "
porque "No hay nada que no tenga un lugar".11 Esto permite libre
circulación y negocios entre las diferentes entidades sin erradicar su
identidad única. Por lo tanto, se debe llegar a una conclusión con respecto a
cuestiones tales como es estatus de las monedas de oro y de plata entre sí.
Para "acuñar moneda" (לִטְבוֹעַ מַטְבֵּעַ
, litvoa matvea) uno necesita un ojo incisivo (טְבִיעַת
עַיִן , tviat ain) para reconocer la naturaleza innata de los
"bienes" y qué elemento es el más adecuado para ser una moneda
negociable.
La verdadera prueba de la
sabiduría es saber que hay algunas cosas que simplemente no están a la venta en
absoluto. No puedes vender y comprar algo sagrado (y hay un sistema halájico
completo que establece qué y cómo redimir y secularizar algo que ha sido
santificado), simplemente no puedes vender la tierra de Israel "Y la
tierra no se venderá a perpetuidad, porque Mía es la tierra"12, ni puedes
venderte a otra persona como esclavo eterno.
Monedas de Amor
Volviendo a la competición entre
el oro y la plata en la bolsa de valores internacional, de acuerdo con la
Cabalá y el Jasidismo, la plata alude al atributo de la bondad y el amor.
Tomando un enfoque lingüístico, las letras de la palabra para "plata"
(כֶּסֶף , kesef)
tienen un segundo significado, como en la frase: "Seguramente anhelas (נִכְסֹף נִכְסַפְתָּה , nijsof nijsafta)
la casa de su padre",13 o "El trabajo de sus manos anhelas",
referido a una combinación de voluntad, amor y la aspiración de adquirir algo.
En general, la voluntad es el motor que impulsa todas nuestras acciones y la voluntad
que motiva el atributo de la bondad amorosa es una voluntad de amor, que se
asocia con un tremendo anhelo.
Esta es la razón de que la moneda
principal sea de plata. Debido a que la base de la negociación radica en la
voluntad de adquirir lo que deseamos y el anhelo de ello, es decir, "la
demanda". Quiero encurtidos y quiero una obra de arte, pero el denominador
común es una aspiración de poseer algo que no es sino la mía. Por eso estamos
en condiciones de establecer una unidad básica de moneda para nuestros anhelos,
según la cual podemos evaluar todo en el mundo. Según la Cabalá, el amor
bondadoso -la fuerza motivadora detrás de toda atracción, el amor y el anhelo-
acompaña a todos los atributos del corazón, que constituyen la base de todas
las interacciones humanas. Hasta en la transacción más simple es esta atracción
la que le permite tener lugar –el "anhelo" (כִּיסוּפִים
, kisufim) que se convierte en "dinero" (כֶּסֶף , kesef).
Con el debido respeto a nuestra
lata de conservas, está claro que el tipo de anhelo que esperamos de un alma
judía debe dirigirse a asuntos más elevados (aquellos acompañados por los
bienes materiales que los hacen más tangibles, como el lugar especial que
asigna a los pepinos en vinagre junto al kuguel14 en Shabat). La mitzvá de dar
un medio siclo de plata significa donar la esencia de nuestro amor a Dios:
"Y amarás Havaiá, tu Dios".15 La razón de esta mitzvá se indica
explícitamente en la Torá: "El rico no aumentará y el pobre no reducirá
del medio siclo, al dar la donación de Dios para expiar por vuestras
almas".16
Así como un sacrificio animal o
una ofrenda de Minjá de una planta viva puede expiar por el alma de quien
ofrece el sacrificio, así también una moneda –hecha por la mano del hombre con
un metal inanimado- también puede expiar por nuestra alma. Pero a pesar de que
el alma de una persona no es un asunto vendible, por la gran bondad, amor y
compasión de Dios, Él nos permite hacer una transacción de intercambio: el alma
de un animal en lugar de nuestra alma humana, o un medio shekel para expiar por
nuestra alma, como se alude en el valor idéntico de "alma" (נֶפֶשׁ , nefesh) y “siclo” (שֶׁקֶל , shekel).
A pesar de que el Templo de
Jerusalén aún no ha sido reconstruido, y la mitzvá de dar medio siclo no está
en práctica, hasta cierto punto cada moneda que le damos a la caridad es un
"rescate " para nuestras almas. Porque si el dinero representa la
ambición de nuestra vida y estamos dispuestos a renunciar a él con el fin más
elevado de la caridad y la bondad amorosa, entonces "La caridad es grande
porque acerca la redención".17
Los judíos valen oro
A diferencia de la plata, que
representa el simple atributo de amor y bondad, el oro es un símbolo del
atributo del juicio y el temor.
Por eso, ¿qué atributo es superior,
amar a Dios o temer a Dios? Con referencia a los temores comunes, como el miedo
al castigo, está claro que el amor es superior, ya que alguien que observa las
mitzvot sólo porque tiene miedo al castigo que le espera después de que han
pasado sus 120 años, significa no ha observado la Torá "en aras de la
Torá" y todavía guarda en el corazón sólo sus propios intereses. Pero
quien observa las mitzvot por amor da un paso más allá de su propio ego y se
acerca de verdad a Dios, entonces, "Superior es el que actúa por amor que
aquel que actúa por temor".18
Sin embargo, hay un nivel mucho
más alto de temor de Dios, que es el temor experimentado al estar ante Dios,
tanto es así que hay un sentido existencial de vergüenza en mi ser, por
sentirme un punto infinitesimal ante la presencia de un Dios infinito. Este
tipo de temor vale oro. Con el debido respeto a la plata, el oro es mucho más
importante. Si la plata es un metal noble, el ministro del reino de las
finanzas, entonces el oro es el rey mismo (como el rey David, que era un rey de
cabeza de coronada de cabellos rojizos-dorados, e incluso su nombre (דָוִד , 14) suma igual que
"oro" (זָהָב , zahav). ¿Por qué
este tipo de temor es más importante que el amor? Porque el amor es una fuerza
que se difunde desde la esencia del alma, mientras que el temor es un aspecto
de la esencia misma.
Este es el significado interior
de la conclusión de que el oro es considerado un "bien" (es decir, lo
comprado) mientras que la plata es la moneda que lo compra. Existen monedas de
oro, pero el oro es mucho más que sólo una moneda negociable. Uno puede
negociar el amor y el anhelo, pero no se puede negociar la cualidad del temor
"El temor a Dios es puro, permanece eternamente"19 como el oro puro
cuya singular belleza nunca es empañada, no se puede medir y no es negociable.
Una Amor Como un Fuego de Oro
Desde otra perspectiva, hay dos
tipos de amor de Dios: el amor como la plata y el amor como el oro. Rabí Shneur
Zalman de Liadi, autor del Tania, explica la diferencia entre los dos:
“También hay un aspecto del amor
que es más valioso que todos ellos, al igual que el valor del oro en relación
con el valor de la plata , y que es el amor como llamas de fuego, del aspecto
del poder superior [guevurá ilaá]... por la contemplación del gran infinidad de
Dios... el alma se enciende y estalla en llamas hacia el precioso esplendor de
su grandeza... como llamaradas de fuego, una llama de fuego que se eleva... y
de esto viene a estar sedienta... y luego a la etapa de enferma de amor, y
después de eso alcanza la total y absoluta consumación del alma...”
En cuanto el amor que se compara
con la plata, el individuo no se entregó por completo, pero se siente atraído
por el amor a Dios al reconocer las misericordias de que hizo con él y
similares. Entonces su alma es movida en una danza de amor correspondiente.
Pero el amor que es como el oro es mucho más fuerte de lo que "tan
contundente como la muerte es el amor".20 El alma se inflama y se enciende
como una llama de oro rojizo, tanto es así que el individuo llega a un estado
de sed y la sed se magnifica hasta que el alma se convierte en "enferma de
amor",21 y, finalmente, es literalmente consumida por el amor.
El amor como la plata es un
producto de nuestra naturaleza judía -una muy profunda y maravillosa fuente -
pero el amor como el oro es mucho más valioso, ya que es un producto de la
enorme distancia de Dios que experimenta el alma en este mundo, "Mi alma
está sedienta de Ti, mi carne es consumida por Ti, en una tierra árida y
fatigosa sin agua"22 Este tipo de amor no puede nunca convertirse en
moneda negociable, ni recibir una denominación fija, pero es la más valiosa
fruta-compra que se pueda hacer.
Vemos, pues, que la importancia
de la mitzvá de dar medio siclo de plata es renunciar a nuestro amor y
anhelos más profundos en una moneda de amor que "hace que el mundo
gire." Esta plata se da a cambio del oro que es el alma misma, que se
sitúa en el temor puro ante la presencia de Dios, y estalla en una llama de
amor sin igual que es tan contundente como el oro y el fuego.
En el espíritu alegre de Adar, concluiremos con una receta de estilo Purim para el medio shekel. Los jasidim saben que como un plato de acompañamiento de la bebida alcohólica se recomienda comer pepinos en vinagre (que sirven para neutralizar el alcohol con el vinagre). Después de mencionar que el valor de "shekel" (שֶׁקֶל ) es igual al de "alma" (נֶפֶשׁ ), ahora vamos a añadir que nuestro querido amigo, el pepino en vinagre (מְלָפְפוֹן חָמוּץ , melafefón jamutz) también comparte el mismo valor numérico... Por lo tanto, puesto que la referencia es al medio shekel, debemos conformarnos con comer sólo la mitad de un pepino, ahorrando la otra mitad para la próxima copa... ¡Lejaim lejaim!
NOTAS
1 Eclesiastés 10:19.
2 Baba Metzía cap.4, Maimónides, Hiljot Mejirá 6:1-3.
3 Al igual que en Génesis 38:2: "La hija de un hombre
cananeo", que Unkelus traduce como "comerciante" (תגרא ), o Proverbios 31:24, "Y ella le dio un cinturón al
cananeo", es decir , al comerciante.
4 Oseas 12:08.
5 Baba Kama 97 ter.
6 33b Shabat.
7 Najmánides, Éxodo 30:13.
8 Baba Batra 54b - 55ª.
9 Avot 3:02.
10 Jueces 17:06.
11 Avot 4:03.
12 Levítico 25:23. Ver también Najmánides explicación ad loc;
Hasagot Harambán Leseifer Hamitzvot prohibición 227.
13 Génesis 31:30.
14 Idish "budín", hecho generalmente con lokshen
(fideos).
15 Deuteronomio 6:05.
16 Éxodo 30:15.
17 Baba Batra 10a.
18 31a Sota.
19 Salmos 19:10.
20 Cantar de los Cantares 8:6.
21 Ibid 2:5; 5:8.
22 Salmos 63:2.
1. *Shabat Shalom*
*Meditación diaria de Rab Itzjak Ginsburgh*
*Vaiakhel: Y Congregó*
*Domingo 17 de Adar 5778 – 4 de Marzo 2018*
“Y Congregó Moshé a toda la comunidad de los
Hijos de Israel, y les dijo: ‘Estas son las cosas que Hashem les ordenó hacer:
Seis días trabajarás y en el séptimo días será sagrado para ustedes, Shabat de
reposo absoluto en honor de Hashem, todo el que hiciese ese día un trabajo,
será condenado a muerte. No enciendan fuego en ninguno de tus asentamientos el
día de Shabat.’”
"וַיַּקְהֵל מֹשֶׁה אֶת כָּל עֲדַת
בְּנֵי יִשְׂרָאֵל וַיֹּאמֶר אֲלֵהֶם אֵלֶּה הַדְּבָרִים אֲשֶׁר צִוָּה ה'
לַעֲשֹׂת אֹתָם. שֵׁשֶׁת יָמִים תֵּעָשֶׂה מְלָאכָה וּבַיּוֹם הַשְּׁבִיעִי
יִהְיֶה לָכֶם קֹדֶשׁ שַׁבַּת שַׁבָּתוֹן לַה' כָּל הָעֹשֶׂה בוֹ מְלָאכָה יוּמָת.
לֹא תְבַעֲרוּ אֵשׁ בְּכֹל מֹשְׁבֹתֵיכֶם בְּיוֹם הַשַּׁבָּת"
“Vaiakhel Moshé et col adat Bnei
Israel vaiomeru aleihem: Ele hadevarim asher tzivá Havaiá laasot otam: ‘Sheshet
iamim teasé melajá y baiom hashvií ihié lajem kódesh, Shabat Shabatón laHavaiá,
col haosé bo melajá iumat. Lo tevaarú esh bejol moshevoteijem beiom haShabat.’
Esta es la continuación de Shemot 34:29, donde
la Torá relata cuando Moshé descendió del Monte Sinaí con las dos Segundas
Tablas.
Esta es la introducción a la ordenanza de las
tareas de construcción del Mishkán, y de aquí aprendemos que no hay que
ocuparse en las tareas de la construcción del Tabernáculo en Shabat.
El Tabernáculo une a todo el Pueblo de Israel,
es el centro en el cual Hashem mora dentro de Israel. Y por eso la introducción
de la parashá dedicada a la construcción del Tabernáculo es con las palabras “Y
congregó Moshé”, ויקהל
משה,
Vaiakhel Moshé. Todo el pueblo de Israel se reúne para ser una gran
comunidad, una gran sociedad.
Pero en Shabat no hay necesidad de la acción de
construir el Tabern[aculo, porque el Shabat mismo es el secreto de la unión del
Pueblo de Israel. En Shabat cada judío tiene un alma adicional, “neshamá
ieterá,” נשמה
יתירה, que
lo saca de sus preocupaciones personales y lo conecta con todo el pueblo de
Israel.
Del mandamiento: "No
encenderás fuego... en el día de Shabat", nuestros Sabios aprenden que la
Corte Rabínica no impone castigos en Shabat. El Shabat es un día de paz durante
el cual no es apropiado encender juicios y asperezas (incluida la dureza
sagrada que debe implementarse). Además, el Zohar explica que "No
encenderás fuego" significa que en Shabat uno debe tener especial cuidado
con la ira. El fuego de la ira quema todo lo bueno y separa a las personas.
¡Que disfrutemos del Shabat en paz!
Luz y Sombra
*Lunes 18 de Adar 5778 – 5 de
Marzo 2018*
"Y Moshé le dijo a los hijos de Israel:
'Mirad, Dios ha llamado por su nombre a Betzalel, hijo de Uri, hijo de Jur, de
la tribu de Iehudá. Y lo ha llenado con el espíritu de Di-s, con sabiduría e
inteligencia y con conocimiento y en toda clase de destreza". [Shemot
35:30]
"וַיֹּאמֶר מֹשֶׁה אֶל בְּנֵי
יִשְׂרָאֵל רְאוּ קָרָא ה' בְּשֵׁם בְּצַלְאֵל בֶּן אוּרִי בֶן חוּר לְמַטֵּה
יְהוּדָה. וַיְמַלֵּא אֹתוֹ רוּחַ אֱלֹהִים בְּחָכְמָה בִּתְבוּנָה וּבְדַעַת
וּבְכָל מְלָאכָה".
“Vaiomer Moshé el Bnei Israel: reú
kará Havaiá beshem Betzalel ben Uri ben Jur lematé Iehudá. Vaimale otó ruaj
Elokim bejojmá, bitvuná uvedaat uvejol melajá”.
Betzalel es el maravilloso artista encargado
del trabajo del Tabernáculo.
Nuestros Sabios interpretaron el nombre de
Betzalel como,בְּצֵל
אֵל , "Betzel El"/”a la sombra
de Di-s.” Él está a la sombra de Di-s y sabe cómo percibir con precisión Su
voluntad. ¿Pero por qué se llamaría a este talento estar "en la
sombra"? Notemos primero que Betzalel es el hijo de Uri, que significa
"luz". Su abuelo, Jur (חור),
también es parte de la imagen. Jur significa blanco o pálido, jiver/חור en hebreo, que es afín a Jur. El
nombre de Betzalel significa "Sombra, el hijo de la Luz, el hijo de
Blanco".
Podemos explicar este nombre intrigante
simplemente diciendo que el arte comienza con el juego entre la luz y la
sombra. Pero hay un profundo significado en este nombre.
La sombra es un lugar oscuro. Parece como que
Di-s no brilla allí. Es el "espacio vacío de la contracción" inicial
donde se creó el mundo. En nuestra conciencia primaria, estamos en un lugar
oscuro, distante y desconectado de Di-s.
Y luego, maravillosamente, un rayo de luz
atraviesa el espacio vacío de la contracción, una luz Divina que llena la
realidad creada que está dentro del espacio vacío. Esta es la segunda etapa de
la conciencia. Primero hubo oscuridad y luego "hubo luz", Betzelel el
hijo de la Luz (Uri).
Pero hay una maravilla aún mayor: el espacio vacío de la contracción (que se ve como un agujero negro (חור/jor) es en realidad blanco, (חור/jur). La contracción no debe entenderse literalmente. La luz infinita de Di-s está de hecho aquí con nosotros.
*3- EL SIMBOLISMO DE LA MENORÁ*
*Meditación diaria de Rab Itzjak Ginsburgh*
*Vaiakhel: Y Congregó*
*Martes 19 de Adar 5778 – 6 de Marzo 2018
"Y hizo la Menorá de oro puro, de una sola
pieza hizo la menorá, su base, sus ramas, sus copas, sus botones y sus flores,
eran de una sola pieza con ella."
"וַיַּעַשׂ אֶת הַמְּנֹרָה זָהָב טָהוֹר
מִקְשָׁה עָשָׂה אֶת הַמְּנֹרָה יְרֵכָהּ וְקָנָהּ גְּבִיעֶיהָ כַּפְתֹּרֶיהָ
וּפְרָחֶיהָ מִמֶּנָּה הָיוּ".
“Vaias et
hamenorá zahav tahor miqshé asá et hamenorá irejá vekaná, gvieia, caftoreia
ufrajeia mimena haiú”
Los otros utensilios del
Tabernáculo tenían tiaras (zer, זר): una tiara dorada para el Arca, correspondiente a la Corona de
la Torá, Keter Torá; una tiara dorada para el Altar Dorado, correspondiente a
la Corona del Sacerdocio, Keter Kehuná, y una tiara dorada para la Mesa,
correspondiente a la Corona del Reinado, Keter Maljut.
La Menorá no tiene una tiara, pero tiene algo
más elevado que las tres tiaras, correspondiente a la "Corona del Buen
Nombre", que está por encima de las otras coronas. La palabra hebrea para
tiara, zer, comparte el mismo valor numérico que la palabra hebrea
para luz, אור, or. La Menorá no
necesita una tiara porque es toda luz.
Podemos identificar así mismo las otras tres
coronas dentro de la Menorá. La luz de la Menorá alude, por supuesto, a la
Torá, "Torá Or”, “la Torá de luz". Las velas de la Menorá
aluden a la Corona del Sacerdocio, como se le dijo a Aarón, "Cuando
enciendas las velas". Las velas del sacerdocio difunden la luz de la Torá
(como está escrito en Deuteronomio, "Ellos [los sacerdotes y los levitas]
enseñarán Tus leyes a Iaacov"). El cuerpo de la Menorá, hecho de una sola
pieza de oro puro, alude a todas las almas de Israel, que están unidas en su
raíz (como aprendimos en la porción de la Torá de Terumá), una alusión a la
Corona del Reinado.
No es coincidencia que la Menorá sea un símbolo del Pueblo de Israel. Pero para que el simbolismo esté completo hay que encender las velas de la Menorá: el Reino de Israel debe estar basado en la Torá y el servicio a Di-s. Cuando así sea la Menorá se transformará de ser un símbolo inanimado a una fuente de inspiración vital e iluminadora.
*4- LAS ALMAS OLVIDADAS*
*Meditación diaria de Rab Itzjak Ginsburgh*
*Vaiakhel: Y Congregó*
*Miércoles 20 de Adar 5778 – 7 de Marzo 2018*
Cada meditación una lección de Jasidut y Lashón
Hakodesh
Al comienzo de la porción de la Torá de
Pekudei, Moshé da cuenta detallada del dinero donado para la construcción
Tabernáculo. Cada judío dio medio shekel (siclo, una moneda de plata). Como
había 603,550 personas eso generó 301,775 shekels. Cada 3000 shekels es una
barra de plata, dando un total de cien barras enteras.
"Y los cien kikar-barra de plata eran para
fundir los adanim-pedestales del Santuario y los pedestales de la cortina
divisoria. Cien pedestales se hicieron con cien barras, una barra por cada
pedestal". [Shemot 38:27]
וַיְהִי מְאַת כִּכַּר הַכֶּסֶף
לָצֶקֶת אֵת אַדְנֵי הַקֹּדֶשׁ וְאֵת אַדְנֵי הַפָּרֹכֶת מְאַת אֲדָנִים לִמְאַת
הַכִּכָּר כִּכָּר לָאָדֶן
Vaiehí meat kikar hakesef latzeket
et adnei hakodesh veet adnei haparojet.Meat adanim limeat hakikar, kikar
leaden.
¿Qué se hizo con el resto de la plata?
"Y con los mil setecientos setenta y
cinco, hizo ganchos para los pilares y revistió sus cabezales y les hizo
filetes alrededor". [Shemot 38:28]
"וְאֶת הָאֶלֶף וּשְׁבַע הַמֵּאוֹת וַחֲמִשָּׁה
וְשִׁבְעִים עָשָׂה וָוִים לָעַמּוּדִים וְצִפָּה רָאשֵׁיהֶם וְחִשַּׁק אֹתָם".
Veet haelef usheva hameot vajamishá
veshiviim asá vavim laamudim vetzipá rasheihem vehisheq otam.
Nuestros Sabios dicen que Moshé inicialmente
olvidó lo que se había hecho con los 1775 siclos restantes, hasta que Di-s
iluminó sus ojos y vio que habían sido utilizados para los ganchos de los
pilares. ¿Cuál es el significado de esto?
Hay 600,000 almas generales en el Pueblo de
Israel. (Estas almas se dividen a su vez en otros individuos). Cada alma tiene
su propia letra en la Torá, como se alude en el nombre Israel/ישראל, que es un acrónimo de: יש ששים ריבוא
אותיות לתורה /
Hay seiscientas mil letras en la Torá / Iesh shishim rivó otiot laTorá.
Todas las almas están grabadas en el corazón de Moshé, quien nos entregó la
Torá. Su alma incluye a todas las almas de Israel.
Sin embargo, hay más almas que no están
contadas. ¡Estas almas caídas no tienen una letra en la Torá! Son los 3550 que
quedan después de los 600,000 en el recuento de la congregación. Es por eso que
Moisés no los "ve" al principio. No recuerda lo que se hizo con su
plata, ¡parece que no tienen parte en el Pueblo de Israel!
Pero justamente en estas almas olvidadas está
oculto el secreto de la redención. Una persona que aparentemente no tiene
ninguna letra en la Torá, que no tiene una conexión manifiesta con la Torá y
está casi por perderse, puede convertirse en el más grande baal teshuvá. En
general nuestra conexión con Di-s se canaliza a través de la Torá, como está
escrito en el Zohar: "Israel se conecta con la Torá y la Torá está
conectada con el Santo, Bendito Sea".
Pero hay otra conexión oculta: una conexión directa entre Israel y Di-s. Esas almas aparentemente perdidas, por así decirlo, que no tienen en este momento una conexión detectable con la Torá, pueden revelar esa conexión directa con Di-s. Estas almas son los vavei haamudim, "los ganchos de los pilares", los ganchos de conexión (como la letra vav hajibur, la letra vav que en la gramática hebrea denota conexión) que conectan a Israel con Di-s y los judíos unos con otros. También son la _vav_hahipuj, la letra vav que transformativa, que en la gramática hebrea denota cambio. Son las almas de aquellos que regresan a Di-s por amor, que transforman todos los pecados en méritos, trayendo así la redención.
*5- LAS PIEDRAS RECORDATORIAS *
*Meditación diaria de Rab Itzjak Ginsburgh*
*Vaiakhel: Y Congregó*
*Jueves 21 de Adar 5778 – 8 de Marzo 2018*
"Y se colocaron las piedras de shoham
[¿onix?] sobre engarces de oro. Se les grabó como un sello los nombres de los
hijos de Israel. Luego se los colocó sobre los tiradores del efod-delantal,
como piedras de recuerdo para los hijos de Israel." [Shemot
39:6]
"וַיַּעֲשׂוּ
אֶת אַבְנֵי הַשֹּׁהַם מֻסַבֹּת מִשְׁבְּצֹת זָהָב מְפֻתָּחֹת פִּתּוּחֵי חוֹתָם
עַל שְׁמוֹת בְּנֵי יִשְׂרָאֵל. וַיָּשֶׂם אֹתָם עַל כִּתְפֹת הָאֵפֹד אַבְנֵי
זִכָּרוֹן לִבְנֵי יִשְׂרָאֵל..."
“Vaiasú et
abnei hashoham musabot mishbetzot zahav, mefutajot pitujei al shemot bnei
Israel. Vaiasem
otam al kitpot haefod abnei zicarón libnei Israel.”
El Santo Ari enseña que el secreto de los
hombros está conectado con la "unificación de la memoria", tal como
vemos las piedras sobre los hombros del Sumo Sacerdote, que se llaman
"Piedras Recordatorias".
El hombro es el punto de transición entre el
lado frontal y el lado posterior. La parte frontal es memoria, recordamos lo
que tenemos enfrente, delante de nuestros ojos. La parte de atrás es el olvido,
lo que queda atrás se olvida. Por eso el esfuerzo por recordar y no olvidar
está conectado a los hombros. Con los hombros "elevamos" los
recuerdos desde la parte posterior hacia la parte frontal.
¿Qué hay entre los dos hombros? La Jojmá/Sabiduría
y el Biná/Entendimiento residen en el cerebro dentro de la cabeza, mientras que
Daat/Conocimiento reside en la parte posterior del cerebro, que
desciende hacia la médula espinal entre los hombros. La memoria es una característica
de Daat. Uno puede inventar algo con Jojmá/Sabiduría, entenderlo
bien con Biná/Entendimiento, pero puede olvidarlo. Solo a través de Daat/Conocimiento,
que es la conexión interior, se conservan los recuerdos. Con la Unificación de
la Memoria atraemos "mil luces". El valor numérico de katef
/ כתף / hombro es 500. Por lo tanto,
dos hombros equivalen a 1000.
De las doce piedras del Pectoral, la de ónix representa a Iosef el Tzadik. La piedra de ónix en los hombros también está conectada con Iosef el Tzadik: Otra palabra para 'hombro' en hebreo es shjem, שכם, el nombre de la ciudad de Iosef. En el Ritual de la Bendición y la Maldición, seis tribus se pararon en el Monte Grizim y seis tribus en el Monte Eival, exactamente como las seis tribus que están escritas en cada una de las piedras de ónix en los hombros del Sumo Sacerdote.
6. *Tres Pactos*
*Meditación diaria de Rav Itzjak Ginsburgh*
*Vaiakhel: Y Congregó*
*Viernes 22 de Adar 5778 – 9 de Marzo 2018*
"Una campana (paamon) y una granada, una
campana y una granada, alrededor de todo el dobladillo de la
túnica." [Shemot 39:26]
פַּעֲמֹן וְרִמֹּן פַּעֲמֹן וְרִמֹּן
עַל שׁוּלֵי הַמְּעִיל סָבִיב
“Paamón verimón, paamón verimón al
shulei hameil saviv”.
La túnica del sumo sacerdote con las campanas
en el dobladillo es especial ya que produce sonidos. Nuestros sabios
aprendieron de esto que la túnica expía el pecado de lashón hará:
"El Santo, Bendito sea dijo: "Viene algo con voz y expía la acción de
la voz".
Al describir a Shimshón-Sansón, el
versículo en Jueces 13 dice:
"Y el espíritu de Di-s comenzó a resonar
(lefaamó es similar a paamón) dentro de él en el campamento de Dan".
"וַתָּחֶל רוּחַ הוי' לְפַעֲמוֹ
בְּמַחֲנֵה דָן"
“Vatajel ruaj Havaiá lefaamó bemajané
Dan”
Nuestros Sabios explican que esto significa que
la Shejiná comenzó a reverberar ante Sansón como una campana/paamón. De
esto podemos entender que las campanas de la túnica del Sumo Sacerdote aluden a
la morada del Espíritu de Di-s /Ruaj Havaiá. Es muy coincidente
que el valor numérico de paamón es igual a רח הויה, Ruaj Havaiá/el Espíritu de Di-s. Además, en
estos versículos, la túnica del Sumo Sacerdote se llama "el manto del
Efod"/מעיל
האפד/meil
haefod, que también es igual a פעמן/paamón
y Ruaj Havaiá / el Espíritu de Di-s.
El lado oscuro del paamón/campana es que alude al lashón hará. Su lado claro es que alude al Espíritu de Di-s. ¿Cómo podemos merecer la luz del Espíritu de Di-s que resuena como una campana? Al abstenernos cuidadosamente de cualquier lashón hará sobre el Pueblo de Israel.
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