08 Mes de MarJeshván 5781
Y Día de la Madre
חודש מַרְחֶשְׁוָן תשפ"א
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pronta llegada del Mashíaj y la Redención para toda la humanidad.
Este mensaje está dedicado a la memoria
de
Sara bat Bahie Cohen, de bendita memoria
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3 Jeshvan - Rebe Israel de Ruzhin (Yahrzeit 5611)
5 Jeshván - Rebe Klonimus Kalman Shapira de Piasetzna (Yahrzeit 5704)
11 Jeshvan - Rachel, nuestra matriarca (Yahrzeit)
11 Jeshvan - Rebe Menachem Nochum de Chernobyl (Yarhzeit 5558)
12 Jeshván - Rebbe Ze'ev Volf Kitzes, estudiante del Ba'al Shem Tov (Yahrzeit 5549)
13 Jeshván - Rebe Baruch de Kosov (Yahrzeit 5542)
17 Cheshvan - Rebe Menachem Mendel (Hager) de Kosov (Yahrzeit 5586)
20 Jeshván - Rebe Shalom Dov Ber, quinto Rebe de Lubavitch (cumpleaños 5621)
EL MES DE JESHVAN Y EL SEFER IETZIRÁ
De acuerdo con
el Sefer Ietzirá, cada mes del año judío tiene una letra del alfabeto hebreo,
un signo del zodíaco, una de las doce tribus de Israel, un sentido, y un órgano
controlador del cuerpo que le corresponde.
Jeshvan (o Mar Jeshvan) es el
octavo mes del calendario judío.
En la Biblia, es llamado el jodesh bul, de la palabra
mabul, “diluvio”, que comenzó el 17 de Jeshvan y culminó el 27
del mismo mes del año siguiente. El día 28 Noaj ofrendó su
sacrificio a Di-s y Este le prometió no volver a traer un diluvio sobre la
tierra para destruir la humanidad, revelándole luego la señal del pacto con el
mundo, el arco iris.
Es el único mes que no tiene días festivos o mitzvot especiales.
Nos enseñaron que está “reservado” para el tiempo del Mashíaj,
quien va a inaugurar el tercer Templo en jeshvan.
La combinación de letras del Nombre Havaia que ilumina este mes de MarJeshvan
es
ו ה ה י
Para meditar en la
bendición del mes en la plegaria de musaf de rosh Jodesh, con la intención de
agradecer a Hashem por la buena tierra y el compromiso de cumplir Sus leyes.
Surge de las iniciales de
las letras en el verso de Debarim 26:15-16
"הַשְׁקִיפָה מִמְּעוֹן קָדְשְׁךָ מִן הַשָּׁמַיִם וּבָרֵךְ
אֶת עַמְּךָ אֶת יִשְׂרָאֵל וְאֵת הָאֲדָמָה אֲשֶׁר נָתַתָּה לָנוּ כַּאֲשֶׁר
נִשְׁבַּעְתָּ לַאֲבֹתֵינוּ אֶרֶץ זָבַת חָלָב וּדְבָשׁ. הַיּוֹם הַזֶּה יְהֹוָ'ה אֱלֹהֶי'ךָ
מְצַוְּךָ לַעֲשׂוֹת אֶת הַחֻקִּים הָאֵלֶּה וְאֶת הַמִּשְׁפָּטִים, וְשָׁמַרְתָּ
וְעָשִׂיתָ אוֹתָם בְּכָל לְבָבְךָ וּבְכָל נַפְשֶׁךָ".
15. “Observa desde la
morada de tu santidad, desde el Cielo y bendice a tu pueblo, a Israel, y a la
tierra que nos has entregado, tal como has jurado a nuestros padres, una tierra
que mana leche y miel. 16.
En este día el Eterno,
Dios tuyo, te ordena cumplir estas leyes y las justicias.
Color: Violeta
Letra: nun
Es considerada como
la letra del Mashíaj, de quien está dicho: “frente al sol, está su
nombre Ie-non (de la nun)” (salmos 72:17). La raíz
verbal nun significa “reinar”. Como sustantivo significa “el
heredero del trono” (de nin).
El mes octavo es el
del Mashíaj, ya que 8 significa la revelación eterna de lo
sobrenatural (el estado consumado de la naturaleza rectificada es el secreto
del número siete). Mientras que el “arpa” de este mundo posee siete cuerdas, la
del Mashíaj tiene ocho. Así como 8 trasciende a 7, 50 (el
valor numérico de la letra nun) trasciende a 49, que es 7 al
cuadrado. En este mundo, la nun está doblada, confinada a los
límites de la naturaleza. Con la llegada del Mashíaj, la nun “se
estira” (la figura de la nun de final de palabra), abriéndose
paso a través de los límites de la naturaleza, y desciende “por debajo de la
línea” hacia las esferas subterráneas de la realidad para revallí la todo abarcadora
luz Infinita de Di-s.
Mazal: akrav (escorpión)
Enseñan nuestros
sabios que el escorpión es el miembro más mortífero de la categoría general de
criaturas venenosas, cuya figura arquetípica es la serpiente primordial
del Edén. La palabra akrav deriva de akev,
“talón, como está dicho: “y tu [la serpiente] lo morderás [al hombre] en el
talón” (Génesis 3:15). Por eso el akrav simboliza
la “mordedura” perfecta de la serpiente en el talón del hombre. En general, el
veneno de la serpiente es “caliente”, en cambio el del escorpión es “frío”.
El Mashíaj es la única alma que puede vencer, matar y al final
revivir a la serpiente primordial (para trasnformarla en bien).
(El alma del Mashíaj y
su estado permanentemente conciente, manifiesta la rectificación definitiva del
“calor”, “ardiendo” solamente en su amor por Di-s y Israel, y también del
“frío”, el frío absoluto a las falsas vanidades de este mundo).
Este es el secrerto
de la ecuación numérica: Mashíaj (358) = Najash (358,
la serpiente).
Akrav (372) = Mashíaj (358, najash)
más David (14; la nun es la letra número 14 del alefbet). La
raíz de la palabra jeshvan (jet, shin, nun) se permutan
para formar la palabra najash (en jeshvan,
la nun está “estirada” y en najash está
“doblada”).
Tribu: Menashé
Es el hijo primogénito
de Iosef. Derivando de la palabra “olvidar” (literalmente “saltar,
alto y afuera”), Menashé implica el poder del tzadik (Iosef)
de hacernos olvidar las adversidades, las pruebas y las tribulaciones de este
mundo con la llegada del Mashíaj. Con el poder y el sentido
de Menashé, todos los dolores de este mundo se transforman y
convierten en el placer de la era mesiánica. Las letras de este nombre se
permutan para formar la palabra neshamá, “alma”. Menashé representa
el sentido de revelar el alma Divina de Israel. En la Biblia, Moisés (Moshé)
es llamado Menashé, al agregarle la nun correspondiente
a Jeshvan.
Está dicho de
Moisés: “él es el primer redentor y él es el último redentor” (ver Shemot Rabá 4:2; Zohar 1:253a; Shaar
HaPesukim, Vaiejí; Torá Or, al principio de Mishpatim).
En su primera vida
(como “primer redentor”) no alcanzó el “portal 50 del entendimiento” (el
entendimiento de Di-s Mismo, como si fuera, y Su intención más profunda de la
creación del universo). Cuando vuelva como Mashíaj, se le dará por
siempre el “portal 50”, la nun de Mashíaj, el
secreto de Menashé (Moshé-nun). Se nos enseña en
el Zohar que cuando Moisés se fue de este
mundo por primera vez recibió ese portal 50 y fue “sepultado” en la Mishná,
otra permutación de Menashé, Moshé-nun. A través del
estudio de la Mishná (en los tiempos del exilio) revelamos la
neshamá de Israel y así merecemos la redención de Moshé-Mashíaj y
la revelación para todos en la tierra del “portal 50”.
Sentido: olfato
Es el sentido más
espiritual, y en hebreo “oler”, reiaj, está emparentado con ruaj,
“espíritu”. Enseñan nuestros sabios que el olfato es el único sentido que
“disfruta el alma y no el cuerpo” (neshamá – Menashé). Es el único de
los cinco sentidos que no participó del pecado original del hombre en el Jardín
del Eden, y por lo tanto no fue mancillado o impurificado. Es el
sentido que salvó al pueblo judío en los tiempos de Mordejai y Ester,
quienes son llamados Mor veHadas (“mirra y mirto”, las dos
fuentes primarias de fragancia). Está manifestado explicitamente que este es el
sentido del Mashíaj: “y él olerá en el temor de Di-s” – “juzgará
con el olfato” (más que con la vista o el oído, Isaías 11:3; Sanhedrín 93b).
Con su sentido del
olfato (su ruaj hakodesh, “el espíritu sagrado”) el Mashíaj sabrá
cómo conectar cada alma judía con su origen Divino, y así identificar su tribu
en Israel.
Órgano Controlador: intestino delgado
La palabra dakin (intestinos)
deriva de daká (“minuto”) o dak (“partícula”).
Esto implica el poder de desintegrar en partes pequeñas y refinadas. En el
proceso de preparar el incienso en el Templo (la expresión consumada del
sentido del olfato en el servicio del templo), uno de los ayudantes debía decir
una y otra vez: “muele bien, muele bien” (hadek eitev, eitev
hadek). Todos los sacrificios en el templo tienen la intención de producir
un “aroma agradable” (reiaj nijoaj) y gratificar el sentido Divino del
olfato, que implica la “satisfacción” Divina con el servicio de Sus hijos de
Israel en particular y con Su creación en general. Nuestros sabios interpretan
la frase reiaj nijoaj como “Yo estoy satisfecho (najat ruaj),
porque he hablado y se ha cumplido Mi voluntad”. Esta satisfacción Divina con
el hombre y la creación fue expresada por primera vez el 28 de Jeshván,
cuando Noaj ofreció su sacrificio a Di-s, y por Su
satisfacción, Di-s prometió a Noaj nunca más destruir al mundo
con un diluvio. Como está explícitamente expresado en las leyes de la Torá,
el aroma “agradable” a Di-s es producido por las grasas de los intestinos ofrecidos
en el altar y por esta razón se los considera controladores del sentido del
olfato.
“LA NOTICIA QUE ALEGRA LAS ALMAS EN LOS
CIELOS”
http://www.youtube.com/watch?v=j5qMjtXIIho
El día de Rosh Hashaná 5507 (1745) el Baal Shem Tov hizo una elevación de su alma e ingresó a la recámara del Rey Mashíaj. Allí estudian todos los sabios de Talmud, los justos y también los 7 pastores, Abraham, Itzjak, Iaacov, Moshé, Aharón, Iosef y David. Y allí vio que hay una alegría especial, no algo habitual. Tuvo miedo de que quizás esta alegría fuera porque había partido de este mundo, y estaban contentos de recibirlo arriba en el cielo. Pero enseguida le dijeron que no era así, por el contrario, disfrutamos y nos alegramos mucho con el servicio que brindas a Hashem abajo en el mundo físico, no queremos traerte con nosotros ahora. Y concluyó esta parte de la carta que le escribió a su cuñado que vivía en la Tierra de Israel, que hasta este día no sé por qué estaban alegres allí ese día de Rosh Hashaná.
Y esto ya produce en lo Alto la alegría de la llegada del Mashíaj.
CÓMO LLEGAR A TENER
RUAJ HAKODESH
https://youtu.be/jtpyJIJk4aM
El Maguid de Mezerich dijo que
justamente en esta época del exilio, cuando la Presencia Divina está fuera de
su lugar, fuera del Templo Sagrado porque no hay, también fuera de la Tierra de
Israel, porque se desparramó al Pueblo de Israel fuera de la tierra de Israel y
la Presencia Divina está con ellos, justamente en esta época es más fácil que
el justo logre tener Ruaj Hakodesh, Inspiración Sagrada, que cuando
está el Templo.
¿Por qué? Porque cuando está el Templo el Rey está en Su Recámara, y entonces hay condiciones para ingresar al Rey, no es simple.
Pero justamente en esta época de exilio el Rey está fuera de su palacio, en el camino, y es relativamente es muy fácil acercarse. Todo judío que sólo quiere apegarse a la Presencia Divina que está en el exilio junto con nosotros, puede de manera relativamente simple captar niveles muy elevados de Ruaj Hakodesh.
De acuerdo con esta enseñanza del Maguid que es muy muy importante, que en los tiempos duros para la humanidad, el individuo si lo desea puede apegarse mucho más a la Shejiná, la Presencia Divina.
Él explicó la enseñanza del Pirkei Avot, La Ética de los Padres, que dijo Nitai de Arbel: “aléjate del mal vecino”. Dice que Dios mora en nosotros dentro de nuestra impureza, en todo lugar Hashem se encuentra con nosotros. Y lo explicó con otro dicho jasídico del Maguid de Mezeritch, que “aléjate del mal vecino”, como tu vecino siempre es Dios, mora junto a ti, sólo debes alejar de Él el mal, refiriéndose al mal que tienes tú mismo. Si alejas tus malas cualidades, entonces inmediatamente sentirás que quien mora junto contigo, tu vecino es Hashem bendito Es. Y entonces podrás llegar con facilidad a elevarte a niveles superiores, e incluso a tener inspiración Divina.
Algo interesante le sucedió al pueblo de Israel en el oscuro exilio. En los tiempos de la destrucción del Templo y el exilio, cuando el pueblo de Israel fue dispersado y esclavizado en tierras extranjeras, justamente allí encontramos maravillosas manifestaciones de devoción y apego a Dios, hasta llegar a adquirir ruaj haKodesh tal cual, la inspiración Divina especialmente en los grandes tzadikim del movimiento jasídico. ¿Pero cómo podemos entender una cosa así? Porque siempre esperamos y oramos cada día por llegar a los grandes días de esplendor en la Tierra de Israel, con el Templo, el Reino de David y el Sanedrín, la Presencia Divina y la Profecía. Todo esto falta en el exilio, fuimos expulsados de la mesa del rey, hay ocultamiento y enojo. ¿Y cómo se puede lograr la inspiración del Ruaj HaKodesh? Dice el gran Maguid de Mezritch, el discípulo continuador del Baal Shem Tov: ¡Esto lo prueba!! Cuando el rey se encuentra en su castillo y su palacio, la capital se está construida con toda su belleza y el orden de su reino está intacto, es muy difícil conseguir llegar al rey, se necesitan preparaciones especiales. Pero cuando el rey es alejado de su lugar, el palacio fue destruido y quemado, y sus vestidos son simples ropas de calle vagando en un país extranjero, entonces es muy fácil recibirlo en casa, tener acceso a él y crear una conexión personal. Por lo tanto, precisamente durante la destrucción y el exilio se puede alcanzar el nivel de Ruaj haKodesh con relativa facilidad porque en ese momento, Dios no se revela como el rey excelso y supremo que es, sino como un vecino, un vecino muy próximo. Así explicamos (con una alusión) las palabras de los sabios "aléjate del mal vecino", el vecino está en tu casa, sólo aleja el mal que hay en ti del asunto, e inmediatamente encontrarás a encontrarás a este vecino, el Todopoderoso. Preguntarán: Entonces ¿por qué debemos esperar la redención? ¡Tal vez conviene permanecer en el exilio... Dios no lo permita! En el exilio, la persona puede alcanzar un nivel elevado, un maravilloso acercamiento a Dios. Pero Israel como pueblo está en una situación alejada. La Shejiná está en el exilio (“Shejinta begaluta"), una situación terrible que debe ser corregida. Por el contrario, el mismo tzadik que alcanzó el Ruaj Hakodesh en el tiempo de exilio, siente con toda su fuerza la esperanza de la redención completa rápidamente.
EL SECRETO DE NITAI,
-PRIMERA PARTE -
https://youtu.be/NM4lAaqZftY
Es sabido que el libro de Tania (expresión del Talmud, lit. “estudia”) se llama así porque tiene las mismas letras que eitán (firme, fuerte), pues viene a revelar la fortaleza que hay en el alma. También es el nombre de un sabio del Talmud, uno de los grandes de Israel cuyo nombre es una combinación de las mismas letras que Tania y eitán. ¿Quién es? Se llama Nitai de Arbel. ¿Quién es este Nitai, nun tav alef iud, una combinación de las letras de Tania? Son letras que aluden al futuro por venir. Él era el compañero de Iehoshúa ben Perajia. Pertenecía a le época de las parejas que antecedieron a los tanaim cuyas sus enseñanzas en su mayoría están escritas en la Mishná. Iehoshúa ben Perajia era el Presidente del Sanedrín, y Nitai de la Corte Suprema de Justicia, ambos componían una pareja. Iehoshúa ben Perajia dice (Pirkei Avot 1:6) “Haste un rabino, adquiere un compañero y juzga a toda persona en forma meritoria”. Y entonces viene Nitai, que es la raíz del libro de Tania, Nitai el Arbelita, y dice (Pirkei Avot 1:7) “aléjate de un mal vecino, no te asocies con el malvado, y no descreas en la retribución Divina”. Iehoshúa ben Perajia dice una expresión bonita, positiva, “Hazte un rabino, adquiere un compañero y juzga a toda persona en forma meritoria”, algo totalmente positivo. Pero de repente viene su compañero, su pareja (el aspecto femenino de la pareja) Nitai el Arbelí, y produce aquí un equilibrio muy interesante, porque empieza gritando y regañando ¡aléjate del mal vecino, no te asocies con el malvado y no descreas de la retribución Divina, que literalmente significa no descreas en la retribución que recibirán los malvados. Por eso no vale la pena que te conectes con ellos, aléjate de ellos. Como Koraj y su congregación, dentro de poco la tierra abrirá su boca y tragará a Koraj, pero tú no tienes que estar allí, no te beneficia.
Entonces, ante todo vemos un equilibrio entre
los dos integrantes de la pareja. ¿Pero por qué precisamente Tania está
asociada a Nitai por la combinación de las letras? Además de que Nitai es
fonéticamente similar y se pueden ver las letras de nitavá, נתאוה, “Le
surgió el deseo en el Todopoderoso de tener para sí, Bendito Sea, una morada en
los mundos inferiores”. Es una palabra muy especial, porque no está escrito
“deseó”, sino “le surgió el deseó”, el verbo en forma reflexiva. Para que
exista este mundo inferior creó toda la creación. ¿Qué relación hay entre la
enseñanza de Nitai con esta expresión? En el próximo mensaje la respuesta a
esta pregunta. Mientras medita y trata de encontrar la tuya.
EL SECRETO DE NITAI
- SEGUNDA PARTE -
https://youtu.be/mtTNvN62OCY
Es sabido que el
fundamento de los fundamentos de la Torá del Baal Shem Tov, el fundador del
Jasidut es: hajnaá-sumisión, havdalá-separación y hamtaká-dulcificación.
La sumisión se realiza a la vez que se hace una evaluación profunda de quién
está en un nivel superior a mí y de quién yo puedo recibir enseñanza y consejo.
Este es el aspecto de sumisión. En la enseñanza de Iehoshúa ben Perajia, el
presidente del Sanedrín, que podríamos llamar “bueno”, positivo, “hazte un
rabino, adquiere un compañero y juzga a toda persona meritoriamente” ¿de dónde
viene este tomar conciencia de que tengo que hacerme de un rabino? No puedo ser
mi propio rabino, necesito un rabino para que me enseñe. Y también necesito un
compañero, no puedo ser independiente, sin un compañero. E incluso a todo ser
humano en el mundo tengo que juzgarlo meritoriamente, pensar que es mejor que
yo. Si profundizamos en esta enseñanza de Iehoshúa ben Perajia, vemos que es
una sumisión jasídica verdadera, donde la persona reconoce la virtud y el nivel
de cada uno como superior al mío, y en consecuencia se hace de un rabino,
adquiere un compañero y juzga a toda persona meritoriamente.
¿Qué viene a hacer
Nitai el Arbelita a hacer al equilibrar? En esencia viene a completarlo. Si
gracias a Dios logramos la sumisión, que se manifiesta como hacerse de un
rabino, etc, ahora puedo hacer una separación en la psiquis, alejarme de un mal
vecino, alejar el mal de mí para que ese vecino que es Dios more en mí, se
revele, como la explicación del Maguid de Mezeritch de la máxima “aléjate de un
mal vecino, y no te asocies con el malvado”, que no haya ninguna relación ni
conexión con el malvado que hay en mí, con mi ietzer hará, mi instinto del mal,
que es el malvado que hay dentro de mí. Estas son claramente dos expresiones de
separación, la separación que viene después de la sumisión. ¿Qué hay al final?
No te desanimes por el castigo. No está del todo claro qué quiere decir esta
sentencia. Literalmente significa no desanimarse por el castigo que vendrá
pronto para los malvados. Pero el castigo puede ser también saldar una deuda de
manera conveniente. Sobre el castigo está escrito que hubo personas muy
malvadas, verdaderos malvados que le hicieron sufrir mucho a los jasidim.
Como a los grandes
rebes jasídicos como Rabi Shneur Zalmen el primer Rebe de Lubavitch, a quien
cierta persona lo perseguía y por su culpa estuvo en la cárcel, como cuenta la
historia del 19 de kislev (fecha en que fue liberado). ¿Y al final cuál fue su
castigo (del perseguidor)? Que sus nietos llegaron a ser jasidim, ese fue su
castigo. En nuestra generación el proceso es mucho más rápido que en las
anteriores.
¿Cuál es el castigo
de los malvados? Que hacen teshuvá, retornan y no sólo sus descendientes son
jasidim sino él mismo es el Jasid más grande. Esta es una transformación total.
No te desesperes por el castigo porque ya mismo habrá una transformación, donde
toda la maldad que hay en el mundo, todos los malvados, todos los malos
vecinos, todo se transformará en bueno. Esto alude a la dulcificación, a la
intención final de la creación del mundo, lo que en verdad deseó el
Todopoderoso tener una morada para Él en los mundos inferiores. Allí donde hay
malos vecinos y malvados, pero no te desesperes del castigo. “El Mashíaj viene,
mira mira el rey Mashíaj viene.”
"¿CUÁNDO
ALCANZARÁN MIS ACTOS
EL NIVEL DE LOS DE MIS PATRIARCAS?”
En las porciones de
la Torá que se leen durante el mes de Jeshvan, aparecen por primera vez los
tres patriarcas de la nación judía, Abraham, Itzjak y Iaacov. De acuerdo con el
conocido principio de que “debemos vivir con el tiempo” (en referencia a las
porciones semanales de la Torá), el mes de Jeshvan es el momento apropiado para
realzar la identificación con nuestros patriarcas, provocando de esta manera el
refuerzo de nuestro servicio a Di-s. Uno debe cuestionarse: "¿Cuándo
alcanzarán mis actos el nivel de los de mis Patriarcas, Abraham, Itzjak y
Iaacov?” (Tana D'vei Eliahu, Capítulo 25).
En el libro
cabalístico Sefer Ietzirá, el “sentido” particular asociado con el
mes de Jeshvan es el del olfato, el sentido especial atribuido al Mashíaj.
Está escrito respecto a nuestro redentor: “Y él olerá con el temor a Di-s”
(Isaías 11:3), que los sabios interpretan: “El olerá la verdad” (Talmud
Bavli, Sanhedrin 93b). El juzgará con el olfato, no por lo
que vea o escuche.
Este es también el
sentido de nuestros patriarcas. Nuestros sabios interpretan el verso del Cantar
de los Cantares (1:3) “Tus ungüentos (aceites) tienen una fragancia agradable”,
como referido a las mitzvot y los actos de caridad de nuestros
patriarcas. Varios fenómenos numéricos relacionados con las palabras de esta
frase aluden a esta interpretación. Lereaj [fragancia] =
Abraham = 248, shemen [ungüento, aceite] = Itzjak más Iaacov =
390; re'aj shmaneja [la fragancia de tus ungüentos] = Abraham
más Itzjak más Iaacov = 638.
Similarmente, en el
verso (Zejaria 1:8) “y se paró entre los arbustos de mirto”, los
sabios dicen que aquellos que se ocupan de actos de autosacrificio para
proclamar la santidad de Di-s (como Jananiá, Mishael y Azariá, que se comparan
a nuestros patriarcas) despiertan agradables fragancias como los patriarcas, un
aroma grato para Di-s”.
Los patriarcas
fueron una “carroza”, fueron portadores, por así decirlo, de los tres atributos
emocionales supremos: bondad, rigor y belleza, expresión de las cualidades
interiores: amor, temor y miscericordia, respectivamente. El Mashíaj,
como descendiente del Rey David, se compara relativamente con el atributo
supremo del rey o la soberanía en su nivel espiritual más elevado. David
refleja el Reinado del mundo de Atzilut (emanación); el Mashíaj refleja
la realeza en el nivel espiritual de ein-sof (“el infinito”),
representando el cuarto y último pie de la “carroza” celestial. A través
del Mashíaj se va a concretar el objetivo definitivo de la
creación: “y Di-s será Rey sobre todo el mundo, en aquel día Di-s será Uno y su
Nombre será Uno” (Zejaria 14:9). El secreto de la “carroza” es la
capacidad de demostrar una autoanulación completa ante Di-s, hasta el punto
incluso de entregar la propia existencia física en aras de Di-s y dedicar
totalmente nuestra vida a revelar la Presencia de Di-s en el mundo.
Todos los judíos
son igualmente capaces de llegar al autosacrificio, por cuanto este refleja la
manifestación del más elevado de los cinco niveles del alma: el nivel de iejidá (“el
único”). Por el contrario, respecto a la capacidad intelectual y la estructura
emocional, que reflejan los niveles inferiores del alma, hay claramente
diferencias entre los individuos. Iejidá, descripta como “partiendo
hacia Ti, llevando Tu yugo, exclusiva en declarar Tu Unicidad” (ver las
plegarias de Hoshana Raba), es una herencia de nuestros santos
patriarcas. Abraham dedicó su vida a anunciar la presencia de Di-s en el mundo;
Itzjak puso su cuello para ser sacrificado en el altar; Iaacov exhibió un
autosacrificio tremendo para establecer la nación judía. En lo que incumbe
específicamente a este tipo de autosacrificio, se exige de cada judío que se
pregunte: "¿Cuándo alcanzarán mis actos el nivel de los de mis Patriarcas
Abraham, Itzjak y Iaacov?”.
“Las buenas
acciones de los Patriarcas son señales para los hijos”. El Midrash mencionado
demuestra con una parábola qué se espera que aprendamos de nuestro patriarca
Abraham. Señala que un ejemplo arquetípico de su autosacrificio fue su
comportamiento en la Guerra de los Reyes (Génesis, capítulo 14), que, de
acuerdo con Ramban, alude a las guerras del Mashíaj.
Leemos que Abraham juró que no se beneficiaría del botín de guerra:
“Y Abraham dijo al
rey de Sedom, he elevado mi mano a Di-s, que no tomaré ni una hebra del cordón
de un zapato y que no tomaré nada que sea tuyo…” (Génesis 14: 22-23). El
Midrash cuanta que:
Esto puede ser comparado
con un rey que le dijo a su hujo que vaya y mate a todos los ladrones pero no
tome nada de su dinero, para que no digan que el hijo del rey sólo mató a los
ladrones para apoderarse de su dinero. El hijo del rey inmediatamente fue y
mató a los ladrones, pero sin participar del botín. Cuando volvió, el rey se
adelantó a recibirlo y dijo: “Las bendiciones sean sobre ti, mi hijo. Ahora
tendrás una gran recompensa, ya que no te beneficiaste del dinero de los
ladrones. Ahora ven conmigo y te daré preciosos e innumerables recipientes,
joyas y perlas de mis tesoros…”
El Midrash continúa
alabando a Abraham:
“Y en ese
momento, Abraham santificó el nombre de Di-s, e inmediatamente luego de estas
cosas la palabra de Di-s vino a Abraham en una visión: tu recompensa será muy
grande” (Génesis 15:1)…
De esto aprendemos
que cada judío debe servir a Di-s desinteresadamente presentando “batalla” en
aras de Di-s (desde adentro y desde afuera), sin esperar recompensa o sacar
provecho de lo que sea. No es posible luchar y salir victorioso en estas
guerras espirituales si no se está dispuesto a entregarse y poner de lado todo
lo que uno posee. En un nivel más profundo: si uno quiere aumentar la gloria de
Di-s, debe minimizar su honor propio. Sólo cuando se huye del honor, el honor
lo perseguirá”, el honor seguramente llegará eventualmente.
¿Pero qué es este
honor verdadero que lo seguirá? En los escritos cabalísticos del Santo Arí,
está escrito que las palabras sejarja harbai meod, “tu recompensa
será muy grande”, es un acrónimo de Moshé. La recompensa por el autosacrificio
del judío al cumplir el desafío de alcanzar “el nivel de los actos de nuestros
patriarcas Abraham, Itzjak y Iaacov” es que tendrá un hijo que salvará a Israel
y que revelará en su alma las chispas sagradas de Moshé, “el más humilde de
todos los hombres”, para quien el honor personal no significó nada, sólo
deseaba aumentar la Gloria de Di-s.
“El es el primer
redentor y él será el redentor final.”
El
Día de las Madres Judías
Un Mensaje de Torá para el 11 de Jeshvan el iortzait (aniversario
del fallecimiento) de nuestra matriarca Rajel
Rajel
Rajel es la matriarca espiritual del Pueblo
Judío, que fue esparcido por el mundo.
Rajel personifica el clamor por el retorno
espiritual y físico de todos los judíos.
Rajel es la que se reusa a ser reconfortada
hasta que se concrete el retorno de sus hijos (Jeremías 31:14)
El 11 de Jeshvan ha sido declarado el “Día Internacional
de la Unidad de la Mujer Judía”.
A continuación ofrecemos una explicación profunda y conmovedora del
simbolismo relacionado con Rajel Imeinu.
Nuestra matriarca Rajel, la esposa amada de Iacov,
personifica para el pueblo judío el poder innato del alma y su devoción
conciente de despertar la misericordia de Di-s para redimir a Sus hijos del exilio
y traerlos a la Tierra Prometida. Esto lo hace con lágrimas y plegaria sincera.
En las Palabras del profeta Jeremías:
Así dice Di-s:
“Una voz es oída en Ramá, lamentación y
amargo llanto; Rajel llora por sus hijos, se niega a ser reconfortada, por sus
hijos, que no está.”
Así dice Di-s:
“Guarda tu voz del llanto, y tus ojos de
las lágrimas; porque hay recompensa por tu esfuerzo, dice Di-s; y ellos
volverán de la tierra del enemigo. Y hay esperanza para tu futuro, dice Di-s, y
los hijos volverán a su frontera.”
Recitamos esta profecía como Haftará (lectura sabática
de las escrituras a continuación de la lectura de la sección correspondiente de
la Torá) del segundo día de Rosh HaShaná.
Rosh HaShaná, el “día de recordación”, es el día en
que Rajel, después de haber sido estéril por muchos años, fue
recordada por Di-s para tener un hijo. Treinta años después, en el mismo día
de Rosh HaShaná, ese hijo Iosef fue liberado de la prisión y
nombrado virrey de Egipto.
La frase de la profecía “por sus hijos, que no está”, en donde Rajel llora,
se refiere en particular a su hijo Iosef, el representante espiritual de las
tribus exiliadas de Israel.
En cabalá se enseña que los doce meses del año judío tienen dos rosh,
"cabezas" o meses “padres”: el mes de Nisan es el
“padre” de todos los meses del año, mientras que Tishrei es la
madre. El shofar de Rosh HaShaná simboliza en
cabalá el útero materno, y su sonido el nacimiento de un nuevo (y bendito) año.
El valor numérico de Rosh HaShaná, 861, equivale a la suma de
todos los números del 1 al 41 (denominado matemáticamente el “triángulo” de
41), siendo el número 41 el valor numérico de la palabra em (“madre”).
861 es también el valor de beit hamikdash (“el Templo
Sagrado”), que para la mujer, la madre, simboliza la casa y la construcción de
un santuario sagrado para su familia.
Antes de hacer sonar el shofar en Rosh HaShaná,
meditamos sobre el nombre de Di-s de 22 letras, cuyo valor numérico es 1681, el
cuadrado de 41. Este es el Nombre que está codificado en la bendición sacerdotal,
la fuente de toda bendición para un año bueno y dulce.
El Iortzait (aniversario del falecimiento) de nuestra
matriarca Rajel cae el 11 de Jeshvan, el mes que
sigue a Tishrei, y como este siempre posee 30 días, esta fecha es
el día 41 desde el comienzo del año, por eso es el iom haem (día
de la madre).
Este período completo de cuarenta y un días puede entonces ser entendido
como una continuación y extensión del servicio espiritual de Rosh
HaShaná (que es la suma del 1 al 41 como ya dijimos). El iortzait de
Rajel es la consumación del nacimiento del año desde el útero materno. En este
mismo día da a luz a su segundo hijo, Biniamín, devolviendo en el
parto su alma al Creador.
Enseñan nuestros sabios que “los portales de las lágrimas nunca se
cierran”; en la plegaria de la medianoche, conocida como tikun Rajel (“la
rectificación de Rajel”), reflexionamos que el nombre “Rajel” equivale a
238, que es igual a 2 x 119, siendo 119 el valor numérico de la palabra dimá,
“lágrima”.
Así, nuestra madre Rajel personifica las dos
lágrimas “cósmicas” de la Shejiná (la presencia inmanente y
revelada de Di-s en nuestro mundo), que brotan de sus ojos y despiertan la
misericordia sobre el pueblo de Israel.
Estas dos lágrimas corresponden a los dos días
de Rosh HaShaná (la haftará de Rajel se
lee en el segundo día, cuando ambas lágrimas ya han sido derramadas).
La palabra “lágrima”, 119, equivale numéricamente a la palabra meat (“pequeño”
o “poco”). Di-s prometió al pueblo judío que va a expulsar a nuestros enemigos
de nuestra tierra, que vamos a heredar y asentarnos en ella “poco a poco” (meat
meat). A pesar de que la Torá declara explícitamente que esto significa “no
en un año…”, el proceso puede acelerarse por cierto de acuerdo a nuestros
méritos.
El proceso que condujo a la redención de Iosef,
el hijo de Rajel, no tomó un año sino dos, y cada uno de ellos
pueden verse como correspondiendo a una de las lágrimas de Rajel.
Por otro lado, la frase “poco a poco” en si alude al servicio espiritual
que ayuda a acelerar nuestra redención y heredar nuestra tierra, según la
amplitud con que el alma judía (como pueblo, los hijos de Rajel) reconoce su
“pequeñez” existencial y ´por ende su anulación frente a Di-s. Al recibir Su
bendición, entonces El contestará rápidamente nuestras plegarias y nos reunirá
con nuestra tierra natal, para cumplir nuestro destino y Su propósito de la
creación.
Así encontramos que Di-s nos ama y nos elige
porque “tu eres la más pequeña (meat) de todas las naciones”, que
nuestros sabios interpretan como: “ustedes se consideran pequeños”.
Aprendemos también en jasidut [Igueret HaKodesh 21, al final]
que a través de repetidos actos de caridad la Shejiná (personificada
por Rajel) “nos sacude el polvo del exilio” meat meat,
y nos eleva a nuestra completa estatura espiritual.
La palabra “sacudir” (mitnaer) puede
leerse como “ser rejuvenecido” (la raíz naar significa “joven”
y la forma gramatical reflexiva mitnaer significa “volverse
joven nuevamente”). Al derramar dos lágrimas y experimentar pequeñez
espiritual, rejuvenecemos personalmente y a nivel de pueblo.
Encontramos en el Zohar: “Aquel que es pequeño es
[verdaderamente] grande”. Cuánto más pequeños somos a nuestros ojos, más
grande aparecemos a los ojos de Di-s (y de hecho, a los ojos de las otras
naciones).
Cada lágrima de nuestra madre Rajel alimenta en la conciencia de sus
hijos el sentido de meat. Alimenta nuestra conciencia con sus
lágrimas y nos lava, limpiándonos de nuestras imperfecciones espirituales.
La palabra “madre” (em) se escribe igual que “si” (im). El
profeta Isaias dice: “Si (im) Di-s ha lavado la suciedad de las hijas
de Zion…”, dando a entender que es el principio “madre” (personificado por
nuestra matriarca Rajel, que en particular es conocida en cabalá
como “la madre inferior”, la sefirá de maljut,
cuyo Nombre Divino es Adnut, el Nombre de Di-s que aparece en ese
versículo) que lava y limpia la suciedad de las hijas de Zion, las almas de sus
hijos.
Ahora podemos visualizar a una de las dos lágrimas de Rajel como
nutriendo nuestra conciencia desde adentro, y la segunda lavando nuestras almas
desde afuera. Cada una corresponde a un estado de pequeñez, la primera al
estado de nuestra pequeñez existencial innata frente al Todopoderoso infinito,
y la segunda al reconocimiento de nuestro distanciamiento de Di-s (el más
alejado, el más pequeño) debido a nuestras propias iniquidades.
Cuando este estado de conciencia completa y rectificada y reconocimiento
es integrado dentro de nuestras almas, la palabra meat se
invierte para transformarse en taam (“sabor”), el buen “sabor”
de los secretos de la Torá, que son revelados por el Mashíaj, sea
Su voluntad que venga y nos redima pronto en nuestros días. Amen.
RAJEL Y LA
BIPOLARIDAD
Curar el
trastorno bipolar o doble personalidad
El verso de Irmiahu
nos dice: "Por cierto he oído la queja de Efraím".1 El
jasidismo explica que alguien se queja porque ha encontrado en sus psiquis dos
impulsos opuestos. Los más simples de tales impulsos son conocidos como la
buena y la mala inclinación. Incluso cuando uno estudia el Tania, y lee
que tiene un alma Divina y un alma animal, no puede internalizar el hecho de
que esto no está describiendo una situación teórica, sino que así es realmente
cómo es su mente! Sin embargo, a medida que una persona madura en su
entendimiento del Jasidut, ve cada vez más que está verdaderamente en un sube y
baja psicológico; alternando entre dos personalidades.
Irmiahu afirma: "Por cierto he oído (שָׁמוֹעַ שָׁמַעְתִּי, shamoa shamati)",
que significa literalmente, "Oir, he oído." Una explicación para el
uso del doble verbo es que Irmiahu, a veces oye que Efraím va en una dirección,
y en ocasiones escucha que va en la dirección opuesta. Este es el
preludio de la teshuvá de Efraím (volver a Dios y Su Torá).2
Individuo y
Sociedad
Si estas dos
personalidades son algo que todos tenemos ¿por qué se trajo a Efraím (אֶפְרָיִם, Efraim)
como un ejemplo tan importante? Podemos encontrar la respuesta al ver las
letras de su propio nombre. Con respecto a las tres primeras letras, פר indica que el individuo
(como en la palabra "individuo" פְּרָט, prat), mientras que la
primera letra א simboliza la unicidad
del Omnipotente.
El hecho de que la segunda y tercera letras siguen o son "atraídos"
hacia la primera, simboliza la forma en que cada miembro del pueblo judío es
conducido a la unidad de Dios y la unicidad, representada por la letra alef (א )3 Pero las
tres primeras letras también son atraídas hacia la cuarta y quinta letras del
nombre de Efraím, la iud y mem (ים ). En la gramática hebrea, estas dos letras son un
sufijo que denota pluralidad.
Esto significa que existe una pluralidad (ים ), incluso dentro de un individuo (פר ). En impulso por
concretar todos nuestros potenciales, también tenemos que aprender a equilibrar
entre el alma animal, por un lado, y el alma Divina en el otro. Cuando
cada uno de nosotros puede manifestar sus capacidades al máximo, estamos también
confiriendo el más alto nivel de vida -o el pináculo de todos nuestros
esfuerzos- nuestra conexión con a alef (א ), o la unicidad de Dios.4
Esta es una posible explicación de lo que significa "quejarse" (מִתְנוֹדֵד ),
y por qué Efraím (אֶפְרָיִם )
se debate más que otros entre estos dos extremos. Considerando que el alma
animal sólo se preocupa por sus propios deseos y búsquedas individuales, el
alma Divina busca conectarse y unificarse con la unidad Divina que se
manifiesta en todo.
Expresando
nuestra Singularidad
En la literatura rabínica,
un deseo de expresar la singularidad se conoce como: "Lo general que
requiere lo individual." Cada persona quiere revelar sus poderes latentes
y capacidades, y esa es una de las razones por las cuales las personas desean
tener hijos, porque al tener descendencia revelan su potencial. Este
concepto se refiere sin duda a Efraím (אֶפְרָיִם ), ya que su nombre es una
conjugación del verbo "ser fructífero" (פְּרוּ ).
La Ansiedad
Saludable
La forma de
ansiedad que siente una persona cuando se ve a sí misma como teniendo una doble
personalidad es potencialmente algo más positiva. Una persona que abriga
falsas creencias, o adora ídolos (al igual que Efraím), se pone muy ansiosa y
nerviosa por ello.5 La mejor manera de curar esas
falsas angustias es redirigirlas de una manera adecuada y positiva. Una
persona que fluctúa entre dos impulsos, o que está confundida por sus dos
personalidades, también tiene la capacidad de tomar la audaz decisión de
"no tener nada más que ver con los ídolos".6
Como se explica en nuestro próximo artículo sobre la Madre Rachel, Efraín es
también el hijo por el cual Raquel más llora. A pesar de que la situación
parecía desesperada, al final fue llamado el hijo "más preciado".7
Cada miembro del pueblo judío experimenta esta "doble personalidad",
o se siente rechazado o apreciado. Aunque la Madre Rajel sigue llorando, a
ella también Dios le ha prometido que esos hijos que parecen estar lejos del
redil del judaísmo, eventualmente volverán y al final de los días serán
considerados los hijos "más preciados" de Dios.
Adaptado de la clase del rabino Ginsburgh, Raanana, 6 de Tishrei 5774
1 Irmiahu 31:17.
2 Como se explicó
anteriormente en la shiur, en relación con el verso en que “Efraín [ dice ] no
tengo nada más que ver con los ídolos” (אפרים מה לי עוד לעצבים ). Oshea 14:9.
3 De valor numérico
1.
4 Este párrafo, por
supuesto, resume la formación del nombre de Efraim (אֶפְרָיִם ).
5 La palabra para
ídolos en el verso “no tengo nada más que ver con los ídolos” (אפרים מה לי עוד לעצבים ),
es עצבים, atzavim,
que también se utiliza para designar a los “nervios”, o que tiene una tendencia
al nerviosismo o ansiedad. De esto podemos aprender que todo el que tiene
falsas creencias, de forma similar a lo que fue la idolatría, es propensa a
sufrir de ansiedad o tensión nerviosa.
6 Oshea 14:9.
7 “Mi precioso hijo Efraín…” (הֲבֵן יַקִּיר לִי אֶפְרָיִם ). Irmiahu 31:19.
RECONSTRUYENDO A RAJEL
UN RETORNO A
NUESTRA NATURALEZA JUDÍA ORIGINAL.
El 11º del mes
hebreo de Jeshvan es el Iortzait (“día del fallecimiento”) de nuestra Matriarca
Rajel, y ha sido declarado día de la Madre Judía. Rajel representa la promesa
del retorno de pueblo judío a la Tierra de Israel y a su verdadera naturaleza.
RETORNO A LA
NATURALEZA DE LA NACIÓN JUDÍA
La Cabalá nos
enseña que nuestra Matriarca Rajel (esposa de nuestro Patriarca Iaacov),
simboliza al pueblo judío. El exilio del pueblo judío es llamado en Cabalá el
exilio de Rajel. Rabi Itzik de Homil, el más profundo filósofo de Jabad,
explica que el regreso del exilio del pueblo judío a la Tierra de Israel es la
reconstrucción de la figura espiritual de Rajel, porque en el exilio es incapaz
de manifestarse. Retorna al estado de un punto y es vulnerable a la
destrucción. En la Tierra de Israel, este punto se expande a una línea y
después a un área completa, que es la figura reconstruida de Rajel, llamada en
hebreo binián partzuf Rajel, “construcción del perfil de
Rajel”.
Las últimas dos
palabras del libro de la Creación (Génesis 2:3) en el relato de la Torá son:
Asher bara
Elokim laasot,
“que creó Dios para
hacer”.
Los sabios explican
que “para hacer” significa “para rectificar”. Dios dejó la rectificación
esencial de la creación para nosotros; por lo tanto, nosotros podemos hacer de
este mundo Su morada. El valor numérico de laasot es 806, el
mismo de binián partzuf Rajel. Incluido en las últimas
palabras del relato de la creación están las instrucciones de Dios para su
perpetuación. Debemos reconstruir la figura de Rajel a nivel personal,
comunitario y universal.
Rabi Itzjak de
Homil explica que la reconstrucción de Rajel es nuestro regreso a la naturaleza
judía. En el exilio esta naturaleza está oculta, desconocida aun para nosotros,
ha regresado a un punto, sin expansión. Cuando regresamos a Israel también
regresamos a nuestra verdadera identidad. La naturaleza judía es mucho más que
la observación de los mandamientos. Es un regreso a nuestra naturaleza, el
estado judío de consciencia – donde toda nuestra identidad es motivada por
nuestra conexión con Dios.
EL SISTEMA
INMUNE Y LA CRISIS DE IDENTIDAD
La tarea más básica
del sistema inmune es identificarse a sí mismo –el cuerpo. Una vez que lo ha
hecho puede avanzar y distinguir entre amigo y enemigo, permitiendo la
integración de los elementos positivos en el cuerpo, y expeliendo los
negativos.
Este modelo básico
se aplica a la nación de Israel también. El problema fundamental que aflige hoy
al pueblo de Israel es la carencia de identidad. Porque estamos muy lejos de
nuestra naturaleza judía, estamos lejos de saber quiénes somos, y por lo tanto
de quién es nuestro amigo y quién nuestro enemigo.
Esta es una
enfermedad inmune, causante de todas las otras enfermedades que el pueblo judío
en Israel y en la diáspora enfrenta hoy.
La Cabalá explica
que el sistema inmune en el cuerpo corresponde a la sefirá de Hod. Al
rectificar el atributo de Hod en nuestras vidas personales y
nacionales, podemos acercarnos a la naturaleza judía, reconstruyendo la figura
de Rajel para nosotros mismos, para nuestro pueblo y para el mundo entero.
LOS CINCO
SIGNIFICADOS DE LA SEFIRÁ DEL RECONOCIMIENTO
A fin de entender
cómo rectificar nuestra sefirá del reconocimiento, debemos
entender qué significa.
Cada sefirá tiene
cinco niveles que corresponden a las cuatro letras del Nombre esencial de
Dios, Havaiá, y la corona supra racional por encima suyo. Estos
cinco significados son el secreto de la figura esencial de Dios cada sefirá dada.
Exploremos ahora
los cinco significados de Hod.
1) Esplendor: Este
es el nivel de Keter, “corona”. Existen ocho sinónimos en hebreo
para belleza, cada uno con un sutil significado propio. Belleza esplendorosa
implica un aura, como un aura rodeando la cabeza.
2) Confesión: Este
es el nivel de la iud del Nombre de Dios, que corresponde
a Jojmá, “sabiduría”. Espiritualmente es el atributo de bitul,
“auto anulación”. En relación a Hod es la capacidad para
confesar que uno ha estado equivocado y solicita perdón.
3) Reconocimiento:
Es el nivel de la primer hei del Nombre de Dios, que
corresponde a Biná, “entendimiento”. En relación a Hod,
es la habilidad para reconocer que antes uno no entendió nada. Ahora entiende,
confiesa que estuvo mal y reconoce que la otra persona o el otro concepto eran
correctos.
4) Gratitud:
Este es el nivel de la vav en el Nombre de Dios, que corresponde
a las seis emociones del corazón. En relación a Hod es la
capacidad de agradecer, que es la naturaleza judía rectificada. El gran libro
de ética judía “Los Deberes del Corazón”, explica que el primer principio ético
que uno debe rectificar en su alma es la habilidad de dar las gracias. De otra
manera uno puede ser ingrato, que es la fuente para todas las cualidades
erróneas en el alma. El agradecimiento es la emoción que sigue al entendimiento
del reconocimiento.
5) Eco: Es el
nivel de la última hey del Nombre de Dios, que corresponde
a Maljut, “el reinado”. Espiritualmente el atributo del reino es la
verdadera humildad y modestia. En relación a Hod, esta modestia se
manifiesta como un eco. Es nuestra habilidad para darnos cuenta de que todo lo
que hemos realizado en este mundo es simplemente un eco de la energía que viene
de Dios. En Crónicas I 29:14, el rey David le dijo a Dios: “De Ti es todo y de
Tu mano yo lo regreso a Ti”. Este sentido de devolver a Dios todo lo que es
Suyo es el eco. Esto tiene un profundo componente de confesión y
reconocimiento. Dar las gracias de forma natural y sincera es también un eco,
es proyectar la energía de regreso desde el que recibe hacia el que da. Así,
vemos que como es típico de Maljut, este significado de Hod refleja
todos los significados anteriores del concepto.
APLICANDO LOS
VARIOS SIGNIFICADOS DE HOD EN EL NIVEL NACIONAL
Esplendor
Nacional – El Orgullo Judío
La primera tarea
del sistema inmune es la identificación de uno mismo – su cuerpo. Ésta auto
identificación es el orgullo judío. Como aprendimos en el capítulo anterior, el
Esplendor, el nivel de Hod en la Corona del Nombre de Dios
( Keter), en un aura. El principio de esplendor es el aura del
orgullo judío, que no es chauvinismo ni ego, sino la conexión esencial con
Dios. Estar orgulloso de ser judío significa aceptar que Dios eligió al pueblo
judío para tomar la responsabilidad de llevar Su luz a todo el mundo. Este
sentimiento innato de que es bueno ser judío, no obstante las privaciones que
esto conlleva, es el esplendor del judaísmo. Es el aura que hay alrededor de
cada judío y alrededor del pueblo judío.
En el nivel
de Keter, un sistema inmunológico sano podrá identificar quiénes
somos, y enorgullecerse de ser judío.
Confesión –
Tomando la responsabilidad por los errores.
El sistema inmune
debe identificar a las fuerzas negativas que amenazan al cuerpo. A nivel
nacional, estas fuerzas negativas son las consignas erróneas como resultado de
una falta de orgullo judío. Nuestra conexión esencial con Dios genera el coraje
para confesar que hemos errado y nos descarriamos de nuestra responsabilidad de
traer la luz de Dios al mundo. La incapacidad de confesar indica un sistema
inmune auto destructivo. A nivel de Jojmá, una sistema inmune
saludable identificará aquellas fuerzas que destruyen el cuerpo desde adentro y
afuera, tomando responsabilidad sobre ellos y expulsándolos.
Reconocimiento –
Identificar Fuerzas Positivas
Este sistema debe
identificar las fuerzas amigas. Este es el rasgo de reconocer. El reconocimiento
viene después de la confesión de los errores. Es la admisión de que “estuve
equivocado, tú tenías razón y en verdad eras una fuerza positiva”.
Otro aspecto del
reconocimiento en la naturaleza judía es la capacidad de reconocer los milagros
que Dios lleva a cabo en cada momento de la existencia. Viviendo como si todo
fuera natural, es antinatural para el judío. Si una persona no tiene una
naturaleza judía, tiene miedo de los milagros, y los puede ver como una
amenaza. En realidad tiene miedo de ser judío. A nivel de biná, un saludable
sistema inmune nacional reconocerá que aquellos que nos previnieron acerca del
error estaban en lo cierto, reconociendo a la vez el milagro de la existencia
del Pueblo Judío, y la infinidad de milagros que se entretejen en tramado de la
vida diaria en Israel.
Agradecimiento –
la Gratitud hacia Dios y hacia los otros
Después de que el
sistema inmune identifica las fuerzas amistosas debe integrarlas al cuerpo.
Este es el nivel de agradecimiento. A nivel de las seis emociones del corazón,
un sistema inmune nacional sano mostrará gratitud a todos aquellos factores que
ayudan a prosperar y a estar sano, integrándolos al sistema nacional. Más
importante, un sano sistema inmune nacional muestra gratitud a Dios, Quien da
una vida milagrosa a la nación.
Eco – Reflejando
una vida de Torá
Ahora que el
sistema inmune se ha identificado a sí mismo, expulsó las fuerzas negativas e
integró las positivas, el cuerpo está sano. A nivel de maljut, un
sano sistema nacional inmune reflejará la conexión de la nación con Dios en
todos los niveles de su ser. Como la Torá es la verdad de Dios y Sus
instrucciones al pueblo judío, entonces reflejará la verdad de la Torá en cada
aspecto de la vida nacional. Este eco estará basado en el reconocimiento total
de que el orgullo judío, la salud, y la existencia milagrosa de Israel es un
regalo de Dios, al que reconocemos con gratitud, al esforzarnos por esparcir Su
Luz en toda la creación.
Siete caminos en
el Servicio de Dios
Del Baal Shem Tov
aprendemos que existen siete senderos en el servicio a Dios, correspondientes a
las siete sefirot desde jesed a maljut-
El Baal Shem Tov delinea tres tipos básicos de personas que no van en el camino
de Dios, porque nunca aprendieron sobre Dios o porque han caído desde un nivel
más alto de servicio Divino. Cada uno de estos tres tipos reacciona a su
situación de una manera diferente.
La persona que no
se conduce en el camino de Dios, pero que no siente que algo está mal.
La persona que sabe
que no está yendo en el camino de Dios, pero que continúa en su camino y no
reza por una intervención Divina que le ayude a enmendar sus pasos.
La persona que no
camina en el camino de Dios, pero ruega a Dios con todo su corazón para que le
ayude.
Alegre
Autoengaño
La primera clase de
persona descrita se encuentra en el peor de todos los caminos. Además de no
estar consciente de que sus sendas son negativas, está bastante satisfecha con
su vida y sus actos, convencida de que su modalidad ha probado ser la correcta.
Inmersa en la maldad, esta persona está también concentrada en sí misma, y
orgullosa de que, quizá, haya desarrollado teorías para explicar cómo su
comportamiento es realmente verdadero y racional.
Desesperanza
Natural
La segunda clase de
persona sabe que sus caminos están mal, pero perdió la esperanza de cualquier
posibilidad de cambio o rectificación. Cree que la vida no cambia y es
inflexible –lo que fue en el pasado será en el futuro– y que uno tiene poco o
nulo poder para hacer cambios. Esta persona no necesariamente es infeliz, y no
necesariamente se siente desesperada por un cambio. Está consciente que debería
mejorar sus caminos, pero es arrastrado por la marea natural de su vida,
convencido de que el verdadero cambio o la mejora están más allá de la esfera
de sus capacidades.
El Luchador
La tercera clase de
persona sabe que sus caminos están equivocados y realmente desea cambiar. Esta
persona tampoco cree que es capaz de cambiar sus sendas, pero a diferencia de
la segunda, no ha perdido la esperanza. Cuando falla su propia fuerza de
voluntad, se dirige a Dios rogandoLe que lo saque de sus apuros. Aunque sus
actos siguen siendo no positivos, el Ba'al Shem Tov dijo que está a un nivel
espiritual en el que efectúa unificaciones (de las cuales es inconciente). De los
tres tipos que no van en el camino de Dios, esta persona es la que está en el
nivel más alto.
LOS TIPOS, LAS
SEFIROT, Y LOS EJES.
Ahora que tenemos
un entendimiento básico de los tres tipos, podemos entender cómo encajan en el
modelo básico de las sefirot y cómo encajarán las otras
clases. Común a los tres tipos de personas que el Ba'al Shem Tov describió,
está el hecho de que aun no sirven a Dios de forma consciente. Así, ellas
corresponden al nivel más bajo, al más vulnerable trío en la estructura de las sefirot – netzaj,
hod y iesod.
Cada una de estas
tres sefirot está ubicada en un eje diferente dentro de la
estructura de las sefirot ; derecha, izquierda y centro,
respectivamente. Es importante entender por qué cada clase corresponde a
su sefirá particular, por qué cada sefirá está
ubicada en su eje particular y qué implicancias encierra esto en nuestro
servicio a Dios.
La Tríada
Superior
Las tres clases
enumeradas por el Ba'al Shem Tov, pueden ser clasificadas como dos que tienen
una conciencia de sus caminos negativos, y una que es ignorante o está
orgullosa de sus caminos negativos. De las dos clases que están conscientes,
una está deseosa de aceptar su situación actual, y la otra busca mejorarse a sí
mismo. En la tríada de clases más alta podemos también esperar encontrar dos
tipos con conciencia similar a su situación – una con tendencia a
desesperanzarse y la otra a rezar – y un tercer tipo con mayor una conciencia
más orgullosa.
El “Tzadik”
Arrogante
Paralelo al primer
tipo descrito por el Ba'al Shem Tov en las sefirot inferiores,
el primer tipo en las s efirot superiores también sufre
de una conciencia orgullosa. Como este tipo está en la triada más elevada de
las sefirot, sirve a Dios –cumpliendo Sus preceptos, estudiando
Torá, y haciendo buenos actos. Sin embargo, está repleto de orgullo de su
“recta” naturaleza, seguro de que todos sus actos encuentran favor a los ojos
de Dios, y que nadie es más recto que él.
El Servicio a
Dios Rutinario
Paralelo a la
persona que perdió la esperanza en mejorar de la triada inferior, el segundo
tipo en la triada superior también vive desesperanzado. A diferencia del primer
tipo, esta persona cumple con los mandamientos de Dios sin sentimiento de
orgullo, son su segunda naturaleza. Esta sensación especial de “segunda
naturaleza” le impide “despegarse” de ella y ascender a un nivel más elevado,
un nivel de servicio Divino más sincero. Como su contraparte en las sefirot inferiores,
está convencido de que es incapaz de alcanzar mayor estatura y de llenar su servicio
Divino con un significado más profundo.
El Rezador
Infatigable
Como la persona que
busca mejorar sus caminos en la triada inferior, el tercer tipo está en lucha
eterna contra lo que ve que es su naturaleza básica. Aunque está involucrado
activamente en cumplir con la voluntad de Dios, sabe que existe mucho para
mejorar y trata constantemente de hacerlo. Esta persona es consciente de que
todo lo bueno que hace no es natural en él. Batalla con su inclinación al mal y
sabe que sin la intervención Divina no tiene chance de salir victorioso.
Constantemente reza a Dios para que lo ayude a vencer su natural inclinación al
mal. En su conciencia está eternamente agradecido por que Dios le ayuda a
sobreponerse a su maldad, y a la vez reza a Dios para que lo siga ayudando a
acercarse más a Él. Esta persona es el proverbial “intermedio” ( beinoni) del
libro del Tania – un nivel espiritual que todos debemos tratar de alcanzar.
UN ENTENDIMIENTO
MÁS PROFUNDO: RELACIONANDO LOS TIPOS A LAS SEFIROT
El Eje derecho:
Fluyendo con la Marea Natural.
Quien vive de forma
natural, “fluyendo” con las cosas porque no tienen esperanza de cambiar sus
caminos, está localizada en el eje derecho de la estructura de las sefirot, el
eje del flujo y la expansión naturales. El movimiento del eje derecho es el
sentido natural del agua, deslizándose sin esfuerzo de arriba hacia abajo. Es
el eje del amor. Cuando una persona es motivada por el amor (un amor acuoso y
no fogoso, que está caracterizado por acciones que están sobre y por encima de nuestras
inclinaciones naturales), sus acciones son naturales y fluyen.
Cuando esta
naturaleza fluye sin rectificación conduce a la desesperanza. La naturaleza
está definida por la perpetuación de una realidad dada y la creencia subyacente
en el ciclo natural de la vida. Servir a Dios dentro del marco de la
naturaleza, es hacerlo sin esforzarse por ser más que “cualquier otro”, incapaz
de cambiar el curso de la realidad eterna. A un nivel más profundo, la mayor
fuerza que actúa en un flujo natural no rectificado y sin motivación es la ley
de la entropía. Aunque a primera vista los “tipos naturales” pueden parecer
estar fluyendo libres y sin trabas, en realidad existen dentro de límites y
canales estrechos de los que no pueden escapar.
En tiempos pasados,
la ley de la entropía – la implacable desintegración de la realidad – fue
terriblemente personificada por el sumo sacerdote egipcio. (La palabra hebrea
para “Egipto” Mitzraim, es semejante a la palabra hebrea para
“estrecho/apuro”, meitzarim ). Esta creencia alcanza su punto
más alto en la desesperanza de la religión occidental ante la posibilidad de
que el hombre pueda cambiar para mejorar. El flujo no rectificado de la
naturaleza hacia la desintegración es la religión de Egipto – la fuente
religiosa de todo lo que limita y encierra al hombre en su estado presente.
El Eje Derecho
Inferior: Netzaj
La persona en la
triada inferior del eje derecho, no tiene esperanza de cambiar para mejorar.
Este es un defecto en el poder emotivo de Netzaj, cuya dimensión
interior es la confianza. El arquetipo rectificado de Netzaj está
personificado en Moshéh. Su sagrado rasgo de Netzaj se conecta
a la realidad inalterable y eterna de Dios, que está por encima de la siempre
cambiante realidad humana. El rasgo rectificado de Netzaj en
el Mundo de la Acción es el poder de luchar contra la desesperanza, de doblegar
la desintegración de la entropía e iniciar un cambio y rectificación. La
personalidad que más ejemplifica la lucha con la Netzaj no
rectificada es Rabi Najman de Breslov, cuyo nombre, Najman es igual a Netzaj en guematria (148).
Entre sus enseñanzas más famosas está: “No hay desesperanza en lo absoluto en
el mundo” y “si crees que se puede destruir, cree que se puede arreglar”.
El Eje Derecho
Superior: Jesed
La persona en la
más alta triada del eje de la derecha, corresponde al poder emocional de jesed. Superficialmente
no parecería que una persona que sirve a Dios con la fría falta de esperanza en
ascender a grandes alturas espirituales encaje en la definición de jesed, que
expresa el dar y el amor. El Jasidut explica que a pesar de toda la voluntad de
dar y expandir tipificado por el poder emotivo de jesed, es fluir
pero de forma débil. El dar de jesed sólo (sin la adición
de guevurá, “poder”), es un dar que se ha convertido en una segunda
naturaleza, vacía de la fuerza del propósito de sobreponerse a los obstáculos,
y de dar siempre más.
El Eje
Izquierdo: El Esfuerzo Antinatural.
Una persona que
vive de forma no natural, que no fluye con la corriente natural de las cosas, y
busca sobreponerse a su naturaleza y ascender a alturas más elevadas, es parte
del eje izquierdo de la estructura de las sefirot- Este es el eje
conectado a ghevurá, “poder” o rigor. El movimiento del eje
izquierdo es ascendente, como el fuego que aspira a subir en un intento por
liberarse de la mecha que lo confina a permanecer dentro de la realidad de la
naturaleza. La persona en el eje izquierdo está motivada por el entendimiento
de que debe realizar un esfuerzo para liberarse de los confines de su estado
natural.
Es interesante
notar que los tipos de personalidades que están en el eje izquierdo, como
ejemplos de una forma rectificada por el temor del Cielo, son considerados los
más positivos. Cuando una persona tiene el básico temor del Cielo, está más
abierta a mejorar constantemente su "flujo natural." Este es el
camino más directo al verdadero servicio a Dios.
El Eje Inferior
Izquierdo: Hod
La persona en la
triada inferior del eje izquierdo –cuyos actos no son positivos pero reza a
Dios para que lo saque de sus limitaciones– corresponde al poder emotivo
de hod. Una personalidad hod está llena de
agradecimiento mientras admite que ha errado. No acepta su realidad presente
como una conclusión preestablecida. Como uno de los rasgos del carácter de hod es
la pasividad, esta persona no iniciará acción para desenredarse de la realidad
presente, más bien le bastará con rezar a Dios. El movimiento ascendente del
eje izquierdo está expresado en el poder emotivo de hod, como
el inconformismo su nuestra realidad actual.
El Eje Superior
Izquierdo: Guevurá
La persona en la
triada más elevada del eje izquierdo es el beinoni (“intermedio”)
del libro del Tania. Sirve a Dios en contra de su naturaleza. Por esta razón
está constantemente en estado de agradecimiento y rezo a Dios. Esto corresponde
al poder emotivo de guevurá- En guevurá la no
complacencia con el nuestro estado actual es expresada con tomar la iniciativa.
Esta persona constantemente busca sobreponerse a su inclinación al mal, y como
es consciente de que no es natural para él sobreponerse a su inclinación al
mal, está en un estado constante de sobrecogimiento, de temor (la dimensión
interior de la guevurá ), temeroso de la posibilidad de que
pueda caer de su presente estado de servicio Divino. Esto lo lleva a rezar
sincera y honestamente a Dios para que siempre lo ayude a ascender a grandes
alturas.
Entendiendo el
Eje Central: El Eje de la Auto–Consciencia
El eje central,
cuya raíz es la sefirá de Daat (“conocimiento”),
es el eje de la auto-consciencia. En contraste con jojmá y biná,
cuyo enfoque está en el escrutinio objetivo de la materia que está siendo
analizada, daat está relacionado con asuntos subjetivos –a
través del prisma de su propia experiencia. La naturaleza inicial y no rectificada
del eje central es una excesiva auto-consciencia.
Conforme a
principio, los sabios dicen que Adam y Javá alcanzaron la auto-consciencia
específicamente después de comer del Árbol del Conocimiento del Bien y del Mal.
El principio del eje central es en la sefirá de daat –la
esencia de la auto-consciencia. Luego se extiende a lo largo del eje
hasta tiferet, en el que la persona si no se ha rectificado se
enorgullece de sus buenas acciones. El final del eje central es la sefirá de iesod,
en la que la persona que no se ha rectificado se enorgullece de sus malos
actos.
El Eje Central
Inferior: Iesod
En el eje central
inferior, correspondiente a la sefirá de iesod,
está la persona orgullosa de sus actos negativos, e incluso los glorifica como
si fueran positivos. El atributo rectificado de iesod es la
concreción del potencial positivo a través de ser fiel a la verdad. En su
estado no rectificado iesod se vuelve el “el pacto
mancillado”. En lugar de fidelidad y conexión absoluta a los valores y principios,
la persona que ha mancillado el poder de iesod se enfocará
completamente en su propio bienestar y placer como valor absoluto. Totalmente
concentrada en sí misma, su capacidad para tomar decisiones sanas y objetivas
es deformada hasta el punto de lo insano.
El Eje Central
Superior: Tiferet.
En el eje superior
central, correspondiente a la sefirá de tiferet, está
la persona que exalta sus buenos actos. Esta persona no distorsiona o falsea
los hechos, porque realmente ha hecho muchas buenas acciones, pero su excesiva
apreciación de sus acciones positivas, mancilla severamente su carácter, lo que
finalmente le impedirá cualquier otra futura acción positiva. Se vuelve tan
obsesivo con las buenas obras que ha hecho, relatándolas constantemente a sí
mismo o a los demás, que pierde la capacidad de enfocarse en cualquier otra
acción positiva adicional.
MALJUT:
RECTIFICACIÓN DE LA NATURALEZA JUDÍA
En la Búsqueda
de la Naturaleza Judía
Los seis caminos
del servicio a Dios discutidos en nuestros capítulos anteriores, parecieran no
arrojar luz acerca de nuestra búsqueda de servicio a Dios con naturaleza judía.
Incluso el nivel de guevurá del “tipo intermedio” del libro
del Tania parece incompleto. Su Divino servicio es desempeñado con un
esfuerzo antinatural –aparentemente opuesto a la naturaleza judía que buscamos.
La sefirá final en la que podemos buscar la naturaleza judía
es maljut (“reinado”).
Integrado las
Sefirot Superior a Maljut.
Aunque el origen
de maljut es más excelso que las sefirot que
le preceden, es la sefirá más baja y “no tiene nada de ella
misma”. Maljut es como un recipiente vacío, esperando ser
llenado por los atributos y poderes que están sobre ella. Debemos entender cómo
las seis sefirot que están incompletas en su naturaleza judía,
pueden unirse en la sefirá de maljut para
crear un nuevo y comprensivo camino de servicio Divino, desde el cual brille la
naturaleza judía.
Lo incompleto de
los seis tipos previos, proviene del hecho de que cada uno de ellos sólo es una
fracción de la imagen total. Esta parcialidad se vuelve un defecto esencial en
cada uno de los tipos. Sin embargo, cuando los tres ejes están integrados en el
recipiente de maljut en el orden apropiado, se crea una
naturaleza judía única y completa.
El Eje Izquierdo
en Maljut: Creando un Recipiente
La Cabalá explica
que un reinado ( maljut) fuerte está supeditado al aporte,
primero y principal, del eje izquierdo. La meta principal del eje izquierdo en
la construcción de maljut, formar de ella un verdadero
recipiente. El esfuerzo para, primeramente, vencer nuestra naturaleza negativa,
construye un transparente y verdadero deseo de recibir la luz Divina de una
fuente más alta de la que en principio era posible. El eje izquierdo –el
esfuerzo para vencer nuestra naturaleza y andar en el camino de Dios– crea un
recipiente que está abierto y equipado para recibir la verdadera luz Divina.
El Eje Derecho
en Maljut. Llenando el Recipiente
La vasija de maljut, creada
inicialmente por el esfuerzo que la izquierda hace por anular su naturaleza,
puede ahora ser llenado con la Luz del eje de la derecha– el flujo natural. Sin
la energía y el esfuerzo del eje izquierdo, la naturaleza de la derecha es
mancillada e inmadura –incapaz del inconformismo y de aspirar a alcanzar nuevas
alturas. Sin embargo, después de la introducción del eje izquierdo en el alma,
la luz del eje derecho fluye naturalmente en el camino de Dios y el
cumplimiento de Sus mandamientos. El eje de la derecha re enfoca a la persona
en el hecho de que, su servicio a Dios es su verdadera naturaleza. Es más, esta
ha sido siempre su naturaleza y siempre le ha correspondido. Hasta ahora su
verdadera naturaleza ha estado simplemente obscurecida por una gruesa coraza de
exilio. El esfuerzo y la presión del eje izquierdo fue, simplemente, el método
de remover la coraza para revelar y redimir su verdadera naturaleza judía.
El Eje Central
en Maljut: Descubriendo la Naturaleza Judía
Hasta ahora hemos
explicado cómo los ejes derecho e izquierdo se unifican en el recipiente
de maljut para crear la naturaleza judía rectificada. Sin
embargo, lo que más se busca después de la unificación es la unificación de los
dos componentes masculinos del eje central – tiferet y iesod -
las sefirot de la auto-consciencia, con la sefirá femenina
de maljut- En el proceso de su servicio natural a Dios rectificado,
la persona está bastante inconsciente de sí misma. La unificación con el eje
central –de la auto-consciencia– le da una conciencia rectificada y equilibrada
de sus acciones. En la superficie parecería que esta conciencia podría
empujarlo otra vez a las profundidades del orgullo, como fue descrito en los
capítulos anteriores. Sin embargo, después de la construcción apropiada de la
naturaleza judía, este conocimiento ya no es negativo y dañoso. Al contrario,
perfecciona sus acciones, revelando su completa y única naturaleza judía.
Todo proviene de
Dios
Cuando la
naturaleza judía está construida apropiadamente, su consciencia subyacente es
la del eje izquierdo: ir por el camino de Dios no es natural, y uno debe
ejercer un esfuerzo para lograrlo. Sabiendo esto y con el flujo natural del eje
derecho llenando el recipiente de Maljut, uno entiende que la
especial naturaleza por la que se esfuerza es un regalo de Dios. Por esta
razón, su consciencia de sí mismo no puede causarle un sentimiento de orgullo.
Más bien, percibirá ahora la bondad de Dios que fluye a través suyo,
despertándole un sincero y honesto sentimiento de agradecer al Creador.
En Crónicas A 29:14
el rey David, el ejemplo de Maljut rectificado, dice:
“Porque de Ti es
todo y de Tu mano te hemos dado a Ti”.
El rey David dio
una completa expresión a su comprensión de que acciones no fueron suyas en lo
absoluto –sino al contrario, fueron un regalo de Dios. La auto-consciencia
rectificada de la naturaleza del judío desprecia toda consciencia de “yo mismo”
y “mis” buenos actos, al contrario, todo lo refiere completamente a Dios.
La sefirá de Maljut unifica
e integra todos los caminos del servicio Divino, rectificando y elevándolos
para cristalizarlos en la verdadera naturaleza judía. Que tengamos el mérito de
alcanzar esta naturaleza y la reconstrucción de Rajel a nivel nacional y
personal.
Basado en una
lectura dada en Chicago, Kislev 5764 (Diciembre 2004)
Rajel Llora por sus Hijos
Extraído de la clase
del rabino Ginsburgh, Raanana, 6 Tishrei 5774
Este artículo se
publica en conmemoración del Día de la madre judía el 11 de Jeshvan, el día de
la muerte de la madre Rajel. Este año, esa fecha en el calendario hebreo
corresponde al 15 de octubre de 2013 en el calendario civil. Para uno de
nuestros artículos seminales sobre el tema, por favor lee "¿Por
qué el Día de la madre judía?"
"Se oye una
voz en Ramá, lamento, llanto amargo, Raquel que lamenta por sus hijos; no se
consuela por sus hijos, porque ellos no están.
Así dice Dios:
"Detén tu voz del llanto, y tus ojos de caer lágrimas, hay una recompensa
por sus actos, dice Dios, ello retornarán del país de sus enemigos.
Hay esperanza
para tu destino, dice Dios, y los hijos volverán a sus fronteras".1
La Madre Rajel
En realidad, Rajel
es la madre de sólo dos de las doce tribus de Israel, Iosef2 y Biniamín.
Sin embargo, en los versos anteriores Rajel es considerada como la madre de
todo el pueblo judío. Cada vez que necesitamos algo viajamos a su tumba
en Beit Lejem (Betlejem) para suplicar a Dios allí. Hay
muchas historias de oraciones que han sido contestadas allí, todo ello en
mérito de la madre Rajel.
Mientras Rajel
llora por todos sus hijos, hay un niño en particular por el que reza más. Él es
el hijo que se considera ausente, o el más distanciado del redil del pueblo
judío.
Este hijo es el mismo que se menciona en el artículo La Madre Rajel y
el Trastorno Bipolar, Efraim
el nieto de Rajel. Él está destinado a ser llamado el "hijo
preciado", pero a la vez es también el hijo que en principio está
"ausente". Pero, como hemos explicado allí, el hecho de que Irmiahu
oyó a Efraím quejarse era también la señal de su eventual arrepentimiento.
Efraím se quejaba porque estaba empezando a tener dudas. A pesar de que empieza
siendo adicto total a la idolatría,4 al final se arrepiente de su
comportamiento y deshecha sus ídolos.
Orar por la
Mayoría
Hoy en día, Efraím
representa a la mayoría judía "secular" (חלוֹני, jiloní).5 Por
lo tanto, todo lo que hemos dicho sobre que Efraím es amado a pesar de su
adicción a la idolatría, y sin embargo, al final, él mismo dice que no tiene
parte en ella, se refiere al llamado judío "secular".
Vemos que la mayoría de los profetas profetizaron acerca de Efraím. Lo que
significa que a pesar de sus pecados, es el hijo que Dios más ama, y también el
que merece la mayor atención. Dios quiere a estos judíos "Efraím" más
que a nadie en el pueblo judío. A pesar de que la situación en un principio
parece sin esperanza, todos están destinados a ser llamados los hijos "más
preciados" al final de los días.
Tres miradas sobre
la realidad
Hoy en día tendemos
a clasificar a los judíos en dos categorías principales: los "frum" o
judíos religiosos y los judíos seculares. Aunque podríamos pensar que el
Mashíaj entre en la primera categoría, el Mashíaj está en una clase especial,
él es un judío "creyente". Este tercer punto de vista no se adscribe
ni a la religión ni a las clasificaciones seculares. En efecto, el creyente
cree que hay algo Divino en cada judío. Como explica el Baal Shem Tov, cada
judío tiene una parte de Dios en lo Alto, y por esta razón es amado por Dios.
¿Cuándo debemos tener esto en mente? Cuando decimos que la declaración esencial
de la fe judía es: "Escucha, Israel, Havaiá es nuestro
Dios, Havaiá es Uno", (שמע ישראֵל הוי’ אֱלֹקינוּ הוי’ אֶחָד ).
La meditación sobre
tres perspectivas viene de la última palabra en esta declaración,
"Uno" (אחד, ejad). La dalet (ד ) es la letra inicial
de religioso, "frum" (דָּתִי, datí), la jet (ח ) es la letra inicial
de "secular" (חלוֹני, jiloní)
y la alef (א ) es la letra inicial de "creyente" (אמוני, emuní)-
Sólo cuando los tres puntos de vista sobre la realidad están unidos, los judíos
pueden llegan al estado de ser "uno" (אֶחָד ).
La Madre de la
fe
Con su poderosa fe
en el eventual retorno de sus hijos a Dios y a su patria, madre Rajel trae
estos tres tipos de niños cerca. Desde el más "secular ", para el
creyente más devoto en cada uno de nosotros, en última instancia, todos vamos a
unirnos como una nación en la Tierra Santa.
1 Irmiahu
31:14-16. Leer en la Haftará del segundo día de Rosh Hashaná.
2 Quién fue el
padre de dos tribus de Efraím y Menashé.
3 [Nota
editorial: Uno de los relatos más famosos de los últimos años es que la Madre
de Rajel salvó las vidas de los soldados judíos.]
4 Oshea 4:17.
5 Como se
indica en la clase, Iehudá representa a la minoría frum- A pesar de
que el Rebe de Lubavitch no le gustaba la palabra "secular" (חִלּוֹנִי, jiloní),
lo usamos para asegurarnos de que todo el mundo entiende de lo que estamos
hablando.
Rajel: ¿Por
qué el Día de la Madre?
Este año 5774, el
Día de la madre judía es el 15 de octubre 2013.
En la Cabalá, los números impares son considerados relativamente masculinos,
mientras que los números pares son relativamente femeninos. Por lo tanto,
podemos clasificar los meses del año como relativamente masculinos o femeninos
en base a su orden en el año. De esta manera, nos encontramos con que hay
tres pares de meses masculinos y femeninos en el invierno, y tres pares en el
verano.
Los pares del
invierno son:
• Tishrei (masculino) y
Jeshvan (femenino)
• Kislev (masculino) y Tevet (femenino)
• Shevat (masculino) y Adar (femenino)
Los pares de verano son:
• Nisan (masculino) y Iyar (femenino)
• Sivan (masculino) y Tamuz (femenino)
• Av (masculino) y Elul (femenino)
Podemos entender
mejor lo que representa cada mes si vemos los tres pares del invierno y el
verano, representando cada uno a tres generaciones de padre y madre, hijo e
hija y nieto y nieta. Con esta correspondencia, Tishrei y
Jeshvan representan a un padre y una madre. Que Tishrei es
un padre está sugerido por la primera palabra de la Torá, בראשית que
permuta para deletrear תשרי אב, “Tishrei [es] un padre."
Al pensar en
nuestro padre usualmente nos sugiere una figura imponente y dominante, al igual
que el mes de Tishrei está llena de preceptos (Rosh Hashaná,
los diez días de arrepentimiento, Iom Kipur, Sucot, las
cuatro especies, etc.) del Todopoderoso, nuestro Padre, que alteran
nuestra agenda diaria por su duración.
Pero, en el ojo de
nuestra mente, nuestra madre por lo general sugiere una figura comprensiva y
más suave, cuyas instrucciones encajan en nuestra rutina diaria y nos guía en
el perfeccionamiento de nuestro carácter y nuestras vidas. Del mismo modo,
el mes de Jeshvan carece de días festivos o preceptos
especiales. En cambio, su atención se centra en retomar el ritmo normal de
la vida y refinarlo.
De hecho, uno de
los días más importantes en el mes de Jeshvan es el 11, que conmemora el día
del fallecimiento de nuestra matriarca Rajel. Rajel era la esposa más
amada de Iaacov y la principal en su casa, por lo tanto la principal de toda la
casa de Israel. Contando desde el primer día del año, el 1 de Tishrei,
el día 11 de Jeshván es el día 41. 41 es el valor
numérico de la palabra hebrea אם, em, que significa
"madre", por lo tanto el 11 de Jeshván es verdaderamente
el Día de la Madre Judía.
La figura de
nuestra matriarca Rajel es la que más se asocia en Cabalá con la construcción
de la naturaleza judía, el carácter innato de una persona que anda de buena
voluntad y de forma natural en el camino de Dios. El carácter y la
naturaleza judíos –cuyo mejor ejemplo son nuestros patriarcas y matriarcas- le
piden a una persona llevar a cabo la voluntad de Dios por propia voluntad, un
estado descrito por los sabios como "actuar sin el dictado [de lo Alto]."
Así como nuestra matriarca Javá, "la madre de toda vida", es la
madre de la naturaleza humana, por lo que nuestra matriarca Rajel es la madre
de nuestra especial naturaleza judía. El mes de Jeshván es
entonces el momento de volver a seguir la guía de nuestra madre y de
reconstruir la naturaleza y el carácter judíos.
La Madre y el
Límite
"Raquel llora
por sus hijos, no se consuela...." Rajel lleva luto constantemente por el
exilio de sus hijos, el pueblo judío, y el Todopoderoso la reconforta con estas
palabras: "Refrena tu voz del llanto, y tus ojos se lagrimear, porque
hay una recompensa por tus acciones... y los hijos volverán a su
frontera." Literalmente, "volver a la frontera" se refiere al
retorno del pueblo judío a la Tierra de Israel.
Pero, más profundamente,
se refiere al retorno de nuestro pueblo a nuestros entornos espirituales
naturales: el judaísmo y nuestra ancestral naturaleza judía. Estas son las
fronteras que circunscriben verdaderamente la singularidad de nuestro
pueblo. Sorprendentemente, numéricamente el valor de la palabra hebrea
para "frontera" (גבול, gvul) es exactamente el mismo que el valor de la
palabra "madre" (אם, em), ambos son iguales a 41. Cuánto más
hermosas suenan ahora las palabras del profeta que prometen el regreso a
nuestra frontera, a nuestro Rajel madre.
La madre define y
protege la singularidad del pueblo judío, tanto física como espiritualmente:
físicamente, porque nuestra nacionalidad como judío pasa a través de la propia
madre, y espiritualmente, porque la cultura, el ambiente y la naturaleza del
ser judío se nutren de la judía madre. Nuestra capacidad de retornar,
defender y mantener nuestras fronteras físicas, es decir, a la Tierra de
Israel, depende de nuestro éxito en volver a las fronteras reales y espirituales
de nuestro pueblo. Por lo tanto, el día de la madre judía es también el
día para reclamar judaísmo. El mes de Jeshvan es entonces el mes para
regresar a nuestro territorio religioso, cultural y espiritual y las fronteras
físicas de nuestro territorio físico, la Tierra de Israel.
La Belleza de la
Mujer
Vamos a agregar
ideas significativas al mes de Jeshvan y el día de la madre judía, haciendo
algunas observaciones numéricas. En hebreo, Jeshvan se escribe con cuatro
letras: חשון- Las fronteras (la
primera y la última letra) de Jeshvan son ח y ן, que juntas forman la palabra חן, jen, uno de los
sinónimos de "belleza". La palabra חן "belleza" es igual a
58. El día 58 del año es el día 28 de Jeshván.
El valor numérico de las dos letras centrales, שו, shin vav, es
igual a אשה, ishá, que
significa "mujer". Por lo tanto, el nombre mismo del mes hace alusión
a la gracia especial y única conque las mujeres están dotadas. El rey
Shlomó dice que la belleza exterior en sí misma es engañosa. Si la belleza
externa es todo lo que busca una mujer, entonces el nombre del mes se convierte
en Marjeshvan, que significa Amargo-Jeshvan. Se trata de una mujer
como dice el rey Shlomó dice: "Encuentro a la mujer más amarga que la
muerte"
Pero de la verdadera belleza, la belleza de una mujer judía que emana de su
interior, dice el más sabio de los hombres: "La mujer de belleza fomentará
el honor." Esta verdadera belleza nos fue dada al pueblo judío a través de
la Torá, porque "no hay verdad sino la Torá" y "no hay honor
sino la Torá". Rajel fue la primera dotada con esta belleza
verdadera. Rajel se describe como la mujer más bella de la Torá: "Era
de hermoso rostro y de figura hermosa." Por lo tanto, Rajel era la
personificación del verso: "Una mujer temerosa de Dios, ella será
alabada", un elogió a su gracia y a su verdadera belleza.
La belleza
verdadera elimina la duda
La belleza de la
mujer judía no es sólo un representante pasivo de la espiritualidad. Los sabios
enseñan que la descendencia de Eisav y su nieto Amalek pueden ser derrotados
sólo por los hijos de Rajel.
¿Quién encarna el espíritu de Amalek en nuestra época? En hebreo, las palabras
"Amalek" (עמלק )
y "duda" (ספק )
tienen el mismo valor numérico. Por lo tanto, el espíritu de Amalek que
continúa afectando a todos y cada uno de los judíos es la duda, la duda en
nuestra fe, la duda en nuestra Torá, y la duda en nosotros mismos y la
justificación moral de nuestro camino.
Sin embargo, a veces el espíritu de Amalek se vuelve más audaz y captura a un
judío (ya sea una persona privada o una figura política) hasta el punto de
conducirlo a la odiarse a sí mismo, consciente o inconscientemente. Esto puede
resultar en la cooperación de un judío con los enemigos de nuestro pueblo.
Por último, están los descendientes espirituales directos de Amalek: estos
enemigos que amenazan la vida de los judíos y el retorno a la Tierra de Israel.
Los sabios dicen que la belleza es el arma de la mujer. Con todo lo que hemos
dicho acerca de Rajel, su papel como nuestra matriarca, como progenitora de la
naturaleza judía y de su belleza, ahora debe estar claro que nuestra arma para
derrotar a Amalek es la especial belleza y la gracia de la madre judía. Iosef
el tzadik heredó la belleza de su madre Rajel y también es dice que tuvo un
bello rostro y una figura hermosa. Por eso el profeta dice que "la casa de
Iaacov será fuego, y la casa de Iosef su llama y la casa de Eisav paja, y
juntos lo encenderán y lo consumirán, y no habrá remanente de la casa de
Esaú".
Sin embargo, la belleza no es un arma común. La verdadera gracia y belleza
actúa atrayendo a las chispas de santidad que están unidas dentro del enemigo.
Estas chispas son la voluntad de Dios de que todavía existan los enemigos. Sin
embargo, cuando son redimidas por su atracción por la belleza verdadera, escapan
a las garras del enemigo, dejándolo vacío de toda fuente Divina y causando su
muerte. La verdadera belleza y gracia judía destruyen al enemigo indirectamente
dejándolo vacío de cualquier belleza o gracia, haciéndolo irrelevante e
impotente.
La batalla contra Amalek en nuestra generación debe llevarse a cabo
principalmente con nuestra capacidad de comunicar a todos los que nos rodean la
verdadera naturaleza de la belleza y la gracia judías. A esta belleza de la
naturaleza y el carácter judíos al cual que volvemos en el mes de Jeshvan
volviendo a conectarnos con nuestra matriarca Rajel, con nuestra propia
naturaleza judía, y con nosotros mismos.
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