02 Parashat NOAJ – נֹחַ
Puedes ver las últimas novedades y material didáctico en nuestro blog
Parashat Noaj 5781
https://estudiodecabalayjasidut.blogspot.com/2020/10/02-parashat-noaj-noe-5781.html
PDF
Mes de Jeshvan 5781
https://estudiodecabalayjasidut.blogspot.com/2020/10/08-mes-de-marjeshvan-5781.html
PDF https://t.me/galeinai/2325
👉 WhatsApp diario:
+972523913770
👉 Youtube: https://www.youtube.com/galeinaienespañol
👉 Página de Facebook https://www.facebook.com/galeinaiesp/
👉 Grupo de Facebook https://www.facebook.com/groups/galeinai/
👉 Twitter https://twitter.com/galeinaies
👉 Radio Gal Einai: https://www.galeinai.org/radio-2/
👉 Telegram.org
1) Canal Gal Einai en español del rabino
Itzjak Ginsburgh shlita: https://t.me/galeinai
2) Canal de Audio de Cursos de Cabalá y
Jasidut: https://t.me/audiocursosgaleinai
3) Audios Gal Einai Español: Cuentos, clases
y música: https://t.me/galeinai_audios_es
👉 Si te agradó el material, participa en el desarrollo del
proyecto.
Este mensaje está dedicado a la memoria
de
Sara bat Bahie
Cohen, de bendita memoria
Puedes ser Tzadik y Feliz también en tu generación - Parashat Noaj 5781
Enlace del vídeo:
https://youtu.be/noobDhlsKaM
Para bendición y felicidad de Tinok bat Abraham Itzjak y Leah.
Pon me gusta al video para difundir el Jasidut
Preguntas y respuestas: Consejo Espiritual para curación del virus
Corona
P: ¿Cuál es el consejo del rabino para la curación durante esta segunda ola de
coronavirus?
Respuesta: 1. Es bueno dar caridad muchas veces al día. Una pequeña cantidad
por vez es suficiente. (Ver Tania, Igueret Hakodesh 21, y la respuesta del
Tzemaj Tzedek, carta 12).
2. Además de los Salmos diarios para el día del mes y los seres queridos que decimos
en el marco de Jita't, agrega el capítulo 23, que es el capítulo de este año
del Baal Shem Tov, y el capítulo 126, que es el capítulo de este año de el
Alter Rebe. Estos capítulos son particularmente pertinentes a la rectificación
de la unión matrimonial y la alimentación, respectivamente.
3. Ocúpate igual o más por la salud de tu familia y la de los demás que por la
tuya.
4. Sabe que estás en buenas manos, confía en Hashem, Creador del Cielo y la
Tierra.
________________________
DEDICA LA PÁGINA SEMANAL DE GAL EINAI ISRAEL EN
ESPAÑOL
www.paypal.com a la cuenta mani@daat.org.il
En la
porción semanal de la Torá llamada Noaj (Génesis 6:9 – 11:32) la Torá trata
específicamente el tema de los hijos de Noé, refiriéndose a toda la humanidad,
resaltando la importancia de nuestro servicio a Dios individual y unificado a
la vez. El siguiente artículo fue extraído de una clase brindada por el rabino
Ginsburgh en Jericó el 28 de Nisán de 5764 (2004).
Canalizando
el Caos
En su
famosa disertación del 28 de Nisán de 5751, el Rebe de Lubavitch, Rabí Menajem
Mendel Schneerson, explicó que la manera de traer al Mashíaj es dominar las
tremendas luces del mundo del caos y canalizarlas hacia los recipientes
perfectos del mundo de la rectificación.
A nivel
práctico, este concepto profundo, abstracto y a la vez básico de la cabalá y el
jasidismo, implica que cuando ponemos nuestras energías en traer al Mashíaj,
nuestro plan de acción debe surgir a partir de un pensamiento nuevo y creativo,
de un lugar que se encuentra más allá del encuadre de la sabiduría
convencional, y consecuentemente, nuestras acciones deben seguir también dicho
patrón.
El Rebe
nos urgió a probar las áreas aún “inexploradas” de nuestras mentes, de la
Tierra de Israel y del mundo, y canalizar las inmensas energías almacenadas en
esos lugares hacia la acción certera y rectificada para traer al Mashíaj.
Noaj
El Secreto del Pacto
Del libro del rabino Ginsburgh Maaian Ganim: una
perspectiva jasídica de la porción de
Torá de Noaj c
El primer pacto
Uno
de los conceptos fundamentales en la Torá es el concepto del pacto. De hecho, a
los judíos a veces se los llama 'Los Miembros del Pacto” (Bnei Brit),
comenzando por los dos pactos que hizo Dios con Abraham. El primero se conoce
como el Pacto entre los Partes, Brit
Ben Habetarim y el segundo se conoce como el Pacto de
la Circuncisión, Brit
Milá.
Siguiendo a los pactos hechos con Abraham, Dios hizo pactos con toda la nación
de Israel en Jorev y nuevamente antes de que ingresaran a la Tierra de Israel. Más
adelante en la Biblia también hay ceremonias de pacto entre Dios y la Nación de
Israel (y también de la Nación de Israel con su rey). También existe la promesa
de que en el futuro, Dios forjará un "nuevo pacto" con la Nación de
Israel.[1]
Sin
embargo, a pesar de todos los pactos que Dios hizo con el pueblo judío, el Tikunei Zohar dice explícitamente que uno de los anagramas importantes de la palabra
"Bereshit", בראשית ("Al principio"),
la primera palabra de la Torá, es ברית אש, brit esh,
que significa "pacto de fuego". Además, la primera mención de la
palabra brit (pacto) explícitamente en el Pentateuco está en la porción de Noaj.
Usualmente recordamos el pacto que aparece después del diluvio: el pacto del
arco iris, en el cual Dios hizo un pacto de que no traería otro diluvio al
mundo y prometió que el mundo en general seguiría existiendo.[2] El concepto
de brit (pacto) se repite siete veces en ese momento. Pero la palabra
'brit'
aparece antes de eso en nuestra porción de la Torá, como parte de la
advertencia del diluvio inminente y el mandamiento a Noaj de construir el arca,
Dios le dice: "Y estableceré mi pacto contigo..."[3]
Según la regla de
que "Todo sigue según el comienzo",[4]
vemos cuándo aparece una palabra dada por primera vez en la Torá. Al contemplar
la esencia de la primera aparición de “pacto” en la Torá, obtendremos una
comprensión más profunda del concepto a lo largo de toda la Torá.
El contenido
del pacto con Noaj
Los comentarios
sobre el primer pacto con Noaj se centran en la esencia del concepto de pacto
(¿qué es un pacto?) Y la comprensión del contenido específico de un pacto
específico (¿por qué se forjó este pacto en particular?). En un nivel más
profundo, la relación entre la esencia del pacto en general y el contenido
específico de un pacto determinado es la relación entre el intelecto, que es la
luz y la raíz esencial del problema, con los rasgos de carácter, que son el
individuo, los atributos característicos que se manifiestan en una situación
dada de la realidad.
Los comentaristas de
la Torá traen siete explicaciones diferentes para el primer pacto con Noaj.[5] Estas siete
explicaciones pueden ser comparadas con los siete rasgos de carácter
correspondientes a las siete sefirot emocionales de bondad, poder, belleza,
victoria, reconocimiento, fundamento y reinado. Por encima de ellos, hay tres
explicaciones relacionadas con la esencia del pacto en general, que podemos
comparar con las sefirot intelectuales: sabiduría, entendimiento y conocimiento.
Para ampliar el
estudio central y general de la esencia del pacto que aprendemos de las tres
explicaciones esenciales, primero discutiremos brevemente las siete
explicaciones específicas, de acuerdo con el orden de las sefirot.
Luego nos centraremos en profundidad en la esencia del pacto en general.
Bondad (jesed): el Rambán, Rabi Moshé ben Najmán,
insinúa (y el autor de Hactav
V'ehaCabalá amplía esto) que el
primer pacto con Noaj se forjó sobre el gran milagro de "algo pequeño que
contiene algo grande", cuando una selección de todas las clases de
animales y plantas, con todo lo que necesitarían durante todo un año, fueron
empaquetados en una pequeña arca. La concentración de esta abundante grandeza
se relaciona con el atributo de bondad que desborda. Este es el atributo de
Abraham, "el más grande de todos los gigantes".[6]
Poder (guevurá): Rashi trae el dicho de los sabios de que el pacto era "que las
personas malvadas de la generación no lo matarían". Hacer frente a las
personas malvadas rodeando el arca con osos y leones (la palabra hebrea para
"león" [אריה, arié] comparte su valor numérico con la sefirá de
"poder" [יראה, irá]) es el atributo Divino de la sefirá de
poder.
Belleza (tiferet): en el libro Masei Hashem (traído en Haktav VehaCabalá)[7] se explica
que el pacto hecho con Noaj antes del diluvio era un pacto de la Torá vital
para la existencia del mundo, como dice el versículo: "Si no fuera por Mi
pacto día y noche, no habría establecido el decreto del cielo y la
tierra".8 La Torá es la "columna del medio", la sefirá de
tiferet.
Victoria (netzaj): La primera explicación dada por Rashi (de acuerdo con el midrash)
es que "el pacto era necesario para las frutas, para que no se pudrieran y
se enmohecieran" durante la inundación. Esta explicación corresponde a la
sefirá de netzaj, que también significa "eternidad", en este caso, el poder
de eternizar lo que naturalmente se descompondría.
Reconocimiento (hod): Según el Ibn Ezra (y otros), el pacto era "que no moriría en la
inundación, ni en las aguas de la inundación ni debido a todas las dificultades
que podrían tener lugar en el arca durante la inundación [agotamiento de
alimentos, ataque de animales salvajes en el arca, etc.]". En hod
(derivada de la sefirá de poder) siempre existe el temor de que "mi esplendor [hod] se
haya vuelto contra mí para destruirme”[8]
y se necesita un pacto que prometa seguridad.
Fundamento (iesod): Ibn Ezra explica además que el pacto mencionado antes del diluvio es
un presagio del pacto del arco iris que se forjaría después del diluvio (cuando
se dijo un versículo muy similar: “Y estableceré mi pacto contigo"[9]). El pacto
del arco iris está particularmente relacionado con el atributo de fundamento,
uno de cuyos símbolos es el arco que dispara las flechas de esperma.[10]
Reinado (Maljut): Algunos comentaristas[11] dicen que el
pacto para la existencia del mundo era para que la salvación de Noaj no fuera
temporal (por lo tanto, un milagro en vano), sino que sería una salvación que
continuaría existiendo. La existencia misma del mundo y la realidad está
relacionada con el atributo del reinado.
Recordación-Creación-Elección
Para entender el
concepto de pacto en general a partir de este pacto con Noaj que estamos
discutiendo, pasaremos a las explicaciones del pacto que aparecen en los
comentaristas aquí. Estas explicaciones corresponden a las sefirot
intelectuales: sabiduría, entendimiento y conocimiento.
Sabiduría (jojmá): El Or HaJaim hakadosh vincula el pacto con la memoria. En
consecuencia, los Recuerdos que decimos en las oraciones de Rosh Hashaná, que
se abren con el recuerdo de Noaj, "Y también a Noaj lo has recordado con
amor"[12] terminan con
"El que recuerda el pacto".[13]
Los seres humanos temen olvidar y ser olvidados. Las personas tienen miedo de
ser olvidadas (particularmente cuando alcanzan sus años dorados, cuando una
persona teme ser olvidada y también teme que Dios, que lo ha ayudado hasta ese
momento, lo olvide y lo arroje a un lado en el momento de su vejez15,
y el pacto promete memoria eterna. El Arca en la que Noaj va y viene durante
todo un año es como una gota en el mar del mundo entero: el mundo inundado por
las aguas de la inundación. Por lo tanto, Noaj teme, a pesar de todas las
salvaciones milagrosas que mereció, de que Dios lo olvidará a él y a todos los
que están en el arca. La construcción del vínculo, del pacto, es un compromiso
de recordar a Noaj.
En consecuencia,
Jasidut explica[14] con respecto
a Rosh Hashaná, llamado "el Día de Recordación" de la creación del
mundo y del hombre, que el mundo entero es como una gota en el mar, y mucho
menos que eso, en relación con la Luz Infinita de Dios (y los mundos infinitos
que emanaron y fueron creados a partir de él). Para renovar la Creación, se
debe incentivar el recuerdo de Dios, para que Él no olvide el mundo, por así
decirlo. Este recuerdo fluye al establecer el pacto (externamente, el pacto de
la existencia de los mundos e internamente, el pacto con la Nación de Israel,
la Nación de Dios, a quien coronamos como Rey en Rosh Hashaná).[15]
El poder de la
memoria se relaciona con el poder de la sabiduría, al que se hace referencia en
el Zohar como "el cerebro del recuerdo".[16]
La sabiduría es la fuente primaria, la raíz de toda la realidad. El pacto,
según esta explicación, es el recuerdo de la esencia original y la conexión con
él.
Entendimiento (biná): Maimónides explica que el pacto es el fundamento del mundo (sin usar
la palabra "fundamento", ya que no usa los nombres de las sefirot).
Él aprende esto de la palabra hebrea para "creación" (briá),
que es similar a la palabra para "pacto" (brit).
La sefirá de
entendimiento ilumina el Mundo de la Creación. Es el mundo en el que se
describe a Ima (el partzuf madre) anidando, como un pájaro madre. La madre construye
o crea el esperma amorfo recibido del padre en una creación completa, y cuando
se construye, lo da a luz como una creación independiente.
Conocimiento (daat): Rabi Abraham Ibn Ezra (y
otros comentaristas que basan sus explicaciones en el significado simple de los
versos) explica que la palabra para pacto (brit) proviene de las palabras
que significan seleccionar o elegir (breirá y bejirá) Como tal, representa el
"acuerdo de dos partes para elegir algo juntos". Hactav VehaCabalá trae largos ejemplos de la Biblia y los sabios para demostrar que
"mi pacto" (בריתי, brití) significa "mi elección" (בחירי, bejirí).
El poder de dos
entidades para elegir y seleccionar juntos, y a la vez como uno, emerge de la sefirá de
conocimiento (daat), como dicen los sabios: "Si no hay daat, ¿de dónde puede venir la
aclaración?"[17]) El
conocimiento y la conexión con otro con quien estamos forjando un pacto también
es una opción.[18] En mayor
profundidad, elegir lo deseable está relacionado con la keter shebe jesed, la
corona de la bondad dentro de la sefirá del conocimiento. El ejercicio
de la bondad dentro de la sefirá del conocimiento induce
indirectamente al poder-guevurá dentro del conocimiento a rechazar lo que no ha
sido elegido, según la segunda explicación de Ibn Ezra de que el pacto es un
"límite claro").
Para resumir los atributos
intelectuales y emocionales del primer pacto hecho con Noaj:
|
Comprensión
Creación |
|
Sabiduría
Memoria |
|
|
Conocimiento
Elección |
|
|
Poder Esa gente malvada no lo matará |
|
Bondad El arca contenía todo |
|
|
Belleza El pacto de la Torá |
|
|
Reconocimiento Noaj
no morirá en el arca |
|
Victoria Los
frutos no se pudrirán |
|
|
Fundación El
pacto del arco iris |
|
|
|
Reino La
existencia del mundo |
|
Pacto de adentro hacia afuera
La explicación
correspondiente a la sabiduría –que el pacto se relaciona con la memoria- se
refiere en su núcleo al alma Divina, que recordamos como lo es en su fuente
suprema, como una gota contenida en el “cerebro del Padre”,[19]
la Sefirá de sabiduría.
Por el contrario, la
explicación correspondiente al conocimiento —que el pacto está relacionado con
la elección— se relaciona específicamente con el cuerpo (que está animado por
el alma animal), en el cual se confina el alma Divina. La elección
verdaderamente libre solo puede ser entre cosas que parecen ser iguales,
"Y nos elegiste entre todas las naciones y lenguas", refiriéndose al
cuerpo físico que parece, en su aspecto físico, ser como los cuerpos de todos
los seres humanos.[20]
La explicación
correspondiente a la comprensión, que el pacto significa creación, se encuentra
entre las dos explicaciones anteriores: es forjar un pacto con el alma, porque
se ha convertido en una creación en sí misma, o como se describe en la Cabalá,
"una parte del Creador que se ha convertido en una entidad creada"[21]
Por lo tanto,
tenemos ante nosotros un proceso. La forja del pacto pone de manifiesto la
conexión más interna y esencial y la identifica (una identificación que se
encuentra entre un recuerdo antiguo y una nueva creación) en la realidad
externa, en la que desaparece y se traga. Este es el significado de un pacto
entre dos personas que se aman. Prometen recordar su amor incluso cuando la
realidad lo borre y lo oculte. En un nivel más profundo, este es también el
poder del pacto para dar a luz: el poder de extraer la esencia interna de la
persona y dar a luz en la realidad externa.
Esto nos lleva a
comprender otro punto: parecería que el pacto con Noaj fue un pacto universal,
anterior a la elección y separación de la nación de Israel. ¿Cómo, entonces,
podemos aprender de él sobre la esencia del pacto en el que se eligió a la
nación de Israel, los Hijos del Pacto de Dios?
Antes de la
aparición de la luz de Abraham, las características y los buenos rasgos de
Israel estaban presentes (pero en su mayoría ocultos) entre las naciones del
mundo. Solo cuando se eligió al Pueblo de Israel (la descendencia de Abraham,
Itzjak y Iaacov) ellos recibieron esos rasgos y pudieron retenerlos. Además,
hasta la época de los patriarcas, y hasta cierto punto, hasta la Entrega de la
Torá, estos rasgos Divinos estaban puramente a nivel del alma (y, por lo tanto,
no podían transmitirse de generación en generación). Solo después de que Dios
eligió a los patriarcas y en su mérito eligió a sus descendientes, el pueblo de
Israel, esos rasgos se integraron en los cuerpos del Pueblo de Israel (y por lo
tanto pudieron transmitirse de generación en generación).
Este es el proceso
del pacto: el recuerdo de la raíz primaria e identificarla y resaltarla dentro
del mundo físico, hasta que se vuelve claramente natural, un "límite bien
definido".
Imagen de Edward Hicks, estadounidense,
1780-1849 (1780-1849) https://commons.wikimedia.org/w/index.php?curid=21886421
5780
Og y en la parashát Noaj. ¿Qué significado tiene que se haya
salvado?
Pregunta: Shalom
Rav el midrash sobre la Parashat Noaj habla de un Gigante llamado Og, que
también fue salvado del diluvio. ¿Tiene esto un significado especial, y cuál
fue la razón de que se salvará?
Respuesta: Varias veces figura Og el Gigante en la Torá: una de ellas es con
Abraham Avinu, en la guerra de los cuatro reyes contra los cinco perdió Og y
fue prisionero, él quería que Abraham muera y quedarse con Sará, pero no
sucedió así y entonces fue a congraciarse avisando a Abraham que su sobrino Lot
estaba prisionero y lo fuera a rescatar.
Otro evento fue con
Moshé cuando Og era el rey de Bayan, y al salir de Egipto el pueblo de Israel
los venció.
Dice el Rebe de Lubavitch
que para contestar a los que dicen que somos un pueblo débil también
físicamente, estos son ejemplos de que cuando se cumplen los preceptos de
Hashem, aunque las posibilidades de triunfar sean escasas, las fuerza y el
poder para triunfar nos 0viene de Hashem, y eso nos hace un pueblo fuerte
espiritual pero también físicamente.
Otro evento fue con
Moshé cuando Og era el rey de Bayan, y al salir de Egipto el pueblo de Israel
los venció.
Dice el Rebe de Lubavitch
que para contestar a los que dicen que somos un pueblo débil también
físicamente, estos son ejemplos de que cuando se cumplen los preceptos de
Hashem, aunque las posibilidades de triunfar sean escasas, las fuerza y el
poder para triunfar nos 0viene de Hashem, y eso nos hace un pueblo fuerte
espiritual pero también físicamente.
La Perashá de la Semana
Libro Bereshit – Génesis - Nóaj
EL
ARCA DE NOAJ Y EL DON DEL HABLA CÓSMICA
El
don del habla es mucho más que un medio de comunicación, es nuestro talento recibido
de Dios para llegar a lo que nos rodea –y en definitiva a toda la creación- e
incorporarlo en nuestra conciencia para crear algo nuevo. En esta clase el
rabino Ginsburgh explica de qué manera el arca microcósmica de Noaj se asemeja
a la palabra hablada macrocósmica, delineando las bases para poder usar
nuestras palabras habladas para conectarnos con el cosmos y crear una nueva
realidad.
Entrar a la Palabra
Cada palabra que pensamos y decimos debe tener
santidad
El arca de Noaj, llamada teivá en
hebreo, contiene un microcósmos de la creación. Además de
"arca", teivá también significa "palabra".
En una de las enseñanzas más importantes, el Baal Shem Tov explica que la orden
de Dios a Noaj de "entrar en el arca" está también dirigida a toda la
humanidad para que entre a la "palabra".
Cada palabra que pensamos y decimos debe tener
santidad, tanto si es de Torá, de plegaria o hasta las que, aparentemente
mundanas, son dichas para crear una unión con otra alma. La conciencia
universal de todo lo creado -la humanidad y todo el reino animal- debe penetrar
en cada palabra que pronunciamos.
Cómo Podemos Expresar con la Palabra la
Conciencia Cósmica
Cada criatura canta su canción especial a Dios,
como está detallado en el Midrash llamado Perek Shirá.
Todo en la creación tiene un origen en el alma del pueblo judío. Cuando
cantamos la canción de cada criatura sobre la tierra, incluimos toda esta
conciencia cósmica en nuestra palabra.
Las Dimensiones del Arca
"El
secreto del arca de Noe es el del lenguaje rectificado"
Para entender más profundamente cómo entrar a
nuestras palabras, analizaremos las dimensiones del arca de Noaj. La Torá
explica que el arca tiene 300 codos de largo, 50 de ancho y 30 de altura. En
cabalá y otros textos tradicionales aprendemos que cada una de estas
dimensiones puede ser analizada de acuerdo a su correspondencia con las letras
hebreas. De esto surge lo siguiente:
El largo, 300 codos, corresponde a la
letra shin.
El ancho, 50 codos, corresponde a la
letra nun.
El alto, 30 codos, corresponde a la letra lamed.
La Shin Apasionada
Analizaremos ahora cada componente de las
dimensiones del arca para que podamos entender más profundamente el proceso por
el cual podemos entrar a las palabras.
El Sefer Ietzirá, el primer texto cabalístico,
explica que cada letra hebrea tiene un sentido profundo físico y espiritual.
La shin, una de las tres "letras madres", representa el
elemento fuego, que espiritualmente es la pasión.
Cuando decidimos hablar lo podemos hacer por
varias razones: por un deseo de expresarnos, para obtener una ventaja o para
pronunciar palabras buenas de Torá. Todas estas razones para hablar deben estar
motivadas por la pasión.
En el Salmo 39:4 el Rey David escribe:
Mi corazón arde dentro de mí,
cuando medito, mi fuego interior
comienza a arder,
entonces hablo con mi lengua
Este verso expresa sucintamente el proceso por
el cual la pasión motiva el habla. Primero el corazón se inflama de pasión, las
palabras del pensamiento crean un fuego interior (los jasidim de la era
talmúdica solían meditar toda una hora antes de comenzar a pronunciar las
palabras de la plegaria) y al final la lengua termina diciendo palabras
apasionadas.
La pasión, la capacidad de arder por un
objetivo determinado, es el principio "longitud" de la palabra.
La Nun Sensitiva
Las palabras fogosas pueden tener a veces un
efecto destructivo, por eso la siguiente dimensión del arca de Noaj y del habla
rectificada es 50, la letra nun. Explica el Sefer Ietzirá que esta
es una de "las letras elementales", corresponde al mes de Jeshván, la
tribu de Menashé y el sentido del olfato. Espiritualmente este sentido es
sensible a los demás. Este es el sentido del Mashíaj, la sensibilidad que
explora incluso en el interior de la conciencia de las almas uniéndose al final
con ellas.
En el habla la sensibilidad de la nun tiene
un efecto moderador sobre la pasión de la shin, dirigiendo la llama
de la pasión hacia la compasión sensitiva, esto es, nuestra capacidad de sentir
las necesidades de los demás y pronunciar palabras de plegaria por ellos.
También se aplica a las palabras que uno reza para si mismo.
Esta sensibilidad de la nun debe
hacerlo comprender que su infortunio es sólo un reflejo de los infortunios de
todo el pueblo de Israel y en definitiva de Dios, cuya Presencia Divina está en
exilio junto a al Pueblo de Israel.
Si una persona es suficientemente sensible,
puede afectar la realidad no sólo a través de la plegaria sino también por
medio de las palabras de Torá que pronuncia, como fue ejemplificado por Rabí
Shimón bar Iojai, que podía traer la lluvia con sus palabras de Torá.
La sensibilidad, la capacidad de abarcar la
conciencia de los demás, es el principio "ancho" de la palabra.
La Lamed Unificadora
Penetrar en la conciencia de los demás con
pasión puede ser invasivo si no se atempera con la lamed. Enseña el
Sefer Ietzirá que la lamed, también una "letra
elemental", corresponde al mes de Tishrei, la tribu de Efraim y el sentido
del tacto o procreación. El sentido del tacto es la capacidad de tocar una
realidad determinada, unirse a ella y crear algo nuevo, ex nihilo,
a partir de esa unión.
La lamed es la dimensión de
"altura" del arca de Noaj y de la palabra. Cuando se da vuelta la
dimensión "altura" deviene "profundidad". La altura, o el
clímax de la experiencia de entrar completamente en la palabra es también su
profundidad. Es vivenciar a nuestra palabra apasionada conectándose con el
cosmos entero y unificándose con él con el conocimiento de que esa unión creará
un alma o realidad nueva.
Cuando hablamos con la conciencia de que cada
palabra nuestra puede crear una realidad nueva, nuestras palabras combinadas
crearán por cierto la nueva realidad mesiánica.
Las
Dimensiones del Arca y de la Palabra
|
Letra |
Dimensión |
Elemento o Sentido |
Expresión Espiritual |
Expresión en la Realidad |
|
Shin = 300 |
Largo |
Fuego |
Pasión |
Capacidad de
expresar pensamientos y emociones con palabras apasionadas |
|
Nun = 50 |
Ancho |
Olfato |
Sensibilidad |
Capacidad de
conectarse a los demás |
|
Lamed = 30 |
Altura/profundidad |
Tacto |
Unificación |
Capacidad de crear
una realidad nueva |
La Perashá de la Semana
Libro Bereshit – Génesis - Nóaj
EL HABLA TRIDIMENSIONAL
Clase especial en la granja Javat Maón,
tishrei 25, 5774
El domingo pasado,
el Rav dio una clase muy especial en un pintoresco lugar llamado Javat Maón.
Incluso con estas fotos de evento y la sesión de estudio, sigue siendo difícil
poder captar el encanto de este rincón único de la patria judía. Ubicado entre
las colinas de Judea, y situado al sur de Jevrón , Javat Maón ("La Granja
Maón" , una referencia a Maón, uno de los siete cielos), es un pequeño
pueblo agrícola al lado del Ishuv mayor (asentamiento) de Maón mismo. En Javat
Maón viven una veintena de familias, con viñedos y corrales de cabras en un
ambiente netamente rural.
Mientras las cabras
pastoreaban cómodamente fuera de la casa del hombre que organizó la clase del
Rav, decenas de participantes de la clase se quedaron sentados alrededor de una
larga mesa para escuchar las palabras del Rav. A medida que la multitud iba
creciendo, muchos de los asistentes se encontraron escuchando la clase desde
fuera, apoyándose en los marcos de las ventanas como cabras entibiándose en las
cercanías.
El evento fue
realizado para celebrar la terminación de un ciclo completo del estudio de las
serie de 11 volúmenes Jasdei David Hane'emanim, una de las series de libros en
hebreo más conocidas del Rav. Todas las mañanas, de lunes a viernes, durante
más de tres años, el grupo se reunió en una casa privada de 03:00 a 05:00 de la
madrugada (!) para estudiar esta explicación del libro cabalístico Jasdei
David, que está impreso al final del Etz Jaim del Arizal.
Ahora que sabes
algunos de lo que hubo "detrás de escena", hemos editado un pasaje
maravilloso titulado "El Habla Tridimensional" acerca de Noaj, el
Arca, y una meditación podemos "llevar con nosotros" al construir
nuestras 'arcas' personales de expresión, nuestras propias palabras habladas ¡conscientemente!
El baile ilustrado más arriba se puede ver aquí.
Llegar hasta la Corona
Una de las
historias sobre el Rebe Levi Itzjak de Berdichev , cuyo iortzait (día de su
fallecimiento) fue esta semana (25 de Tishrei), relata cómo sacrificó su
posición destacada como rabino de Pinsk al recitar la kedushá de
"Corona" (כֶּתֶר .
Keter, que se recitan en la plegaria de musaf) cuando conducía las oraciones en
la sinagoga un Shabat por la mañana en lugar de "Te Santificamos" ( נַקְדִּישְׁך ) ,
violando su contrato con la gente del pueblo.1 Al parecer, la esencia misma del
Rebe Levi Itzjak era alcanzar la corona super consciente de su alma para
coronar Dios.
En su comentario a
la Torá, titulado "Kedushat Levi”,2 Rebe Levi Itzjak explica las
dimensiones del arca de Noé y los interpreta de una manera tal, que podamos
entender cómo nosotros también podemos llegar hasta la corona de nuestras
almas.
Entra en la Palabra
En hebreo, la
palabra "arca" (תֵּבָה ,
teivá) también significa " palabra". El Baal Shem Tov, el mentor del
señor y maestro de Rabí Levi Itzjak, el Maguid de Mezeritch, aprendió de esto
que todas las instrucciones para construir el Arca de Noé son instrucciones
para saber cómo 'entrar' en nuestras palabras, expresando nuestra esencia a
través de la articulación de las palabras. El Kedushat Levi amplía esta idea.
De la Meditación Consciente a la Emoción
Apasionada
Antes de hablar,
siempre debemos empezar meditando intelectualmente meditar en la grandeza y
majestad de Dios en la medida en que seamos capaces. Podemos lograr este estado
contemplando que pequeños y humildes somos en verdad. Meditar sobre la grandeza
de Dios, por medio del uso de nuestra facultades intelectuales - deberíamos afectar
nuestras emociones, de tal manera de comenzar a sentir el amor y el temor de
Dios.
En Cabalá las
facultades intelectuales de la mente, la sabiduría y el entendimiento, se les
conoce como "padre" y "madre" cuya unión "da a
luz" a las emociones del corazón. Esto significa que cuanto más
contemplemos una realidad espiritual en particular, más llegamos a entenderla.
Una vez que lo entendemos y sentimos lo bueno que es, entonces comenzamos a
amarlo. Sin embargo, el amor va acompañado de un sentido complementario de
temor, el temor de que podríamos perder el objeto de nuestro amor, nuestro
tesoro recién descubierto, que logramos a través de la meditación y la
comprensión del mismo.
Atrayendo el Influjo Divino
El Rebe Levi Itzjak
continúa explicando que la siguiente etapa, luego de alimentar nuestras
emociones, es alcanzar el reino del placer espiritual. No es suficiente
quedarse sólo con el amor y el temor que experimentamos a un nivel personal,
también tenemos que llegar a un nivel comunal, en el que las emociones lleguen
a buen puerto trayendo abundancia espiritual hacia abajo en todos los mundos.
Si un tzadik
(justo) llega a la cima de un gran amor, esto es espiritualmente beneficioso
para él, pero aún no se ha convertido en un canal de bendición para todo el
mundo, ¡que es el propósito al que cada tzadik debe esforzarse por lograr –y el
pueblo de Dios son todos tzadikim (pl. de tzadik)! 3 Para eso el tzadik tiene
que prestar atención a su amor para llegar al reino del placer espiritual,
porque de este nivel superior de placer espiritual descienden las bendiciones y
el influjo Divino.
Esta 'descarga' de
Divinidad ocurre tanto espiritual como físicamente, en forma de niños, salud y
la vida abundante. Sólo una vez que el tzadik ha alcanzado el reino de placer
espiritual es capaz de atraer la infinita bendición espiritual y material al
mundo.
Significado Tridimensional
Ahora, el Rebe Levi
Itzjak explica que estas tres etapas de la meditación: contemplación
intelectual, el amor y el temor, y atraer el influjo al mundo desde el reino
del placer espiritual, corresponden a las tres dimensiones del Arca de Noé:
altura, anchura y longitud:
Altura: representa la etapa de meditación intelectualmente en la grandeza y
la majestad de Dios, porque el punto más prominente de la altura al estar
erguido es la cabeza.
Anchura: es el amor y el temor del nombre de Dios.
Longitud: es el placer y la abundancia que proviene del Todopoderoso, que
completa su largo viaje desde el reino espiritual para afectar a nuestro mundo
material.
Ahora que hemos
desarrollado las tres dimensiones de nuestra 'arca' meditativa, podemos
traducir estas dimensiones al reino de la palabra hablada ("Arca" y
"palabra" compartir la misma palabra en hebreo, como se mencionó
anteriormente). Así como el Arca de Noé tiene tres dimensiones, lo mismo ocurre
con cada palabra que pronunciamos:
Primero: meditamos en la majestad de Dios, hasta que,
Segundo: nuestros corazones son estimulados con amor y temor,
Tercero: alcanzamos nuevamente el reino espiritual del placer que se encuentra
en la corona supraconsciente.
Es muy apropiado
entonces que Rabí Levi Itzjak de Berdichev primero nos haya enseñado las tres
dimensiones del habla, y que él haya sido el tzadik que se sintió el impulso de
decir "Keter" en ese Shabat en la sinagoga. Al llegar a este tercer y
más alto nivel de expresión, deseó bajar las bendiciones Divinas. A pesar de
que esto significaba perder su posición prominente como rabino de Pinsk,
durante toda su vida fue mucho más importante para él coronar a Dios.
De la clase del
rabino Ginsburgh, Javat Maon, 25 Tishrei, 5774
NOTAS
1 Como rabino del pueblo, tenía que aceptar rezar de
acuerdo a la versión Ashkenzi, donde no se utiliza la plegaria de Keter, en la
kedushá, al repetir la plegaria por el sheliaj tzibur.
2 Incluso el nombre de este libro se refiere a
“kedushá”, Kedushat Levi o la “santidad” o “corona” de Lebi (su nombre)!
3 Ishaiá 60:21.
La Perashá de la Semana
Libro Bereshit – Génesis - Noaj
SOBREVIVIR A LA CATÁSTROFE
shiur del rabino Ginsburgh 29 de Tishrei
5773
En la Parashat
Noaj, la humanidad atraviesa dos grandes catástrofes. La primera fue el
diluvio, el holocausto que aniquiló a toda la humanidad y toda vida terrestre
excepto aquello que sobrevivieron en el arca de Noaj. La segunda catástrofe es
la dispersión de la humanidad hacia todos los confines de la tierra, como
resultado del colapso de la Torre de Babel. En la parashá de la semana
anterior, Bereshit, conocimos la primera crisis de la historia de la humanidad,
la expulsión del hombre del Jardín del Edén como consecuencia del pecado de
Adam y Javá. Estas son las primeras tres catástrofes que acontecieron a la
humanidad.
Además de estas tres catástrofes descriptas en el Libro de Génesis la narración
central del Pentateuco gira alrededor de un cuarto evento crítico, la
esclavitud del pueblo judío y su subsecuente éxodo de Egipto. Si lo meditamos
un poco, la esclavitud de Egipto y el éxodo tenían claramente la intención de
capacitar al pueblo judío alcanzar las alturas a las que llegaron. Y siguiendo
esta misma línea de razonar, entender apropiadamente y rectificar cada una de
las tres primeras catástrofes, puede llevarnos a mejorar la realidad.
Profundizar nuestra comprensión de estas cuatro crisis nos permitirá ver cómo
cada una es un arquetipo de varias crisis y catástrofes que hemos enfrentado en
el pasado y experimentamos en el presente, tanto a nivel personal como
colectivo.
Primera catástrofe: El Paraíso Perdido
La primera crisis es la pérdida de un sueño. A pesar de que en la Torá el
Jardín del Edén es descripto como una realidad concreta con árboles, hombre,
mujer y la serpiente, de todas maneras, ningún GPS nos ha conducido nunca a ese
lugar, y nadie ha fotografiado a los kerubim resguardando el sendero del Árbol
de la Vida. Entonces parece que el Jardín del Edén permanece como una realidad
utópica que se ha retirado a otra dimensión de la realidad, pero la puerta de
acceso a esa dimensión está bloqueada a nuestro acceso. De la misma manera,
podemos decir que antes del pecado de Adam y antes de su expulsión del Edén,
nuestro mundo no estaba dentro de la realidad conocida y no había ningún camino
que llevaba desde el Jardín del Edén hasta las regiones geográficas que nos son
familiares.
Esto está implícito en el verso: “Y toda planta del campo no estaba todavía en
la tierra… y el hombre no estaba…” Nuestra presente realidad no existía porque
la conciencia del hombre todavía no había accedido a ella. Después del pecado
primordial y de que Adam y Javá fueron exiliados del edén la imagen se
invirtió. El Edén se transformó en una teoría mientras que nuestro globo asumió
un estado de realidad. De hecho, el Arizal dijo que antes del pecado de Adam,
la realidad estaba 14 niveles por encima de lo que está hoy; la realidad
habitada por Adam y Javá permanece más allá del alcance de nuestras manos – el
valor numérico de “mano” (יד ) es 14.
Hoy, la utopía es considerada un ideal teórico. Pero la verdad es que este
ideal en verdad existió en el pasado en la forma del Jardín del Edén, razón por
la cual continúa jugando un rol muy importante en nuestro presente estado de
conciencia. Aunque vivimos en este mundo, no somos de aquí, todos fuimos
exiliados del Paraíso. Pero no podemos permitirnos caer en la nostálgica
divagación y vivir en un estado como de sueño. Más bien tenemos que actuar en
la realidad como es ahora, donde nos encontramos ahora. “Dios lo envió del
Jardín del Edén para cultivar la tierra de la cual fue tomado”. ¡Esta es
nuestra rectificación”
Todos comenzamos nuestra vida con la expulsión del Paraíso: el alma ha sido
exiliada de su mundo utópico y ha sido colocada en la ruda realidad con la cual
estamos familiarizados. Desde ahora, nuestra vida entera está dedicada a
nuestra rehabilitación del trauma de nuestra burbuja que reventó. Incluso en
nuestra situación actual, como en Edén, exista una catálisis serpentina que precipita
nuestra expulsión, en la forma de nuestra mala inclinación. Cuanto más éxito
tenga esta serpiente, más nuestra inocencia inicial es derrotada y encontramos
que la realidad es aun más cruel y alienada, dejándonos con nuestro trabajo y
la necesidad de enfrentarnos con la rectificación de la crisis de nuestro
paraíso perdido.
Segunda catástrofe: la destrucción del mundo
La segunda catástrofe es la destrucción del mundo. Dice Adam: “fui expulsado
del paraíso”, pero Noaj no fue expulsado y no fue transportado a un nivel
diferente de la realidad, pero todo su mundo fue destruido a su alrededor.
Antes del diluvio el mundo no era un lugar agradable para vivir, y ciertamente
no se podría describir como idílico. Sin embargo, el mundo estaba
habitado, que estaba lleno de gente y animales, había bulliciosas ciudades y un
estruendo constante de vida. Pero después de la inundación el mundo era
estéril y un silencio espantoso llenaba el aire. Sólo una pequeña familia,
que se había librado de las fuerzas del caos que asolaron la tierra durante un
año entero en un arca que lleva todo un zoológico de animales, tuvo que empezar
a construir un nuevo mundo.
No todo el mundo tiene que pasar por una crisis, pero mucha gente puede
relacionarse con la idea de que su mundo ha sido destruido. Por ejemplo,
alguien que ha perdido a toda su familia y ahora, después de su propia
inundación personal tiene que empezar de nuevo. Esta es una tarea muy
difícil, que requiere reunir fuerzas para empezar de nuevo.
Algunos están tentados de tratar de escapar de la realidad recurriendo al
alcohol y andando por ahí borrachos, como lo hizo Noaj... Pero en realidad no
hay otra opción. El viejo mundo ha sido destruido y ya no existe, y ahora
sólo te queda construir un mundo nuevo sobre las ruinas. La generación
anterior ha sido destruida, y tú, que formabas parte de esa generación, eres su
rectificación, siempre que tengas un enfoque optimista. No tenemos que ir
muy lejos para encontrar ejemplos de un Noaj moderno, es impresionante ver a
los muchos sobrevivientes judíos del Holocausto, que perdieron todo lo que
tenían: su familia, esposas, hijos, posesiones, y se recuperaron
para construir su vida de nuevo.
Tercera catástrofe: la dispersión
La tercera crisis es la dispersión. En la generación posterior a Noaj toda
la gente habló "una sola lengua y las mismas palabras." Todos ellos
vivían en un mismo lugar formando una sola sociedad. Sin embargo, su
unidad estaba basada en la ciudad y la torre que habían construido con el
propósito de desafiar a Dios. Esta vez, la catástrofe no vino bajo la
forma del exilio o la destrucción, sino como dispersión. Ahora, de una
nación que había fueron setenta, cada una con su propia lengua, su propio país
y su propia cultura. Esta crisis puede parecer más fácil de sobrellevar
que la expulsión del Edén o la destrucción del mundo, pero no debe ser visto a
la ligera: el marco social cambió por completo y los códigos sociales tuvieron
que ser reescritos.
¿Cómo se puede reparar la dispersión? ¿Puede ser que la diversidad sea la
meta? Inmediatamente después de la inundación al final de Parashat Noaj,
aparece el primer patriarca: Abraham. De acuerdo con los cálculos de los
sabios, Abraham estuvo presente durante la construcción de la Torre de Babel,
de pie como un revolucionario solitario en oposición a los constructores de la
torre. Abraham, seguido de Itzjak y Iaacov, anunció una unidad real que
puede reunir a un mundo disperso. Los tres patriarcas, de quienes el
pueblo judío estaba destinado a venir, con el tiempo lograron un estado
rectificado de unidad - no un estado humanista imaginario de paz superficial
carente de sumisión a la soberanía de Dios, sino un estado de armonía en cuyo
centro se encuentra el pueblo elegido para declarar que antes que todo eso
"Dios es Uno y Su Nombre es Uno".
No es difícil ver crisis de dispersión plagando las sociedades a lo largo de la
historia: una sociedad unificada, o estado o imperio antes unificado, se
deteriora en facciones opuestas a medida que el tejido social se va
desarmando. Tomando el lugar de la cooperación basada en la positiva
comunicación constructiva se enfrentan retóricamente, como si hubieran empezado
a hablar diferentes idiomas, la gente deja de escucharse unos a otros, hasta
que el único nivel de comunicación que queda es arrojarse piedras (una
descripción dada por los sabios a la caída de la Torre de Babel).
Lo que es cierto
para la sociedad también es cierto para el individuo. Todos hemos visto esas
pobres almas que se debaten entre las distintas voces dentro suyo, con su paz
interior perturbada y su carácter convulsionado. A menudo se los encuentra
vagando sin rumbo por el mundo, en apuros para recoger los pedazos de las vidas
rotas que ya no son. La dispersión, tanto si le sucede a una sociedad o un
individuo puede ser rectificada descubriendo una columna vertebral central para
reorganizar y unir los fragmentos.
Cuarta Catástrofe: la esclavitud
Al final de la era de los patriarcas, el pueblo judío se trasladó a Egipto y
las generaciones venideras fueron esclavizadas por el faraón, creando un cuarto
tipo de crisis. Ningún sueño se había hecho añicos, ningún mundo había sido
destruido, y no había sucedido ninguna dispersión, pero el exilio y la
esclavitud se había infiltrado en la conciencia de la gente. Una nación entera
se volvió totalmente esclavizada en materia y espíritu a través de una dura
servidumbre que destruye el cuerpo y no da respiro al alma, uno no puede
respirar debido a que cada gota de aire y la atención es dedicada al Faraón, a
tal punto que uno se olvida de la propia identidad, incluso nuestro sentido del
ser, y hasta nuestro corazón es reemplazado por una mentalidad totalmente
foránea.
Sólo el Éxodo puede rectificar esta situación. Sin embargo, a pesar de los
diversos milagros y prodigios que ocurrieron durante el Éxodo, la mayor
maravilla es la salida misma de una "nación dentro de una nación",
cuando el pueblo judío nació de dentro de las e estrecheces del exilio egipcio.
La imagen fundamental asociada con la rectificación del Éxodo es la de Moshé,
un redentor nombrado Divinamente enviado a tomar al pueblo judío de Egipto.
Además, el proceso de rescate debe tener un objetivo, en este caso, la entrega
de la Torá: "Cuando saques al pueblo de Egipto, serviréis a Dios sobre
este monte”. El proceso se completa cuando el pueblo judío entrar a su patria,
la Tierra de Israel.
Tal vez nos consideramos hombres libres, pero la verdad es que muchos de
nosotros estamos realmente esclavizados (de hecho, ¿quién no?). El capataz no
es sólo un "Gran Hermano" desde el exterior, sino también las
distracciones y presiones que llenan el mundo loco en el que vivimos y se
infiltran en nuestro sentido del ser. La ansiedad causada por nuestras
finanzas, la necesidad de trabajar duro para ganar dinero suficiente, puede convertir
a un individuo en un esclavo. Pero, aun cuando el dinero no es un problema,
todavía estamos a una generación sobre estresada. Las preocupaciones y la carga
de tensión constante nos agobian como un yugo de hierro y los sabios afirman
que el yugo del gobierno y el yugo de ganarse la vida no dejan lugar para el
yugo de la Torá. La mente nunca está en reposo para relajarse y concentrarse en
lo que realmente importa.
Además de todo esto, todos estamos atados por las limitaciones de las
convenciones sociales, influenciadas por la cultura pop barata somos
bombardeados (ya sea consciente o inconscientemente) afectando nuestros
pensamientos y comportamientos. ¡Este es el capataz moderno luciendo una amplia
sonrisa y un látigo de oro del cual necesitamos la salvación!
Las catástrofes de la historia judía moderna
Con este modelo de cuatro tipos de catástrofe o crisis que nos ocupa, podemos
entender mejor los procesos que han afectado al pueblo judío en la historia
reciente.
Hasta el siglo 19, el mundo judío en la diáspora se centró en el viejo y
buen shtetl, un sueño que fue y ya no es. Uno puede encontrar
vívidas descripciones del shtetl (ya sea de las memorias del Rabí Iosef Itzjak
de Lubavitch, las historias contadas por Agnón o la obra de arte pintada por Chagall),
y recibir la impresión de que se trataba de un mundo relativamente de utopía,
un sueño con un aroma de paraíso (aunque ciertamente no todo lo que había allí
era siempre bueno). Sin embargo, ese sueño se hizo añicos por la terrible
destrucción espiritual que visitó el shtetl, incluso mucho antes del
Holocausto. La apariencia de la serpiente en este cuento (que nos sedujo a
probar el fruto del árbol de la ciencia) era "el Iluminismo". Los
judíos de repente se encontraron fuera del Jardín del Edén, la antigua
fragancia familiar de idishkait estaba desapareciendo. El blando algodón que
nos había protegido fue arrancado e influencias extranjeras entraron en el
hogar judío, vaciando a tantos judíos de su tradición, de la Torá y sacados
fuera de ese ambiente espiritual relativamente protegido y cuidado. Ahora,
cualquier intento de volver al viejo shtetl judío es en vano, no podemos volver
a la vida como solía ser. Nuestra única posibilidad de reparación es con el
duro trabajo en el mundo moderno en que nos encontramos hoy.
La segunda catástrofe es el Holocausto, en el que el mundo judío fue
literalmente erradicado. Comunidades enteras fueron arrasadas y los
carboncillos humanos que fueron recuperados de las cenizas tuvieron que
levantarse a sí mismas y comenzar una nueva vida después de que su mundo había
sido destruido, al igual que Noaj después del diluvio. La única manera de que
cada uno de estos sobrevivientes pudo seguir adelante fue no ceder a la sombría
situación, sino darse cuenta de que si habían logrado sobrevivir milagrosamente
en contra de las probabilidades (incluso sin poder entender por qué él
específicamente había sobrevivido mientras otros perecieron) su tarea es mirar
hacia adelante y construir un mundo nuevo.
Mientras el pueblo judío fue sometido a la catástrofe del Holocausto, la
comunidad judía en la tierra de Israel comenzó a crecer, salvado de correr la
misma suerte por Providencia Divina. A pesar del fenómeno milagroso del retorno
a Zión de los judíos, el establecimiento del Estado de Israel es una
reminiscencia de una Torre de Babel decepcionante. En vez de fundar de manera
explícita el Estado sobre la base de la Torá, reconociendo y declarando que
somos el pueblo de Dios, se hizo un intento de crear una unión mantenidos
unidos por una cooperación material superficial, mientras que el Dios de Israel
y la Torá, la única fuerza verdaderamente unificadora detrás del pueblo judío,
fueron dejados deliberadamente fuera de la foto.
Los primeros años
de existencia del Estado parecieron demostrar un éxito, pero la consiguiente
crisis de la dispersión no se hizo esperar. Después de un corto periodo de
tiempo, hubo años de decepción, ya que la unidad nacional comenzó a
desintegrarse. La polarización de las distintas facciones en el pueblo creció y
la crisis nacional se manifestó severamente en el crecimiento del fenómeno de
la emigración, un fenómeno que transmite una sensación de inutilidad de todos
los esfuerzos que se hicieron. La rectificación es por medio de la fuerza
unificadora imbuida en nuestra naturaleza por los patriarcas Abraham, Isaac y
Jacob, mediante la creación de nuestro "hogar nacional" sobre la base
de nuestra cultura judía única, levantando la bandera de la Torá y la fe como
la bandera del Estado judío rectificado.
Por último, nos encontramos lidiando con la cuarta crisis, la esclavitud. No
siempre podemos sentir cuán esclavizados estamos realmente, y a veces ese es el
mayor problema, que indica que hemos interiorizado una cultura extranjera,
hablamos y pensamos en términos tomados de una mentalidad extranjera que nos
ata y esclaviza. Una de las expresiones más fuertes de esta esclavitud es el
temor expresado por la constante pregunta de: "¿Qué decir de otras
naciones?", que muy probablemente ha sido la fuerza impulsora más consistente
detrás de la política exterior y militar de todos los gobiernos israelíes desde
el establecimiento del estado.
Para corregir la
situación actual tenemos que discutir abiertamente la necesidad de un salvador,
un rey, el Mashíaj- que va a liberar nuestras mentes y abrirá nuestras bocas
para que podamos tener pensamientos judíos y hablar palabras
judías. Necesitamos un redentor que nos va a sacar de nuestro servilismo
cultural y dirigirá una verdadera revolución, hasta que el pueblo judío se dé
cuenta de su condición de ser "un reino de sacerdotes y una nación
santa". El éxodo del exilio egipcio fue "con nuestra cabeza
en alto", abierto, público y con bombos y platillos, y también lo
será nuestra redención futura, pronto en nuestros días, en que todo quedará
claro para que todos lo vean.
El éxodo de Egipto se completó con la entrega de la Torá y así también el punto
culminante de la redención final será la revelación de una "nueva
Torá", la esencia de la dimensión interior de la Torá que recibimos en el
Monte Sinaí.
Meditación
Diaria Sobre el Jitas
Libro de
Bereshit - Perashat Nóaj
Iom
Rishón -
Día 1
24 de
Tishrei, 5768 – 6/10/07
LA CREACIÓN Y SU
AFIRMACIÓN
La parashat
Bereshit culmina relatando la total repugnancia que Hashem sentía por
la creación. La humanidad era la corona de toda la creación y debido a su
abominable comportamiento Hashem se arrepintió de haber creado el mundo. Por lo
tanto decidió arrasar la realidad con un diluvio, salvando a un sólo individuo
justo, Noaj, y su familia.
El resto de la parashah relata
cómo se repobló el mundo a partir de Noaj, su progenie y los animales que se
salvaron en el arca y nos presenta también el primer pacto entre el
Todopoderoso y la humanidad, hecho con Noaj (también conocido como el pacto
Noájico), reestableciendo así la relación entre el Creador y Su creación y
reafirmando Su compromiso de sostener al universo.
Entonces, mientras
que el tema de la primera parashah de la Torah fue la creación
del mundo, las enseñanzas Jasídicas ponen su atención en la reafirmación de la
creación por parte del Todopoderoso, como tema central de la segunda parashah ,
Noaj. En este articulo veremos estos dos temas y como se unen en la Torah.
Desde Sabiduría a Corona
En la terminología
cabalística, la creación del mundo es una expresión de la sefirah de
sabiduría. La sabiduría se asemeja a la contracción: La concentración ad-
Infinitum de algo hasta que desaparece de la vista. El Arizal dijo que para
crear el mundo Hashem primero tuvo que contraer, como si fuera, Su Presencia y
hacer como que Él no estuviera presente.
La reafirmación de
la creación y el pacto relatado en la parashat Noaj son una
expresión de la s efirah de Corona. De acuerdo a la Torah, el
aspecto más importante de la teshuvah –el proceso de auto
purificación de nuestros actos negativos y la redefinición de nuestra
identidad– es interrumpir inmediatamente nuestras acciones negativas.
Como fue explicado,
para crear el mundo Hashem tuvo que emplear la sefirah de
sabiduría y ocultarse a si mismo. Después de diez generaciones que enfurecieron
al Todopoderoso, el diluvio fue el resultado de la revelación plena de Su
Presencia, no dando lugar a la creación y causando así su destrucción.
Aun así, Hashem no
la destruyó completamente, esto es, no se revelo tan completamente como para no
dejar lugar para un futuro. Aun así resolvió no volver a ocultarse tan
completamente a Si mismo como para que no haya límites para la abominación,
causando nuevamente la destrucción del mundo.
EL inmediatamente
aceptó placenteramente los sacrificios hechos por Noaj y selló un pacto eterno
con él y su descendencia. Esta es la esencia de la paciencia, la cualidad
interior de la sefirah de corona. Para continuar dándole
legitimidad y reafirmar la Obra de Su mano, aun cuando haya caído en los abismos
de la abominación, Hashem convocó a Su aspecto de paciencia infinita. (1)
Por lo tanto, la
moraleja que nos deja la parashat Noaj es que una vez que
hayamos tenido éxito en crear algo, no debemos destruirlo debido a la aparición
de problemas o aspectos negativos, sino apelar a la paciencia y encontrar las
maneras de reafirmarlo y repararlo.
Reafirmación y
matemática
Ahora, el verso
central que ilustra el tema de la creación en Bereshit es claramente: “En el
comienzo, Elokim creó los cielos y la tierra”. (2) El verso
que ilustra el tema de la reafirmación de la creación en Noaj es: “Mientras
exista la tierra, siembra y cosecha, frío y calor, verano e invierno, el día y
la noche no cesarán”. Escribamos estos versos en hebreo:
בְּרֵאשִׁית
בָּרָא אֱ־לֹהִים אֵת הַשָּׁמַיִם וְאֵת הָאָרֶץ
Bereshit Bará Elokim et hashamaim veet haaretz
עֹד כָּל
יְמֵי הָאָרֶץ זֶרַע וְקָצִיר וְקֹר וָחֹם וְקַיִץ וָחֹרֶף וְיוֹם וָלַיְלָה לֹא
יִשְׁבֹּתו
ּ od col iemei haaretz, zera vekatzir, vekor vajom, vekaitz vajoref veiom
valailav lo iashbotu
La guematria de estos dos versos combinados
es:
5616 =
26 · 216, o יהוה · גבורה , guevurah · havaiah
Pero guevurah (216)
es = 6 3 , aludiendo a los seis días de la creación.
5616 es también el
producto de 156 y 6 2 , o קיום , kium, “ reafirmación”
veces 6 2 , donde, una vez mas, 6 alude a los seis días de la creación. ¡Por lo
tanto, la suma de ambos versos juntos puede entenderse como “la reafirmación de
los seis días!”.
La palabra para
“reafirmación” קיום es igual a Havaiah ( י־הוה ) · 6, representando la forma matemática de reafirmar la conexión entre
Hashem y Su obra de los seis días de la creación.
La manera en que el
segundo verso reafirma el contenido del primero puede observarse también a
continuación: el valor del primer verso solo es 2701= r 73, léase como el
“triangulo de 73”, la suma de los números desde 1 a 73. Pero, 73 es la
guematria de חכמה , jojmah , “ sabiduría”,
como indicáramos arriba. Bellamente, el segundo verso comienza con la palabra עד , od , “mientras que”,
cuyo valor numérico es 74, uno más que jojmah , comenzando el
segundo verso, como si fuera, donde el primer verso se detiene reafirmando la
creación.
Nótese que el
primer verso contiene 7 palabras y el segundo 14 (= 7 ┴ 7). Por lo tanto
tenemos tres unidades de siete palabras cada una. La primera, central, y última
palabras en la primera unidad son: בראשית את הארץ , Bereshit et haaretz , La primera, central y última palabra en
la segunda unidad son: עד הארץ וקר , od haaretz vekar . La primera, central, y última palabras en la tercera unidad son: וחם ויום ישבתו , vajom, veiom iashbotu .
La suma de las
nueve palabras es: 3120 = 20 · 156, o 20 · קיום , kium , significando que la suma es un
producto de la “reafirmación “!
Inspiración: El
instrumento de la reafirmación
Explicamos más
arriba que el poder de reafirmar la creación, tener la paciencia que le permita
persistir, proviene de la sefirah de Corona, el atributo
Divino de misericordia. La sefirah de Corona se llama así
porque es como la corona sobre la cabeza de un rey, está continuamente “sobrevolando“encima
de todas las otras. La sefirah de corona es también
considerada la fuente de toda inspiración y creatividad.
Hemos aprendido
entonces que la creatividad requiere de paciencia, que es en realidad la
capacidad de sintonizar con el Infinito del Todopoderoso que siempre está
“sobrevolando” y sustentando pacientemente la realidad.
El jasidut explica
que hay tres tipos de procesos-relaciones que gobiernan todas las interacciones
en la realidad, llamadas: evolución, (4) investimiento e inspiración. (5) En
otra parte hemos usado “omnipresencia” en lugar de “inspiración “. Aquí usamos
“inspiración” debido a la discusión matemática que sigue a continuación; más
adelante usaremos los dos términos indistintamente.
La mayoría de las
interacciones en el mundo físico descriptas como relaciones de causa y efecto
pertenecen al tipo evolucionista. La electricidad haciendo brillar una lámpara
eléctrica y el alma animando al cuerpo son ejemplos de investimiento. Un
ejemplo de inspiración seria la profecía. La paciencia del Todopoderoso al
reafirmar la creación luego del Diluvio es también un ejemplo de relación
inspiracional.
Sin duda, la
relación tan especial con Nóaj inspiró al Todopoderoso a revelar Su omnipresencia
luego del diluvio y reafirmar la creación. La Torah describe esta especial
relación en el verso: “Y Noaj encontró gracia a los ojos de Hashem”. (8) Este
es el último verso de la parashah Bereshit , por lo tanto
sirve como puente natural conectando Bereshit con Nóaj .
Este es también uno de los versos donde la traducción no puede hacer justicia.
En Hebreo, la palabra חן , jen , traducida como
“gracia“, también significa “simetría“. Además, es la forma inversa (simétrica)
de נח , e l nombre Noaj en
hebreo.(9) En suma, la palabra “encontró" está también etimológicamente
relacionada con la palabra “realidad“. “Encontró gracia “a los Ojos de Hashem
se refiere a que Lo inspiró a revelar Su Omnipresencia, que puede ser entendido
como un estado de simetría entre la realidad y el Creador, un estado en el cual
es imposible distinguir entre lo humano y lo Divino, lo mundano y lo celestial
y entre lo natural y lo milagroso.
Paralelos
matemáticos
Existen paralelos
matemáticos para evolución, investimento e inspiración. Los números
triangulares (definidos anteriormente) exhiben cualidades evolutivas; los
números cuadrados invisten cualidades y los números generadores de inspiración,
los cuales son definidos como la suma de dos cuadrados consecutivos, exhiben
las cualidades de la inspiración.
Analizando los dos
versos centrales de Bereshit y Noaj y el
verso que describe a Noaj hallando favor a los ojos de Hashem podemos ver estos
números en acción:
בְּרֵאשִׁית
בָּרָא אֱ־לֹהִים אֵת הַשָּׁמַיִם וְאֵת הָאָרֶץ
Bereshit Bará Elokim et hashamaim veet haaretz
עֹד כָּל
יְמֵי הָאָרֶץ זֶרַע וְקָצִיר וְקֹר וָחֹם וְקַיִץ וָחֹרֶף וְיוֹם וָלַיְלָה לֹא
יִשְׁבֹּתו
ּ od col iemei haaretz, zera vekatzir, vekor vajom, vekaitz vajoref veiom
valailav lo iashbotu
וְנֹחַ
מָצָא חֵן בְּעֵינֵי יְ ־הֹוָה
veNoaj
matzá jen beeinei Havaiah
El verso central
de Bereshit contiene 7 palabras y el triángulo de 7 (=28)
letras. Entonces, el primer verso que describe la creación exhibe números
triangulares (anteriormente vimos que el valor del verso completo era triangulo
de 73), ilustrando una relación evolutiva entre el Creador y la creación.
¡El verso central
de Nóaj contiene 14 (= 7+7) palabras y 49 = 7 al cuadrado letras! por lo tanto
el verso central describe la reafirmación de la creación exhibida en números
cuadrados, indicando la relación investida entre el Todopoderoso y la creación.
Asombrosamente, el
valor numérico del verso Noaj matzá jen beeinei Havaiah es
421, el cual es un numero inspiracional, la suma de 14 2 y 15 2.
Como
describiéramos, el primer verso de la Torá y central de toda la creación,
exhibe una relación evolucionista, ya que su guematria es un número triangular,
etc. Inmediatamente después del primer verso, la Torá parece describir que la
realidad cayó en un estado de caos: “Y la tierra estaba caótica y desolada con
la oscuridad cubriendo la superficie del abismo...”. Pero este verso termina
con las siguientes palabras: “y el espíritu de Elokim se
cernía sobre la superficie de las aguas“. La guematria de estas palabras en
hebreo es 1369 = 37 2. Un cuadrado perfecto indica un estado de
investimiento. Pero, debido a la cercana destrucción que se produjo durante el
diluvio, sabemos que este estado no fue permanente. Aun el estado de
investimento de reafirmación encontrado en parashat Noaj hace
eco de este estado primigenio de investimento en potencia encontrado en Bereshit.
Meditación
Diaria Sobre el Jitas
Libro de
Bereshit - Perashat Noaj
IOM SHEINI - DÍA 2
25 de
Tishrei, 5768 – 7/10/07
En el artículo de
ayer vimos cómo la parashat Noaj reafirma la creación descrita
en la parashat Bereshit . Matemáticamente existen dos hermosas
relaciones numéricas que conectan las dos palabras: Bereshit (
בראשית ) y Noaj ( נח ). Para entenderlas tendremos que aprender
algunos conceptos nuevos en aritmética. No es para temer. Un niño de primaria
no tendría problemas con estas ideas. De hecho si tienen niños de esa edad (o
más grandes), esta es una gran oportunidad de introducirlos (y a uno mismo) en
la aritmética de la Torá, que es cómo Hashem quiere que
estudiemos matemáticas en general (no hay cálculo o trigonometría en el
programa de la Torá).
Las series del
punto medio
Cada número entero
impar tiene un punto medio. Si no tiene una particular inclinación por las
matemáticas, podrá ver el punto medio al imaginar el número representado por
monedas colocadas en una mesa formando una línea. El punto medio es simplemente
la moneda del medio. Entonces, por ejemplo, si tiene 13 monedas en línea recta,
la moneda de en medio, la cual es equidistante tanto de la primera moneda de la
línea como de la última moneda en ella, es la moneda número 7. 1
En notación
matemática podemos escribir esto así:
n ┴ 1 < . (2n ┴ 1)
donde el nuevo
símbolo < . denota el punto medio de un número entero.
El siguiente paso
es notar que cuando el punto medio de un número impar es también impar, también
tiene un punto medio. Regresemos a nuestro ejemplo anterior. 7 y 13, pero como
7 es impar también tiene un punto medio que es 4. Pero, 4 es un número par y no
tiene punto medio. Así, podemos escribir una serie de puntos medios empezando
con el cuatro: 4, 7, 13.
Es fácil ver
(espero) que cada número entero usado como punto de inicio creará una serie de
puntos medios. Claro, no todos los números enteros crean una serie única de
puntos medios, sólo los números pares crean series únicas de puntos medios.
Usted debería ser capaz de convencerse (y a sus hijos) de que cualquier número
impar pertenece a una y sólo una serie única de puntos medios. Más aun, podemos
decir que existe una especial relación entre cada número impar y un número par
exacto que es el número par con el que se inicia la serie de puntos medios a la
cual pertenece ese número impar.
Veamos algunos de
los primeros números en las series de punto medio que comienzan con algunos
números pares: 2, 4, y 6:
2,
3, 5, 9, 17, 33, 65…
4,
7, 13, 25, 49, 97…
6,
11, 21, 41, 81, 161…
Viendo la última serie de punto medio que se inicia con el 6, tomando en cuenta
las ideas que hemos expuesto, podemos ver que cualquier número impar que
aparece en la serie tiene una relación especial con el número par 6. Esa
relación es definida en Cabalá como una relación de masculino a femenino (masculino
el número impar, femenino el número par). En otras palabras, el número par
final es el reinado (el punto femenino) de todos los números impares, los
cuales son una infinita serie de masculinos alrededor.
La relación entre
el número par del final y todos los números impares en esta serie de punto
medio, puede ser ligada a una cebolla con un solo núcleo (el reinado) rodeado
por capas sobre capas de cáscaras (los números impares, el hombre). No es una
imagen de diferentes hombres conectados con una mujer, sino al contrario, es un
sólo hombre cuyas varias capas representan la creciente proximidad a su
predestinada alma-gemela. 2
Noaj, el primer reinado de la creación
Ahora, seguramente
ya has adivinado que בראשית (913)
y נח (58) comparten exactamente
este tipo de relación. Como נח es un número par, escribamos la serie de puntos medios que se crea:
58,
115, 229, 457, 913…
Así, podemos
escribir que נח es el aspecto femenino de בראשית . En otras palabras, Noaj,
como individuo, fue el primer reinado, la primer personificación de la
verdadera sefirá femenina del reino que Dios había estado
buscando desde el momento de la creación. Esta es la razón de que “Noaj
encontró favor ante los ojos del Omnipotente”. 3
Llenado de las
letras
La segunda relación
matemática es muy simple. Cada letra en hebreo se puede “llenar”, como es
llamado por el Arizal, escribiendo la letra tal como debe ser pronuncio su
nombre. Así, el llenado de la letra א es אלף , de ב es בית , etc. Usando el llenado de las letras,
escribamos
בראשית : בית ריש אלף שין יוד תו
Este es el primer
llenado de la palabra בראשית . Ahora,
llenemos el primer llenado para llegar al segundo llenado de
בראשית : בית יוד תו, ריש יוד שין, אלף למד פא, שין
יוד נון, יוד וו דלת, תו וו
El valor del
segundo llenado es 3364. Pero sorprendentemente ¡3364 = 58 2 , o sea נח · נח ! El cuadrado de un número,
como dijimos en artículos anteriores, representa el estado de consumación de
ese número.
Como ahora podemos
ver, estas dos hermosas conexiones matemáticas entre Noaj y Bereshit ,
corresponden a ir y venir, la dinámica involucrada en toda relación eterna.
La creación buscada por Noaj
En hebreo, el
nombre “Noaj” significa “reposo” o “descanso”. En la repetición del nombre
“Noaj” en el primer verso de la parashá Noaj (“Estas son las
crónicas de Noaj, Noaj fue una persona recta…”), el Zohar escribe
que cada mención del nombre se refiere a diferentes tipos de “reposo” que Noaj
representa: reposo por el mundo espiritual, y reposo por el mundo físico. 4 Noaj, como un individuo con una historia de vida,
ofreció reposo a ambos reinos, el espiritual y el físico.
El reposo para el
espíritu requiere que el individuo anhele elevarse a alturas espirituales. El
reposo para de lo físico requiere que la persona anhele conectarse con lo
mundano con el fin de manifestar su Divinidad. Así, el reposo para lo
espiritual implica un movimiento ascendente en el alma y en la psique; mientras
que el reposo para lo físico proviene de un movimiento hacia abajo en el alma.
Un movimiento hacia arriba junto con un movimiento hacia abajo es descrito en
la Cabalá y Jasidut como un “correr y volver”, ratzó vashov ,
quizá la dinámica más importante tendiente a lograr una vida verdaderamente
plena que conecte lo espiritual con lo físico.
El origen de la
dinámica del correr y volver es encontrada en la profecía de la Carroza Divina
de Ezequiel. 5 Ezequiel vio que los seres
vivientes podían correr hacia y retornar de su fuente en la Divinidad. El
correr corresponde al movimiento hacia arriba, el retornar al movimiento hacia
abajo.
La primera
relación, que Noaj ( נח ) es el número femenino par que inicia la
serie de punto medio de Bereshit ( בראשית ), ilustra el movimiento espiritual de correr hacia arriba.
Desde el momento de la creación, la realidad está ocupada en encontrar su
origen. Esta es la fuerza conductora detrás de todos los interrogantes acerca
de la identidad: “Sabe de dónde vienes, y (entonces podrás) saber a dónde vas”.
El número par original en cada serie de puntos medios representa el punto de
origen. Sorpresivamente este punto es de naturaleza femenina y se alude a él en
el verso: “La mujer de valor es la corona (el origen) de su marido”. Y esta
búsqueda es constante: “los tzadikim (justos) no tienen
descanso, ni en este mundo ni en el mundo por venir”. Ellos siempre están
buscando el punto más próximo al origen. 6
¿Qué es este punto
de origen? El Rebe Hilel de Paritsch explica que cuanto más atrás [o alto] que
miremos, encontraremos que el primer aspecto de Dios que Él revelo es Su sefirá de
reinado. En otras palabras, que el punto de origen de todos los innumerables
fenómenos que conforman el universo, es que Dios es el Rey. Y como explicamos,
el reinado es femenino. Pero, ¿esto significa que el origen femenino de “en el
principio” es “Noaj”? Significa que no importa cuánto ha estado buscando una
persona su punto de origen, su fuente femenina, siente que todavía está en el
principio de la búsqueda. No hay lugar aquí para desesperarse ni para
fatigarse. Ésta búsqueda es siempre rejuvenecedora y debe ser conducida,
siempre, con un aire de frescura. Cuando nos enfocamos en la fuente femenina y
nos conducimos con movimientos rápidos y ligeros del alma, esta búsqueda seguro
se encontrará con el éxito.
Llenando el
Mundo con su Descendencia
La segunda relación
matemática [el segundo llenado de Bereshit ( בראשית ) que equivale al cuadrado
de Noaj ( נח )] revela el movimiento de retorno, de
regreso, que en este contexto significa experimentar la Divinidad y la
satisfacción del reinado físico al recibir najas [satisfacciones]
de nuestros descendientes. Después del diluvio el propio Noaj fue el progenitor
de toda la raza humana. ¿Cómo se relaciona esto con el llenado de las letras?
El Ba'al Shem Tov enseñó que cada palabra en la Torá puede ser
entendida tanto como masculino o femenino.
El llenado de la
palabra en Cabalá representa la descendencia que cada palabra puede crear. El
primer llenado representa a los hijos, el segundo llenado representa a los
nietos. El Arizal limitó el llenado a dos generaciones, siguiendo con el adagio
Talmúdico de que la compasión del padre por su progenie se extiende sólo a dos
generaciones, incluyendo sólo a los hijos y a los nietos. Cada hijo (y por
tanto cada nieto) es considerado un llenado, o plenitud de los padres. En otras
palabras, para que se complete totalmente el potencial de uno, es necesaria la
procreación. Sin ella, algo de la persona permanece para siempre oculto (aun
para sí mismo) y estéril.
Así, la etapa de
los dos llenados de una palabra representa su total plenitud, su completa
realización y extensión en la realidad. Las dos etapas de llenado de Bereshit (
בראשית ), la palabra que representa
la creación más que cualquier otra, representa el total llenado de la creación
misma en ambas figuras, en la de Noaj y en la del tema de la reafirmación de la
creación encontrado en la parashat de Noaj. Noaj representa la
plenitud de todo el potencial inherente en los cielos y en la tierra, tal como
el hijo y el nieto personalizan todo el potencial inherente de sus padres.
La plenitud a
través del llenado, de una palabra y de la tierra con su progenie, emplea el
vector de retorno de la dinámica de correr y retornar. Este es el vector que da
reposo a lo mundano, a la realidad física, el cual busca realizar su completo
potencial. En esencia, este reposo es la completa revelación de todo lo que
está oculto en potencia en los padres. En hebreo, la palabra “cuadrado” (como
en 58 2 ) es un sinónimo de procreación. 7
NOTAS
1 En una meditación
anterior vimos que 7 y 13 son uno de los pares de números más importantes en la
Torá. Si recuerda, también lo mencionamos, que en referencia uno del otro, el 7
es femenino y el 13 es masculino. Hoy tomaremos una explicación cabalística
para identificarlo como tal.
2 Esta es una poderosa metáfora para entender la natural
relación entre el hombre y la mujer. Hablar de que el hombre se conecta con su
lado femenino se ha hecho común en la actualidad. Usar esta metáfora nos
permite entender que en el corazón de todo hombre existe, además, mucha energía
femenina rodeada de capas crecientes de masculinidad, que pueden ser definidas
como sentimientos de sí mismo y ego. En lo más profundo de cada hombre está su
alma gemela. Esto también nos enseña que en las relaciones, está en el hombre
quitar las capas del yo, hasta que pueda encontrar y unirse realmente con su
alma gemela femenina. Más tarde veremos que este proceso de retirar las capas
es realmente un proceso espiritual, que requiere del hombre buscar su verdadero
yo altruista.
3 En El Arte de la Educación, explicamos que
en hebreo existen 8 diferentes sinónimos para belleza, חן, jen ,
“gracia”, que es lo contrario a נח
, Noaj, corresponde a la sefiráh del reinado.
4 Zohar 58b.
5 Ezequiel 1.
6 Cuando un nuevo estudiante llegaba al Ba'al Shem
Tov , la primer cosa que le preguntaba era: “¿Qué es lo más lejano que
recuerdas?” Hay una sección de la historia de los Siete Mendigos, del Rebe
Najman de Breslov que trata con este concepto. Cuanto más uno busque recordar
el pasado, el Rebe Najman habla de recordar el futuro, por que como dijimos,
un tzadik , y todos los judíos son tzadikim ,
no tienen descanso, ni en este mundo (lo cual proviene del pasado), ni en el
mundo por venir ( el cual descansa en el futuro); el origen de ambos es uno y
el mismo.
7 Ver Números 23:10
Meditación
Diaria Sobre el Jitas
Libro de
Bereshit - Perashat Noaj
IOM
SHLISHÍ - DÍA 3
26 de
Tishrei, 5768 – 8/10/07
EL ARCA DEL HABLA
Dios ordenó a Noaj
construir un arca dentro de la cual él, su familia y todos los seres vivientes
ser ían salvados del diluvio: “Hazte un arca de madera de ciprés… Y Así [de
esta medida] es como deberás hacerla: trescientos codos de longitud, cincuenta
codos de ancho y treinta codos de altura 1. “Arca” ( תבה , teivá) en hebreo significa
“palabra”. Nuestro maestro el santo Ba'al Shem Tov, enfatizó una y
otra vez que como una perdurable lección espiritual, la construcción del arca
de Noaj nos instruye sobre la forma correcta de construir las palabras con que
hablamos, específicamente, pero no sólo limitado a cuando oramos ante el
Omnipotente 2 y decimos palabras de Torá. La instrucción
más importante de todas, explica el Ba'al Shem Tov , es que
así como Noaj fue instruido “entrar al arca” 3, también
nosotros debemos “entrar” a nuestras palabras, esto es poner todo nuestro ser
en cada palabra que pronunciamos.
Todos los poderes
del alma tienen que brillar y energizarse desde adentro de cada palabra de
santidad que es pronunciada, secreto que es aludido en el verso: “Quién es ella
que asciende del desierto” 4. “Quien es ella” simboliza el
espíritu de unión entre las sefirot de entendimiento y
reinado; es decir, la estructura con todos los poderes del alma (llevada a cabo
por la sefiráh de entendimiento) de cada palabra hablada
(la sefirá de reinado). Todo esto para que uno pueda
"ascender desde el desierto", de la realidad mundana, y ser uno con
Dios 5. En hebreo, la palabra “desierto” מדבר , midvar, proviene de la misma raíz gramatical que
la palabra “habla”, דבור , dibur . Así, aprendemos
que el ascenso del desierto es a través de rectificar el habla.
LAS DIMENSIONES
DEL ARCA
Ahora, traduzcamos
las dimensiones del arca como fueron dadas en la Torá, a sus letras
correspondientes:
• 300 codos
de longitud - ש
• 50 de ancho
– נ
• 30 de
altura – ל
¡Tenemos las tres
letras que forman la palabra לָשֹן , lashón , “lengua”! Esta es una hermosa ilustración de cómo todo lo referente
al arca por cierto está relacionado al habla. Más específicamente, este
hallazgo nos enseña que un componente importante que contribuye a la energía
contenida en nuestras palabras es cuidar la lengua ( שמירת
הלשון , shmirat halashón ), la
expresión hebrea referente a refrenarse de hablar inapropiadamente. De hecho,
la habilidad de vigilar nuestra lengua es una salvaguarda para proteger a la
persona de ser arrastrado por las aguas del diluvio que buscan destruir a la
humanidad, a la especie de parlantes, como somos conocidos en la filosofía
judía.
EL DESARROLLO DE
LA COGNICIÓN ESPACIAL
El orden de las
tres dimensiones del arca en la palabra לשן , “lengua”, refleja el orden en el cual se desarrolla el
conocimiento espacial de un niño. La primera dimensión que el niño adquiere una
apreciación cognitiva es la altura, quizás porque el bebé pasa algunos de sus
primeros meses acostado. La altura del arca era de 30 codos, la ל de ל שן . La segunda dimensión reconocida es la
longitud, la cual el niño comienza a captar una vez que puede gatear y moverse
alrededor. La longitud del arca era de 300 codos, la ש de ל ש ן . La última dimensión (la
cual mucha gente jamás integra completamente) es la anchura, que representa el
espacio entre la izquierda y la derecha, y moralmente la diferencia entre lo
correcto y lo incorrecto. La anchura del arca era de 50 codos, la ן , de לש ן .
LLENADO SIMPLE
DE LAS LETRAS
En nuestro artículo
de ayer usamos el concepto del llenado de las letras. Además del llenado
completo de cada letra hebrea, está el llenado simple, más corto donde se
llenan sólo dos letras, el cual se basa en varias reglas gramaticales,
capturando la esencia del llenado completo. El llenado simple de la primera
palabra de la Torá בראשית , Bereshit ,
es:
ב – בי (en arameo בי
literalmente significa “casa”, el significado del llenado completo de ב ).
ר – רש
א – אל
ש – שן
י – יד
ת – תו
Ahora, si agregamos
las letras adicionales del llenado simple juntas, י ש ל ן
ד ו , tenemos las dos palabras יד לשון , iad lashón , que significan “la mano de
la lengua”, una expresión que aparece en la Biblia en el verso “La muerte y la
vida están en la mano de la lengua”. La guematria de לשון יד =400, el valor numérico de la
letra taf ת , la última letra del alfabeto y de בראשי ת , bereshit . La guematria de בראשית
יד לשון es 1313 , el valor
numérico de תחית המתים , tjiat hameitim , “la resurrección de los muertos” alude a cómo por cierto “la
muerte y la vida [primero muerte y después vida, resurrección] están en la mano
de la lengua”.
RECIPIENTES Y
LUCES
Todo lo que hemos
abarcado en la enseñanza de hoy regresa a la consejo del Rey David: “quien
desea vida, quien ama los días en que el bien pude ser visto: Guarda tu lengua
del mal y tus labios de hablar mentiras” 6. Pero hasta ahora
hemos examinado sólo las dimensiones del arca. Las dimensiones son necesarias
para construir la vasija, pero infundir luz en su interior es un asunto
enteramente diferente. Mucha gente está confundida acerca de la diferencia
existente entre Cabalá y Jasidut. ¿Si el Jasidut está basado completamente en
la Cabalá, cuál es su nuevo mensaje? ¿Qué reveló el Ba'al Shem
Tov que no fue enseñado en Cabalá? La respuesta más sencilla es que la
Cabalá se enfoca en los recipientes espirituales, más explícitamente en su
construcción, ruptura y reparación; mientras que el Jasidut se enfoca en
infundir la Luz de la Divinidad en las vasijas. Relativamente, Cabalá trata con
los aspectos externos y técnicos del reino espiritual, mientras el Jasidut se
concentra en el trabajo interno del reino espiritual, el cual encuentra su
expresión más fuerte en el alma.
Como el hombre es
un microcosmos del universo, tanto espiritual como materialmente, cada aspecto
de nuestra humanidad tiene mecanismos externos e internos. Por ejemplo, en
cuanto a la mente, el mecanismo externo es nuestra capacidad de pensar, pero el
mecanismo interior de la mente es el entendimiento. El entendimiento se logra
cuando puedes hacer más que simplemente repetir lo que ha sido enseñado, cuando
tu puedes agregar algo nuevo, pensamientos originales que no fueron enseñados
explícitamente. 7
Lo mismo es verdad
en cuanto al habla. El habla tiene ambos aspectos, el interno y el externo,
pero la habilidad de pronunciar palabras, tan santas como puedan ser, es sólo
el aspecto externo. Incluso los Nombres más secretos de Dios encontrados en las
enseñanzas más profundas de la Cabalá representan sólo el aspecto externo de la
capacidad del hombre de pronunciar palabras. El aspecto interno del habla es infundido
en las palabras energizándolas con todos los poderes del alma, al punto de, al
igual que Moshéh Rabeinu dice en el libro de Deuteronomio, la Presencia Divina
habla desde nuestra garganta.
El Rebe Moharash,
el cuarto Rebe de Jabad, una vez describió su régimen diario de estudio. Él
llamó a su estudio de Etz Jaim (el volumen de fundamentos de
la Cabalá del Arizal) su lección en ética ( musar). Se refería
a su estudio de Cabalá como ética porque los fundamentos del Etz Jaim del
Arizal son la formación, ruptura y reparación de los recipientes. En la
práctica estos recipientes son las vasijas de nuestro corazón y nuestro
comportamiento, los dos aspectos del hombre que necesitan ser rectificados con
el fin de comportarse éticamente. Pero para rectificarlas uno tiene que
agregarles Luz o consciencia – una de las traducciones de da'at (דעת), la palabra Hebrea para la sefirá de
conocimiento.
Es la adición de
luz, de consciencia, del completo poder del alma al que el Rey David se refiere
en el siguiente verso: “Abstente del mal y haz el bien” 8.
Bien se refiere a la conciencia, como en el verso: “Aun una vida sin
conocimiento (consciencia, como vimos antes) no es buena”.
La infusión de luz
en los recipientes rectificados es el objetivo esencial del Jasidut alcanzado a
través del estudio. Es más, la infusión de luz en las vasijas rectificadas es
el secreto de la resurrección de la muerte.
NOTAS
1Génesis
6:14-15.
2Las
enseñanzas del Ba'al Shem Tov sobre el rezo fueron coleccionadas por sus
estudiantes y publicadas en un corto trabajo llamado Amud Hatefilá (El
pilar de la oración). Esta colección fue agregada al popular Ba'al Shem
Tov en la Torá .
3Ibid.
7:1
4El
Cantar de los Cantares 3:9.
5Zohar I,
217b. En hebreo esta expresión es: לאשתאבא בגופא דמלכא , leishtaaba begufa demalca , literalmente
“ser aspirado en el Rey mismo”
6Salmos
34:13-14.
7Los
sabios llaman a esto “entender una cosa dentro de otra cosa”, מבין דבר מתוך דבר , mevín davar betoj davar .
8Salmos 34:15.
Meditación
Diaria Sobre el Jitas
Libro de
Bereshit - Perashat Noaj
IOM
REVII - DÍA 4
27 de
Tishrei, 5768 – 9/10/07
Transmutación
Durante los días que restan de esta semana de
la perashá Noaj, nos concentraremos en la ventana que se le
ordenó hacer a Noaj en el arca (1) y la famosa explicación del Baal
Shem Tov acerca de ella. En la Torá, la palabra hebrea para ventana es tzohar.
Nuestro maestro el santo Baal Shem Tov enseñó que: (2)
La
dulcificación de los juicios severos en su origen, según las escrituras del
Arizal, se consigue con la transmutación de letras, porque todo decreto es sólo
letras. Este es el significado profundo de la instrucción que se le dio a Noaj
de construir una ventana en el arca, mitigar el juicio severo transformándolo
en misericordia transmutando las letras de tzará [dificultades]
en tzohar [ventana o luz].
Lo que está revelando el Baal Shem Tov es cómo
funcionan los milagros en los tiempos modernos, a través de la sabiduría de la
transmutación lingüística. Dos cosas con nombres son similares pueden ser
transmutadas una en otra.
Transmutación, lenguaje y creación
Hay una famosa historia en el Talmud (2) respecto
al sabio Rabí Janina ben Dosa. Rabí Janina vivía en una pobreza terrible.
Un viernes por la tarde, justo antes del encendido de las velas, su hija se dio
cuenta que había confundido una vasija llena de vinagre por una de aceite y con
ella había llenado las candelas. Era evidente que las llamas se apagarían
inmediatamente y no tendrían luz en Shabat a la noche. Rabí Janina vio la
angustia de su hija y dijo: “Quien declaró que arda el aceite, declarará que el
vinagre arda”. Y efectivamente, las llamas no se apagaron durante esa noche y
durante todo el día siguiente. Con estas palabras aparentemente simples y una
profunda fe, rabi Janina pudo realizar un sorprendente milagro.
Utilizando la explicación del Baal Shem Tov,
podemos entender el significado de las palabras de Rabi Janina: “El que
declaró”, se refiere por supuesto al Todopoderoso, específicamente en Su
calidad de El Creador. ¿Cómo creó Dios el mundo? ¡Con la palabra! La historia
del Génesis relata de hecho cómo Dios proclamó que el mundo sea, por lo tanto
el proclamó que el aceite arda. ¿Cómo realizó esto? ¡Simplemente llamando al
aceite por su nombre en hebreo שמן, shemen!
A diferencia de otros lenguajes, que tuvieron una evolución natural, el hebreo
es un lenguaje con el que Dios creó el mundo y todo lo que hay en él.
El nombre en hebreo de un objeto es su esencia,
por lo tanto, se desprende de esto que si podemos acceder a las letras, es
decir a la esencia, a partir de las cuales el objeto es construido, podremos
manipular esas letras para crear una palabra diferente, transmutando así un
objeto en otro.
Estados de la nada
¿Cómo podemos acceder a las letras que
conforman la esencia de un objeto? Jasidut está basado en la observación de que
tal como son las cosas arriba, así son abajo. La Creación como ocurrió por la
declaración de Dios, es descripta como “algo de la nada”. Entonces, el orden
original de las letras que componen el nombre de algo en hebreo, provino de la
nada. Para poder cambiar ese orden, para reordenar las letras, uno debe regresarlas
a su origen en la nada y entonces así pueden ser reordenadas.
Para hacer esto el secreto es que uno mismo
debe acceder a la nada. Para trabajar con la nada, se debe ser capaz de
experimentarla. Por consiguiente, enseña el Baal Shem Tov, la primera condición
para ser capaz de transmutar la realidad es conseguir un estado de auto
anulación, de suma humildad en la experiencia propia.
En el jasidismo, el desinterés o auto anulación
es el aspecto experimental de la sefirá de sabiduría. Dice el
verso acerca de la sabiduría: “Y la sabiduría se encuentra en la nada”. (4) Por
cierto, hay una expresión bíblica que relaciona la sabiduría con la permutación
de las letras. Este arte es llamado “la sabiduría de las combinaciones”. (5)
Narrativa y Transmutación
El Baal Shem Tov penetra más aun en el proceso
de la transmutación lingüística. Cierta vez explicó que para cambiar el orden
de las letras y transmutar צרה, tzará, “dificultad o estrechez”, en “luz”, tzohar, צהר,
se deben considerar todas las permutaciones, no sólo estas dos.
Cada verbo hebreo está compuesto por tres
letras, que pueden ser combinadas siempre de seis maneras diferentes. Por
supuesto, no todas las seis permutaciones posibles tienen significado en la
lengua sagrada. (6) En el caso de las tres letras de la raíz que nos ocupa,
sólo cinco lo tienen. El Baal Shem Tov explica que en el proceso de
transmutación de “tribulación” en “luz” estas cinco combinaciones con
significado se suceden en el siguiente orden:
Primero se debe correr (הרצ, aratz) a
realizar una mitzvá con la cual el problema (צרה, tzará)
causado por el opresor (הצר, atzar)
despierta una nueva voluntad (רצה, ratzá) arriba que transforma la voluntad del
opresor abajo creando así una nueva luz (צהר, tzohar)
revelando las 370 luces del rostro del Rey Viviente.
Luego volveremos a ver esta
“narrativa transmutadora” en forma más profunda.
El Arte de las Permutaciones
Para comprender cabalmente la manera en que
están conectadas entre si varias permutaciones y cómo se formó la transformación
narrativa del Baal Shem Tov, debemos explicar la correspondencia entre cada
conjunto de seis permutaciones posibles formadas por tres letras y las sefirot.
Para comprender el modelo veamos el Nombre esencial de Dios, Havaiah, י-הוה.
Por supuesto, esta no es una elección arbitraria, ya que esta es la palabra más
importante del lenguaje hebreo y es la palabra seminal de todo el idioma.
Ya estamos familiarizados con la
correspondencia entre las cuatro letras de Havaiah y las sefirot:
|
י |
sabiduría |
|
ה |
entendimiento |
|
ו |
de bondad
a fundamento |
|
ה |
reinado |
El Nombre tiene tres letras diferentes, י (iud), ה (hei),
y ו (vav).
Vamos a tomar entonces estas tres letras como el origen de nuestras seis
permutaciones posibles. A pesar de que la vav representa a las
seis sefirot desde bondad hasta fundamento, a veces
corresponde a la sefirah clave de estas seis, conocimiento.
Estas tres letras corresponden a las tres sefirot intelectuales:
sabiduría, entendimiento y conocimiento. (7)
|
entendimiento ה |
sabiduría י |
|
conocimiento ו |
|
Ahora, sin incursionar en la lógica que hay
detrás de esta correspondencia, (8) las seis permutaciones posibles de estas
tres letras se corresponden con las seis sefirot de esta
manera:
|
poder הוי entendimiento-conocimiento-sabiduría |
bondad יהו Sabiduría-entendimiento-conocimiento |
|
belleza ויה Conocimiento-sabiduría-entendimiento |
|
|
reconocimiento היו Entendimiento-sabiduría-conocimiento |
victoria יוה Sabiduría-conocimiento-entendimiento |
|
Fundamento והי conocimiento-entendimiento-sabiduría |
|
Independientemente de las tres
letras con las que comenzamos, si podemos encontrar su correspondencia correcta
con las tres sefirot intelectuales, podremos identificar
fehacientemente las seis permutaciones con las seis sefirot emotivas.
Entonces, al estudiar las tres letras que componen la palabra צרה, tzarah,
el paso más importante es identificar correctamente el rol que juega cada una
de ellas.
En este caso:
- ר (reish)
corresponde a sabiduría. En hebreo significa “cabeza” o “comienzo”,
aludiendo entonces al verso “El principio de la sabiduría es el temor a
Dios…”.
- ה (hei) corresponde
(como en las letras del Nombre de Dios) a entendimiento.
- צ (tzadik)
corresponde a conocimiento. “Tzadik” está relacionada con la sefirah de
fundamento (como en el verso: “El tzadik es el fundamento
del mundo”). El fundamento tiene su origen en el conocimiento. Este es uno
de los secretos de agitar el lulav, que simboliza el
fundamento y los órganos reproductores, empujando hacia arriba para
despertar el conocimiento de donde se origina la gota seminal.
Ahora podemos continuar la comparación de las
seis posibles permutaciones de estas tres letras con las sefirot,
como sigue:
|
poder הצר entendimiento-conocimiento-sabiduría |
bondad רהצ Sabiduría-entendimiento-conocimiento |
|
belleza צרה Conocimiento-sabiduría-entendimiento |
|
|
reconocimiento הרצ Entendimiento-sabiduría-conocimiento |
victoria רצה Sabiduría-conocimiento-entendimiento |
|
belleza צרה Conocimiento-sabiduría-entendimiento |
|
Sumergiéndonos en la narración
Ahora, volvamos a la meditación narrada que
presentamos al principio. El orden de las permutaciones en ella es:
1) הרצ (correr) - reconocimiento
2) הצר (opresor) - poder
3) צרה (aflicción o dificultad) – belleza
4) רצה (voluntad) - victoria
5) צהר (luz) – fundamento
Correr (a realizar una mitzvá) es
el comienzo de todo trabajo espiritual. Su correspondencia con reconocimiento
nos recuerda que cada día nuestro trabajo espiritual se inicia a la mañana
con: Modé Aní, “reconozco yo”, que es la declaración de
nuestro reconocimiento de la fe que Dios tiene en nosotros. Para realizar
la mitzvá en si se necesita superar a un opresor, nuestra
inclinación al mal, requiriendo una cantidad tremenda de poder para batallar
contra el suyo. Este mismo poder es necesario para superar a su derivado, el
estado de tribulación y estrechez, de la misma manera que belleza deriva de
poder.
La victoria llega cuando el opresor es
transformado al ser sumergido en las “profundidades de las alturas” (עומק רום, omeq rom)
del Sefer Ietzirá, que corresponde a victoria. Esta es la intención
inherente en la bendición de רצה, ratzá, “Sea Tu
Voluntad [Dios] que…”, de la amidá (la plegaria silenciosa)
que sigue la bendición de שֹׁמֵעַ תפלה, shomea tefilá,
“El que oye las plegarias…”, que corresponde a belleza.
Finalmente, la nueva voluntad formada en
victoria es atraída abajo a fundamento, donde nace una luz nueva a la que alude
el verso: “La luz de los tzadikim será alegría”, אור צדיקים ישמח, or
tzadikim isamaj. El valor en hebreo de este verso es 819, que es el valor de ימות המשיח, iemot hamashíaj, “los días del mashíaj”, y de דוד מלך ישראל חי וקים,
David Melej Israel jai vekaiam, “David el rey de Israel está sano y
salvo” (gracias a esta luz de los tzadikim que lo sana
constantemente) y el de אחדות הפשוטה, “la Unión simple”.
819 es también la “pirámide” de 13, es decir,
la suma de todos los cuadrados desde 12 hasta 132,
13 = אחד,
“uno”.
Volvamos nuevamente a la enseñanza del Baal
Shem Tov, la transmutación de tzará en tzohar,
estrechez en luz. Hemos descubierto que estas dos palabras corresponden a
belleza y fundamento, ilustrando la expresión idiomática “el cuerpo [belleza] y
el [órgano del] pacto [fundamento] son uno”.
Hemos visto también que la meditación narrativa
que comprende las 5 permutaciones con significado no comienza con belleza, pero
si termina con fundamento, lo que nos dice que el estado de “aflicción” no es
el comienzo. Más bien es el resultado de la necesidad que tenemos de superar
los estados de opresión en nuestra búsqueda del camino que revela la luz nueva
de Dios en el mundo. Por cierto, estos problemas y aflicciones son sólo
temporarios y sirven en definitiva sólo para sumar energía a la nueva luz que
se revela al final.
NOTAS
1. Génesis 6:16
2. Keter Shem Tov 1:87
3. Taanit 25ª.
4. Iov 28
5. El campo
matemático moderno que trata acerca de las permutaciones se llama “combinatoria”
6. Rabí
Abraham Abulafia enseña que con la llegada del Mashíaj toda posible
combinación tendrá significado. La redención expande el alcance de nuestro
entendimiento del lenguaje en general. Más específicamente, como el hebreo es
el lenguaje de Dios y con el cual creó el cosmos, la ampliación del hebreo
indica una conexión más profunda con el Todopoderoso y un entendimiento más
amplio de la naturaleza.
7. En la
santidad, el intelecto es el que da nacimiento a las cualidades del corazón. La
mente estudia Torah y el corazón se refina en consecuencia con la
iluminación del intelecto.
8. Pri Etz Jaim,
Shaar Halulav, cap. 3. El secreto de
esta correspondencia fue revelado por el Baal Shem Tov mismo en sus intenciones
para la inmersión en la mikveh (Keter Shem Tov 1:2). Ver
en extenso nuestro volumen en hebreo Sod Hashem Lireaav, pág. 102-4. Ver
también Zohar III, 17ª.
EN EL
PRINCIPIO NOAJ
Parashat Noaj Día 1
La parashá
Bereshit, “en el principio”, trata de la creación del Mundo y la parashat Noaj
de la permanencia del Mundo.
Se podría pensar que la creación proviene de un
lugar elevado, pero en verdad en cierta medida es más sencillo crear que seguir
existiendo. Porque el mundo creado no siguió por el sendero recto, “se llenó la
tierra de crimen” [חמס, jamás]
y Hashem reconsideró haber creado, por el pecado del hombre. Y con todo Hashem
siguió dando existencia a la creación después que cayó en el pecado, por cuanto
es “lento para la ira”, “erej hapaim”. Este es un nivel muy elevado, dentro de
los atributos de misericordia corresponde a la sefirá de Keter.
La existencia del mundo es en mérito de Noaj
que encontró gracia a los ojos de Hashem, [נח חן, biaj jen, “gracia”,
armonía] es decir que Noaj posibilita la continuación de “Bereshit”. Y hay una
alusión matemática: existe un concepto que se llama “el punto medio”. Por
ejemplo, el punto medio de 7 es 4, donde hay un punto central y 3 a cada lado.
El punto medio de 9 es 5, con 4 a cada lado, y nuevamente el punto medio de 5
es 3, y el punto medio de 3 es 2. Es decir, todo número impar tiene un punto
medio, y cuando este es un número impar tiene nuevamente un punto medio, hasta
que llegamos a un número par. Tomemos ahora la palabra Bereshit, בראשית,
de guematria 913, y busquemos su punto medio, y otra vez hasta que lleguemos a
un número par, encontramos que el último punto medio es 58, ¡¡¡Noaj, נח!!!
El punto medio expresa la raíz y el origen de la existencia de lo creado, y así
en la parashá Noaj descubrimos la verdadera raíz de la creación del Mundo. Tal
como finaliza la parashá Bereshit.
ונח מצא
חן בעיני הויה
“VeNoaj
Matzá Jen Beeinei Havaiá”
“Y Hashem encontró gracia a los ojos de Dios”.
AGUAS
INFERIORES Y AGUAS SUPERIORES
Parashat
Noaj –- Día 2
En este día leemos acerca del diluvio:
Bereshit 7:11
"נִבְקְעוּ כָּל
מַעְיְנֹת תְּהוֹם רַבָּה וַאֲרֻבֹּת הַשָּׁמַיִם נִפְתָּחוּ".
“En ese día se rompieron todas las fuentes del
gran abismo y se abrieron las compuertas de los cielos.
En el libro de Zohar está escrito que en
el futuro va a haber un nuevo diluvio, pero esta vez un diluvio positivo y
bueno: “Al final a los seiscientos años del sexto milenio”, es decir en el año
5600, (1840), “se abrirán los portales de la Sabiduría de lo Alto y las fuentes
de la sabiduría desde abajo. Y esta será la sabiduría de la redención, como la
preparación del sexto día para el Shabat Kodesh.
Aquí tenemos un encuentro de las aguas
Superiores, del Cielo, y las aguas de abajo, desde la Tierra. Las aguas
Superiores son la sabiduría de la Torá, que llega a nosotros desde lo Alto. Las
aguas inferiores son la sabiduría humana que proviene de la meditación y el
estudio del mundo natural. La visión mesiánica, que comienza en el año 600 del
sexto milenio, tal como el primer diluvio fue en el sexto siglo de la vida de
Noaj, es el encuentro y la unión de las sabidurías. La verdad de la sabiduría
de la naturaleza con el sello de la Torá, y enriquecer la Torá con las aguas de
debajo de la sabiduría de la naturaleza, la ciencia.
TUS OJOS
SON PALOMAS
Parashat
Noaj –- Día 3
Noaj envía al principio un cuervo para ver si
encontraba tierra como señal de la finalización del diluvio, pero no cumple su
misión. Luego envía a la paloma, Bereshit 8:8
"וַיְשַׁלַּח אֶת
הַיּוֹנָה מֵאִתּוֹ לִרְאוֹת הֲקַלּוּ הַמַּיִם מֵעַל פְּנֵי הָאֲדָמָה"
“Entonces envió a la paloma para ver si el agua
había descendido de la superficie del suelo.”
Y al final la paloma le anuncia la culminación
del diluvio.
El cuervo negro antecede a la paloma blanca
como la oscuridad a la luz, como en la creación del mundo “Y oscuridad sobre la
faz del abismo… y dijo Elokim sea la luz y fue la luz”.
La paloma se relaciona con la rectificación de
la vista, como en el verso del Cantar de los Cantares: “Tus ojos son palomas”,
tal como dice el profeta Ishaiahu 60:8
"מִי אֵלֶּה כָּעָב
תְּעוּפֶינָה וְכַיּוֹנִים אֶל אֲרֻבֹּתֵיהֶם"
¿Mi ele caav teufena, vejaionim el
aruboteihem”
“¿Quiénes son estos que vuelan como una nube, y
como palomas a sus chimeneas?”
La chimenea, aruvá, es donde hacen su nido las
palomas, pero también se llama aruvá al hueco, del ojo, como en el verso “y se
oscurecieron los ojos en sus órbitas”, Proverbios 12:3. Entonces, la paloma es
la buena visión del ojo.
En la lengua sagrada hay una relación
importante entre la alef א y la ain, ע. La alef expresa la dimensión
interior y la letra ain la dimensión exterior, como la relación entre אור, or,
“luz” y עור,or,
piel o cuero. Así aquí, la relación entre el עורב, orev, cuervo,
con la raíz ארב de
la palabra aruvá, chimenea. El cuervo ve lo superficial y externo y la paloma
en la chimenea ve profundo el interior, la esencia.
LA
INCLINACIÓN DEL CORAZÓN DEL HOMBRE
Parashat
Noaj – Día 4
Meditación
Jasídica del Rabino Itzjak Ginsburgh
Noé sale
del arca y eleva una ofrenda al Creador, y luego dice: [Bereshit 8:21]
“וַיָּרַח ה’ אֶת רֵיחַ
הַנִּיחֹחַ וַיֹּאמֶר ה’ אֶל לִבּוֹ לֹא אֹסִף לְקַלֵּל עוֹד אֶת הָאֲדָמָה
בַּעֲבוּר הָאָדָם כִּי יֵצֶר לֵב הָאָדָם רַע מִנְּעֻרָיו”
"y sintió Hashem el aroma placentero y
dijo Hashem en su corazón: ´Ya no volveré a maldecir la tierra por causa del
hombre, porque la inclinación del corazón del hombre es mala desde su juventud”
Como la inclinación del corazón del hombre es
mala, no destruiré nuevamente al mundo. Pero recordemos que al final de la
Parashat Bereshit [6:6-8] dice, "Vio Hashem que era grande la maldad del
hombre en la tierra y que toda inclinación que sale del pensamiento de su
corazón es mala todo el día... y dijo Hashem borraré de la superficie de la
tierra al hombre que he creado". Como la inclinación del corazón del hombre
es mala destruirá el mundo.
¿Qué está pasando aquí? ¿Cómo es que el mismo
hecho se usa al principio como un motivo para castigar y al final como un
motivo para no castigar?
Este es el secreto del atributo de la
misericordia en el Creador que debemos emular. Al principio miro al otro
críticamente y pienso: “se comporta mal, no puede continuar así, debe ser
severamente castigado.” Pero viéndolo nuevamente digo: "Dios mío, no se
está comportando bien, hay que tenerle compasión. Seguramente tampoco él quiere
comportarse así, por eso hay que apiadarse de él y ayudarlo.” El atributo de
rigor y juicio se convierte en el atributo de misericordia.
EL PACTO
DEL ARCOIRIS
Parashat
Noaj – Día 5
Noé sale del arca y eleva una ofrenda al
Creador, Dios hace un pacto con Noé y entrega el arcoíris como una señal,
como dice el versículo [Bereshit 9:12]
זֹאת
אוֹת הַבְּרִית אֲשֶׁר אֲנִי נֹתֵן
"Esta
es la señal del pacto que Yo [אֲנִי, aní] doy".
Este es el primer
pacto en la Torá, mencionado al comienzo de la parashá: "y establecí Mi
pacto contigo".
Esta es también la primera aparición de la
palabra 'Yo' en la Torá. No es fácil decir 'yo'. Los grandes sabios y jasidim tuvieron
cuidado de no decir "yo" en absoluto, pues puede ser una expresión de
orgullo y egolatría. ¿Quiénes somos nosotros para decir yo?
En los poderes del alma la revelación del yo se
relaciona con la sefirá-atributo de iesod, a través de
ella el hombre revela su esencia y la implementa en la existencia. La
exposición rectificada de la sefirá de iesod es
el "Tikun Ha-Brit", “La rectificación del Pacto”, una
presentación limpia y pura sin restos de tosquedad ni prepucio. Por lo tanto,
precisamente ahora, cuando Dios hace una alianza con Noé, Él revela la palabra
"Yo" [אֲנִי].
NIMROD –
REBELIÓN
Parashat
Noaj –- Día 6
"וְכוּשׁ יָלַד אֶת נִמְרֹד הוּא הֵחֵל לִהְיוֹת גִּבֹּר
בָּאָרֶץ"
Y Cush engendró a Nimrod, él comenzó a ser un
poderoso en la Tierra.”
Nimrod no era un tipo positivo, “conocía a Su
Señor y quería rebelarse a Él”. Nimrod del verbo limrod, למרד, rebelarse. Él arrojó al horno de fuego a
Abraham Avinu.
Nuestro verso
vuelve también al principio del libro de Crónicas, Divrei Haiamim, וְכוּשׁ יָלַד אֶת נִמְרוֹד הוּא הֵחֵל לִהְיוֹת גִּבּוֹר בָּאָרֶץ, “Y Cush engendró a Nimrod, él comenzó a ser poderoso en la
Tierra”. ¿Parece
igual no?, Pero pongamos atención a las pequeñas diferencias. En Noaj está
escrito"נמרֹד... גבֹר" , en ktav jaser, escrito sin las letras vocals vav,
en Crónicas "נמרוד ...
גבור",
ctav malé, escritura completa, con las vocales vav.
Esto nos dice que hay dos opciones de Nimrod el
Poderoso: o que aparece de forma negativa y carente de atributos buenos, se
rebela a Hashem y aprovecha de su poder para hacer el mal. O que aparece de
forma positiva y completa, se rebela al poder y de las convenciones
engañosas.
En la Halajá, la ley judía, está escrito que no
hay que ponerle a los hijos nombres de una persona malvada. De todas maneras en
nuestra generación hay judíos que se llaman Nimrod, por cuanto que sus padres
quisieron expresar su rebelión por el viejo mundo.
Cuando un Nimrod como este vuelve en teshuvá,
se podría pensar que debería cambiar su nombre, pero el Rebe dio instrucciones
de dejar el nombre Nimrod y simplemente transformarlo en un Nimrod positivo y
bueno.
VIDEOS
5780 -LAS CUATRO CRISIS ARQUETÍPICAS
En la porción de la Torá de Noaj la humanidad
sufre dos grandes crisis. La primera es el diluvio, un holocausto que aniquila
no solo a la humanidad sino también a todos los animales, excepto los que
sobrevivieron en el arca de Noé. La segunda crisis fue la Torre de Babel, la
dispersión de la humanidad a los cuatro rincones de la tierra después de la
destrucción de la Torre. En la porción de Bereshit leemos sobre otra
crisis: la expulsión del Jardín del Edén como resultado del pecado de Adam y
Javá.
Moviéndonos en el
tiempo a vuelo de pájaro, en la historia global de la Torá identificamos cuatro
crisis: el exilio, la esclavitud y, finalmente, el éxodo hacia y desde Egipto.
Desde el principio, estas crisis fueron diseñadas para alcanzar las alturas que
vinieron como resultado de ellas. En realidad, la redención de Egipto
proporcionó rectificación para las tres crisis anteriores. En un nivel
interior, las cuatro crisis fueron diseñadas para finalmente lograr una
realidad más rectificada.
Estas cuatro crisis son un modelo, un
arquetipo, para cuatro tipos diferentes de crisis en nuestras vidas personales,
en la historia del pueblo judío y en la historia de toda la humanidad.
1. La
expulsión del jardín del Edén: el paraíso perdido
La primera crisis, la expulsión del Jardín
del Edén, es la crisis del sueño perdido. El Jardín del Edén no es solo una
alegoría, sino más bien una realidad tangible. Aun así, esta realidad existía
en lo que podría describirse mejor como otra dimensión. Desde nuestra
perspectiva, es un tipo de mundo de sueños, cuya puerta ha sido bloqueada para
nosotros. En consecuencia, antes del pecado de Adán y la expulsión del Jardín
del Edén el mundo no existía exactamente tal como lo conocemos. La imagen
cambió solo después del pecado primordial, el Jardín del Edén retrocedió a un
segundo plano y nuestra dimensión se hizo realidad.[22]
El mundo de los sueños es una utopía, una realidad teórica e ideal. Pero este
sueño fue creado y existió, e incluso hoy, juega un papel importante en nuestra
conciencia.
Vivimos en este mundo, pero en verdad, no
somos de aquí. Todos fuimos expulsados del Jardín del Edén. Es importante
recordar esto, pero no debemos quedarnos atrapados en la nostalgia y vivir en
un mundo de sueños. Más bien debemos trabajar dentro de la realidad existente,
actuar en el 'exterior' que ahora es nuestro lugar: "Y Havaiá Elokim lo envió del Jardín del Edén para trabajar la tierra de la que fue
tomado". ¡Esta es la rectificación!
Nuestras vidas comienzan después de la expulsión
del Jardín del Edén. Nuestras almas fueron expulsadas del mundo utópico y
onírico en el que existían, arrojadas a las profundidades de la difícil
realidad que todos conocemos. De ahora en adelante, nuestras vidas están
dedicadas a la rehabilitación del trauma de la destrucción del sueño. En esta
historia, como en el Jardín del Edén, hay un catalizador para la expulsión: la
serpiente, que es la inclinación al mal. Cuando la serpiente logra interferir
se destruye nuestra inocencia inicial. Somos expulsados a la arena de la vida
cruel y extraña, y ahora debemos trabajar para lidiar con este mundo, saber
cómo enfrentar la crisis y rectificarla. (Del mismo modo, podemos decir que la
infancia es el Jardín del Edén individual perdido en la vida de cada persona).
2. La
inundación: destrucción
La segunda crisis, la inundación, es la
destrucción del mundo. A diferencia de Adán, Noaj no fue expulsado de una
realidad anterior, en cambio, su mundo fue literalmente destruido. Es cierto
que antes del diluvio el mundo no era un lugar tan agradable para vivir,
ciertamente no era una utopía, pero estaba poblado. Había personas, animales,
vitalidad y sonidos de la vida. Después del diluvio todo quedó desolado, un
silencio terrible impregnaba el aire y todo lo que quedaba era una pequeña
familia para comenzar todo de nuevo.
Este tipo de crisis no es una parte necesaria
de la vida, pero les sucede a muchas personas. Por ejemplo, una persona que
perdió a toda su familia y ahora debe comenzar de nuevo después de su
inundación personal. Esta es una tarea muy difícil y debe alistar una fuerza
emocional tremenda incluso para comenzar. Es tentador escapar de esta realidad
al alcohol y rodar dentro de nuestras tiendas como Noaj. Pero no hay elección,
el viejo mundo ha sido destruido y ya no existe. Todo lo que queda es construir
el nuevo mundo sobre las ruinas del viejo. La generación anterior se rompió y
tú, que formabas parte de esa generación, eres todo lo que queda para
rectificarla, siempre y cuando logres mirar hacia adelante.
No tenemos que esforzarnos demasiado para
encontrar personas cuyo mundo ha sido destruido. Es sorprendente ver a tantos
judíos que soportaron el Holocausto y perdieron todo lo que querían, pero luego
se recuperaron de la destrucción y literalmente construyeron todo una vez más.
2: Torre de
Babel: la dispersión
La tercera crisis, la Torre de Babel fue una
crisis de dispersión. Al principio, todas las personas compartían "un
idioma y las mismas cosas". Había una sociedad grande y concentrada. La
crisis, el castigo de la generación que construyó la Torre de Babel, no fue la
muerte y la destrucción del mundo, sino simplemente la dispersión: "Y Dios
los dispersó desde allí sobre la faz de toda la tierra".
En lugar de una nación, ahora tenemos setenta
naciones, cada una con su propio idioma, su propia tierra y su propia cultura.
Esta crisis puede parecer más fácil que ser expulsado del Jardín del Edén o
sobrevivir a la destrucción del mundo, pero no es para nada simple. El marco
social cambia completamente y todos los códigos sociales deben escribirse de
nuevo.
La rectificación del mundo
disperso comienza con Abraham, quien aparece al final de nuestra porción de la
Torá: “Cuando el Altísimo dio a las naciones su herencia, cuando separó a los
hijos de los hombres, (la dispersión de la generación de la Torre de Babel,
entonces) Él estableció las fronteras de los pueblos de acuerdo con el número
de los hijos de Israel”[23] (Según los
sabios, Abraham vivió en la época de la Torre de Babel como un revolucionario
solitario que se opuso a la construcción de la torre[24]).
"Uno era Abraham"[25]-
el mundo entero estaba de un lado [el lado dividido] y él estaba del otro lado
[el lado unido]"[26].
Abraham y sus descendientes llevan el mensaje de rectificación al mundo
dividido. Los tres patriarcas, de quienes la nación de Israel estaba destinada
a erigirse, traerán una unidad rectificada, no la unidad basada en una falsa
paz externa que carece de auto-anulación ante Dios, sino más bien, la unidad en
cuyo punto focal es la nación elegida, que revela al mundo entero que
"Dios es Uno y Su Nombre es Uno"[27]
La crisis de dispersión se repite a menudo en
la historia: una sociedad unida comienza a fragmentarse en diferentes partidos
políticos y, en lugar de la comunicación positiva y constructiva que existía al
principio, la gente comienza a hablar diferentes idiomas hasta que la única
comunicación que queda es tirar piedras uno al otro (precisamente como la
descripción de la destrucción de la Torre de Babel).
En nuestra vida personal,
también, podemos discernir la dispersión. Una persona que vivió en paz interna
entra en un estado de conflicto interno. Habiendo vivido previamente una vida
de relativa armonía y unidad, de repente se encuentra en un estado de
confusión. A menudo lo encontraremos vagando por el mundo, intentando juntar
sus propias piezas rotas. Todo esto debe rectificarse en realidad en forma de
una fuerte columna vertebral de unidad en la sociedad en su conjunto y en
nuestras vidas individuales.
3:
El descenso a Egipto: esclavitud
Al final de la era de los
patriarcas los hijos de Israel descienden a Egipto y en la siguiente
generación, comenzó la esclavitud. Este es un nuevo tipo de crisis. No es la
destrucción del sueño, ni la destrucción del mundo ni la dispersión. En cambio
es el exilio y la esclavitud. Una nación entera, 600,000 personas, se convierte
en una nación de esclavos. La esclavitud es total y abarca todo en cuerpo y
espíritu, un trabajo agobiante que quiebra el cuerpo y no deja consuelo para el
alma. Es imposible respirar, porque cada gota de aire y atención se dedica
involuntariamente al amo esclavista hasta que el esclavo se olvida quién es. En
lugar de ser él mismo, está completamente absorto en una mentalidad diferente y
extraña.
La rectificación para esto
es el éxodo de Egipto, y la mayor maravilla es el éxodo real de "una
nación del medio de otra nación".[28]
La nación de Israel nace en el mundo desde el interior del figurativo útero
egipcio. Esta historia requiere la personalidad del redentor, Moshé, quien es enviado
a sacar a Israel de Egipto. También debe haber una meta y un destino final para
que todo el proceso tenga éxito: la entrega de la Torá, “Cuando saques a la
Nación de Egipto, servirás a Dios en esta montaña”[29],
hasta que se complete el proceso con la entrada a la tierra de Israel.
Quizás nos consideremos
personas libres, pero en verdad, de una forma u otra todos estamos
esclavizados. El principal esclavizador no es necesariamente el gran hermano de
afuera, sino las distracciones del mundo loco en el que vivimos. La
preocupación por ganarse la vida adecuadamente puede convertir a una persona en
esclava. Incluso si un individuo no sufre problemas financieros, somos una
generación preocupada. La presión y el estrés constantes nos pesan como un yugo
de hierro (como dicen los sabios, que la carga del gobierno y la carga de la
vida rutinaria no dejan espacio para el yugo de la Torá). Nuestras almas son
incapaces de encontrar la verdadera paz interior, respirando libremente y
cuidando las cosas verdaderamente importantes. Además, todos estamos atrapados
en los límites de las normas sociales: La cultura barata que nos sostiene
(consciente o inconscientemente) y que dicta nuestros pensamientos y
comportamiento es un amo de esclavos moderno con una amplia sonrisa y un látigo
dorado. ¡Ciertamente necesitamos la redención!
[1] Irmiahu 31:30.
[2] Ver Maaian Ganim vol. 2, Ki Tisá, que explica que la estructura fundamental de Mundos-Almas-Divinidad, paralela a los pactos con Noaj, Abraham y Moisés.
[3] Génesis 6:18.
[4] Pirkei D'Rabbi Eliezer capítulo 42.
[5] Todos los comentarios son reunidos por Haktav V'haCabalá en el verso.
[6] Ieoshúa 14:15, Bereshit rabá 14: 6.
[7] Del rabino Iaacov Tzavi de Klenburgh 8 Irmiahu 33:25 (y ver Shabat 33a).
[8] Daniel 10:8.
[9] Génesis 9:11.
[10] Targum Yonatan en Génesis 49:24 y Sotá 36b.
[11] Rabi Itzjak Arama Akeidat itzjak, final del shaar 18 y Ha'amek Davar.
[12] Según Génesis 8:1, "Y Dios se acordó de Noaj, etc."
[13] Basado en muchos versículos de pacto de recuerdo en la Biblia: Génesis 9:15-16, Éxodo 2:24, Levítico 27:42 y 45, Irmiahu 14: 2, Iejezquel 16:60, Amós 1:9, Salmos 105: 8, 106: 45, 111:5 y 1 Crónicas 16:15. 15 Salmos 71:9.
[14] Rabino Shneur Zalman de Liadi, Likutei Torá (homilías para Rosh Hashaná ) 57c.
[15] Ver Maaian ganim vol. 5, Rosh Hashaná.
[16] Por ejemplo, Torá Or 81c.
[17] Talmud Ierushalmi, Brajot 5:2
[18] Génesis 18:19, ver los comentarios allí.
[19] Tania c. 2)
[20] Ibíd. C. 49)
[21] Likutei Torá Reé 27a.
[22] En el lenguaje de la Cabalá, en palabras del santo Ari, antes del pecado de Adán la realidad era catorce niveles más alta de lo que es hoy. El mundo previo al pecado está más allá del alcance de nuestra mano (14 es el valor numérico de iad, mano).
[23] Deuteronomio 32:8.
[24] Talmud, Tratado de Avodá zará 18b: "Feliz es el hombre que no caminó en el consejo de los impíos". Este es Abraham, quien no aceptó el consejo de la gente de la generación de los dispersos. Según los sabios, la generación de la dispersión fue al final de los días de Peleg. Si es así, Abraham tenía 48 años en ese momento, como está escrito en Seder Olam, c. 1. Ver también Pirkei derabí Eliezer, c. 24).
[25] Ezequiel 33:24
[26] Bereshit Rabá 42:8
[27] Zejariá 14:9
[28] Deuteronomio 4:34
[29] Éxodo 3:12
[30] Referido por los sabios como una renovación de la Torá; ver Vaikrá Rabá 1:3.
La crisis en la historia judía en
la era reciente
El modelo de cuatro tipos
de crisis se ajusta al proceso que la nación de Israel está experimentando en
las últimas generaciones:
El Paraíso Perdido: el sueño que solía
ser realidad y se ha perdido es el mundo judío en la diáspora, el pequeño
pueblo, el shtetl judío. El shtetl es como un mundo utópico con el aroma del Jardín del Edén (aunque
ciertamente no era un lugar perfecto). Este sueño se hizo añicos incluso antes
del Holocausto, cuando se produjo la destrucción espiritual en las aldeas y
pueblos judíos. La serpiente en esta historia es la Ilustración, que atrajo a
los judíos a probar los frutos del Árbol del Conocimiento. De repente los
judíos se encontraron fuera del Jardín del Edén, la fragancia del viejo Idishkeit
había desaparecido. La cálida guardería protectora se resquebrajó y los vientos
malvados entraron por todas las grietas. Es imposible regresar al shtetl
judío tal como era. La rectificación es trabajar en el mundo de hoy.
Destrucción: La destrucción en nuestra
era vino en forma del Holocausto. Todo un mundo judío fue aniquilado,
comunidades enteras fueron borradas y los sobrevivientes tuvieron que comenzar
de la nada después del diluvio. La rectificación es no desesperar y comprender
que si fui salvado milagrosamente (incluso si no sé por qué lo merecí), mi
tarea ahora es avanzar y construir un mundo nuevo.
Dispersión: Paralelamente a los
procesos que la nación de Israel sufrió en la Diáspora, la comunidad judía en
la Tierra de Israel comenzó a crecer. A pesar de la maravilla del regreso a
Tzión y del papel que tiene la comunidad judía en la Tierra de Israel, como una
especiae de Arca de Noaj capaz de proporcionar un santuario para los judíos que
lograron escapar de Europa, a pesar de la clara Providencia Divina, el estado
que se estableció tiene un extraño parecido con una decepcionante Torre de
Babel. En lugar de que todo se construya de manera declarada sobre los
cimientos de la Torá y el status de elegida de la nación de Israel, con el
reconocimiento explícito de que somos la Nación de Dios, se está haciendo todo
lo posible para crear un estado de todos sus ciudadanos, mientras se abandona
intencionalmente a Dios fuera de la foto. (Esto describe la mentalidad revelada
de la mayoría de los “Constructores de la Torre”).
La próxima crisis le
siguió los talones. Después de los primeros años durante los cuales los
sentimientos de solidaridad entre los judíos eran muy fuertes, siguieron años
de desilusión y el tejido social y nacional comenzó a desmoronarse. La
polarización entre los diferentes sectores del pueblo se hizo cada vez más
pronunciada y la crisis nacional se expresó en el fenómeno de los iordim,
los israelíes que optan por emigrar de Israel y se encuentran dispersos por todo
el mundo. Este fenómeno refleja un sentimiento de "¿Para qué necesitamos
todo esto?"
La rectificación es
mantener el camino de los patriarcas, Abraham, Itzjak y Iaacov, establecer
nuestra patria sobre los cimientos de la unidad judía y desplegar la bandera de
la Torá y la fe en Dios como la bandera del Estado judío rectificado.
Esclavitud: La crisis de la esclavitud
finalmente levanta su cabeza, actualmente estamos en su agonía, y se expresa
como una admiración del judío por las culturas extranjeras. No siempre sentimos
la esclavitud. A veces ese es el mayor problema de todos porque significa que
estamos internalizando una mentalidad extraña. Hablamos y pensamos en conceptos
tomados de una cultura extranjera, vinculante y esclavizadora. Una de las expresiones
más dolorosas de este problema es el temor a lo que dirá el mundo no judío, que
parece ser la política más consistente de todos los gobiernos israelíes desde
que se estableció el estado de Israel.
Para rectificar la
realidad actual, tenemos que hablar explícitamente de un redentor, del rey
Mashíaj, que abre nuestras bocas para hablar judío y pensar judío. El Mashíaj
es un redentor que nos sacará de toda la esclavitud y liderará la verdadera
revolución, transformándonos en un "reino de sacerdotes y una nación
santa".
El éxodo del exilio de
Egipto fue con un "brazo levantado" y a la vista de todos. Esto se
aplicará a la redención futura, que sea pronto en nuestros días. Y como la
rectificación de esta crisis final (que esencialmente produce la rectificación
de todas las crisis) tuvo lugar con la entrega de la Torá, así será con la
verdadera y completa redención, que sea pronto en nuestros días, cuando se
revelará una comprensión más profunda de la Torá[30]
y revelará la dimensión interior y la naturaleza esencial de la Torá eterna que
recibimos en el Monte Sinaí.
VIDEO
MEDITACIÓN DE LA SEMANA -PARASHAT NOAJ
"APRENDE
A BEBER VINO"
30
de Tishrei 5772 - Kfar Jabad – ISRAEL
https://www.youtube.com/watch?v=HWoNWfgcFqY
En la parashat Noaj se cuenta
que Noaj se embriagó, y después de salir del arca,
cuando Hashem hizo el gran milagro de salvar a la humanidad, salvando
a Noaj y a toda su familia, lo primero que hizo, en realidad fue
pecar, cayó. Plantó una viña, tomó del vino y se embriagó, etc. toda la triste
historia que le sucedió a Noaj.
Los sabios aprenden de esto qué grave es el
tema de beber licor, beber vino. Y hay una enseñanza de los sabios previa
a la que estudiamos la semana anterior sobre el pecado de Adam el
primer hombre, que de acuerdo a la opinión de rabí Meir el árbol del
cual comió era la vid. Antes está escrito respecto al acto de Noaj, del
cual aprendemos la característica de beber vino. Dice así: "13 vain [ו"י, vav-iud]
se dijo sobre el vino [יין, iain]".
En la historia de Noaj en la Torá, en un lapso muy corto (enseguida
leeremos todo del Jumash), hay 13 paalim, "verbos"
[palabras] que comienzan con vav iud. Los sabios interpretan
que esto se lee "vai", significando "oi vavoi",
[una expresión de pesar, p.ej qué terrible!].
Entonces, quien lee esta historia como un
cantar (uno de los dichos de los sabios más bellos es que toda la Torá hay que
"oírla", saber cómo leerla correctamente, cómo escuchar su cantar).
Quien lee esta historia de Noaj ve que aquí todo es "vai vai, vai…",
muchos vai, 13 veces vai. Algo sorprendente, que alude
a cosas muy ocultas como las "Trece Cualidades de Misericordia", una
señal de que con el vino arruinó todo, todas las raíces supremas, todas las
fuentes de la fe, los convirtió en vai, en un gran sufrimiento. Lo
contrario de la bendición que viene a la persona que se cuida con el vino como
corresponde. Aquí hay que prestar mucha atención a cómo se oye el vai.
Primero digamos antes, ¿qué
tan corto es este tramo? Si hubiera 13, י"ג, iud guimel,
palabras que comienzan con vai entre 1000 palabras no es algo
novedoso, tienen que estar estas 13 palabras dentro de un tramo de no
demasiadas palabras. Y si contamos, (esto no está escrito en la Guemará)
las palabras de todo el texto en la Torá, vemos que está dentro de 49 [7x7]
palabras. Es decir, desde el primer vai, que está en ויחל, vaiajel,
"comenzó", hasta el último vai, ויידע, vaieida,
"y supo", hay 49 palabras. Como dijimos מ"ט, mem tet, 49
es algo completo, es un cuadrado y se puede graficar estas 49 palabras como un
cuadrado.
Ahora, ¿cuál es la conexión entre los
13 vai, ו"י dentro de las 49 palabras? Si extraigo las 13 de las 49 qué queda, ¿cuántas
palabras no comienzan con vai? Quedan ל"ו, lamed vav,
36 palabras, que también es un cuadrado. Entonces esto me dice matemáticamente
que la diferencia entre 6 al cuadrado y 7 al cuadrado es 13. Esto es de acuerdo
a la regla básica que n2 – (n más 1)2 = n más
(n más 1). Aquí 6x6 - 7x7 = 6 más 7 = 13. Esta es una indicación de que hay una
división de las 13 vai también en 6 y 7.
Ahora
leamos todo el texto completo:
Contemos
juntos [Bereshit 9:20-24]
20 וַיָּחֶל נֹחַ, אִישׁ הָאֲדָמָה; וַיִּטַּע, כָּרֶם.
20: Vaiajel Noaj, ish haadamá, vaitá carem.
"Y comenzó Noaj a ser un hombre de la
tierra, y plantó un viñedo."
Entonces el
primer verso tiene 2 vaim. Y luego:
21 וַיֵּשְׁתְּ מִן-הַיַּיִן, וַיִּשְׁכָּר; וַיִּתְגַּל,
בְּתוֹךְ אָהֳלֹה.
21: Vaiesht min haiain, vaishcar, vaitgal betoj ohaló.
"Y bebió del vino, y se embriagó,
y se descubrió en la tienda."
En el
segundo verso hay otros 3 vaim. Y luego
22 וַיַּרְא, חָם אֲבִי כְנַעַן, אֵת, עֶרְוַת אָבִיו; וַיַּגֵּד לִשְׁנֵי-אֶחָיו,
בַּחוּץ.
22: Vaiar Jam aví Canaán et ervat aviv, vaiagued lishnei ejav, bajutz.
"Y vio Jam el padre de Canaán la desnudez
de su padre,
y se lo contó a sus dos hermanos afuera."
Otros 2, ya
llegamos a 7. Luego:
23 וַיִּקַּח שֵׁם וָיֶפֶת אֶת-הַשִּׂמְלָה, וַיָּשִׂימוּ עַל-שְׁכֶם
שְׁנֵיהֶם, וַיֵּלְכוּ אֲחֹרַנִּית, וַיְכַסּוּ אֵת
עֶרְוַת אֲבִיהֶם; וּפְנֵיהֶם, אֲחֹרַנִּית, וְעֶרְוַת אֲבִיהֶם, לֹא רָאוּ.
23: Vaikaj Shem vaIefet et hasimlá, vaiasimu al shjem shneihem, vaieljú ajoranit, vaiejasú et ervat avihem. Upneihem ajoranit, veervat avihem lo raú.
"Y tomaron (hasta aquí ya tenemos
8) Shem y Iafet un manto y lo pusieron sobre
sus hombros (esta buena acción también está incluida dentro de las vaim,
es todo parte del gran vai de haberse embriagado tomando
vino), y caminaron (décimo) hacia atrás, y cubrieron (undécimo)
la desnudez de su padre. Y apartaron sus rostros y no vieron la desnudez de su
padre."
24 וַיִּיקֶץ נֹחַ, מִיֵּינוֹ; וַיֵּדַע
24: Vaiketz Noaj miieinó, vaieidá…
"Y despertó Noaj de su embriaguez y
comprendió… [lo que le hizo su hijo menor]."
Estos son los 13 vaim, desde Vaiajel,
que significa "comienzo", aludiendo al principio del pecado. También
es de la expresión חולין,
"julín", "profano", se profanó saliendo del marco de
lo sagrado. ¿Para qué hay vino en el mundo? Para hacer Kidush, la
santificación del vino, que es algo sagrado. Pero "vaiajel",
"y profanó", sacó el vino del ámbito de lo sagrado y lo puso dentro
de lo profano, de donde salió toda la corrupción, las 13 vaim, que
mancilla las 13 Cualidades de Misericordia. Etc.
El último es vaieida, "y
comprendió".
Si
unimos el primero y el último, vaiajeil y vaieda. Vaiajel, ויחל,
"y comenzó", es 54, נד, דן, Dan, y el final
es vaiedá, וידע, "y comprendió", 90, formando algo completo, sólo
entre el principio y el final, 144, 12 al cuadrado. También entre todas las 49
palabras juntas hay muchas guematriot completamente hermosas. Las 13
palabras juntas suman מב veces חכמה, 42 veces 73, mem bet veces jojmá,
"sabiduría". O sea números bellos, pero que reflejan la corrupción
que se hizo aquí. Sólo las 13 veces vai, esto no lo dijimos. ¿Qué es vai, vav iud, ו"י?
Si es sólo 13 veces vav [6], la primera letra, suma 78, לחם, lejem,
"pan", y 13 veces iud [10], suma 130, עני, oni,
"pobreza". Juntos suman 208, lejem oni, "el pan
de la pobreza", de guematria יצחק, Itzjak, 8
veces Havaiá, י-הוה, ר"ח, reish jet.
Esto es 13 veces vai.
Nuevamente hay muchas alusiones, pero hay algo
sustancial: ¿Por qué finaliza la guemará en vaieida,
"y comprendió", tal vez continuamos algunas palabras más, y llegamos
a vaiomer, "y dijo", arur Cnaán, eved avadim ihié leejaiv,
"Maldito Cnaán, esclavo de esclavos será de sus hermanos”, ¿etc.? Rashi dice
que todo el pecado, el fin del pecado, el final del vai, es que la
persona comprende el castigo del vino, comprende lo que hizo. Por eso el final
aquí es "y comprendió", vaieida.
Nuevamente, es una idea muy importante y
profunda que Rashi escribe aquí. No se puede seguir adelante, tiene
que empezar desde "y comenzó", donde la persona comienza un proceso
en la vida, no sabe a dónde lo llevará ese proceso, pero si ese proceso lo
hunde en el tacho de basura completamente, ¿cuándo puede decir que ese proceso
ha finalizado? En el momento en que comprende, que toma conciencia de lo que
hizo, qué le sucedió, qué ocacionó, cuál fue su castigo, por eso el final
es vaieda, "y comprendió".
Ahora, si el final es "y comprendió",
esto se conecta con lo que estudiamos hace una semana. ¿Cómo
sabe rabi Meir que era la vid? Dijimos que es de acuerdo con el
texto, porque es lo que dice que trae sufrimiento al mundo, de acuerdo a la
alusión de que "sufrimiento" en hebreo es de guematria "el
vino", y aquí dice "y bebió del vino, y se embriagó y se descubrió
dentro de su tienda". Luego dijimos algo más, que está insinuado dentro
del "Arbol del Conocimiento del Bien y el Mal", que el vino es
"bueno y malo". Puede ser algo bueno, y ser rosh,
"cabeza", y puede degradarse y se convierte en malo, que es rash,
"ruido", en vez de cabeza.
Pero ahora tenemos otro remez, otra
insinuación, que, nuevamente, la enseñanza que estudiamos la semana anterior es
una continuación de lo que estudiamos hoy de acuerdo a la secuencia de
la Guemará. La alusión es que en los 13 vaim del vino el
último es דעת, Daat,
"comprensión". O sea que el final de cuando la persona bebe y se
embriaga, al final sabrá qué terrible es beber vino. Este es su final. O sea
que también es el Árbol del Conocimiento", que su final es saber, como
dice la última palabra aquí: "y comprendió lo que le hizo su hijo
menor", que lo castró, o lo sodomizó, de acuerdo a las dos opiniones de
los sabios acerca de esto.
Entonces, de aquí aprendemos que el vino tiene
13 vaim, "sufrimientos". Nuevamente, es una de las
enseñanzas más especiales de los sabios, que también hay un número, como es
sabido ¿por qué se llama a los sabios סופרים, sofrim,
"escribas"? Porque cuentan todas las letras [y todos los fenómenos en
la Torá]. Aquí es algo completamente especial, que trae 13 sufrimientos o vaim acerca
de lo que hace el vino, señal que si se potencia una buena cualidad [vav iud,
6 más 10 = 16] parece que también hay 13 veces 16, tal vez 6 más 10, del lado
de la santidad que suma en total 208, el Itzjak, יצחק,
de lo sagrado.
Que Hakadosh Baruj Hu nos
conceda el mérito de saber qué es vino, cómo beber vino, cuándo beber vino y
cuando no beber vino, y que se cumpla el dicho de los sabios "pequeño en
cantidad pero de gran calidad".
De Noaj a Abraham - Lectura de la
Torá parashá Noaj
Lectura de la Torá parashá Noaj.
2 de MarJeshvan 5780.
- Rejovot Israel.
https://www.youtube.com/watch?v=LXAXjx47O74&t=92s
La Familia Humana en el Servicio a
Dios
https://www.galeinai.org/la-familia-humana-en-el-servicio-a-dios/
En la era mesiánica todas las naciones del
mundo se unirán en su servicio al Dios Único de Israel.
En la porción semanal de la Torá llamada Noaj
(Génesis 6:9 – 11:32) la Torá trata específicamente el tema de los hijos de
Noé, refiriéndose a toda la humanidad, resaltando la importancia de nuestro
servicio a Dios individual y unificado a la vez. El siguiente artículo fue
extraído de una clase brindada por el rabino Ginsburgh en Jericó el 28 de Nisán
de 5764 (2004).
En su famosa disertación del 28 de Nisán de
5751, el Rebe de Lubavitch, Rabí Menajem Mendel Schneerson, explicó que la
manera de traer al Mashíaj es dominar las tremendas luces del mundo del caos y
canalizarlas hacia los recipientes perfectos del mundo de la rectificación.
A nivel práctico, este concepto profundo,
abstracto y a la vez básico de la cabalá y el jasidismo, implica que cuando
ponemos nuestras energías en traer al Mashíaj, nuestro plan de acción debe
surgir a partir de un pensamiento nuevo y creativo, de un lugar que se
encuentra más allá del encuadre de la sabiduría convencional, y
consecuentemente, nuestras acciones deben seguir también dicho patrón.
El Rebe nos urgió a probar las áreas aún
«inexploradas» de nuestras mentes, de la Tierra de Israel y del mundo, y
canalizar las inmensas energías almacenadas en esos lugares hacia la acción
certera y rectificada para traer al Mashíaj.
El Mashíaj Unirá a toda la Humanidad para
Servir a Dios
El apogeo de los trabajos del Mashíaj se
alcanzará cuando llegue a unir a toda la humanidad al servicio de Dios «hombro
con hombro». Cuando trabajamos en aras de la redención final, debemos también
transformar nuestras energías en amor trayendo a todas las naciones del mundo
al servicio rectificado a Dios.
¿El Mashíaj es Blanco?
Los sabios y profetas describen al Mashíaj
como un leproso (para profundizar en este tema ver El Poder Mesiánico de la
Curación). Al discutir el tema de la lepra, tzaarat, la Torá dice (Levítico
13:2):
EL ZOHAR DE LA REDENCIÓN
PARASHAT NOAJ: GRACIA A LOS
OJOS DE DIOS
https://youtu.be/7OKAlLZhE6k
VIVIR CON JASIDUT 5778
https://www.youtube.com/watch?v=Xla_6DnouSc
LOS BNEI NOAJ Y LA REDENCIÓN
SEMINARIO MEXICO AGOSTO 2015
http://www.youtube.com/watch?v=452F8VI3SIk
CLASE 10
AYIN BET Y PARASHAT NOÁJ
https://www.youtube.com/watch?v=uBpTswfkcWQ
SIGNIFICADO CABALISTICO DE
LOS 7 PRECEPTOS DE NOAJ
https://youtu.be/BdFlZnyi7_I
Los Siete Preceptos para salir
del Exilio
Cabalá y Meditación clase 2
TEMAS DE INTERES PARA LAS NACIONES DEL MUNDO 1
http://www.youtube.com/watch?v=iE6bAX1hLCE
LAS AGUAS DEL DILUVIO MEDITACIÓN JASÍDICA 5774
TORAT HANEFESH
NÓAJ 5780
https://www.facebook.com/iaacobdavidj/videos/2389340244498607/
https://www.facebook.com/iaacobdavidj/videos/2389340244498607/
5780
AUDIOS
APRENDIENDO TORÁ CON PREGUNTAS
http://www.youtube.com/watch?v=_LaeFDURDHA
CHISPA JASÍDICA
http://www.youtube.com/watch?v=FcAU-Y2zqBc
ÉTICA
http://www.youtube.com/watch?v=Gv0ZkowCKbw
EL REBE ENSEÑA
No hay comentarios:
Publicar un comentario