51 NITZAVIM - נִצָּבִים
52 VAIELEJ – וַיֵּ֖לֶךְ -
Libro Devarim – Números - La Perashá de la Semana
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La Clave para Elegir la Vida
Cada día de nuestra vida es una sucesión de elecciones entre el bien y el mal, entre la bendición y la maldición y entre la vida y la muerte. Sobre la superficie, la elección no se presenta siempre en forma clara. A menudo debemos eliminar la cáscara exterior de la realidad para descubrir el bien inherente escondido en las decisiones que enfrentamos. En esta meditación, el rabino Ginsburgh nos presenta la clave para elegir la vida, centrándonos en el bien innato que hay en toda la realidad. Cuando nos focalizamos de manera optimista en el bien que hay en nuestro mundo, recibimos el poder de materializar la bendición de la vida en todo lo que tocamos.
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JAI
ELUL
Hoy a la noche es Jai Elul,
18 de Elul, el nacimiento de las dos luminarias del Jasidut: El Baal Shem Tov y
el Admur Hazakén
El Alter Rebe, el primer
Rebe de Jabad, dijo una vez: “El arrepentimiento por el pecado debe ser como el
arrepentimiento de los gentiles de la ciudad de Shklov.
Hubo una vez una tormenta de
viento a través del río Dnieper que pasa por la ciudad de Shklov. Un hombre
vino y empujó un bote pequeño al río para navegar y cruzar el río. Sus amigos
le gritaron: ¿Por qué haces esto? ¡Estás arriesgando tu vida! Pero él no hizo
caso de sus palabras, empujó el bote al río y comenzó a navegar. Cuando la
barca llegó a la mitad del río se volcó y el hombre cayó al agua. Cuando el
agua le llegó a la boca, de repente se oyó un grito: "¡Ah, Caius!" [=
¡me arrepiento!]. Y eso fue un remordimiento real, un reconocimiento interior
del mal que él mismo se había causado, por no haber hecho caso a las
advertencias de sus amigos.
El método de nuestro Maestro el
Baal Shem Tov
Requiere que el sabio y
tzadik también se involucre en el servicio de la teshuvá bepnimiut,
arrepentimiento, tomar conciencia de nuestra conexión con la esencia de Dios,
buscando en el interior de uno mismo con alegría y sinceridad.
Preparación para el próximo año
Debido a que puedes
prepararte y comenzar de dos maneras: temor y amargura, o amor y alegría,
necesitas saber que aunque la línea del temor y la amargura es más fácil, de
todas maneras es mejor y más agradable comenzar con la línea del amor y la
alegría. Y en consecuencia, ahora cantemos una melodía alegre, de modo que la
entrada al comienzo del nuevo año sea de alegría y baile. (Del Rebe de Lubavitch
una alocución de Jai Elul 5711)
Jai - 18 de Elul -
el cumpleaños de las dos grandes luminarias - el Baal Shem Tov y el Alter Rebe.
Sueños jasídicos
!!!
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Todos los seres humanos poseen una chispa Divina.
Pero solo los descendientes de Abraham, Itzjak y Iaacov tienen esa chispa integrada en su psiquis y se manifiesta como un alma, el alma Divina.
Para el no judío, la chispa Divina continúa sobrevolando por encima de la psiquis. (Del libro La Maravilla de tu Alma, pág. 55)
El despertar a los 7 preceptos de los bnei Noaj y renegar de toda idolatría, es una señal de que comienza a revelarse en su conciencia esa chispa Divina.
En el proceso de conversión correcto de acuerdo con la halajá, se va integrando a su ser cada vez más el Alma Divina que estaba oculta, y se manifiesta en todo su esplendor y potencia al final, en el momento de la circuncisión, la inmersión en la mikve y la aceptación del yugo de la Torá y las mitzvot frente a un tribunal rabínico. (adaptado del libro Cabalá y Meditación para las Naciones)
Rabino Itzjak Ginsburgh
*Dios Volverá De Su Exilio Junto a Nosotros*
*Nitzavim Vaielej 5780 y Rosh Hashaná 5781*
Deuteronomio Capítulo 31
14 Dios le dijo a Moshé: “Está llegando el momento de tu muerte. Convoca a Iehoshúa y que se pare en meditación en la Tienda de Comunión, donde le daré órdenes”. Moshé y Iehoshúa fueron, y se pararon en meditación en la Tienda de Comunión.
15 Dios apareció en la Tienda en una columna de nube. La columna de nube se paraba a la entrada de la Tienda.
16 Dios le dijo a Moshé: “Cuando vayas a yacer con tus ancestros, esta nación se levantará y se desviará tras los dioses extranjeros de la tierra a la que vienen. De este modo, Me abandonarán y violarán el pacto que he hecho con ellos.
17 Entonces manifestaré ira contra ellos y los abandonaré. Ocultaré de ellos Mi rostro y serán presa [de sus enemigos]. ”Acosados por muchos males y aflicciones, dirán: ‘Es debido a que mi Dios ya no está conmigo que nos han sobrevenido todos estos males’.
18 En ese día ocultaré totalmente Mi rostro por causa de todo el mal que hayan hecho al volverse a dioses extranjeros.
19 ”Ahora escriban para ustedes este canto y enséñaselo a los israelitas. Haz que lo memoricen, para que este canto sea un testigo para los israelitas.
14 Dios le dijo a Moshé: “Está llegando el momento de tu muerte. Convoca a Iehoshúa y que se pare en meditación en la Tienda de Comunión, donde le daré órdenes”. Moshé y Iehoshúa fueron, y se pararon en meditación en la Tienda de Comunión.
15 Dios apareció en la Tienda en una columna de nube. La columna de nube se paraba a la entrada de la Tienda.
16 Dios le dijo a Moshé: “Cuando vayas a yacer con tus ancestros, esta nación se levantará y se desviará tras los dioses extranjeros de la tierra a la que vienen. De este modo, Me abandonarán y violarán el pacto que he hecho con ellos.
17 Entonces manifestaré ira contra ellos y los abandonaré. Ocultaré de ellos Mi rostro y serán presa [de sus enemigos]. ”Acosados por muchos males y aflicciones, dirán: ‘Es debido a que mi Dios ya no está conmigo que nos han sobrevenido todos estos males’.
18 En ese día ocultaré totalmente Mi rostro por causa de todo el mal que hayan hecho al volverse a dioses extranjeros.
19 ”Ahora escriban para ustedes este canto y enséñaselo a los israelitas. Haz que lo memoricen, para que este canto sea un testigo para los israelitas.
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INSTITUTO GAL EINAI
EL PORTAL A LA DIMENSIÓN INTERIOR DE LA TORÁ
Del RABINO ITZJAK GINSBURGH
VIDEOS
Hoy a la
noche tenemos Shiur, mientras disfruta del rav
6
- UNA GRAN ALMA BAJO A ESTE MUNDO
VIVIR
CON EL BAAL SHEM TOV
un pensamiento jasídico para iluminar la
semana
Durante 500 años trataron
los grandes tzadikim con insistencia, ruegos y plegarias de bajar el alma del
Baal Shem Tov a este mundo. No lo lograron porque el Baal Shem Tov no aceptó.
Hasta que hubo un despertar tremendo en el Cielo, por la llegada del tiempo de
la redención, y ya no se puede seguir más, “¡hasta cuando!”.
Pero en el Cielo, en lo Alto
hay dos grupos. Uno decía que ya no se podía soportar ni un instante más de
exilio, de sufrimiento del Pueblo de Israel, de la comunidad de Israel.
Necesitamos la redención y el Mashíaj ya.
Pero el segundo grupo
argumentó en contra. ¿Para qué tiene que venir el Mashíaj? Hay muchas almas que
todavía no llegaron a su rectificación. ¿Qué sucederá con todas esas almas?
Por cuanto que había esta
disputa en el Cielo, fueron a preguntarle a esa gran alma, un alma que está
unida en esencia con el Rey Mashíaj, el alma del Baal Shem Tov. ¿Qué dices,
cuál es tu dictamen? El Baal Shem Tov escuchó que existía esta confusión, y
dictaminó como que está escrito en el Tanaj [Shmuel II 14:14]: לבלתי ידח ממנו נדח, lebilti
idaj mimeno nidaj, “ningún alejado quedará alejado de Él”. Significa que ningún
alma quedará sin su rectificación.
En el instante en que dijo
este verso con su significado, “ningún alejado quedará alejado de Él”,
dictaminó a favor de los que sostenían que no era posible traer la redención
hasta que todas las almas tengan su rectificación. Entonces dijeron en el
Cielo: “entonces, durante quinientos años tratamos de convencerte para que
bajes a este mundo y no aceptas. Pero ahora tu propia boca lo dijo, te ha hecho
hacer un desliz. Sólo tú puedes rectificar esas almas abajo. Y por cuanto que
“ningún alejado quedará alejado de Él”, hay que rectificar todas las almas, así
lo dices tú, así lo dictaminas, tienes que bajar a este mundo y rectificar las
almas. Y así fue.
Con la ayuda de Dios Bendito
el momento ha llegado, y ¡QUEREMOS MASHIAJ YA
Jai Elul y La Teshuvá De Elul 5780
Hitvaadut por el nacimiento de las dos luminarias del Jasidut, para
recibir al Mashíaj bepnimiut, desde lo profundo del ser, con plena conciencia y
con alegría.
_________________________________________
Parashá Nitzavim Vaielej 5780 - parte 1
de 2
Lectura de la Torá - Tres Coronas para el Pueblo de Israel
Beit Hakneset Jabad de Rejovot, Lectura de la Torá
(está
en dos partes, sigue en https://youtu.be/f8SxEUJQtPA)
Primera
aliá: Cohen
Deuteronomio
Capítulo 29
9
Hoy están todos ustedes de pie ante Dios su Señor: sus líderes, sus jefes
tribales, sus ancianos, los que hacen cumplir las leyes, todo hombre israelita,
10
sus hijos, sus mujeres y los prosélitos de tu campamento; incluso tus leñadores
y los que sacan tu agua.
11
De este modo, se te está trayendo al pacto de Dios tu Señor, y [estás
aceptando] el juramento terrible
Segunda
Aliá: Leví
12
Te está estableciendo como Su nación, de modo que sea un Dios para ti, tal como
te lo prometió y como juró a tus ancestros, Avraham, Itzjak y Iaakov.
13
Mas no es sólo con ustedes que hago este pacto y este juramento terrible. 14 Lo
hago tanto con quienes están de pie hoy aquí con nosotros ante Dios nuestro
Señor, como con quienes no están [aún] hoy aquí con nosotros.
*Parashá Nitzavim
Vaielej 5780 2 de 2 -*
*Lectura
de la Torá - Tres Coronas para el Pueblo de Israel*
Beit Hakneset Jabad de Rejovot
Pon me gusta al video
para difundir el Jasidut
Tercera aliá:
Israel
Deuteronomio
Capítulo 29
15 Ustedes saben
perfectamente bien que vivimos en Egipto, y que también pasamos a través de
[los territorios de] las naciones que ustedes encontraron.
16 Ustedes vieron
los ídolos repugnantes y putrefactos que tienen, hechos de madera y piedra, oro
y plata.
17 Hoy, no debe
haber entre ustedes ningún hombre, mujer, familia o tribu cuyo corazón se
aparte de Dios, y que vaya a adorar los dioses de aquellas naciones. No debe
haber entre ustedes una raíz cuyo fruto sea la agalla y el ajenjo.
18 Cuando [tal
persona] oiga las palabras de esta maldición terrible, es posible que lo
racionalice y diga: “Tendré paz, incluso si actúo como yo considere apropiado.
¡Añada yo algo de humedad a esta [práctica] seca!”.
19 Dios no accederá
a perdonar a tal persona. La ira y la demanda de adoración exclusiva por parte
de Dios estarán dirigidas como humo contra esa persona y toda la maldición
terrible escrita en este libro yacerá [a su puerta], de modo que Dios borrará
su nombre de debajo de los cielos.
20 Dios la separará
de modo que tendrá un mal mayor que cualquiera de las tribus israelitas, y
estará sujeta a todas las maldiciones terribles del pacto, que están escritas
en este rollo de la Torá.
21 Una generación
futura, formada por los descendientes de ustedes, que se levante después de
ustedes, junto con el extranjero de una tierra distante, verá el castigo
dirigido contra esa tierra, y la plaga con que Dios la haya golpeado, y dirán:
22 “El azufre y la
sal ha quemado todo su suelo. Nada puede sembrarse y nada puede crecer; ni
siquiera la hierba puede crecer sobre él. Es como la destrucción de Sdom,
Amorá, Admá y Tzevoím, [las ciudades] que Dios derribó en Su ira y cólera”.
23 Todas las
naciones preguntarán: “¿Por qué Dios le hizo esto a la tierra? ¿Cuál fue la
razón de esta gran manifestación de ira?”.
24 Ellos
responderán: “Es debido a que abandonaron el pacto que Dios, Señor de sus
padres, hizo con ellos cuando los sacó de Egipto. 25 Fueron y sirvieron a
dioses extranjeros, inclinándose ante ellos. Éstos eran dioses extraños para
ellos, algo que no era su porción. 26 Dios manifestó ira contra esta nación,
trayendo sobre ella toda la maldición escrita en este libro.
"PARADOS FIRMES - Y MARCHÓ"
"PASADO,
PRESENTE Y FUTURO"
25 de Elul 5771 - Kfar Jabad - ISRAEL
En la mayoría de
los años las dos parshiot Nitzavim-Vaielej están juntas, y siempre se leen
antes de Rosh Hashaná. "Ustedes están firmes hoy todos ante Havaiá vuestro
Dios", con todos los 10 niveles del pueblo de Israel, todos estamos
parados firmes, salimos meritorios en el juicio.
En la porción
Vaielej hacia el final, se encuentra la última mitzvá -precepto de la Torá, de acuerdo a la mayoría de las
enumeraciones de los preceptos, el precepto de escribir un Libro de Torá, un
Pentateuco. Allí está escrito: "Escribirán para ustedes este cantar"
[Deuteronomio 52:19]. Aquí toda la Torá es llamada שירה , shirá ,
"cantar", "Y la enseñó a los Hijos de Israel, y la puso en sus
bocas".
Hay aquí 3
acciones: "Escriban para ustedes este cantar", 2) "La enseñó a
los Hijos de Israel" y 3) "la puso en sus bocas".
Está explicado que
esas tres acciones corresponden a חב"ד , Jaba"d ,
jojmá-biná-daat , sabiduría-entendimiento-comprensión: que en sí, el
precepto de escribir el libro de Torá, que cada uno y uno escriba este cantar,
el Libro de Torá, es Jojmá. "Enseñó el cantar",enseñarla al pueblo de
Israel, explicar, el poder de la explicación y el precepto de la explicación,
es el precepto del entendimiento, entender además la Torá. Y
"ponerla", que esté dentro de la boca, tal cual. Sobre esto está
escrito: " daat ganiz
befuma ", "la comprensión está oculta en la boca", en
relación a daat, comprensión, que está oculta dentro de la boca.
O sea, el objetivo
es que la Torá se convierta en el daat pnimit ,
la comprensión interior que está dentro de la boca de cada judío. Que en cada
judío se cumpla el verso, el enunciado antes de los Diez Mandamientos: "Y
habló Elokim todas esas cosas diciendo…", las cosas se deben decir,
"entonó mi lengua Tus dichos" [Salmos 119:172]. Esto es como explica
Jasidut que las cosas hablen por sí mismas, como consecuencia del desarrollo de
una conciencia natural, por el hecho de que se encuentra en la comprensión,
el daat , oculto dentro de
la boca.
Ahora, sobre esta
última etapa, que es ciertamente el objetivo de toda la Torá, "todo
continúa de acuerdo al cierre", y aquí se encuentra el broche final, el
sello de todas las 613 mitzvot, y dentro del sello se encuentra el sello del
sello, que es " simá befiem ",
"la puso en sus bocas". Sobre esto hay dos dichos de los sabios que
vamos a leer ahora. Uno es de rav Jisda y el segundo de rabí Akiva.
" Simá befiem ", "la puso
en sus bocas", dijo rabí Jisda: "no se adquiere la Torá sino con
señales, simanim , סימנים , como está escrito שימה בפיהם , simá befiem , la puso en sus bocas", no leas שימה , simá , 'la puso', sino סימנא , simana ,
'señal'". Explica esto como un juego de palabras, de manera literaria. O
sea que " simá -la
puso" es como un " simán- señal"
y "no se adquiere la Torá sino cuando se generan señales. En todo hay que
producir señales para recordar las palabras de la Torá, y esas señales deben
estar dentro de la boca. Es como sembrar las señales de la Torá perfectamente
dentro de la boca, y gracias a ellas la persona recuerde toda la Torá.
Ahora, están
aquellos que interpreta la palabra " sima " como " סימא ", " sima ". Sima tova , "una buena
señal", es también un tesoro, un regalo. Cada señal es como un tesoro o
como una piedra preciosa que se encuentra dentro de la boca. Nuevamente, hay
que poner esas señales dentro de la boca. Así explica rav Jisda. Rav Jisda
es jesed ,
"bondad", tal como dice su nombre. Enseguida explicaremos esto.
Pertenece a la cualidad de bondad, la columna de jesed.
En contraste, de
Rabí Akiva está escrito que su raiz está en las guevurot de ima
ilaá , "los rigores de la Madre Suprema". ¿Qué dice? "Tania , estudia [la escuela
de Rabí Akiva] '¿de dónde [sabemos] que hay que explicarle a sus alumnos hasta
que esté preparada en su boca? Como está dicho "la puso en sus
bocas'". La explicación de rabi Akiva está más de acuerdo con el sentido
literal.
¿Porque qué dice el
texto? Dice "Escriban para ustedes este cantar". Hay que escribir.
Enseñó a los Hijos de Israel que hay que enseñar esto. ¿Cuánto hay que estudiar
esto?: "la puso en sus bocas", hay que enseñar esto tan bien, hasta
que todas las palabras de la Torá estén ordenadas, que la Torá esté ordenada en
la boca del discípulo. Entonces es una continuación directa de "enseñó".
De acuerdo a ra
Jisdá, también por supuesto pertenece al estudio, salvo que en esto hay una
novedad, hay un "vort", una expresión renovada, que no lo hubiera
sabido de "enseñó". O sea que no es "enseñó" hasta el
final. En Rabí Akiva es enseñar hasta el final, hasta que la Torá esté ordenada
en sus bocas. En rav Jisda es sólo un dicho nuevo, que hay que hacer señales en
la Torá.
Ahora, antes
explicamos que el "daat ganuz befuma", el conocimiento está oculto en
la boca", que hay daat dentro de la boca. Está escrito que en daat
hay "trin itarin" ,
"dos coronas", " itra
dejasadim " y " itra
deguevurot ", dentro de la daat que está dentro de la boca.
Entonces hay que decir, como explicamos antes, que rav Jisda está del lado del
jesed, de itra de jasadim, y allí hay que poner cosas agradables, como
alusiones, toda clase de insinuaciones, remazim , señales agradables dentro de la boca, para conferir
la Torá en el alma. Rabí akiva simplemente es estricto en que sea ordenado, hay
que estudiar muy bien, que todo esté perfecto, organizado completamente. Esto
es es más del lado de las guevurot.
Ahora, es sabido
que el daat fluye hacia iesod, y de iesod el flujo baja hasta maljut. En
general la boca es maljut, "puso en sus bocas" [la traducción al
arameo dice que "el maljut es la boca, Torá Oral se la llama"]. El
daat está oculto dentro de la boca. La lengua dentro de la boca es el iesod de
la boca. Ahora, en iesod también hay una característica de orden, como
explicamos muchas veces, que incluso dentro de la palabra iesod , יסוד , están las dos primeras letras de la raíz
"orden", סדר , seder , y el iesod,
"fundamento" ordena, como bolillas dentro de un tubo estrecho, ordena
las palabras, las cosas para que estén ordenadas.
¿Y de dónde
proviene esta fuerza del orden dentro de iesod? La recibe de la corona de las
guevurot del daat. Pero el iesod también es el tzadik, " hatzadik iesod olam ",
"el justo fundamento del mundo", y el justo es llamado " simana baalma ", "una
señal en el mundo", como Rashbi dijo de sí mismo, "yo soy la señal en
el mundo", " ana simana
bealma ". Esto es por el lado de los jasadim del daat. Ambos,
tanto la señal, "la señal en el mundo", y también el orden, ambos
reciben el flujo, la influencia de iesod y de iesod a maljut.
Dijimos que esta
parashá siempre la leemos antes de Rosh Hashaná, antes de que comience el año.
Entonces es muy muy lindo que antes del año nuevo, hay un dicho de los sabios,
justamente acerca del precepto que sella, que finaliza toda la Torá, y el final
del final, "la puso en sus bocas", que está conectado con hacer
señales. Entonces ¿qué insinúa esto? ¿Por qué lo leemos antes de Rosh Hashaná?
Es por sí mismo una clara señal y alusión, bella, de que antes de cada año hay
que hacer señales del año próximo, "las puso en sus bocas". Que se
puede recordar, señalar y alegrarse.
Dijimos que las
señales son rav Jisda, y hay mucha bondad y diversión en las señales. Y por eso
es el lugar para, en forma muy rápida, decir algunas señales del año que viene
para bendición. Tanto en forma grande, 5772, ה"תשע"ב como la pequeña 772, תשע"ב sin la hei de
5000.
Entonces digamos
una alusión de la forma pequeña y una de la forma grande, y con esto vamos a
cumplir también nosotros con "la puso en sus bocas", poniendo señales
dentro de la boca.
Comencemos por la
forma pequeña, [este pequeño será grande]: תשע"ב , taf shin ain
bet , 772, tiene el mismo valor numérico que las tres partes del
tiempo, עבר הוה עתיד ,
" avar-hové-atid ",
"presente, pasado y futuro". Hay algo en este año que viene para
nuestra bendición, que comprende todo el tiempo, todo lo que fue, lo que es y
lo que será. Taf Shin Ain Bet ,
de guematria "pasado, presente y futuro".
Recordamos la
alusión maravillosa de rabi Abulafia acerca de Bereshit, בראשית , "en el principio", la primera
palabra de la Torá que también alude al Rosh Hashaná, como es sabido que
Bereshit es ב-א" תשרי , 1 y 2
de Tishrei [aludiendo a los dos días de Rosh Hashaná]. Dice abulafia que
bereshit es de guematria: 913, "שלשה דברים
יחד" , " shloshet debarim iajad ", "tres cosas juntas".
Hay muchas versiones de lo que son estas tres cosas que están insinuadas en la
primera palabra. Algo que está muy cercano a lo literal de esta alusión, está
escrito que "en el principio" es la creación del tiempo por encima
del tiempo.
¿Qué fue lo primero
que "creó Elokim", que Dios creó? En el principio, creó el tiempo.
Luego "los cielos y la tierra", pero primero el tiempo. Creó todo en
un solo punto. "Bereshit" siempre está junto a maljut, como en "En
el principio del reinado de Iehoiakim, de Tzidkiahu, etc.", en la Torá.
¿Cuál es la raíz del maljut? Es también el punto que junta todo el tiempo con
" Hashem Melej, Hashem malaj,
Hashem Imloj leolam vaed ", "Dios es Rey, Hashem reinó,
Hashem reinará por siempre jamás".
Por eso la
meditación tan especial del Rosh Hashaná, de este año que viene a nosotros para
bendición, " simana asé ",
"señal positiva", "la puso en sus bocas", es que tengamos
el mérito de volver al punto que está por encima del tiempo, que une todo el
tiempo junto. Taf Shin Ain Bet ,
de guematria "pasado, presente y futuro", todo unido. Tal como
explican el nombre Havaiá, fue, es y será todo uno, Hashem es Uno. Esta es una
alusión de la forma pequeña 772.
Una alusión de la
forma grande 5772. Una vez cada 26 años hay un múltiplo de 26, la guematria del
Nombre de Dios. Y he aquí que este año llegamos, para un buen año y de éxito,
al año que es múltiplo del Nombre Havaiá. Dividamos 5772 por 26, el Nombre
Havaiá, Bendito Es. El Nombre Havaiá es היה הוה
ויהיה , "fue, es y será",
"pasado, presente y futuro" todo junto". 5772 dividido por 26
nos da 222 el Nombre Havaiá. Si hubiera sumado todos los números en vez de
multiplicarlos, 222 más 26 suma 248, רמ"ח , rama " j , אברהם "Abraham", בהבראם , "Behivaram", "cuando fueron creados", un
número muy importante en la Torá. Pero ahora estoy multiplicándolos.
Ahora, ¿Qué es esto
en relación al Nombre Havaiá? ¿Cuál es la palabra en la Torá que siempre va
junto al Nombre Havaiá, y que suma 222? 100 veces van juntas en el Tana"j:
"וידבר הוי'"
, " Vaidaver Havaiá ",
"Y habló Havaiá". La palabra "y habló" es 222, 6 veces 37,
un número también muy importante en Cabalá. En la Torá hay 70 veces
" Vaidaber Havaiá el Moshé
lemor ", "Y habló Havaiá a Moshé diciendo", el verso
más frecuente, el más difundido, y por lo tanto el más importante en toda la
Torá. Además está otras 30 veces en el Tana"j la palabra "Y habló
Havaiá". Es entonces también una división formidable de justo 100 veces,
ni más ni menos. Que se divide en 70 y 30, como en ג"ר y ז"ת , "las 3 primeras" y "las 7 inferiores". Y
a veces las 7 por encima de las 3, como en el secreto de מט"ט , que no es este el lugar
para ampliar. De todas maneras hay exactamente en todo el tana"j 100 veces
"Y habló Hashem", que si lo sumamos es Abraham, pero si lo
multiplicamos, es la señal del año que viene a nosotros para bien.
Entonces es el año
de "Y habló Hashem" literalmente, que Hashem habla. Rashi dice, los
sabios dicen, que hablar es una expresión de afecto. O sea que se relaciona con
nosotros, se conecta, se comunica con nosotros hablando cariñosamente, hablando
explícitamente, dice exactamente cuál es Su Voluntad, cuál es Su Placer, cuál
es, por así decirlo, Su Fé. Todo el Keter, todo el subconciente que, por así decirlo,
de los "enigmas" que están en Dios, habla todo, fluye. Y nos da
también la fuerza del habla, "hablará pueblos debajo nuestro", es la
fuerza de la conducción, "Una palabra para la generación".
Y si sale entonces
un número completo de 100 veces "Y habló Hashem" en todo el
Tana"j, entonces hay que conectarlo con las 100 bendiciones, que "La
persona está obligada a bendecir cien bendiciones cada día", que dentro de
"Y habló Hashem", fluya gran abundancia en todos los mundos. Que haya
100 veces aquí "Y habló Hashem", "Vaidaber" veces
"Hashem", 5772, con 100 bendiciones todos los días, que cada uno de
los días del próximo año haya 100 bendiciones desde el Cielo, de hijos, salud,
sustento, material y espiritual, y todo en abundancia.
INCORPORAR
A DIOS A NUESTRA VIDA
PARASHÁ
NITZAVIM
En la parashat
Nitzavim, “Presentes”, está la porción de la tshuvá, “retorno”. Y allí está
escrito “y retornarás hasta Havaiá tu Dios”. [Devarim 30:1] Dice el Baal Shem
Tov que hacer teshuvá es como poner una vela en un cuarto oscuro. Primero la
persona estaba sentada dentro del cuarto y había una oscuridad total, una
oscuridad doble y potenciada, y en el momento en que ingresa una vela la
oscuridad desaparece, huye por completo, como si no hubiera estado ni hubiera
existido. De repente todo el cuarto se llena de luz. Esta tiene que ser el
sentimiento, la sensación del arrepentido de verdad que se llama “y retornarás
a Hashem tu Dios”.
Incorpora a Hashem
en su vida. ¿Qué es incorporar a Hashem dentro de su vida? Hashem aquí es la
luz. Incorpora la luz de la Torá y los preceptos dentro de la vida. Toda la
oscuridad que experimenta en todo lugar desaparece, todo huye en un instante y
no se percibe ni existe más. Todo es luz. Y así, que todos ameritemos, con la
ayuda de Hashem bendito Es, hacer teshuvá, retornar completamente a Dios, ahora
antes de los Días Terribles, incorporar la llama dentro del cuarto oscuro.
Un poco de luz desplaza a mucha de la oscuridad.
DIOS NOS OCULTA
QUE SE OCULTA PARASHA DE LA SEMANA
VAIELEJ
En la parashat
Vaieilej [Devarim 31:18] está escrito: “Y Yo ocultar ocultaré Mi Rostro en ese día”.
El Baal Shem Tov dice que “ocultar, ocultaré” es un doble ocultamiento. ¿Qué
significa? Que el hecho de que Hashem se oculta de nosotros, también eso está
oculto. Yo no sé, por estar en un zótano tan oscuro, que no puedo captar y no
sé en absoluto que Hashem está oculto. ¿Cómo se puede salir de un exilio como
este de “Y Yo ocultar, ocultaré Mi Rostro en ese día”? Dice el Baal Shem Tov
que el verso mismo nos lo dice, que anticipa la curación a la plaga. “Yo”,
Anojí, אנכי, es la
primera palabra de los Diez Mandamientos: “Yo Soy Havaiá Tu Dios, etc.”. Este
“Yo” es “Yo soy el que soy”, es la Esencia misma de Dios.
Dentro de este
ocultamiento, el ocultamiento doble donde también el ocultamiento está oculto,
allí se encuentra el “Yo”, y allí es posible conectarse con “Yo”, la Esencia
misma. Los sabios de bendita memoria explican que las letras de אנכי, Anoji, “Yo”, son las iniciales de אנא
נםשי כתבית יהבית, ana
nafshai ctavit ihavit, Yo me escribí en la Torá, a Mí Mismo, y se la
entregué a ustedes, a Mí Mismo. Por eso el consejo es simplemente abrir la
Torá, leer un verso y tratar de sentir que ese verso, esas palabras son el
mensaje de Hashem, Su Esencia Bendita, me dice y me entrega Su Esencia.
Y así se puede salir del “Ocultar, ocultaré Mi
Rostro en ese día”.
PARASHÁ VAIELEJ –
ELEVACIÓN DE LA CONCIENCIA KAPAROT
IOM KIPUR 5 DE TISHREI- 14-9-18
VIVIR CON
JASIDUT 5773
Parados
firmes en el monte
NITZAVIM
La Clave para
Elegir la Vida
Cada
día de nuestra vida es una sucesión de elecciones entre el bien y el mal, entre
la bendición y la maldición y entre la vida y la muerte. Sobre la superficie,
la elección no se presenta siempre en forma clara. A menudo debemos eliminar la
cáscara exterior de la realidad para descubrir el bien inherente escondido en
las decisiones que enfrentamos. En esta meditación, el rabino Ginsburgh nos
presenta la clave para elegir la vida, centrándonos en el bien innato que hay
en toda la realidad. Cuando nos focalizamos de manera optimista en el bien que
hay en nuestro mundo, recibimos el poder de materializar la bendición de la
vida en todo lo que tocamos.
La
Elección de Vida: La Esencia de la Torá
La porción de la
Torá Nitzavim siempre se
lee inmediatamente antes de las Altas Festividades. Antes que completemos
la teshuvá (retorno,
arrepentimiento) de Elul y
nos preparemos para la aún más elevada teshuvá de Rosh Hashaná y Iom kipur, Di-s nos ordena que "elijamos la vida".
Elegir la vida es la esencia de toda la Torá, que es todo vida. El hecho de que
Di-s nos ordene elegir la vida nos está indicando también que poseemos el poder
del "libre albedrío".
Las Tres Elecciones que en Realidad Son Una
El verdadero
propósito del mal es ser incorporado en el bien
En la sección que
comienza con el versículo 30:15 en esta porción de la Torá, Di-s nos propone
tres elecciones. La primera palabra es ree, "ve", implicando que todas las elecciones que siguen
a continuación tienen que ver con la vista. Debemos decidir entre la vida y la
muerte, el bien y el mal y entre la bendición y la maldición, todas decisiones
que están incorporadas en la exhortación final de estos versos: ...y
elegirás la vida Optar por lo positivo sobre lo negativo es en
definitiva una elección de vida. El lado negativo de la realidad remarca lo
positivo, lo pone en proporción y le brinda equilibrio. El verdadero propósito
del mal es ser incorporado en el bien, reforzándolo (ver parashá Ree). De todas maneras, siempre
procuramos manifestar lo positivo que hay en la realidad. Cuando elegimos la
vida, Di-s nos brinda también el poder de sobreponernos a la mala inclinación
que nos incita a optar por la muerte.
Betaj
Las tres opciones positivas son:
EN CASTELLANO
|
EN HEBREO
|
INICIAL PALABRA HEBREA
|
Bendición
|
Brajá
|
Bet
|
Bien
|
Tov
|
Tet
|
Vida
|
Jaim
|
Jet
|
Las iniciales de
estas tres palabras forman la palabra hebrea betaj, que significa "seguro", "confianza" o
"creer". Confiar en Di-s es la manifestación más completa de nuestra
fe en El y es un acrónimo para estas tres elecciones positivas. Entonces nos da
confianza para ir en búsqueda de aquellos objetivos que definimos para nosotros
mismos.
El Ojo de Iaacov
Entre las últimas
palabras al pueblo de Israel en el desierto (Deuteronomio 33:28), Moisés
dice: Betaj badad ein Iacov que
significa "seguro, solitario es el ojo de Iacov". En cabalá y jasidut
aprendemos que nuestros ojos, los ojos de Iacov, deben estar concentrados
en betaj, en la bendición, el
bien y la vida. Cuando nos enfocamos, nuestros ojos se vuelven un medio y
conducto para recibir el poder del Cielo para elegir y materializar el objetivo
en que nos concentramos. El ojo de Iacov, debe focalizarse sólo en lo
positivo, el betaj en la
vida. El valor numérico de las palabras a las que nos estamos refiriendo
refuerza este punto. Braja,
"bendición" es 227; tov,
"bueno" es 17 y jaim,
"vida" es 68. Juntos suman 312, el valor exacto de ein Iacov, "el ojo de Iacov".
[312 es 12 veces 26, el Nombre esencial de Di-s, Havaiá. Las cuatro letras de este nombre
tienen 12 permutaciones, cada una aludiendo a un poder Divino con el cual Di-s
crea cada uno de los 12 meses del año. También alude al poder Divino inherente
en cada una de las 12 almas de las tribus de Israel.]
Rompiendo la Coraza - El Bien y el Mal no son dos lados diferentes de la realidad
Una de las
enseñanzas más profundas de la cabalá y el jasidut es que el bien y el mal no
son dos caras diferentes de la realidad. Más bien, ambos coexisten en cada
punto de la existencia. Alrededor de cada bendición hay una cáscara de
maldición que la rodea. Cuando activamos el poder de nuestra visión al máximo,
podemos penetrar esa coraza de muerte y acceder a la vida que yace en su
interior. Esa vida es el betaj que
existe en cada momento de elección que enfrentamos.
Iosef, el Tzadik Consumado
Como decíamos, el
valor numérico del "ojo de Iacov" es 12 veces 26. Cuando reducimos 26
a su guematria pequeña, resulta 17, igual que tov, "bien". 17 veces 12 es 204, el valor numérico del
valor tzadik, un
"justo". Iosef es el tzadik consumado
de la Torá. Tenía 17 años de edad en el momento crucial de su vida cuando fue
vendido a Egipto y cuando fue enfrentado con la prueba de la esposa de Potifar. Como lo evidencian sus actos
durante ese turbulento período de su vida, Iosef el Tzadik tenía
la habilidad de penetrar la negatividad de la realidad y contacto su lado
Divino positivo.
La Vida: El Motivo Fundamental
La Torá resume
nuestro potencial de elección con la directiva de elegir la vida. Nuestra
habilidad de focalizarnos en lo positivo de la realidad es la cima del poder de
la vista, y en definitiva nos brinda vida. Las tres energías positivas de la
bendición, el bien y la vida corresponden a las tres facultades mentales del
alma:
. Bendición, asociada con
la prosperidad, corresponde a biná,
"entendimiento".
. Bien, asociado con la
familia, correspondiente a daat,
"conocimiento".
. Vida, asociada con la
Torá, correspondiente a jojmá,
"sabiduría".
Cada partícula
elemental de la creación tiene una chispa de Divinidad dentro de sí, y está
viva
El poder de la
sabiduría se identifica con el poder de la vista. De las tres energías
positivas, vemos la energía de la vida cuando enfocamos el ojo interior de
nuestras almas. Viéndolo superficialmente, podría parecer que la
prosperidad y la bondad son más fáciles de ver que la vida. La obra clásica del
jasidut, el libro Tania del primer Rebe de Lubavitch, cita al Arizal para
explicar cómo podemos ver vida. Explica allí que cada partícula elemental de la
realidad tiene una chispa de Divinidad y está viva. La capacidad de ver que
toda la realidad está viva con la chispa Divina de Di-s, es la visión más
profunda del ojo interior de nuestra alma. Cuando nos focalizamos en la vida
que hay en la realidad, Di-s nos otorga el poder de concretarla, de elegir la
vida y ser creativos en cada momento de nuestra existencia.
*El enfoque de
tres etapas para rectificar la realidad*
*Nitai el
Arbelita dijo: “Aléjate de un mal vecino, no te unas a una persona malvada, y
no abandones la fe en la retribución".* (Pirkei Avot 1:7)
“Aléjate de un
mal vecino y no te unas a una persona malvada”. Esta afirmación es la base para
comprender las palabras de Maimónides, quien escribe:
“Una persona
que vive en un lugar donde las normas de comportamiento son malas y los
habitantes no siguen el camino recto debe trasladarse a un lugar donde la gente
sea justa y siga los caminos del bien. Si todos los lugares con los que está
familiarizado y de los que oye informes siguen caminos inadecuados… debería
permanecer solo en reclusión…. Si son malvados y pecadores y no le permiten
residir allí a menos que se mezcle con ellos y siga su comportamiento malvado,
debería salir a cuevas, matorrales y desiertos [en lugar de] seguir los caminos
de los pecadores..." [Hiljot Deot 6:1]
¿Hemos visto
alguna vez el caso de un gran sabio huyendo al desierto? El mismo Maimónides
vivió entre los no judíos en Egipto, una tierra decadente. Además, ¿no estamos llamados
a "perfeccionar el mundo bajo la soberanía Divina"? [Según la oración
"Aleinu Leshabeaj", escrita por Iehoshúa Ben Nun.] Si es así, ¿quién
puede darnos permiso para ignorar nuestra misión destinada y huir del mal para
salvar nuestro pellejo?
La respuesta es
que la directiva de distanciarse de las personas malvadas es solo un primer
paso en un proceso de tres etapas de *sumisión, separación y dulcificación*,
como enseñó el Baal Shem Tov. [Keter Shem Tov 28.] La primera etapa, el
abandono de la sociedad, es como una señal de advertencia que se corresponde
con el atributo de sumisión en el alma. Al seguir esta directiva, esencialmente
estamos admitiendo que solo somos humanos y, por lo tanto, somos vulnerables y
podemos ser influenciados negativamente. Nadie se puede reclamar inmunidad ante
la influencia adversa de vecinos y amigos de mala voluntad. Posteriormente, sin
embargo, podemos lograr las etapas de separación y dulcificación.
El proceso de
tres etapas es el siguiente: Primero, me someto al hecho de que no puedo
confiar en mí mismo y soy consciente de que si me asocio con personas
negativas, me uniré a la multitud, porque también tengo una fuerte inclinación
al mal. Debo recluirme en lugares como "cuevas y desiertos" para no
ser influenciado por la gente equivocada.
Si mi sumisión
realmente me ha llevado a distanciarme de la influencia negativa, entonces mi
próximo paso es separar entre mi propensión al mal y mi alma Divina dentro de
mí, permitiéndome fomentar mi propensión al comportamiento bueno y amable. En
última instancia, puedo reincorporarme a la sociedad, utilizando mi nueva comprensión
de que tengo la misión de influir (en vez de ser influenciado) a la sociedad,
endulzando y rectificando así la realidad.
Es importante
darme cuenta de que la etapa intermedia de la separación me brinda una base
firme sobre los aspectos positivos de mi personalidad y mi ser. Si me he
separado adecuadamente de lo negativo, podré influir en los demás con mi
actitud y comportamiento positivos. Una persona que realmente está influyendo sobre
su entorno no se verá afectada negativamente por él. (Un principio similar se
encuentra en las leyes de la cashrut. Cuando se calienta un recipiente para hacerlo
casher, mientras está expulsando lo que tiene absorbido, no absorberá
simultáneamente nada nuevo de su entorno).
Las tres frases
de la enseñanza de Nitai el Arbelita son paralelas a estas tres etapas:
*Alejarse de un
mal vecino exige sumisión para que podamos distanciarnos en un desierto
virtual.*
*No apegarnos a
una persona malvada representa la etapa de separación en la que nos separamos
de los malvados, por así decirlo, incluso dentro de nosotros mismos.*
*No abandones
la creencia en la retribución que representa dulcificar. Para dulcificar
nuestro entorno, no debemos desesperarnos por el mal que podemos enfrentamos. Sabe
que depende de ti rectificarlo y está en tu poder.*
Dicen los
sabios: “El mundo fue creado para mí” [Tratado de Sanhedrín 4:5.], para que
puedas rectificarlo.
Leshaná tová
umetuká
ROSH
HASHANÁ
LA RENOVACIÓN
DEL PACTO ETERNO ENTRE DIOS Y SU PUEBLO
En la parashá de la semana Nitzavim, Moshé reúne a todo el pueblo judío frente a Dios y formula un pacto entre ellos, comenzando con las palabras: “Ustedes están todos parados aquí hoy…” El Zohar revela que la palabra “hoy” (היום , haiom) alude a Rosh Hashaná, especialmente en las porciones finales de Deuteronomio. Por eso, aunque este pacto fue realizado el día en que Moshé murió, el 7 de Adar, en efecto lo renovamos cada año en Rosh Hashaná.
Obviamente, Rosh Hashaná, lit. la “Cabeza del Año”, tiene una conexión implícita con el tiempo, que está dividido en pasado, presente y futuro.
Un aforismo muy conocido afirma que “El pasado ya no existe, el futuro está por llegar y el presente es como un abrir y cerrar de ojos, y los sabios nos enseñan que “la salvación de Dios viene en un abrir y cerrar de ojos”. Para que podamos experimentar la salvación de Dios, para merecer el ¡“Mashíaj ya!”, debemos reforzar nuestra conexión con este fugar momento del presente.
En hebreo, el presente también es conocido como un “tiempo intermedio” (זמן בינוני , zman beinoní). En el Tania, el tratado básico de la filosofía de Jabad, el Alter Rebe subraya que debemos aspirar a ser un “intermedio”, beinoní, dirigiendo implícitamente a concentrar nuestra conciencia en el momento presente. El justo vive en el futuro, experimentando constantemente el Mundo por Venir, y el malvado (עבריין , avarián) es refrenado por los actos indeseables (עברות , averot) de su pasado (עבר , avar). Pero el intermedio, que vive en el presente, está libre de sus pasadas transgresiones y experimenta la inminente salvación de Dios a cada momento, está verdaderamente liberado.
Estudiamos en
Jasidut que toda realidad integral es interinclusiva, cada uno de sus elementos
refleja a los demás. De esta manera, aunque “hoy” se refiere al momento
presente, de todas maneras, también incluye dentro un reflejo del pasado y el
futuro. Esta interinclusión del pasado, el presente y el futuro dentro del
presente es evidente en los primeros seis versos de la Parashá Nitzavim, donde
la palabra “hoy” (היום , haiom), representando el presente,
aparece cinco veces.
El pasado dentro
del presente está aludido en los primeros dos versos, que comienzan: “ustedes
están ‘todos’ parados aquí hoy
frente a Havaiá, vuestro Dios”. En contraste con la inclusividad y la unidad
sugerida en estas palabras iniciales, el resto del verso y el siguiente enumera
diez niveles diferentes de judíos. El contraste entre la unidad del pueblo como
un todo, tal como estamos parados frente al todopoderoso y los varios niveles
de personas dentro del todo, nos enseña que todo nivel que hayamos adquirido se
vuelve cosa del pasado cuando estamos juntos frente al Todopoderoso, renovando
nuestro pacto con Él en Rosh Hashaná.
Los siguientes dos
versos hacen referencia al presente dentro del presente: “Que ustedes entrarán
al pacto de Havaiá vuestro Dios, y su juramento, que Havaiá vuestro Dios está
haciendo con ustedes este día, para afirmarlos hoy como Su pueblo y que Él será
vuestro Dios, como Él les dijo y prometió a vuestros patriarcas Abraham, Itzjak
e Iaacov”. El momento presente tiene que ver con la acción, como resaltó el
Rebe de Lubavitch tantas veces. Estos dos versos describen el acto que
realizamos en Rosh Hashaná: renovar el pacto que Dios realizó con nosotros y
restableciendo nuestro status de pueblo de Dios.
Los dos versos
finales son un ejemplo bíblico único de inclusión del futuro dentro del
presente, al describir cómo todas las futuras generaciones del pueblo judío
participan del momento presente. “Y no sólo con ustedes estoy haciendo este
pacto… sino con todos aquellos que están hoy aquí con nosotros … y aquellos que
no están hoy aquí con nosotros”.
De esta manera, en Rosh Hashaná, el pasado, el presente y el futuro se fusionan en un momento de tremenda inspiración en el que renovamos nuestro pacto con el Todopoderoso: “Para establecerlos hoy como Su pueblo y a Él como vuestro Dios”.
De esta manera, en Rosh Hashaná, el pasado, el presente y el futuro se fusionan en un momento de tremenda inspiración en el que renovamos nuestro pacto con el Todopoderoso: “Para establecerlos hoy como Su pueblo y a Él como vuestro Dios”.
VAIELEJ
LOS
ÚLTIMOS TRES PRECEPTOS DE LA TORÁ
La parashá de esta
semana, Vaielej, contiene el precepto número 613 de la Torá, la mitzvá final de
escribir un Sefer Torá (un rollo de la Torá), tal como lo hizo Moshé Rabeinu.
La parashá Vaielej también contiene la mitzvá 612 de la Torá, de congregar a
todo el pueblo de Israel, hombre, mujeres y niños una vez cada siete años. Para
escuchar la al rey leyendo de la Torá, en lo que es conocido como Hakhel. La
mitzvá número 611 que leemos en la Parashá Ki Tavó, es ir en las sendas de
Dios.
Los números
ordinales de estas tres mitzvot finales se destacan por su significancia. Así
pues, 613 es la guematria de “Moshé Rabeinu”, משה רבינו , 612 es la guematria
de “pacto”, ברית ,
y 611 es la guematria de “Torá”, תורה . Obviamente, estos tres conceptos, Moshé Rabeinu, pacto y
Tora son unos de los más importantes en el judaísmo y se justifica entonces
investigar cómo cada uno de esos conceptos se relaciona con su correspondiente
mitzvá.
Desde lo individual a la nación toda
La mitzvá 611
demanda que refinemos nuestros rasgos de carácter como personas yendo en los
caminos de dios. Como explican los sabios, “así como el Todopoderoso es llamado
misericordioso, tú tienes que ser misericordioso”. Este es el principio más
significativo en el servicio a Dios, del cual un judío debe estar
constantemente conciente en cada día de su vida. Y sea ajusta verdaderamente
que 611 sea igual a la palabra “Torá”, reflejando este precepto de naturaleza
abarcadora.
Mientras que el
precepto 611 se nos dirige a nosotros como individuos, el 612, Hakhel nos
obliga como pueblo. Una vez cada siete años, todo el pueblo judío se congrega
en el patio del Templo en la asamblea más multitudinaria, “hombre, mujer y niño
y el converso en tus portales”, y el rey lee de la Torá ante ellos. En efecto,
esta congregación masiva actúa como una renovación del pacto realizado entre la
nación toda y Dios con la entrega de la Torá en el monte Sinaí, reflejado por
el hecho de que 612 es la guematria de la palabra “pacto”.
La progresión desde
la mitzvá 611 a la 612, de dirigirse
del refinamiento personal a la renovación de nuestro pacto con Dios como
comunidad, como pueblo, es algo imprescindible. Nos enseña que para poder estar
juntos, primero debemos adoptar el carácter compasivo de Dios cuando nos
ocupamos del prójimo. Si como individuos seguimos sufriendo de nuestra actitud
egoísta, no podremos ser capaces de permanecer unidos durante el Hakhel. El
fundamento de la congregación de Israel es una responsabilidad mutua, una
preocupación genuina e interés en nuestro prójimo judío, que sirve como el
cemento que nos une en nuestro pacto entre nosotros, con nuestro rey y finalmente
con el Todopoderoso.
Cada judío es como Moshé Rabeinu
El verso en el cual
aparece la mitzvá 613 describe realmente cómo Moshé Rabeinu escribió un rollo
de la Torá antes de morir. De él aprenden los sabios que cada judío está
obligado a escribir su propio rollo de Torá, revelando que cada judío es como
Moshé Rabeinu. Los sabios van más allá hasta afirmar que quien escribe un rollo
de Torá “es como si él recibió la Torá en el monte Sinaí”.
Como el primer
rollo de Torá fue escrito completamente por Moshé Rabeinu, es muy apropiado que
ese precepto de escribir un rollo de Torá sea el 613, el sello de todos los 613
preceptos de la Torá, y que 613 sea la guematria de Moshé Rabeinu (משה רבינו ). Al realizar este
precepto en forma individual, revelamos el Moshé Rabeinu en cada uno de
nosotros.
En resumen, la
mitzvá individual de conducirse en los caminos de Dios es una introducción a la
mitzvá de Hakhel, congregándonos “como un hombre y un corazón”, reviviendo la
recepción de la Torá en el Monte Sinaí. De manera similar, la mitzvá de
escribir un rollo de Torá es como que cada uno de nosotros estuviera recibiendo
toda la Torá en el Monte Sinaí, como Moshe Rabeinu.
Basado en una clase del Rabino Ginsburgh del 18 de Tevet del 5769
Basado en una clase del Rabino Ginsburgh del 18 de Tevet del 5769
Todos
Juntos - PARASHA NITZAVIM VAIELEJ
"אַתֶּם נִצָּבִים הַיּוֹם
כֻּלְּכֶם"
"Ustedes están parados firmes hoy todos juntos"
[Deuteronomio 29:9]
La palabra
nitzavim, "de pie" se encuentra solo 2 veces en la Torá, la otra es
[Numeros 16:27]
"וְדָתָן וַאֲבִירָם יָצְאוּ
נִצָּבִים"
"Y Datan y Aviram se alzaron firmes".
Un levantamiento
para el mal cuyo final fue la caída dentro de la tierra que abrió su boca... y
he aquí que los sabios de bendita memoria dicen: "en todo lugar donde dice
'nitzavim', parados, no se refiere sino a Datan y Aviram.
Los sabios
simplemente quisieron enseñarnos acerca del verso de Números que
habla de las personas que se levantaron para culpar a Moshé y Aharón por lo
pesado de la carga que le impusieron a los Leviim. Pero también nuestro
versículo de este día a manera de insinuación se refiere a Datan y Avitam.
Es decir, la
parashat Nitzavim comienza con los Hijos de Israel de pie en unión maravillosa,
para confirmar el pacto con Hashem: "Ustedes están de pie firmes hoy todos
juntos ante Hashem, vuestro Elokim, las cabezas de las tribus, ancianos y
vuestros policías, todos los hombres de Israel..." Todos, incluso aquellos
que discrepan con Moshé Rabeinu como Datan Y Aviram en su momento. Todos tienen
un alma divina, todos están ligados unos con otros, y todos pueden hacer
teshuvá, y el remez, la alusión de esto es:
דתן ואבירם = תשובה!
¡DATAN VEAVIRAM de guematria TESHUVA!!!
La palabra del mes de Elul
Segundo día
"Circuncidará Havaiá Elokeja tu corazón y el corazón
de tu descendencia, para amar a Havaiá Elokeja con todo tu corazón, con toda tu
alma para que vivas."
"וּמָל הוי' אֱלֹהֶיךָ אֶת לְבָבְךָ וְאֶת לְבַב זַרְעֶךָ לְאַהֲבָה אֶת הוי'
אֱלֹהֶיךָ בְּכָל לְבָבְךָ וּבְכָל נַפְשְׁךָ לְמַעַן חַיֶּיךָ".
Es un versículo muy "Elulí, muy ligado en
especial al mes de Elul: - por un lado están las iniciales de אלול elul en las 4 palabras
consecutivas:
אֶת לְבָבְךָ וְאֶת לְבַב
Et levavjá veet
levav...
"Tu corazón y el corazón..."
Tiene
exactamente 67 letras, de guematria Elul.
- Tiene 18
palabras, una clara alución a Jai Elul, el 18 de Elul, día que le da vida a
Elul, por medio de las almas excelsas del Maharal de Praga (que fallecio en
esta fecha) y el nacimiento del Baal Shem Tov y el Admur Hazakén primer
Rebe de Jabad.
Circuncidar el
corazón, הלב, es
separar la orlá, la cáscara gruesa que cubre el corazón, la separación completa
de la maldad. El Baal Shen Tov enseñó que en todo proceso rectificado en la
psiquis hay 3 etapas: sumisión, separación, y dulcificación.
Así, antes de poder
separar la orlá del corazón, sentimos sometimiento a Hashem.
Y si la separación
de la cáscara del corazón corresponde al mes de Elul, la sumisión corresponde
al mes de Av, cuando se cumplió la admonición que leímos en la parashá anterior
Ki Tavó.
Después de la
admonición viene la parashá de la Teshuvá, el arrepentimiento y el regreso al
camino de Hashem, en nuestra parashá donde está escrito circuncidar el corazón.
Y la meta es el mes de Tishrei cuando
completamos los día de selijot y llegamos a los días de la alegría, con la
dulcificación completa.
Entonces se puede
empezar desde el comienzo: בראשית bereshit cuyas letras forman אב תשרי, av
tishrei.
Que seas inscripto
en el libro de la vida Para un año bueno y dulce, con la llegada del Justo
Mashíaj Ya.
Dedicado a la refuá shlemá de Abraham Reubén
sheijie, ben Bahie, Buenos Aires, Argentina.
הרב יצחק
גינזבורג
פרשת
נצבים-וילך יום שני – מילה באלול
"וּמָל
הוי' אֱלֹהֶיךָ אֶת לְבָבְךָ וְאֶת לְבַב זַרְעֶךָ לְאַהֲבָה אֶת הוי' אֱלֹהֶיךָ
בְּכָל לְבָבְךָ וּבְכָל נַפְשְׁךָ לְמַעַן חַיֶּיךָ". זהו פסוק
אֱלוּלִי במיוחד: יש בו את אחד מראשי התבות הידועים של אלול – "אֶת לְבָבְךָ
וְאֶת לְבַב". בנוסף, יש בו בדיוק 67 אותיות, כגימטריא של אלול. מספר המלים
בפסוק הוא 18, רמז מובהק לתאריך חי אלול, היום שמעניק חיוּת לאלול, על ידי הנשמות
המיוחדות של המהר"ל מפראג (שהסתלק בתאריך זה), מורנו הבעל שם טוב
ואדמו"ר הזקן שנולדו ביום זה.
מילת הלב היא הסרת הערלה המכסה על
הלב, הבדלה גמורה מהרע. הבעל שם טוב לימד שבכל תהליך מתוקן בנפש יש שלשה שלבים:
הכנעה, הבדלה, המתקה. אם כן, לפני שזוכים להבדלה של מילת הלב, אנו מרגישים בעיקר
את ההכנעה. ואם ההבדלה של מילת הלב שייכת לחודש אלול, הרי ההכנעה שייכת לחודש אב,
חודש אב שבו הרגשנו את התקיימות התוכחה שקראנו עליה בפרשה הקודמת (כי תבוא). אחרי
התוכחה מגיעה "פרשת התשובה" שבתוכה כתוב הפסוק שלנו על מילת הלב.
והתכלית היא בחודש תשרי, שבו נשלמים ימי הסליחה ומגיעים ימי השמחה, בהמתקה גמורה.
אז אפשר להתחיל מ בראשית – אותיות אב תשרי
Los
Preceptos y el Mashíaj
Parashá
Nitzavim Vaielej día 3
Dice la Torá: [Deuteronomio 30:11-14]
"כִּי
הַמִּצְוָה הַזֹּאת אֲשֶׁר אָנֹכִי מְצַוְּךָ הַיּוֹם לֹא נִפְלֵאת הִוא מִמְּךָ
וְלֹא רְחֹקָה הִוא. לֹא בַשָּׁמַיִם הִוא לֵאמֹר מִי יַעֲלֶה לָּנוּ
הַשָּׁמַיְמָה וְיִקָּחֶהָ לָּנוּ וְיַשְׁמִעֵנוּ אֹתָהּ וְנַעֲשֶׂנָּה. וְלֹא
מֵעֵבֶר לַיָּם הִוא לֵאמֹר מִי יַעֲבָר לָנוּ אֶל עֵבֶר הַיָּם וְיִקָּחֶהָ
לָּנוּ וְיַשְׁמִעֵנוּ אֹתָהּ וְנַעֲשֶׂנָּה. כִּי קָרוֹב אֵלֶיךָ הַדָּבָר מְאֹד
בְּפִיךָ וּבִלְבָבְךָ לַעֲשֹׂתוֹ".
"Porque esta mitzvá [precepto] que te ordeno hoy no
está oculta para ti, y no está lejana. No está en el Cielo para que digas quién
va a subir al Cielo. Y tampoco está del otro lado del mar para que digas quién
cruzará el mar y la tomará para nosotros y nos la contará y la haremos. Porque
esta cosa está muy cerca de ti, en tu boca y en tu corazón para que la
hagas."
¿De qué precepto se
está hablando aquí? Unos comentaristas sostienen es la teshuvá, el
arrepentimiento y retorno a Hashem, tal como se recordó antes, "y retornaste
hasta Hashem Elokeja", otros dicen se refiere a toda la Torá.
En una de sus
alocuciones el Rebe de Lubavitch explica los versos "no está en el
cielo... y no está cruzando el mar" como refiriéndose a la redención y el
Mashíaj.
No piensen que la redención
está lejos de nosotros y no está en nuestras manos, por el contrario
"hagan todo lo que puedan para traer al Mashíaj", porque esto depende
de nosotros.
Entonces también la
expresión ”este precepto" se refiere a la redención, es nuestra
mitzvá.
Las palabras
"en tu boca y en tu corazón" se pueden explicar de acuerdo a las tres
interpretaciones: "en tu boca" se refiere principalmente al estudio
de la Torá, que se debe decir con la boca.
"Y en tu
corazón" se refiere principalmente a la teshuvá, que se hace con la
intención del corazón.
"Para
hacerla" es la mitzvá de la redención, el objetivo.
El exilio del conocimiento
supremo
El Santo Ari
de las enseñanzas del rabino
Itzjak Luria;
traducido al inglés y editado
por Moshe Yaakov Wisnefsky
español: Jaim Frim
Exilio del conocimiento
supremo
El
Éxodo fue solo el comienzo de la redención del daat, conocimiento.
tomado de:
https://www.kabbalaonline.org/kabbalah/article_cdo/aid/380111/jewish/Exile-of-Supernal-Knowledge.htm
Parashat VaYelej describe
las admoniciones finales de Di- s a Moisés antes de su
muerte. Entre estos se encuentra lo siguiente:
"Di-s le dijo
a Moisés: 'Mira, tú [ahora ve a] yacer
con tus antepasados, y este pueblo se levantará y se extraviará después de los
dioses extraños de la tierra en la que está entrando, y ellos me abandonarán y
abroguen mi pacto que hice con ellos. Entonces mi ira se encenderá contra
ellos, y los abandonaré y esconderé de ellos mi rostro. Ellos serán presa
fácil, y les acontecerán muchos males y problemas. Y ellos dirán sobre ese día,
"Seguramente es porque nuestro Di-s no está en medio de nosotros que estos
males nos han sucedido". Sin embargo, mantendré mi rostro oculto en ese
día, debido a todo el mal que han hecho al volverse hacia otros dioses
'" (Deuteronomio 31:16 -18)
Tú ya sabes lo que dijeron nuestros Sabios con respecto
al versículo: " y no surgió
en Israel otro profeta como Moisés " ( Deuteronomio
34:10) , que en Israel no
se levantó ningún profeta de este tipo, [pero
surgió un profeta comparable entre los gentiles, es
decir, Balaam ]. ( Bamidbar Rabba 14:20)
Moisés
... es la fuerza espiritual que nos otorga la conciencia divina ...
Según los Sabios,
Di-s le concedió a Balaam el don de la profecía para probar a las naciones
gentiles. Si no hubieran tenido un profeta similar a Moisés, podrían
argumentar que no aceptaron la soberanía de Di-s como lo hicieron los judíos
porque no tenían un líder de la talla que los judíos tenían. Di-s, por lo
tanto, les dio un profeta de estatura similar a Moisés, pero las naciones
gentiles aún no se aprovecharon de esto, y prefirieron permanecer distantes de
Di-s.
Tanto Moisés como
Balaam personificaron a daat :
el primero en santidad y el segundo en el mal.
Como sabemos, daat es la sefirá de la conciencia. Jojmá y bina se refieren al intelecto abstracto, mientras que daat es la facultad del intelecto
que interpreta a jojma y bina en relación con su
relevancia para el individuo. Moisés, el transmisor de la Torá ,
nuestra visión de la mente de Di-s, es la fuerza espiritual que nos concede la
conciencia divina, y así personifica al santo daat .
Evil daat es simplemente todo tipo de
conciencia que no está orientada a Di-s, desde la que simplemente se centra en
sí misma hasta la abiertamente antagónica.
Al principio, el bien [ daat ] y el mal [ daat ] se entremezclaron debido a los pecados
de Adán y Abel , pero luego esto fue rectificado y Moisés
nació encarnando lo bueno y lo santo [ daat ] solo. Este
es el significado místico del versículo [que describe el nacimiento de
Moisés:] " Y ella [la madre de
Moisés] lo vio, que él era bueno ". (Ex. 2: 2)
[Como resultado de
esto] Bilaam se separó de él,
equilibrándolo como [la encarnación del] daat malvado . Este
es el significado místico de la frase [Bilaam usa para describirse a
sí mismo:] "conocer el conocimiento excelso". ( Núm.
24:16)
De hecho, la
generación de Moisés se llama "la generación de conocimiento", ya que
su conciencia se definía por su conocimiento de Di-s. Contraponiéndolos
fue la Multiplicidad Mixta, cuya conciencia fue definida por el mal
conocimiento.
Como sabemos, una
"multitud mixta" de gentiles salió de Egipto junto con los
judíos. Moisés convirtió a estos conversos al judaísmo por su cuenta, sin
consultar a Di-s sobre esto. La tradición oral nos dice que esta multitud,
de hecho, no estaba lista para este salto espiritual, y causó muchos problemas
durante la caminata de cuarenta años en el desierto. Específicamente,
vemos aquí que ellos no hicieron el cambio de la conciencia mundana / auto
orientada a la conciencia divina.
Para explicar: [la Multitud
Mezclada encarnada] en las
chispas de [santidad presentes en] las emisiones seminales que emitió de Adán durante los 130 años [se
abstuvo de las relaciones matrimoniales con Eva] como se explica en otra parte, y aún no se han rectificado.
La emisión seminal
desperdiciada es la forma arquetípica de autoindulgencia y auto orientación...
La emisión seminal
desperdiciada es la forma arquetípica de autoindulgencia y auto
orientación. Aunque Adán se separó de su esposa porque no deseaba traer
hijos al mundo que sufrirían el destino de la muerte que su pecado había
introducido, su altruismo fuera de lugar era de hecho egoísta en la
motivación. Él no quería
experimentar el sufrimiento causado por su pecado; sus acciones no fueron motivadas por la
preocupación por lo que Di-s quería en el mundo: un mundo de seres humanos que,
es cierto, no estaban en el mismo nivel en que la humanidad estaba destinada,
pero que estarían a la altura del desafío de rectificar el mundo, sin embargo.
El resultado del
alejamiento egoísta que se hizo Adam de su esposa fue la proliferación de
energía egoísta, no dirigida por Dios en el mundo.
Moisés deseó sacarlos [del
reino del mal] antes de su tiempo y
rectificarlos entonces [es decir, en su tiempo] . El exilio de Egipto era para los dos [es
decir, los Judios y la multitud mezclada] para él era espiritualmente [el exilio de] suprema Daat , como hemos explicado anteriormente en relación con el
significado místico del verso "descender allí" ( Génesis
42: 2) , e Israel y la Multitud mezclada fueron ambas manifestaciones
de daat . Por lo
tanto, el valor numérico de las palabras para "multitud mixta" es el
mismo para el de daat .
"Multitud
mixta" en hebreo es " Erev Rav ",
deletreado ayin-reish-beit reish-beit = 70 + 200 + 2 + 200 + 2 = 474.
" Daat " se escribe dalet-ayin-tav = 4 + 70 + 400 =
474.
Con esto, entenderás el significado del versículo:
" He aquí, tú [ahora vas a] estar con tus antepasados, y la gente se levantará...". Este
es uno de esos versículos abiertos a interpretaciones alternativas, porque el
verbo "y se levantará" puede aplicarse a lo que viene antes [es
decir, Moisés] o lo que le sigue [es
decir, las personas]. Ambas interpretaciones
son verdaderas. Moisés surgirá de nuevo, lo que significa que se
reencarnará en la última generación, y también lo hará la Multitud
mezclada. Con este significado, el versículo dice: "Y la gente se
levantará ...", refiriéndose a la Multitud mezclada.
Esto es aludido en la frase " en la cual están entrando [allí] ", la
palabra para "allí" es una permutación del nombre "Moisés",
que indica que Moisés se reencarnará entre ellos, en la medida en que todos son
un manifestación de daat , [como
es Moisés].
"Allí" en
hebreo es " shamah ",
deletreado shin - men - hei .
"Moisés"
en hebreo es " Moshe ",
deletreado mem - shin - hei .
En la mayoría de
los casos, las mujeres de esta generación dominan a los hombres, especialmente
a las esposas de los estudiosos de la Torá ...
De hecho, esta reencarnación es algo muy
misterioso. La explicación es que no hay generación sin alguna
manifestación de Moisés [que regresa] para completar la generación del desierto,
porque la generación del desierto también regresará y se reencarnará en nuestra
última generación.
Esta es la razón por la cual en la mayoría de los casos
las mujeres de esta generación dominan a los hombres, especialmente las esposas
de los estudiosos de la Torá. La razón es que [los
hombres de nuestra generación vivieron anteriormente y] estuvieron presentes en el incidente
del Becerro de Oro y no se resistieron a la Multitud
mezclada. Como sus esposas no querían contribuir con sus joyas de oro [para
la fabricación del becerro], las
mujeres, por lo tanto, las dominan.
Las mujeres, no
contaminadas por el pecado del becerro de oro, están así en un nivel espiritual
superior que los hombres.
En cualquier caso,
vemos que nuestra generación es una reencarnación de la Generación del
Desierto, y que la Multiplexión Mixta también se ha reencarnado, y Moisés está
junto con ambos.
La continuación de
este pasaje se puede interpretar de manera similar:
En los siguientes
pasajes, la traducción estándar toma el objeto del desprecio de Di-s en plural,
refiriéndose a las personas. En el hebreo, sin embargo, las personas a
veces se mencionan en plural y otras veces colectivamente, en singular (como
"el pueblo" es un sustantivo singular). Esto permite las
interpretaciones que estamos a punto de ver.
" Entonces Mi ira se encenderá contra ellos, y
los abandonaré y esconderé Mi rostro de ellos ": Esto se refiere
a la Multiplicidad Mixta, ya que está redactado en plural.
" Ellos
serán presa fácil, y les acontecerán muchos males y problemas ":
Esto es [en el hebreo original] expresado en singular, y por lo tanto se
refiere a Moisés. [Su sufrimiento como se muestra aquí] es similar a [el del redentor de
Israel, como se describe en el versículo:] " Porque él ha padecido
nuestra enfermedad, y Di-s ha visitado sobre él los pecados de todos nosotros ". ( Isaías
53:46)
"... por
todo el mal que han hecho ...": este [estar
en singular] nuevamente se refiere
a Moisés, [el mal que hizo ser] que aceptó la Multiplicidad Mixta. Como se dice, " porque tu pueblo ha corrompido ..." (Éxodo
32: 7)
Cuando le habla a
Moisés del incidente del becerro de oro, Di-s se refiere a la multitud mixta,
que instigó el pecado, como " su pueblo,
que corrompió" a los judíos.
" Y ellos
dirán en ese día: 'Seguramente es porque nuestro Di-s no está en medio de nosotros ...'": [Esto, también está en singular, y por lo tanto se refiere a
Moisés. Di-s "no estar en medio de él"] significa que su regreso no es el resultado
de que su alma esté impregnada con otra alma [ ibur ], sino que es el resultado de la reencarnación. Cuando una persona
se reencarna, el alma que entra en el nuevo cuerpo se origina en su propia raíz
del alma. En el caso de la impregnación [ ibur ] , en cambio, un alma de una raíz del alma diferente se injerta en el
alma original. Esto sucede con individuos justos; ya que poseen una
gran cantidad de santidad y son conscientes de sus diversas encarnaciones, se
aferran a [esta otra
alma] en su pensamiento, alineando
su alma animadora [ Nefesh ] con su alma, su espíritu [ Ruaj ] con su espíritu, y su alma intelectual [ Neshama ] con la suya, [atrayendo la suya].
Este injerto de
alma en alma no ocurre con la reencarnación en curso del alma de
Moisés; su propia alma es todo lo que se reencarna como el líder de cada
generación. Continúa sufriendo de generación en generación a medida que
progresivamente realiza la tarea de rectificar la conciencia del mundo,
reorientando las mentes tanto del pueblo judío como de la Multitud mezclada del egocentrismo
centrado en Dios.
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