53 HAAZINU - הַאֲזִינוּ
Rosh Hashaná - ראש השנה
LIBRO DEVARIM - DEUTERONOMIO
LA PERASHÁ DE LA SEMANA
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*Edificando el Reino de Dios*
Los diez días desde Rosh Hashaná hasta Iom Kipur son los diez días más importantes del año, llamados los Diez Días del Arrepentimiento. ¿Cuál es el servicio interior en el que debemos dedicarnos durante estos días?
En Cabalá está escrito que estos son los días de la "Construcción del Reino". En Rosh Hashaná coronamos a Dios como Rey. El valor numérico de *binián hamaljut, בנין המלכות, la construcción del Reino es igual a 613*, el mismo que el número de mitzvot en la Torá. Esto alude al hecho de que la construcción del reino de Dios incluye el cumplimiento de toda la Torá, sus 613 mitzvot.
Construir el reino significa construir nuestro lado femenino. En Sucot, el tiempo de nuestro gozo después de los diez días de arrepentimiento, y ciertamente en el pináculo del gozo en Simjat Torá, el Reino ya se ha unido con Dios. Esto se refiere al aspecto femenino de Dios, construido a través del cumplimiento de nuestra mitzvá, uniéndonos con el aspecto masculino de Dios.
¿Dónde empezamos? Primero, coronamos al Rey. El aspecto femenino es la voluntad de aceptar con alegría el yugo del Cielo. Nuestra voluntad es ser siervos, súbditos de Dios. Coronamos a Dios, Él es el Rey, pero nuestro servicio es desear recibir Su luz con gozo. Con esta misma voluntad, continuamos construyendo nuestro propio lado femenino durante los Diez Días de Arrepentimiento. Construimos el Reino y nos preparamos para unirnos con Dios con alegría en las fiestas de Sucot y Simjat Torá.
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HAAZINU
¿YA ESTAMOS
ESCUCHANDO LA MÚSICA DE NUESTRO VUELO MESIÁNICO?
Melodía para
despertar Gran Misericordia del Cielo
[Ieshivá Od Iosef Jai en Shjem, del Rabino Itzjak Ginsburgh]
Hay un nigún para despertar gran misericordia de Rabi Mijale de
Zalotchov. Lo compuso añorando al Baal Shem Tov, y en su última hora el Baal
Shem Tov ordenó que lo entonen, y aseguró que quien cante este nigún con
pensamientos de teshuvá, donde sea que se encuentre el Baal Shem Tov en los
mundos superiores, despertará sobre él Gran Misericordia.
https://youtu.be/-HDcRQbQ2Fk
Esperamos con ansiedad la redención; nos imaginamos la
redención como la visión de Israel alzado en las alas del águila. Al llegar a
las inmediaciones de su nido, las alas del águila crean una música que prepara
a los pichones para el encuentro inminente. En esta meditación, el rabino
Ginsburgh desarrolla la imagen del águila mesiánica y sus pichones anhelantes,
encarnando al redentor y al pueblo judío junto con toda la humanidad. Cuando
nos conectamos con esta imagen, podemos comenzar a afinar nuestros oídos para
escuchar la música del águila que se aproxima y prepararnos para la inminente
redención.
El Gran Canto de la Torá
La porción de la Torá Haazinu es el canto de Moisés al
concluir su misión en la tierra. Es uno de los dos grandes cantos incluidos en
la Torá y relata toda la historia del pueblo judío, el pasado, el presente y el
futuro.
Najmánides escribe que toda alma judía puede hallar su
biografía completa oculta en las letras de este canto. El Maguid de
Mezeritch, el discípulo y sucesor del Baal Shem Tov, enseñó que es importante
aprender de memoria este canto, ya que toda nuestra vida se despliega dentro
suyo.
Las Alas
Mesiánicas
Una de las imágenes más poderosas en este canto es la del
águila sobrevolando su nido lleno de pichones (Deuteronomio 32:11). En esta
metáfora, Di-s, el águila, viene a despabilar a sus polluelos, revolotea sobre
ellos, despliega sus alas y finalmente los pone sobre ellas en un vuelo
redentor a través del cielo.
En este versículo hay dos sinónimos para
"alas": canaf, de valor numérico 150 y evrá, 208. Estas
palabras juntas suman 358, el valor numérico de Mashíaj. El águila llevando al
pueblo judío sobre sus alas es el Mashíaj, llevando a cabo su misión Mesiánica Divina.
En la porción de la Torá Itró (Éxodo 19:4) Di-s también
se refiere a la redención de Egipto como "sobre las alas de las águilas".
Reforzando la idea que el águila y sus alas tienen implicancias claramente
mesiánicas.
El Águila
Sobrevuela
Antes de que el águila tome a sus hijos sobre sus alas
primero debe despertarlos. El águila es un ave enorme y poderosa y si se posa
repentinamente sobre su nido puede llegar a aplastar a sus frágiles pichones.
Por eso, nuestro versículo describe al ave sobrevolando sobre su nido,
dirigiéndose hacia sus hijos como la más delicada de las criaturas,
manifestando un perfecto balance y estabilidad.
El verbo rajef, "sobrevolar", es muy
raro en la Torá, siendo una de sus pocas apariciones en el segundo versículo de
Génesis: "...y el espíritu de Di-s sobrevuela sobre las aguas".
Explican nuestros sabios que este es el espíritu del Mashíaj sobre las aguas de
la teshuvá, produciendo el despertar de la conciencia de las almas para
retornar a Di-s.
Estas dos expresiones de "sobrevolar" son
absolutamente complementarias. Ambas apuntan hacia el despertar del pueblo
judío a la realidad mesiánica de retornar a Di-s.
Tocar y No Tocar
En cabalá y jasidut el revoloteo de las águilas es
llamado "tocar y no tocar". El águila es capaz de hacer ambas
acciones simultáneamente, permitiendo a sus pichones despertar poco a poco, de
acuerdo con la capacidad de cada uno de captar su presencia.
El poder de tocar es el de involucrarse, de inspirar al
prójimo. No tocar, por su parte, le permite al otro ejercer el libre albedrío,
de tal manera que su alma pueda despertarse por si misma en su deseo de
ascender hacia Di-s. El águila –Mashíaj- nos inspira y a la vez,
paradójicamente, nos permite incorporar lentamente la nueva realidad mesiánica
de acuerdo a nuestro propio ritmo individual.
El Portal Cincuenta
En hebreo, "tocar y no tocar" es noguea
veeino noguea, formando sus iniciales la palabra nun, letra de valor
50, aludiendo al quincuagésimo Portal del Entendimiento al cual aspiraba Moshé
y recibió por cierto sólo al final de su vida. Uno de sus secretos es el de
tocar y no tocar, el sentido esencial de que Di-s está totalmente involucrado
en la realidad mientras que simultáneamente nos permite elegir libremente con
nuestra propia voluntad.
El Canto de las
Alas del Águila
La palabra hebrea para "águila" es nesher,
nun-shin-reish. Las dos letras finales forman la palabra shar,
del verbo "cantar". De todas las palabras del canto Haazinu, shar
es la sílaba esencial de nesher.
Existen dos tipos de canto: el verbal (que incluye la
poesía) y la melodía. En hebreo el "canto", que incluye la poesía, es
llamado shir, representado por la shin y reish de nesher.
Melodía, por su parte, se dice nigún, que comienza con nun, la primera
letra de nesher. Por lo tanto, nesher es el acrónimo de los dos
tipos de canto.
Enseñan nuestros sabios que cuando el águila se acerca a
su nido bate sus alas para crear un canto, preparando delicadamente a sus
pichones para su arribo. Para despertar las almas del pueblo judío y junto con
ellos al mundo entero, cada persona con su propia chispa del Mashíaj debe poseer
el poder de la poesía y la melodía inherente al águila.
El Nido
Nuestro verso describe al águila incitando (a los
pichones en) su nido. Nuestros sabios enseñan que el Mashíaj está sentado en el
nido del Jardín del Edén, esperando para redimir al mundo.
La palabra hebrea para "nido" es ken, que está
asociada con tikún, "rectificación" y también con kinián,
"posesión". La posesión más perfecta es la nueva Torá del Mashíaj, el
canto de las alas del águila, que comienza a resonar a medida que se va
aproximando a su cría.
Esta nueva Torá mesiánica dará lugar a nuestra
rectificación, como el águila que se aproxima suavemente a su nido, tocando y
no tocando, despertando a sus hijos que la esperan.
Todo para Bien
La palabra para "pichones" en nuestro versículo
es gozalav, "sus pichones", cuya raíz es guimel- zain-
lamed. Estas tres letras son un acrónimo de una frase muy conocida y básica
del judaísmo: Gam Zu Letová, "Esto también es para bien". El
pichón esperando ser elevado sobre las alas mesiánicas debe ser despertado a la
conciencia de que todo lo que nos sucede es para bien, y que llevará finalmente
a la redención verdadera y completa.
LA HISTORIA DE
CADA ALMA EN EL CANTO DE HAAZINU
Es bien sabido que en el canto Haazinu están codificadas
las historias personales de cada alma judía y todo lo que habrá de experimentar
desde ese momento hasta que la llegada del redentor. En el Seder Hadorot, 1
una biografía histórica del mundo del siglo 17 (y de los sabios de todas las
generaciones), encontramos la maravillosa historia siguiente que ilustra este
punto:
Rabi Moshé
ben Najmán (el Rambán o Najmánides) tenía un estudiante de nombre Avner que se
convirtió al cristianismo. Como estaba destinado a ser un gran hombre, se convirtió
en un hombre poderoso temido por todos. Pasaron muchos años y un Iom Kipur
mandó a llamar a su antiguo maestro, el Rambán, quien no tenía otra opción que
aceptar. Cuando el Rambán estuvo ante a él, tomó un cerdo y frente al Rambán lo
mató, lo desmembró, lo cocinó y lo comió.
Luego de
haberlo comido le preguntó al Rambán:
- “Entonces,
¿cuántas transgresiones por las cuales mi alma será cercenada de la raíz de
Israel he cometido en este acto?”.
- El Rambán
contestó “¡Cuatro!”
- Avner
dijo: “¡No, Cinco! Y esperó la respuesta de su maestro, esperando una disputa
con él.
Pero el
Rambán se quedó mirándolo fijamente y amargamente se quedó en silencio, porque
todavía seguía teniendo poco respeto por su antiguo maestro.
Luego de
unos momentos, el Rambán le preguntó cuál era la razón de su perfidia contra su
religión.
Avner le
respondió que cierto año escuchó al Rambán enseñando la parashá Haazinu y
destacó que en el canto de Haazinu estaban contenidos todos los preceptos y
todo lo que iba a suceder en el mundo y esto le parecía imposible y lo llevó a
cuestionarse toda su vida su vida y a convertirse en un hombre diferente.
Cuando el
Rambán escuchó esto dijo que seguía sosteniendo aquellas palabras y para
mostrarle a Avner que esto era así, lo desafió a preguntarle sobre cualquier
cosa que él quisiera... Avner pensó por un momento y luego dijo:
"Muéstrame mi nombre en el canto!"
Respondió el
Ramban, "Así has hablado y yo te lo mostraré". El Ramban fue a un
rincón y oró, y el verso que vino a su boca fue: "He dicho los abandonaré,
los borraré de la memoria del hombre."2 La tercera letra de
cada palabra en este versículo es: “R. Avner" [אָמַרְתִּי אַפְאֵיהֶם
אַשְׁבִּיתָה מֵּאֱנוֹשׁ זִכְרָם], el nombre de este hombre.
Cuando Avner
oyó esto se desplomó su rostro y le preguntó a su maestro si había alguna
manera de curar esta perfidia. El Rambán le respondió: “Has escuchado lo que
dice el verso”. Y se fue.
Inmediatamente
Avner se subió a un barco sin capitán ni marineros, dejando que el viento lo
lleve donde fuera y nunca más se supo de él.
Veamos ahora con más cuidado el versículo traído en esta
historia. Como comenta el Baal Haturim, las letras finales de las tres palabras
intermedias en este verso "Los abandonaré, voy a borrarlos de [la memoria]
del hombre" (אַפְאֵיהֶם אַשְׁבִּיתָה מֵּאֱנוֹשׁ) permutan para deletrear "Moshé" (מֹשֶׁה),
aludiéndonos a que Moshé [ben Najman, el Rambán] regresó al mundo con el fin de
dar un tikún al alma de R. Avner.
Las letras finales de las cinco palabras en el versículo
(אָמַרְתִּי אַפְאֵיהֶם אַשְׁבִּיתָה מֵּאֱנוֹשׁ
זִכְרָם ) permutan para deletrear "los
cielos" (הַשָּׁמַיִם ), en
alusión a la primera estrofa de la canción de Haazinu: "Que los cielos
escuchen ...." De hecho, la palabra "los cielos" (הַשָּׁמַיִם ) tiene
5 letras y su guematria es 395, lo que significa que el valor promedio de cada
letra es 79, el valor de "Haazinu" (הַאֲזִינוּ ), “Escuchen”.
La Transformación y el Portal Cincuenta
La guematria de las letras iniciales de las cinco palabras
en el versículo (א א א מ ז ) es
50. El número 50 es el más claramente asociado con los 50 Portales del
Entendimiento, el 50ª de los cuales fue adquirido por Moshé el día de su
partida de este mundo y el día en el que decía el canto Haazinu. Esto sugiere
que el conocimiento del portal 50 es la clave para entender el tikún particular
de cada alma, hasta la eternidad.
El valor del verso completo es 2170 = 31 • 70, o el
producto de los valores de las dos palabras "no" (לא ) = 31 y "si" (כן ) = 70. La multiplicación de
"no" por "sí" sugiere un estado paradójico que está en el
núcleo de 50ª de los 50 Portales de Entendimiento. Los sabios describen este
estado paradójico cuando dan fe de que cuando Moisés fue enterrado por Dios en
el monte Nevó nadie pudo encontrar su tumba. Los ángeles pensaban que la tumba
estaba abajo en el reino físico y los hombres pensaban que estaba arriba, en el
reino espiritual. La verdad era que está paradójicamente en ambos sitios a la
vez.
En lo que se refiere a ofrecer tikún por las almas
perdidas, el producto de multiplicar "no" por "sí", se
refiere a la capacidad de Moshé de transformar el estado "no" del
alma -su realidad negativa- en un estado positivo de "sí". Esta
capacidad está aludida en la famosa descripción que la Torá da de Moshé:
"No [לא ] es
así [כן ] mi
siervo Moisés, con todo lo que está en mi casa es de confianza"3. Las dos
primeras palabras de este versículo "no" y "sí" sugieren
que "Mi siervo [de Dios], Moshé," sabe el secreto de convertir un
"no" en un "sí". Cuando sumamos el valor de "no"
(31) y "sí" (70) obtenemos 101, que es el valor de "de la
nada" (מֵאַיִן ). En
jasidut se explica que para transformarse de un estado a otro, la persona debe
pasar por un estado de nada.
Moisés en Cada Alma
Si restamos el valor de "Moshé" (345) del valor
del verso entero (2170), obtenemos 1825, o el producto de 25 y 73, donde 73 es
el valor de "sabiduría" (חָכְמָה ). Pero 1825 es también la suma de los 3 posibles rellenos de
letra de la palabra "sabiduría", o sea: חית
כף מם הא más חית
כף מם הה más חית
כף מם הי ! La esencia de Moshé sigue existiendo
espiritualmente en el alma de cada judío. Con este análisis, llegamos a
reconocer que la esencia de Moshé en cada una de nuestras almas corresponde a
la sefirá de sabiduría, que se describe como la fuerza de vida que anima el
alma. Más específicamente entonces, llegamos a comprender que este punto de
sabiduría que da vida en el alma es en realidad la capacidad de Moshé para
entender el tikún específico -la rectificación particular- necesaria para que
esa alma en particular.
Ahora centrémonos por un momento en el nombre Avner (אבנר ). La
guematria de Avner es 253, o el triángulo de 22, en alusión a las 22 letras del
alfabeto de la Torá -el alfabeto hebreo- que fue dado por medio de Moshé.
Si creamos una serie con los valores de las cuatro letras
de Avner (que aumentan de valor de la primera a última letra), encontraremos
que su base es 55:
|
1 |
|
2 |
|
|
50 |
|
200 |
|
|
1 |
|
|
48 |
|
150 |
|
|
|
|
47 |
|
|
102 |
|
|
|
|
|
|
|
55 |
|
55 = triángulo de10 (la suma del 1 al 10), aludiendo a
las grandes luces de las Diez Sefirot del Mundo del Caos, de la que se dice en
el Libro de la Formación: "Hay diez sefirot, diez y no once, diez y no
nueve" (en el Mundo de Tikún, en ciertos casos se cuentan once sefirot y
en ciertos casos nueve, como se explica por el Arizal). El Avner original en la
Biblia era un gran líder, ministro de guerra del rey Shaul (en la Cabalá se
enseña que su alma volverá a ser ministro de guerra del Mashíaj), que también conecta
este nombre a las grandes luminarias del mundo del Caos.
En efecto, al calcular "Avner" utilizando la
numeración ordinal, encontramos que su valor es 37, la guematria de
"singular" (יְחִידָה ,
iejidá), el nivel más elevado del alma, que Moshé alcanzó el día de su muerte.
NOTAS
1 Año 4954. Ver también Emek Hamelej, Shaar
Shaashuei Hamelej, cap. 4.
2 Deuteronomio 32:26
3 Números 12:7
Parashat Hazinu – Escuchen los Cielos y la Tierra
Día Domingo, 26 de Elul 5777 - Rabino Itzjak Ginsburgh
En el poema de Haazinu Moshé Rabeinu infunde
daat-conciencia en el pueblo de Israel. En todo el Tanaj,
Torá-Profetas-Crónicas, hay 10 poemas, como están enumerados por el traductor
Honkelos al comienzo del Cantar de los Cantares, y en ese orden el Cantar Hazinu
corresponde a la sefirá de Daat, “Conocimiento”.
Daat es el enlace interior,
no sólo jojmá-sabiduría y biná-entendimiento que no me “conmueven” de verdad.
No por nada la unión del marido y la mujer es llamada “conocimiento”, como está
dicho “y Adam conoció [iadá] a Javá su mujer”. Más precisamente, en el Tanaj hay dos
formas gramaticales de este concepto: דֵעָה ו-דַעַת, deá y daat,
“conocimiento de…” y “conocimiento”.
La alusión más clara
está al comienzo del cantar de nuestra parashá: הַאֲזִינוּ
הַשָּׁמַיִם, Haazinu HaShamaim,
“Escuchen los Cielos”, donde:
האזינו = דעה, haazinu = deá y
האזינו השמים = דעת, haazinu hashamaim = daat
Más
aún:
daat = 6 veces deá y
por lo tanto
hashamaim = 5 veces deá
Y como en la palabra hashamaim, השמים,
hay 5 letras, deá es el valor promedio de cada letra.
La relación aritmética
entre Deá y Daat apunta a que Daat penetra en las 6
cualidades del corazón, desde jesed-bondad hasta iesod-fundamento. Es la
“llave” que hace maneja y controla el mundo de las cualidades y emociones. Para
terminar, la palabra deá, דעה; tiene 6 combinaciones
posibles, como toda palabra de 3 letras diferentes, y la suma de la guematria
de las 6 combinaciones de la palabra suma daat, דעת.
Y en verdad otra
alusión a estos días que estamos viviendo: dea, dalet ain hei,
son las iniciales de "דֶּרֶךְ עֵץ
הַחַיִּים", “derej etz hajaim”, “el sendero
del árbol de la vida”. Aunque los conceptos deá y daat se
relacionan con el árbol del conocimiento del cual comió Adam Harishón al pecar
(justamente en Rosh Hashaná. Pero daat no es negativo, tanto en cuanto a
su significado literal, “conocimiento”, como cabalístico, la sefirá que conecta
el pensamiento con las emociones y donde reside el libre albedrío. Pero
necesita tikún, rectificarse, porque si no es el árbol del conocimiento
del bien y el mal”, “etz hadaat tov verrá”, por lo que tiene una mezcla
de bien y mal. Cuando rectifiquemos nuestro daat quedará sólo el “árbol del
conocimiento del bien”, “etz hadaat tov”, el conocimiento y la
conciencia de que solo existe el bien.
Entonces el bien del árbol del conocimiento se asociará con el árbol de
la vida, “etz Hajaim”, y entonces iremos por el “sendero del
árbol de la vida buena”, derej etz hajaim tov,דרך עץ החיים טוב, expresión cuya guematria es
Daat, דעת!!!
VIDEOS
PARASHAT
HAAZINU - "ESCUCHEN LOS CIELOS"
"LA CANCIÓN
DE DESPEDIDA"
2 de Tishrei 5772 - Kfar Jabad – ISRAEL
http://www.youtube.com/
Parashat Haazinu , "Escuchad los
Cielos", es el cantar de Moshé cuando se despidió del Pueblo de Israel.
Está escrito que en este poema está todo lo que fue, es y será, todo lo que
sucederá con el pueblo de Israel hasta la llegada del Mashíaj y hasta la
resurrección de los muertos. Todo se encuentra en la parashat Haazinu, cada
detalle particular de cada integrante del pueblo de Israel. Esto concuerda con la
alusión que trajimos en la clase anterior respecto del nuevo año 5772,
pasado-presente-futuro, todo se encuentra en Haazinu .
El tercer verso dice:
"Porque el Nombre de Havaiá proclamaré,
¡Dad gloria a Nuestro Dios”!
"כי שם הוי' אקרא הבו
גודל לאלהינו"
"Ki Shem
Havaiá ekrá, havu godel leElokeinu"
Este verso viene después del segundo que dice:
"Descenderá como la lluvia mi enseñanza; mi discurso destilará como el
rocío, etc.". Estas expresiones se refieren a la Torá, al rocío de la Torá
que es su parte interior y la lluvia de la Torá que es su parte revelada. Está
también el primer verso, "Escuchad los Cielos y hablaré, oirá la tierra
las palabras de mi boca", todo relacionado con la Torá tal como explican
los comentaristas. Y después de estos dos versos viene "Porque el
Nombre Havaiá proclamaré, ¡Dad Gloria a Nuestro Dios". Y
de aquí los sabios aprenden que hay que hay que bendecir por la Torá, antes de
estudiar, antes de leer en la Torá.
De acuerdo a algunos sabios, como el Rambán, es un
precepto positivo de la Torá que aprendemos justo de este verso. En la
parashá Vaielej dijimos que el último precepto de la Torá de
acuerdo con el Rambam es "escriban para ustedes este cantar, etc",
"la puso en sus bocas", es el precepto de escribir el rollo de la
Torá. Pero de acuerdo con otros ordenadores de los preceptos hay otros
preceptos a continuación. como este de bendecir al principio de la lectura de
la Torá, cuando estudiamos, y lo aprenden del verso "Porque el Nombre de
Havaiá proclamaré, Dad gloria a Nuestro Dios". Hay una enseñanza de los
sabios en otro lado que aprende también de aquí la bendición posterior a la
lectura de la Torá, " Dad gloria a Nuestro Dios", hay que bendecir.
Además de estas dos citas de los sabios –en relación a la
bendición a la Torá donde hay una opinión de que es un precepto de la Torá- hay
varias enseñanzas de los sabios sobre qué insinúa, qué hay que deducir también
respecto a la halajá práctica, de esta expresión "Porque el Nombre
de Havaiá proclamaré, Dad gloria a Nuestro Dios".
Primero que todo ¿qué se entiende literalmente? Que Moshé
habla a los Hijos de Israel y dice ""Porque el Nombre de Havaiá proclamaré",
cuando proclame el Nombre de Dios, ustedes, hijos de Israel contestarán a
continuación de mi proclamación "Dad gloria a Nuestro Dios". De aquí
aprenden los sabios que cuando tres personas comieron juntas, compartieron una
comida con pan, hay un precepto de lezamen , invitar a
bendecir, y cuando se invita uno dice el zimún , la
invitación, " av lan benivrij ", "vengan
aquí"…", donde " av lan" es como "havu" ,
"Dad [gloria]", y los otros dos contestan a continuación.
Explican esto de "Porque el Nombre de Havaiá proclamaré,"
dice el que invita, y ustedes dos havu , ¡Dad gloria a Nuestro
Dios".
Algunos aprenden de este verso que después de toda
bendición en el Templo Sagrado dicen " Baruj Shem kevod maljutó
leolam vaer ", "bendito sea el Nombre de gloria de Su Reino
por siempre jamás". Hay otros que dicen también que después de decir el
Shemá Israel, Havaiá es nuestro Dios, Havaiá es Uno, dos veces cada día se
responde, incluso uno mismo dice, "bendito sea el Nombre de gloria de Su
reino por siempre jamás". Hay otro explica que después de que el cantor
dice "Bendigamos a Havaiá bendito", la congregación responde "Bendito
Havaiá, bendecido por siempre jamás". Todo esto proviene de "Porque
el Nombre de Havaiá proclamaré, ¡Dad gloria a Nuestro Dios”! Hay
quien aprende de aquí que sobre toda bendición que se responde amén, es porque
"el Nombre de Havaiá proclamaré", a continuación del
que bendice; cuando escucho al que bendice, es un precepto contestar amen.
Y por último, el último es el más querido, hay una
enseñanza de los sabios que cuando se dice Kadish, y el cantor dice
" ihié shemé rabá mevoraj ", "Sea Su Gran
Nombre bendecido", entonces la congregación contesta: " leolam
uleolmei olmaiá ", "por siempre, y siempre jamás". Y
aunque acostumbramos decir todo junto, explican los sabios que es a la manera
de "llamado-proclama, y respuesta".
Entonces vemos que hay algo en el principio, en la base
de este poema de despedida, que comprende todo el pasado, presente y futuro de
Israel junto, el "Escuchen los Cielos", que está estructurado en base
a la idea, una intención interior de llamado-proclama, y respuesta, también de
tarea en conjunto. Parece que cuando se entona un cantar hay que hacerlo
juntos, "Porque el Nombre de Dios proclamaré, Dad gloria a nuestro
Dios".
Hay algo muy básico en cantar a Dios: "Canten
a Havaiá un canto nuevo" es una de las señales de la
llegada del Mashíaj, todos juntos canta a coro, incluso aunque no todos canten
exactamente lo mismo, donde uno dice y el otro responde. Hay en esto una
revelación de la luz Divina, hashraá , una inspiración muy
especial, de donde proviene shirá , "cantar". Ese
canto tan especial como un diálogo, que da una sensación de presencia. Como
cuando uno reza "Bendito eres Tú Dios", en presencia de Dios. Cuando
yo hablo tú me contestas, y así juntos podemos elevar la voz a ese lugar tan
elevado, que cada uno por separado no podría elevarla de ninguna manera.
Ahora, enumeramos antes todas las explicaciones de
acuerdo al orden posible de las Sefirot. Que como hay dos
expresiones respecto a la Torá, que de esto aprendemos que hay que bendecir
antes de la Torá o hay que bendecir también después de la Torá. Podemos referir
cada opinión a jojmá y biná , sabiduría y
entendimiento. Oraita majojmá nfkat , la Torá proviene de la
Sabiduría, pero también " hajojmá meain tematzé ",
"la sabiduría de dónde se encontrará", de dónde? De biná,
del entendimiento. Es Ijud Ilaá , la Unión Superior, la
unión aba veima , "padre y madre". " Maguid
mereshit ajarit ", se expresa del principio al final", antes
la Torá está a un nivel de sabiduría y después de entendimiento, y en ambos la
interpretación es que hay que bendecir.
En la explicación de "las cosas ocultas son para
Havaiá nuestro Dios", todavía no encontramos esa motivación del diálogo
donde yo digo algo y tu contestas, sólo que hay alguien que lee la Torá, y
tiene que bendecir a Dios antes y después de leer. Es conocido el dicho de los
sabios que no se destruyó Ierushalaim sino porque no se bendijo a la Torá al
principio, y está explicado en Jasidut que la intención es que no sintieron
Divinidad en la Torá y no bendijeron a Dios antes de estudiarla, sino la
estudiaron sólo con el pensamiento, con el intelecto. De acuerdo con esto ¿cuál
es la finalidad de "Escriban para ustedes este cantar"? Literalmente
se refiere al cantar Haazinu, y si cantamos ( shir ) recibimos
esa inspiración (hashraá), estudiamos la Torá como un cantar y sentimos
la Divinidad. Cosa que no es así cuando sólo la estudiamos con el intelecto
podemos olvidarnos de Dios. Entonces por eso tenemos que bendecir previamente a
la Torá y esto se aprende de "Porque el Nombre de Dios proclamaré, Dad
gloria a nuestro Dios". Esta es la sabiduría judía original. Y que hay que
bendecir después de la lectura es biná, entendimiento. Es la
profundidad posterior.
Cuando tres comen juntos [alimentarse es internalizar] y
hay que invitar a bendecir, uno invita, proclama y dos contestan, este trío es
Jabad, jojmá-biná-daat . Conectemos esto entonces con la
sefirá de Daat . Que haya dos lugares en que hay que contestar
"bendito sea la gloria de Su Reino por siempre jamás", en el Templo
Sagrado o después del Shemá Israel, corresponde a las sefirot de Jesed y Guevurá,
bondad y rigor. Cuando el cantor dice " Barju ",
"bendigan a Hashem" y la congregación responde " Baruj
Hashem …", "Bendito Havaiá bendecido por siempre
jamás", es Tiferet , "belleza", que incluye
aquí a los pilares de la Torá, que son Netzajy Hod ,
eternidad y resplandor.
Cuando se responde amen, muchas veces es la sefirá
de Iesod , fundamento.
El Kadish está en arameo, que ya es Maljut ,
reinado. Después de " Ihié Shemé Rabá Mevoraj ",
"Sea Su Gran Nombre bendecido", es Maljut , reinado,
y se responde " leolam uleolmei olmaiá ",
"eternamente, por siempre jamás", que es leolam uleolam,
uleolam , los tres olamot , los 3 mundos de Briá-Ietzirá-Asiá, Creación-Formación-Acción,
que reciben de Maljut de Atzilut , como está
explicado en Cabalá y Jasidut. Hay que expandir el Reinado a los mundos
inferiores y allí fluye hacia lo más bajo.
Entonces, tenemos aquí un conjunto de varias
explicaciones de los sabios sobre "Porque el Nombre de Dios proclamaré,
Dad gloria a nuestro Dios", que en cierto sentido es la obertura del
Cantar Haazinu, el cantar eterno de Moshe Rabeinu al pueblo de Israel.
PARASHA DE LA
SEMANA – HAAZINU –
“ESCUCHEN LOS
CIELOS”
una meditación
jasídica sobre la parashá de la semana
Y VERÁN AHORA QUE
YO, YO SOY ÉL
http://www.youtube.com/watch?v=Zg5j5TaAK6I
Al final de la parashat Haazinu “Escuchen los Cielos”, está escrito “Verán ahora que Yo, Yo soy Él.” [Número 32:39] Ahora verán que Yo, Yo soy Él. Sobre esto el Baal Shem Tov nos brinda una de sus parábolas más importantes y profundas. El Rey, que es el Rey de reyes de reyes el Sagrado Bendito es, eleva delante suyo muro tras muro, con toda clase de cosas espantosas. Quien quiera acercarse al rey tiene que arriesgar verdaderamente su vida, atravesar todas las bestias salvajes, serpientes. Y hasta es tentado para quedarse en cada muro, y no seguir avanzando hacia el rey. Hay sólo uno, que es el mismísimo hijo del rey, que da su vida y atraviesa todos los muros y llega hasta el rey.
Cae frente al rey con el corazón quebrado, en un estado
de anulación absoluto y le dice y le ruega “Papá, papá”, ¿por qué me has
ocultado tu rostro de tal manera, tantos ocultamientos? Y también todos esos
muros, todas las barreras ¿para qué todo eso? El padre le dice, date vuelta,
mira, ¿qué ves? El hijo mira para atrás y ve que todo es una luz única, una luz
infinita, no existen los muros ni separaciones, no hay bestias salvajes ni
serpientes, nada de nada. Todo lo que hay es la luz del Rostro del Rey
Viviente.
Esta es la
explicación del verso con que culmina la parashat Haazinu. “Vean en este
momento”, miren ahora, observen todo lo que había, toda la realidad, “Que Yo,
Yo soy Él”. Todo soy Yo, solamente Luz Infinita Bendita Sea
VIVIR CON JASIDUT
HAAZINU – ROSH
HASHANA 5773
VIVIR CON JASIDUT
5777
https://www.youtube.com/watch?v=xExLq_QEFis
CABALÁ
EN VIVO PARASHAT HAAZINU - SUCOT
FE Y CONFIANZA 5778
https://youtu.be/FCAsoOK1dLI
Melodía para despertar Gran Misericordia Divina
Los 10 Días de Teshuvá de Rosh Hashaná a Iom
Kipur [Ieshivá Od Iosef Jai en Shjem, del Rabino Itzjak Ginsburgh] Pon me gusta
al video para difundir el Jasidut
Hay un nigún para despertar gran misericordia
de Rabi Mijale de Zalotchov. Lo compuso añorando al Baal Shem Tov, y en su última
hora el Baal Shem Tov ordenó que lo entonen, y aseguró que quien cante este
nigún con pensamientos de teshuvá, donde sea que se encuentre el Baal Shem Tov
en los mundos superiores, despertará sobre él Gran Misericordia.
La Melodía Jasídica del Perdón
Los Diez Días de Teshuvá:
Preparación para Iom Kipur
El Rabino Itzjak Ginsburgh
canta el nigún tradicional de Jabad que entonamos en Iom Kipur
https://youtu.be/GO9UqFTZZ1s
pon me gusta en el video para difundir el Jasidut
Lista de videos del mes de
Elul: https://www.youtube.com/playlist?list=PLS1OhwY8Oh7eb0pTXbp24ZzFMquwrk8GD
*Parashá Haazinu - Ultima Lectura de la Torá del año*
y meditación sobre Rosh Hashaná
*"Hashem Juzga los Pasos del
Hombre"*
https://youtu.be/6P-nT9h-LLM
Jalot redondas para Rosh Hashaná:
No hay como las jalot de Lili Rivka, mi
esposa
https://youtu.be/pjMCUx9ErOk
https://www.youtube.com/playlist?list=PLS1OhwY8Oh7eb0pTXbp24ZzFMquwrk8GD
jalot
1 kg de harina
2 cucharadas
de levadura seca o 50 gs de levadura fresca
1 cucharada de sal
3/4 vaso de azúcar
3/4 vaso de aceite
2 y medio vasos de agua tibia
semillas de sésamo y huevo
y miel para pintar
Amasar que quede blando
pero que no se peguen a las manos y dejar descansar 1 hora separar en bollos y
dejar levantar y después poner pasas de uva en casa tira y armar trenzas y
juntar las puntas o ver el video de a 4 tiras. pintar con huevo y dejar
levantar y luego pintar con miel rebajada con agua y poner las semillas encima.
Llevar a horno mediano unos
20 minutos o hasta que estén bien doradas.
shana tova!!❤️
Heijalot 13 –
El secreto: La Teshuvá, Retornar a Dios
https://youtu.be/9OL0nYZoXhg
Naalé, Israel, 26 de Elul,
15 de septiembre de 2020
https://youtu.be/tUccPoEA99k
El sonido del Shofar y La Historia del Pintor Haragán
en Elul - 26 de Elul 5780
https://youtu.be/rkQ1jktE1UE
Plegaria de Selijot día 3, 26 de Elul
- Jabad Rejovot, Israel
parte 2 de 2 Enlace del vídeo
https://youtu.be/aBsdfgIeYM8
*Nigún de Rosh Hashaná de
Jabad
Primeras selijot 5780
en la casa del rav Ginsburgh, Kfar Jabad,
Israel
https://youtu.be/-WHkG_5MDIg
el rav Ginsburgh ningún de alegría en
preparación de Selijot Los habla hispana representados en la cada selijot
priner día Estamos en la casa del rav, en 90 minutos aproximadamente vamos a
transmitir la noche de selijot en vivo. Ahora comienza una hitvaadut, una
reunión jasídica con el rav, preparación para selijot. Vamos a transmitir todo
lo posible. Vinimos para darle al rav en persona la lista de pedidos pidión
nefesh y tzedaká de todos los que nos enviaron, todavía estás a tiempo. Que
sean inscriptos y sellados para un año 5780 bueno y dulce.
Nigún Shamil
selijot día 1 con el rav Ginsburgh parte
1
Kfar
Jabad, Israel – 5780
https://youtu.be/uChcMNVdsEc
*Nigún de Rosh Hashaná de Jabad
selijot día 1 con el rav Ginsburgh parte 2*
- Kfar Jabad, Israel - 5780 https://youtu.be/IG475Jtu4pE
https://youtu.be/Mw6UlHOeIKk
Plegaria
de Selijot día 3, 26 de Elul - Jabad Rejovot, Israel parte 1 de 2
Hoy
subimos muchos videos a la Lista de videos de Elul, clases, selijot y melodías
meditativas
https://www.youtube.com/playlist?list=PLS1OhwY8Oh7eb0pTXbp24ZzFMquwrk8GD
Nigún de Rosh Hashaná de Jabad -
selijot día 1 con el rav Ginsburgh 2 - Kfar Jabad, Israel - 5780 https://youtu.be/IG475Jtu4pE
Nigún de Alegría de Jabad - selijot
día 1 con el rav Ginsburgh 3 Kfar Jabad, Israel - 5780 https://youtu.be/AyzJ73KubpU
Nigún de Alegría de Jabad - selijot
día 1 con el rav Ginsburgh 4
Kfar Jabad, Israel – 5780
Enlace del vídeo https://youtu.be/ygeGzIjpc3o
Nigún de Alegría de Jabad - selijot
día 1 con el rav Ginsburgh 5
Kfar Jabad, Israel - 5780
https://youtu.be/OYW-ywfIuAM
Creador del Hombre - selijot día 1
con el rav Ginsburgh 6 Kfar Jabad, Israel - 5780 https://youtu.be/2HGNN0CKr8c
Nigún de Alegría de Jabad - selijot
día 1 con el rav Ginsburgh 7 Kfar Jabad, Israel - 5780 https://youtu.be/GEpIXoHRXUE
Selijot día 1 con el rav Ginsburgh 8
Kfar Jabad, Israel - 5780 Kfar Jabad, Israel - 5780 https://youtu.be/E1ZYWgeb1cg
Hoy
subimos muchos videos a la Lista de videos de Elul, clases, selijot y melodías
meditativas
https://www.youtube.com/playlist?list=PLS1OhwY8Oh7eb0pTXbp24ZzFMquwrk8GD
*Elul
el mes del Autodescubrimiento parte 1*
Elul
no es solo el mes pre-festivo. Si omites Elul y no le prestas ninguna atención
especial, es posible que de repente te encuentres sin preparación en Rosh
Hashaná. Así como el viernes nos preparamos para el próximo Shabat, también
Elul, el sexto mes desde Nisán, es una preparación esencial para el séptimo mes
de Tishrei en particular, y para el próximo año en general. Yo soy para mi
amado Es un hecho bien conocido que las iniciales de la frase, “Yo soy para mi
Amado, y mi Amado es para mí”, אני לדודי ודודי לי, “Ani ledodi vedodi li”, las iniciales de Elul” (אֶלוּל).
Esto significa que es un momento apropiado para despertarnos al acercamiento a
Dios. Si "soy para [es decir, hacia] mi Amado" al hacer teshuvá
(arrepentimiento) y buenas obras, entonces "mi Amado [será] para mí".
Un hecho menos conocido es que el resto de la alusión es que las letras finales
de esa misma frase son cuatro letras iud (י), que insinúan los cuarenta
días (4 por 10m iud) de compasión y perdón que comienzan el primer día de Elul
y concluyen en Iom Kipur, cuando “Yo” y “Mi Amado” nos unimos como uno. Estos
fueron los últimos cuarenta días que pasó Moshé en el monte Sinaí, al final del
cual descendió con las segundas Tablas del Pacto. Esta alusión nos lleva a la
letra con la que se creó el mes de Elul, que justamente es la letra iud, a
través de la cual ahora daremos un paso hacia el mes que viene. En el verso
"Yo soy para mi Amado y mi Amado es para mí", todo comienza con
"Yo".
El
mes de Elul es el mes más apropiado para el examen de conciencia personal y
tratar de presentar nuestro “balance” personal hacia el final del año judío.
Sin embargo, más allá de todos nuestros relatos personales, con respecto a lo
que hemos hecho durante el año pasado, es probable que revelemos que nos hemos
perdido en el recuento general... hay tantas cosas con las que nos hemos
ocupado, nos hemos dispersado en cada dirección, pero ¿dónde estábamos
realmente, dónde está nuestro "yo"? La tarea urgente de Elul es
encontrar nuestro "yo" perdido, rehabilitar nuestra personalidad y
llevarla a un renovado encuentro con Dios, "Yo soy para mi Amado".
¿Pero
cómo hacemos eso? Sigue en parte 2 https://youtu.be/uChcMNVdsEc
*Elul el mes del Autodescubrimiento parte 2*
enlace parte 2 https://youtu.be/IG475Jtu4pE
Viene de parte 1 https://youtu.be/uChcMNVdsEc
Huye a una ciudad de refugio
En los escritos jasídicos se explica que
Elul es la "ciudad de refugio" del año. ¿Qué es una ciudad de refugio? Cuando
alguien comete homicidio involuntario, se ve obligado a huir de su ubicación
habitual y llegar a una ciudad de refugio, donde ahora debe
establecerse. Fuera de la ciudad de refugio vive temiendo por su vida
(expuesto a posibles heridas y muerte a manos del “vengador de la
sangre”). Así es como todos deberíamos sentirnos, hasta cierto punto,
cuando llega el mes de Elul. Miramos en todas direcciones en estado de
shock: Oh, Dios mío, ¿qué he hecho? ¿A quién he matado (casi)? Yo
mismo. Debo encontrar de inmediato un espacio protegido donde pueda
esconderme, renovar mi propia forma de vida y redescubrir mi verdadero yo.
Pero, ¿dónde está la ciudad de refugio
del alma? Necesitamos llegar a la raíz del alma. El versículo dice:
"Huye a tu lugar", es decir, al punto de partida inicial. Este
punto está representado por la letra iud, la más pequeña de todas
las letras del alef-bet, cuya forma es exactamente como un punto
concentrado. Podemos hacer un ejercicio de “imaginación guiada”: comienza
por quitar todas las capas de tu personalidad, todo el equipaje no deseado que
se ha acumulado a lo largo de los años, hasta que regresemos al útero de
nuestra madre.
Pero eso no es suficiente, necesitamos
retroceder aún más en el tiempo, hasta llegar al punto seminal del que nacimos
(más precisamente, el feto se crea a partir del encuentro entre la semilla del
padre y el óvulo de la madre, nos concentramos en el poder fertilizante de la
semilla, que representa la esencia del alma, según la Cabalá); esa gota de
semilla está representada por la letra iud. Si continuamos más
allá, podemos identificar la fuente de esa gota en sí misma como, "la gota
del hijo en la mente de su padre" (como lo expresa Jasidut). Este
punto es la raíz más fundamental de un niño, incluso antes de que esa gota se
convierta en una entidad separada que parte en su largo viaje para crear un
feto y un ser humano completo.
La realidad física es paralela a la
realidad espiritual. Incluso nuestra alma sigue un viaje similar hasta que
aparece en nuestra personalidad familiar. El núcleo fundamental de nuestra
alma también está en "la mente del padre", es decir, en Dios, el
pensamiento del Creador (donde incluso el término "pensamiento" es
una expresión prestada y no es lo mismo que lo que conocemos como
"pensamiento" ). Esta raíz es la letra iud del
alma, y ahí está la ciudad de refugio a la que escapamos. Por mucho que
nos hayamos desviado del camino de la vida y nos hayamos perdido, una vez que
llegamos a la fuente de nuestra alma podemos renovar nuestro "yo" de
ella.
Sigue en parte 3 https://youtu.be/AyzJ73KubpU
*Elul el mes del Autodescubrimiento parte 3*
Padre compasivo
Parte 3 https://youtu.be/AyzJ73KubpU
Viene de parte 2 https://youtu.be/uChcMNVdsEc
Nuestro viaje a la fuente, a la raíz de
nuestra alma, nos ha llevado a un encuentro con nuestro Padre, “Padre
Nuestro; Padre compasivo ". Por más profundo que podamos
profundizar en nosotros mismos, nunca encontraremos nuestra identidad perdida
hasta que reconozcamos la existencia de nuestra raíz más fundamental del alma
que está incorporada dentro del Todopoderoso.
De hecho, generalmente nos dirigimos a
Dios como "Rey" (como en la formulación de las bendiciones,
"Nuestro Dios, Rey del universo"). Pero, en Elul lo encontramos
ante todo como un buen Padre. Hay una famosa alegoría que dice que en Elul
“el Rey está en el campo”; sin embargo, lo especial de este estado es que
cuando el rey está en el campo, no aparece con su atuendo formal habitual, sino
que muestra una cara sonriente para todos, permitiendo que todos se le acerquen
sin ninguna preparación especial, exactamente como un padre compasivo. Solo
cuando lleguemos a Rosh Hashaná, Dios será revelado como un rey en su palacio
(y luego estaremos ante Él con temor y asombro, aceptando sobre nosotros el
yugo de Su soberanía). La relación alcanza su clímax en Iom Kipur cuando ya
somos como una pareja casada, como decimos en las oraciones de Iom Kipur:
"Somos tu [amada] esposa y tú eres nuestro [querido] esposo".
El mes de Elul sigue directamente al mes de Av (אָב). En Av
(especialmente a principios de mes) no podemos sentir la compasión revelada de
Dios, pero en Elul, Dios se nos revela "Como un Padre (אַב), que tiene
misericordia de Sus hijos". Así es como Elul une a Av y Tishrei, y
con su energía podemos comenzar el nuevo año desde el principio; de hecho,
la palabra "En el principio" (בְּרֵאשִׁית) es una permutación
de las letras "Av-Tishrei" (אַב תִּשְׁרֵי). En otras palabras, en Elul comenzamos a escuchar el rugido del león que
es el mazal (signo del zodíaco) del mes de Av, del cual el verso dice: “Un león
ruge; ¿Quién no teme? La palabra "león" (אַרְיֵה)
es un acrónimo de "Elul" (אֶלוּל),
"Rosh Hashaná" (רֹאשׁ הַשָׁנָה), "Yom Kippur" (יוֹם
כִּיפּוּר) y "Hoshaná Rabá" (הוֹשַׁעְנָא
רַבָּה), los cuatro días del juicio sobre el que
estamos parados con temor de Dios.
Sigue en parte 4: https://youtu.be/ygeGzIjpc3o
*Elul el mes del Autodescubrimiento parte 4*
Parte 4 https://youtu.be/ygeGzIjpc3o
Viene de parte 3 https://youtu.be/AyzJ73KubpU
"Yo" de la "Nada"
La letra iud tiene el gran honor de ser la primera
letra del Nombre Esencial de Dios; de hecho, cuando cada una de las letras
del Nombre está escrita en su totalidad, (יו”ד ה”א
וא”ו ה”א) también hay diez letras, el valor numérico de
la letra iud. Como tal, la letra iud representa
la primera sefirá de Sabiduría, a la que se hace referencia
como "Padre" (אַבָּא), de la misma manera que el alma de un individuo representa
la iud de la fuente del alma dentro de su padre.
El significado de la sefirá de
sabiduría no es igual a la sabiduría como la entendemos normalmente como
talento intelectual o conocimiento total de la persona. La sabiduría no es
intelecto, sino un plano superior del alma donde experimentamos el destello
real de innovación, la energía general que luego se convierte en una idea bien
definida y concebible en nuestra comprensión intelectual (y dado que la
sabiduría es un plano de la psique que no es intelectualmente tangible, de
hecho es un recipiente para la aparición de la luz de la fe, y también la
asombrosa e incomprensible capacidad de autosacrificio).
La letra iud es la
única letra que se cuelga en el aire (es decir, por encima de la línea del
texto), y no descansa sobre un suelo estable como todas las demás letras
del alef-bet, porque la sabiduría aparece desde arriba como si
flotara en el aire, hasta que desciende y se materializa abajo. De esta
forma, uno puede visualizar el mundo entero como suspendido en el aire y
comenzando a ser creado de arriba hacia abajo, como en el verso, “Él suspende
la tierra sobre la nada” ( תֹּלֶה אֶרֶץ עַל בְּלִימָה ).
[Más precisamente: en la escritura de la
Torá, la letra iud no es solo una gota de tinta, sino un
“punto dibujado”, con su parte superior, la “cúspide de la iud”, curvada
hacia arriba. Esta cúspide indica la raíz oculta de la sabiduría misma,
antes de que se revele. En términos cabalísticos, la raíz de la sabiduría
está en la "sabiduría latente de la corona". En la psique
humana, en términos jasídicos, este es el "poder del intelecto", del
cual brotan los relampagueantes destellos de sabiduría, por encima del cual
está "el intelecto primordial". La sabiduría latente es un
"punto no dibujado", que carece por completo de dimensiones.]
Para exponer la raíz de nuestras almas,
que corresponde a la sefirá de sabiduría y a la letra iud,
se requiere un poder interior del alma: el poder del desinterés, que se
relaciona con estar delante de Dios sintiéndose como un punto de dimensión
cero. En los grandes individuos justos, su abnegación está en un nivel muy
alto, como Moshé, quien dijo de sí mismo: "Y nosotros somos que [es decir,
'nada']". Nosotros también podemos "saborear" algo del nivel de
los justos (principalmente simplemente aprendiendo de ellos), pero el servicio
principal del individuo promedio es alcanzar el "desinterés" en el
nivel básico que todos pueden lograr: el reconocimiento del hecho de que Soy
creado de nuevo, ex-nihilo, en cada momento, y sin la “nada” Divina que fluye a
través de mí y me vitaliza, no soy nada (y cuanto más se medita sobre esto, más
tangible se vuelve este reconocimiento). En resumen, para encontrar
nuestro yo genuino y rectificado, necesitamos anular nuestro ego y sentir la
“nada” Divina; así es como nuestro nuevo yo nace de la raíz oculta del
alma que está dentro de nuestro Padre compasivo.
Sigue en parte 5: https://youtu.be/OYW-ywfIuAM
*Elul el mes del Autodescubrimiento parte 5*
Parte 5 https://youtu.be/OYW-ywfIuAM
Viene de parte 4 https://youtu.be/ygeGzIjpc3o
De la cabeza al brazo
Hasta ahora, nos hemos adentrado en la
raíz oculta del alma como si hubiéramos entrado en el punto incomprensible de
la letra iud. Pero nuestro viaje no debe terminar
aquí. Por supuesto, la letra iud es solo un punto que
cuelga en el aire, pero este punto se desarrolla gradualmente. El
desarrollo fundamental de cada letra se revela en su “relleno”; en este
caso, el relleno de la letra iud es iud-vav-dalet (י-ו-ד). Estas
tres letras representan el desarrollo de la iud desde un punto
de dimensión cero (prácticamente hablando, cada punto que vemos en el papel
tiene dimensiones, de lo contrario no lo veríamos, pero la iud representa
un punto abstracto adimensional).
La vav es ese mismo punto
que se alarga hacia abajo (hasta llegar a la tierra, por fin), convirtiéndose
en una línea longitudinal. La letra dalet tiene una línea
vertical y una línea horizontal, que juntas forman un área
bidimensional. Este desarrollo de "punto, línea, área" es el
esquema básico para cualquier proceso de realización de una idea desde el
potencial hasta la concreción, y en nuestra psique también, debemos empezar por
el punto raíz (iud), luchar por llegar al contacto con la realidad como
una flecha disparada (vav), y concretarla en la práctica en todo el
espacio (dalet).
Hay un fenómeno claro de esta estructura
de tres etapas de iud-vav-dalet en la forma en que alguien se
expresa (a través de las "vestiduras del alma"): el punto de la iud es
el pensamiento, la línea de la vav es la voz del habla (que
expresa el pensamiento), mientras que el área de la dalet es la
acción concreta. Sin embargo, si miramos de cerca el nombre de la letra iud (יוּד)
veremos que contiene la palabra "mano", iad, (יָד). La
forma de la letra iud es como una cabeza, la sabiduría y el
pensamiento en la mente, pero la cabeza necesita colaborar con el poder de la acción
de la mano y con sus diez dedos (como el valor numérico de la iud)
que nos otorgan nuestro asombroso poder de creatividad. Así es como la
Cabalá interpreta el verso, “Abres tus manos…” (פּוֹתֵחַ אֶת
יָדֶךָ, poteaj et iadeja): abre la
letra iud y conviértela en una mano activa. De
hecho, el talento especial del mes de Elul es el sentido de la acción, que
también se conoce como el sentido de rectificación, para enseñarnos que la
sabiduría debe expresarse rectificando el mundo a través de acciones concretas
y no puede bastar con ideas filosóficas abstractas. De manera similar, al otro
extremo, solo conectándose al punto de la sabiduría pura se puede depurar y
clarificar la realidad y utilizar correctamente el poder de acción.
Si la iud corresponde a
la sefirá de sabiduría, que es el núcleo inicial de la
revelación, luego de que la sabiduría se ha desarrollado y revelado, la iud misma
se llena, alcanzando finalmente la sefirá práctica del
reinado (la décima en la línea de todas las sefirot).
Sigue en parte 6 https://youtu.be/2HGNN0CKr8c
*Elul el mes del Autodescubrimiento parte 6*
Parte 6 https://youtu.be/2HGNN0CKr8c
Viene de parte 5 https://youtu.be/OYW-ywfIuAM
Operación Tefilín por
un buen año
La conexión correcta entre la cabeza y
la mano se expresa explícitamente en la mitzvá de los tefilín, que colocamos
en nuestras manos y cabezas, uniendo así nuestras cabezas llenas de
pensamientos con nuestras manos que anhelan la acción. El tefilín
de la mano se coloca en el brazo izquierdo; de hecho, el
miembro del cuerpo que "regula" el mes de Elul. El brazo
izquierdo está más cerca del corazón (de modo que los tefilín de la
mano se apoyan sobre el corazón), porque así como hablamos a través del
punto de sabiduría que descansa en la mente, también está el punto interior del
corazón (y estos dos puntos “compiten” entre sí para determinar cuál es más
esencial e innato). Los tefilín también conectan este
punto con el sentido de acción en la mano. La letra iud misma
aparece en los tefilín en el nudo especial en forma de iud que
se hace en la correa más cercana a la mano tefilín, de modo que la
mano está cerca de la iud.
La palabra "tefilín" (תְּפִילִין)
está en plural y su forma singular es "tefilá" (תְּפִלָה)
que es idéntica a la palabra para "oración". De hecho, existe
una fuerte conexión entre los tefilín y la oración, ya que se
hace hincapié en el uso de tefilín, especialmente durante el
tiempo de la oración. En profundidad, tefilín alude a dos
tipos de oración: “oración de la mano”, que es un tipo natural de oración que
surge directamente del corazón (quizás por eso nuestras manos se mueven por sí
mismas durante la oración). Por lo general, esta es una plegaria corta y
directa, como la oración más corta de la Torá: "Dios, por favor, sánala,
por favor". Y hay una “oración de la cabeza”, una oración que surge de la
meditación consciente larga y profunda (como generalmente se anima en el Jasidut
Jabad; la oración de un verdadero y profundo siervo de Dios). Sin embargo,
incluso la “oración de la cabeza” no pasa por alto el corazón, ya que el
objetivo de la meditación mental es llegar a tocar y “conmover” el punto del
corazón (al igual que la halajá es que uno debe tener cuidado de que los
tefilín de la mano deben estar puestos cuando se ponen los tefilín de la cabeza. La
fuerte conexión entre la cabeza y la mano se menciona en la equivalencia
numérica de "cabeza mano" (רֹאשׁ יָד,
rosh iad), que equivale a "oración" (תְּפִלָה),
el singular de tefilín, como se mencionó anteriormente.
Al colocar los tefilín, el
orden es que primero coloquemos el tefilín de la mano y
luego de la cabeza. En nuestro contexto, primero viene Elul, cuyo
principal servicio es la acción, es decir, el talento para la rectificación
(rectificar mi ego), correspondiente a la mano izquierda, un aspecto del tefilín
de la mano. Luego viene el mes de Tishrei, que comienza con la “Cabeza del
año” (רֹאשׁ הַשָׁנָה), que representa los tefilín
de la cabeza. Sin embargo, incluso durante Elul nos preparamos
para la tefilá de la cabeza, al conectarnos con el punto de sabiduría
y desinterés de la letra iud. De esta manera, los tefilín
no son solo un accesorio externo que se coloca sobre la cabeza, sino que
penetra, por así decirlo, en la cabeza, convirtiéndose en la corona real judía,
de la cual se dice: “Y todos los pueblos del mundo verán que el Nombre de Dios está
proclamado sobre ti y se quedarán asombrados de temor de ti; esto se refiere a los
'tefilín' sobre la cabeza".
La campaña de los tefilín fue
la primera campaña iniciada por el Rebe Menajem Mendel Schneerson, el Rebe de
Lubavitch, y no hay mejor momento que el mes de Elul para salir a la calle y
dar a más y más judíos la oportunidad de participar en esta mitzvá. El
Rebe enfatizó la importancia especial de la mitzvá de los tefilín para
proteger a nuestros soldados y otorgarles la victoria sobre el enemigo, como se
indica en el versículo, “Y de Gad dijo: “Bendito el que concede expansión a
Gad; habita como un león, desgarrando el brazo [de su presa, junto] con la
cabeza”, esto es en mérito de los tefilín que se colocan en el
brazo y la cabeza. De hecho, la tribu de Israel asociada con Elul es la
tribu de Gad!
Después de una buena dosis de oración
y tefilín en la cabeza y en el corazón, aceptaremos el yugo de Dios
sobre nosotros este próximo Rosh Hashaná, y ya podemos desearles a todos, Ketivá
vejatimá tová - Que sean inscritos y sellados para un buen año.
Sigue
en parte 7 https://youtu.be/GEpIXoHRXUE
*Elul el mes del Autodescubrimiento parte 7*
Parte 6
https://youtu.be/GEpIXoHRXUE
Viene de parte 5 https://youtu.be/2HGNN0CKr8c
Notas
1 El Arizal enseña
que, “Las letras iniciales de las palabras [refiriéndose a un caso de homicidio
involuntario], '[Dios] lo provocó con su mano, te haré [un lugar al que huirá]
'([וְהָאֱלֹהִים] אִ נָּה לְ יָדוֹ וְ שַׂמְתִּי לְ ךָ [מָקוֹם
אֲשֶׁר יָנוּס שָׁמָּה]) son Elul (אלול),
para aludir al hecho de que Dios en Su bondad amorosa ha hecho y ordenado para
todo el mes de Elul que han pecado durante todo el año para volver entonces y
hacer teshuvá (arrepentimiento) ”( Sha'ar Hapesukim,
Parashat Mishpatim ).
[2] Números 24:11; ver Zohar III
288b.
[3] Véase Tania cap. 2.
[4] La alegoría como
se explica en Likutei Torá, Parashat Re'eh 32: 1,
comenzando “Yo soy para mi Amado.
[6] Salmos 103: 13.
[7] Amós 3: 8.
[8] Shnei Lujot
Habrit , comienzo del Tratado
de Rosh Hashaná .
[9] Véase, por
ejemplo, Tanya cap. 18.
[10] Job 26:
6. El valor numérico de esta frase es igual a 913, el valor numérico de
"Al principio" (בְּרֵאשִׁית).
[11] Éxodo 16: 7-8.
[12] Véase también
nuestro libro en hebreo, "La dimensión interior" sobre Parashat
Vayeshev .
[13] Esto es
especialmente cierto cuando consideramos el valor numérico de dos
"manos" (יָד יָד) que producen un valor
numérico de 28, el valor de "potencia" (כֹּחַ).
[14] Pri Etz Jaim,
Sha'ar Hazemirot cap. 5.
[15] Hablando
numéricamente, este nivel se alcanza cuando la letra iud en su
forma más simple (י) se agrega a su nombre completo (יוּד)
junto con el relleno del relleno (יוד וו דלת); la
suma de los tres juntos es igual a 496, el valor numérico de
"reinado" (מַלְכוּת).
[16] Números 12:13.
[17] Menajot 36a; Shulján Aruj Oraj Jaim 28: 2.
[18] De manera
similar, la palabra Tishrei (תִּשְׁרֵי)
se puede leer como un acrónimo de “ tefilín de cabeza ”
( תְּ פִילִין שֶׁ ל רֹ אשׁ)
con un iud adicional (י)
para representar el iud que adquirimos durante el mes de Elul.
[19] Berajot 6a. Este asombro no solo se relaciona con el
antisemitismo de este mundo, sino también con los fiscales espirituales del
pueblo judío, cuya boca está cerrada en Rosh Hashaná y estamos escritos y
sellados en el libro de los completamente justos. Por lo tanto, estos Días
de temor son días en los que el temor del pueblo judío está sobre todos.
[20] Rabeinu
Bachye sobre Números 32:32 en el
nombre del Midrash. Halajot Ketanot Larosh , Hiljot
Tefilín, simán 15. Cuando nació Gad, el versículo dice: “Y Leah dijo:
Gad viene y llamó su nombre Gad” (Génesis 30:11), esto puede verse como una
alusión a la mes de Av [(אב) la permutación de la palabra
"venida" (בא)] seguida de Elul, que está
asociada con Gad. “Gad is coming” (בא גד)
tiene un valor numérico de 10, relacionado una vez más con el mes de Elul cuya
letra es iud , que es igual a 10.
Rosh Hashaná: todo está en tu cabeza
Rosh Hashaná en hebreo significa literalmente
"la cabeza del año", por lo tanto hay algo más que ser el primer día
del año. Como la "cabeza" que incluye todo el cuerpo y lo dirige, o
en el adagio de los sabios, "el cuerpo va tras la cabeza" así
Rosh Hashaná es una versión resumida de todo el año que viene. El servicio
que realizamos en Rosh Hashaná es coronar a Dios como nuestro Rey. Más
adelante en el año, esa coronación requerirá un trabajo serio con todos sus
detalles, pero en Rosh Hashaná los detalles todavía están en nuestras
cabezas. Aunque todavía no hacemos mucho en la práctica, fortalecemos
nuestra voluntad en Rosh Hashaná y nos preparamos para todo el bien que
planeamos hacer este año. Estos buenos pensamientos y aspiraciones nos
ameritan un buen y dulce año en todos sus innumerables detalles. Esto es
aludido por una hermosa gematria: ¡“un buen pensamiento” (מַחְשָׁבָה טוֹבָה, majshavá tová) equivale a “un buen año” (שָׁנָה טוֹבָה)!
Esta es también la razón de la costumbre jasídica
de pasar Rosh Hashaná con el Rebe. 'Rebe' (רַבִּי) es un acrónimo de "la cabeza del
pueblo judío" (רֹאשׁ בְּנֵי יִשְׂרָאֵל), o Rosh Bnei Israel. En
Rosh Hashaná, el día que es la 'cabeza' del año, es mejor estar con la 'cabeza'
de Israel, aprender de él y recibir su guía para la misión de nuestra vida.
Las tres primeras y fundamentales cabezas jasídicas
del pueblo judío — el Baal Shem Tov, el Maguid de Mezritch y el Rebe Shneor
Zalman de Liadi — nos enseñan que la rectificación de la realidad depende del
pensamiento.
El Baal Shem Tov dijo que una persona está
literalmente donde están sus pensamientos. (Esto es reconfortante para
aquellos que en realidad no llegaron al Rebe, pero desean fervientemente
hacerlo y piensan en estar en su presencia). Es cierto que parece que hay
dificultades y circunstancias negativas en la realidad, e incluso hay una razón
tangible: "Por nuestros pecados fuimos exiliados de nuestra
tierra". Cuando la Shejiná está exiliada y enferma, se expresa como dolor y tristeza en toda
la realidad. [Este dolor y tristeza se reflejan en la Shejiná, que clama por el dolor de
los judíos: “Pesada es mi cabeza”. Esta es una fuente interna para la
directiva de los sabios de ponerse de pie para orar solo con pesadez (seriedad)
debido a la pesadez de la Shejiná.]. Sin embargo, en el Edén superior [donde está el Rebe] que
está por encima de las dificultades de la realidad e incluso por encima de su
causa, todo es bueno. Por lo tanto, de acuerdo con el Baal Shem Tov, si
realmente te enfocas y quieres estar allí, literalmente estarás allí, con la
experiencia de fe de que todo es bueno. Enfrentar tu prueba creyendo que
en su fuente oculta todo es bueno generará un milagro, y descubrirás el bien
tal como se revela y concreta en la realidad.
Según el Maguid de Mezritch, un "buen
pensamiento" significa "piensa positivamente y todo irá
bien". Incluso una persona que está sufriendo la realidad y
experimentando su dolor, y en mayor grado si experimenta indirectamente el
dolor de otra persona, puede y debe superar esta experiencia con un pensamiento
positivo: es cierto, las cosas están mal ahora, pero seguramente todas será
bueno. Dios es bueno y seguramente me guiará a través de esto hacia el
bien claramente visible y revelado. Este pensamiento inyecta un rayo de
luz de la nada Divina en la realidad, debilita su omnipresencia y la rectifica.
Hay otro pensamiento positivo: Dios conecta un
pensamiento positivo con la acción”. Generalmente entendemos que esto significa
que un pensamiento positivo puede venir en lugar de un acto real cuando una
persona sufrió circunstancias atenuantes y no pudo cumplir con aquello que
pensaba hacer. Sin embargo, el Rebe Shneor Zalman de Liadi, el Alter Rebbe
de Jabad, explica que Dios conecta un buen pensamiento con una acción real que
se cumplió, pero que carecía de la intención del corazón.
En el espíritu de "la mente está sobre el corazón",
una de las principales enseñanzas del Alter Rebe, podemos ir un paso más allá y
conectar las dos explicaciones de la siguiente manera: Cuando una persona
piensa un buen pensamiento con voluntad concentrada y decisión, incluso si su
pensamiento se trata de algo que está alejado de su realidad natural y es poco
probable que pueda cumplirlo literalmente: Dios "lo conecta con la
acción" y le da el poder de concretar su voluntad en la realidad.
Dios, que es todo bueno, crea un mundo bueno para
nosotros. En Rosh Hashaná, creó a Adán y lo colocó en el Jardín del Edén,
donde quería residir junto con él. El pecado de Adán retrasó eso y mezcló
el mal en el mundo. Depende de nosotros creer que en la fuente, en el
punto de partida renovado de Rosh Hashaná, todo sigue estando
bien. Debemos pensar en eso bien y así lo haremos. Debemos fortalecer
nuestro pensamiento positivo. Aunque el año pasado no haya sido muy
positivo, ciertamente el año que viene será bueno, dado que Dios creó el mundo
y el hombre para convertirlo en un “lugar de morada en los reinos inferiores”,
Él quiere que nosotros, Su pueblo y siervos, generemos en última instancia ese
bien en la realidad. Él nos da el poder para que eso suceda.
Shaná Tová, que sean inscriptos y sellados para un
año bueno y dulce
Rabino Itzjak Ginsburgh, Instituto Gal Einai
[1] Sotá 45b.
[2] Sanedrín 46b.
[3] La
conciencia del Rebe está firmemente conectada al nivel del Edén
superior. Los discípulos del rabino Shneor Zalman de Liadi llamaron a su
habitación "el Edén superior", un título que pretendía capturar el sentimiento
que uno experimentaba al entrar en la habitación del Rebe, donde todos los
problemas eran endulzados en su origen.
[4] Kidushin 40.
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