*_Es
costumbre contar una historia jasídica sobre el Baal Shem Tov al terminar
Shabat por la noche en una comida de Melavé Malká, acompañando a la Reina, el
Shabat_*
*_Una
segulá para un buen sustento, para tener hijos y tener satisfacciones de los
niños, para una vida buena y larga y para salud_*
Hoy es el día del fallecimiento (yahrzeit) del Ramjal – Rabí
Moshé Jaim Luzzatto, (que el recuerdo del justo y santo sea para bendición).
Rabí Moshé Jaim nació en Italia, y era un genio en todas las partes de la Torá,
pero ocultaba sus conocimientos. Al final de sus días ascendió a Eretz Israel
(la Tierra de Israel), donde falleció y fue enterrado. Con motivo del día de su
fallecimiento, se trae una historia sobre él y sobre el sagrado Baal Shem Tov.
Uno de los días, el sagrado Ba'al Shem Tov le dijo a su cuñado, Rabí
Gershon de Kitov: "Veo que un sabio de un país occidental ha llegado a
Eretz Israel. Él es una chispa del Mashíaj, un genio en lo revelado (Nigle)
y en lo oculto (Nistar) [de la Torá]".
Un año después, el sagrado Ba'al Shem Tov le dijo a su cuñado: "Ya
no veo al sabio en la Tierra [de Israel], aparentemente ha fallecido".
Rabí Gershon anotó la fecha en que el sagrado Ba'al Shem Tov dijo estas cosas,
para poder averiguar el asunto. Después de varios años, Rabí Gershon subió a
Eretz Israel, y cuando llegó a Ako (Acre) preguntó a los sabios de la ciudad:
"¿Llegó a vuestra ciudad un tzadik (justo) y gran sabio que
falleció hace exactamente cuatro años?" Los sabios se asombraron y
dijeron: "Ciertamente, un gran sabio llegó a nosotros, ¿de dónde lo
supiste?" Rabí Gershon contó que su cuñado, el sagrado Ba'al Shem Tov,
había dicho estas cosas y los sabios de Ako admitieron que, en efecto, el
Ramjal era un genio en lo revelado y en lo oculto, y perfecto en todas las
virtudes, y que un año después de haber llegado a la Tierra [de Israel] estalló
una epidemia y él falleció.
Rabi Itzjak Isaac HaLevi Epstein nació en 5540 (1780), siendo
su padre, Rabi Mordejai. Durante la oposición al Jasidut, Rabi Isaac dejó su
hogar para estudiar con el Alter Rebe, el Rebe Shneur Zalman de Liadi. En 5565
(1805), fue designado como Rabi, jefe del Beit Din y Rosh Ieshiva en la ciudad
de Homel, donde sirvió hasta su fallecimiento. Después del fallecimiento del
Alter Rebe, Rabi Isaac se vinculó con su hijo, Rabi DovBer (el Miteler Rebe).
Tras el fallecimiento de Rabi DovBer, algunos de los principales jasidim
se dirigieron a Rabi Isaac para que aceptara el liderazgo. Rabi Isaac
inicialmente aceptó, pero finalmente cambió de opinión y persuadió al Tzemaj
Tzedek para que aceptara el liderazgo. Rabi Isaac fue uno de los pocos jasidim
que escribió ensayos jasídicos de manera regular, y sus escritos (diez
volúmenes de ensayos sobre varios temas, así como un volumen de ensayos sobre
la Torá titulado Jana Ariel) están entre los más profundos de la
filosofía de Jabad. Falleció el 26 de Iyar, el día de iesod shebeiesod,
5617 (1857) y fue enterrado en Homel.
El mashpía Rabino Shmuel Levitan relató que una vez
el Rebe Raiatz no estaba dispuesto a recibirlo para una iejidut
(audiencia privada) por motivos de salud. Rabi Levitan escribió notas y una
carta, pero sin éxito, hasta que finalmente fue admitido. Rabi Levitan entonces
le relató al Rebe dos historias, la primera de las cuales era sobre Rabi Isaac:
Una vez, el Miteler Rebe, Rabi
Dover el segundo Rebe de Lubavitch, no quiso recibir a Rabi Isaac para una iejidut
y este se quedó muy angustiado por esto. La razón era que el Miteler Rebe quería
viajar a la Tierra de Israel y Rabi Isaac de Homel le dijo: “¿Con quién nos
dejarás?” El Miteler Rebe respondió: “Mi yerno, Rabi Mendel,” refiriéndose al Tzemaj
Tzedek. Rabi Isaac dijo: “¡Pero él no es más que un joven!” El Miteler Rebe se
mostró descontento y dijo: “Por muchos rizos que tengas en tu barba, tienes aún
más kelipot (cáscaras espirituales),” y no le permitió entrar.
Dondequiera que viajara el
Rebe, Rabi Isaac la seguía para intentar conseguir entrar a ver al Rebe.
Finalmente, Rabi Leib, el asistente del Rebe, le dijo que organizaría su
entrada. ¿Qué hizo Rabi Leib? Como es sabido, el Miteler Rebe no estaba
familiarizado con asuntos monetarios. Rabi Leib le dijo al Rebe que no podían
viajar más porque se les había acabado el dinero. Pero había una mujer
adinerada que quería ver al Rebe (y que daría dinero por esto). El Rebe no
quería que una mujer entrara, pero Rabi Leib no dejó al Rebe en paz hasta que
aceptó. Cuando se abrió la puerta, y en lugar de una mujer, entró Rabi Isaac,
el Miteler Rebe comenzó a reír (y se mostró complacido con esto).
Rabi Isaac solo estaba conectado con el Tzemaj Tzedek,
pero no era su jasíd, es decir, su seguidor.
Una vez, el Tzemaj Tzedek
pronunció un ma'amar (ensayo) cuando Rabi Isaac estaba en Lubavitch, tras
regresar de una misión en Petersburgo para el Tzemaj Tzedek. El ma'amar comenzó
con “Y comerás y te saciarás y bendecirás a Di-s.” Explicó la frase de los
sabios, “Cualquiera que derive beneficio sin una bendición, es como si hubiera
robado.” Después del ma'amar, Rabi Isaac preguntó al Tzemaj Tzedek: “¿Cuál es
el significado de robar (gezel en hebreo)?” El Tzemaj Tzedek respondió:
“Como está escrito en Samuel, ‘Y se llevó (vaigzol en hebreo) la
lanza.’” Los hijos del Tzemaj Tzedek no entendieron lo que se preguntó ni lo
que su padre respondió.
Cuando se separaron, apoyaron
sus cabezas el uno sobre el otro. El Tzemaj Tzedek puso su cabeza en el hombro de
Rabi Isaac, y Rabi Isaac puso su cabeza en el hombro del Tzemaj Tzedek. Durante
no menos de veinte minutos y no más de media hora, permanecieron así con las
cabezas inclinadas, y se vio cómo 'dos espíritus conversaban entre sí.'
Después, Rabi Isaac dijo: 'Que estés bien, pues no nos volveremos a ver a menos
que venga el Mashiaj,' y el Tzemaj Tzedek le acompañó y levantó sus santas manos,
diciendo: 'Viaja en paz, viaja en paz.'
La pregunta y la respuesta en la historia son de hecho
maravillosas y oscuras, pero ofreceremos una explicación aquí que se relaciona
con el tema general de ambas historias: la relación única y cercana entre Rabi
Isaac de Homel y el Tzemaj Tzedek.
En tal lectura, "Quien obtiene beneficio sin una
bendición" se refiere a una persona que escucha un ensayo jasídico sin
anularse completamente ante el Rebe que lo entrega. El discurso, que está
destinado a crear una conexión profunda entre el orador y el oyente, es
'robado' y pasa a formar parte de la sabiduría del oyente, pero sin conectar
verdaderamente con quien lo pronunció. ¿Y por qué se llama aquí al discurso
robado, "lanza" (janit)? Porque es parte de la Torá de jen
(חֵן,
sabiduría oculta), incluso en comparación con el jen de los Tzadikim
anteriores, su Torá es una pequeña 'janit' (חֲנִית, lanza).
¿Por qué, entonces, no se convirtió Rabi Isaac en un jasid del Tzemaj
Tzedek? La respuesta a esto se encuentra en la primera historia. Cuando el
asistente intenta convencer al Miteler Rebe de recibir a Rabi Isaac para
una audiencia privada, le presenta como una "mujer rica". A primera
vista, esto es solo un truco. Pero más allá de eso, hay una profunda declaración
aquí.
La relación entre un jasid y un Rebe se compara en
Jasidut a la relación entre un esposo y una esposa; Rabi Isaac expresó una vez
que "si el Rey Salomón fuera un jasid, habría escrito el Cantar de los
Cantares sobre un jasid y su Rebe y no sobre una joven novia y su
amado". No es sorprendente, entonces, escucharlo siendo presentado como
una mujer cuando se trata de entrar a la presencia del Rebe [y específicamente
como una 'mujer adinerada', aludiendo a "No hay riqueza excepto en el
conocimiento" - una mujer con conocimientos muy amplios tanto en
enseñanzas reveladas como jasídicas]. Basándonos en el mismo principio, podemos
decir que Rabi Isaac era como una mujer cuyos dos esposos habían muerto: sus
dos Rebes anteriores habían fallecido, y no era posible para él conectarse una
tercera vez con otro Rebe.
No obstante, a pesar de las vacilaciones de Rabi Isaac,
eventualmente se formó una significativa conexión entre él y el Tzemaj
Tzedek. No una conexión de unificación, como la que existe entre marido y
mujer, o jasid y Rebe, sino una conexión de amor y cercanía similar a la de dos
hermanos (Rabi Isaac era significativamente mayor que el Tzemaj Tzedek).
La conexión de unificación aparece en la Cábala en relación con las sefirot
de iesod y Maljut, y solo en esta conexión existe la procreación
y la completa unificación entre las partes. Pero también la conexión de
hermandad, que pertenece a los seis atributos emocionales, es una conexión de
unidad e influencia mutua entre sí - una conexión que en algunos aspectos supera
la conexión habitual de otorgante y receptor. (Vemos un ejemplo de esta
influencia en las intenciones de la Cuenta del Omer, cuando cada atributo se
incluye con sus compañeros y se conecta con ellos: jesed dentro de guevurá,
tiferet dentro de iesod, etc.).
La evidencia de esta conexión se puede encontrar en la
despedida descrita en la última historia. Cuando ambos supieron que no se
volverían a ver, su despedida fue larga, llena de misterio y anhelo. También
hay un gran significado en descansar la cabeza en el hombro: cabeza, rosh
(רֹאשׁ)
más hombro, katef (כָּתֵף) juntos suman sus
valores numéricos 1001, que es igual a "temor del Cielo", irat
shamaim (יִרְאַתשָׁמַיִם) y también 13 veces
"mazal" (מַזָּל). Este es el secreto
de los 13 mazalot de la Dikna Kadisha (barba sagrada), los 13
atributos de misericordia. Además, el secreto del hombro pertenece, en los
escritos del Arizal, a la unificación del recuerdo. Cuando colocaron sus
cabezas de esta forma, los dos tzadikim grabaron el recuerdo del otro en
sus cabezas y juntos despertaron una gran misericordia para el pueblo de
Israel.
MISHNÁ, PIRKEI AVOT 5:17: "DISPUTA POR EL BIEN DEL
CIELO"
Toda disputa que es por el bien del Cielo, su
final es perdurar.
Y la que no es por el bien del Cielo, no perdurará.
¿Cuál es una disputa por el bien del Cielo? La disputa entre Hilel y Shamai.
¿Y cuál no es por el bien del Cielo? La disputa de Koraj y toda su
congregación.
Según la
Cabalá [a]
"En
aras del Cielo" (LeShem Shamaim) significa ascender de "Shem"
(Nombre/Categoría de Maljut) a "Shamaim" (Cielos/Categoría de
Tiferet) y unificarlos. "Shem" se refiere a Maljut (el Reino) y
"Shamaim" se refiere a Tiferet (la Belleza/Esplendor) que fusiona las
diferentes tonalidades – "Shamaim, esh u'mayim" (Cielos, [compuesto
de] fuego y agua) (fuego de la Guevurá y agua del Jésed). Precisamente de la
disputa entre las diferentes opiniones en Israel, nace una unificación entre
los contendientes, una fusión y conexión de las almas.
Los
comentaristas se preguntan: ¿Cuál es el significado de "su fin es
perdurar"? ¡Pero si la Halajá (ley judía) solo sigue a una de las partes,
"la Halajá es según Beit Hilel"! Algunos comentaristas explican que
los participantes en la disputa [en aras del Cielo] perduran y no se pierden
como Kóraj y su congregación. Otros comentaristas explican que el propósito de
la disputa es alcanzar la verdad, y este propósito se cumple, pues "de la
discusión se esclarecerá la verdad"[b].
Pero estas
interpretaciones son un tanto difíciles, ya que, al fin y al cabo, la disputa
misma (es decir, ambas opiniones como aplicables) no perdura.
Hay
comentaristas[c] [que dicen] que en verdad ambas opiniones existen, porque
aunque la Halajá es según Beit Hilel, sin embargo, "estas y aquellas son
palabras del Di-s viviente"[d] y ambas opiniones tienen una raíz en los
Mundos Superiores. También esta interpretación sigue siendo difícil según el
significado simple de la expresión "su fin es perdurar"[e].
Por lo
tanto, algunos comentaristas[f] explican, basados en las palabras del sagrado
Arí, que en el futuro la Halajá será según Beit Shamai, ¡y resulta que "su
fin es perdurar literalmente"!
Y aún queda
por entender: ¡Pues las dos opiniones en la disputa no perduran
simultáneamente; ahora perdura la opinión de Beit Hilel y en el futuro la
opinión de Beit Shamai! Por lo tanto, el Rebe[g] ofrece una explicación
maravillosa: ¡En el futuro se revelará que ambas opiniones existen
simultáneamente! Es decir, desde la perspectiva de las limitaciones de la
creación, se puede decir que la Halajá es según una sola de las partes, pero
desde la perspectiva de la voluntad de Di-s (y todas las Mitzvot son la voluntad
de Di-s), es posible que la Halajá sea según Beit Hilel y Beit Shamai juntas,
ya que Él, bendito sea, es "portador de opuestos" y "[Aquel que
hace posible] lo imposible" (literalmente "impide los
impedimentos"). Si es así, las palabras del Arí de que la Halajá será
según Beit Shamai se refieren al primer período de los días del Mesías, pero
después de eso el mundo se elevará hasta que la Halajá se cumpla según Beit
Hilel y Beit Shamai simultáneamente.
La raíz de
la disputa de Hilel y Shamai es el alma de Moshé (משה), [como se alude en el]
acrónimo de מחלוקת שמאי הלל (Majloket Shamai Hilel)= 1000, el secreto de las mil luces que le fueron dadas a Moshé en la
Entrega de la Torá.
En este
nivel, las palabras de Shamai y Hilel existen como una sola, y se regocijan
como en su entrega desde el Sinaí, donde desde la perspectiva de "portador
de opuestos" todavía están en la categoría de opuestos pero son llevados
juntos, mientras que desde la perspectiva de "[Aquel que hace posible] lo
imposible" no son opuestos en absoluto, sino verdaderamente todo uno.
Y una
alusión maravillosa: ¡El valor promedio de las cinco palabras:
Toda disputa que es por el bien del Cielo, su
final es perdurar = Shamai Hilel
Editado
por Yosef Plai, según la clase del 24 de Siván de 5779 - 2019.
Notas al
pie:
[a] Sefer
HaLikutim, Parashat Kóraj.
[b] Ambas
interpretaciones en el comentario del Ra'av (Rabí Ovadia de Bartenura) a la
Mishná.
[c] Ver
Derej Jaim (del Maharal) y Hon Ashir.
[d] Talmud
Babilónico, Eruvín 13b.
[e] Como
las palabras del Admor HaZakén en Likutéi Torá, Parashat Kóraj 54c.
[f] Likutéi
Torá allí, en nombre de M.K.M. (posiblemente Mekom Kadosh Meod u otras fuentes
cabalísticas citadas por el Arí). Y así interpreta aquí el Jid"á (Rabí
Jaim Yosef David Azulai).
[g] Según
el Discurso Jasídico (Dibbur Hamatjil) "Vayikaj Kóraj" de 5727
(1967); Sefer HaSijot 5752, Vol. 1, p. 33.
INTERROGANTES/CUESTIONAMIENTOS
SOBRE LA TORÁ Y EL JUDAÍSMO
A
nuestra casa de Jabad llega últimamente un judío querido y erudito que tiene
muchas suposiciones fundamentales extrañas e interrogantes sobre la Torá y el
Judaísmo. En resumen, dice que no se conecta mucho con las Mitzvot (preceptos)
prácticas e incluso suele traer "pruebas" de las palabras de los
Profetas y del Rambám (Maimónides) en la Guía de los Perplejos [sobre el acto
del incienso y los sacrificios] de que el Santo, Bendito Sea, no desea en
absoluto Mitzvot prácticas, sino solo el punto interno del corazón de la
persona. En virtud de este argumento, también se niega a estudiar Jasidut y la
interioridad de la Torá, ya que estas "fijan [las cosas] con clavos"
(establecen dogmas rígidos) y alejan a la persona de su punto interno. Otro
argumento suyo es que en la Torá y en la Torá Oral hay muchas cosas tomadas de
fuentes antiguas de otras religiones. Además, sostiene que en el Judaísmo, a lo
largo de las generaciones, hubo muchos que estuvieron manchados por la codicia
y el adulterio, Di-s no lo quiera (Jas veShalom).
Mi
pregunta es cómo debo abordar la relación con él y las preguntas que plantea.
Por un lado, parece que para él es muy importante venir a nuestra casa de Jabad
casi a diario, y por otro lado, parece que en realidad está tratando de
convencerme de la rectitud de sus opiniones y puntos de vista.
Respuesta:
Antes que
nada, debes explicarle que el "Judaísmo" y la "Torá" que él
conoce aún no son el Judaísmo y la Torá auténticos, cuyo buen sabor aún no ha
tenido el mérito de probar. Así como él desea que tú estés abierto a escuchar
sus cosas, él también debe estar abierto a escuchar y aprender cosas nuevas.
En Jabad (a
diferencia de otros lugares) se puede estudiar (en profundidad) la Guía de los
Perplejos. Y al contrario, después de todo lo que el Rambám explica
allí, él mismo fue meticuloso en observar desde lo más leve hasta lo más
riguroso, e incluso dedicó su vida a dilucidar las leyes de todas las 613
Mitzvot de la Torá (incluidos los sacrificios) y a transmitir este conocimiento
al pueblo de Israel, al mismo tiempo que dictamina halájicamente que cuando
venga el Mesías todas las Mitzvot volverán, etc. En general, muchos y buenos
[sabios] intentaron comprender la profundidad de la perspectiva del Rambám
en la Guía de los Perplejos, y "aún hay palabras para Di-s" (es
decir, queda mucho por decir) para extenderse sobre esto, con la ayuda de Di-s,
oralmente.
Miles y
decenas de miles de Tzadikim (justos) a lo largo de las generaciones del
Judaísmo estuvieron completamente limpios de toda pizca de codicia, corrupción
y adulterio, Di-s no lo quiera, y dedicaron sus vidas a adherirse a la
Divinidad y a iluminar la luz de la Torá para muchos. Debe conocer mejor a los Tzadikim
del Jasidut, al Baal Shem Tov y sus discípulos (junto con las palabras de los
Profetas, sería bueno que leyera historias autorizadas del Baal Shem Tov, como
aquellas transmitidas a través de tradiciones jasídicas autorizadas).
Respecto a
cosas en la Torá-Judaísmo que parecen tomadas de otros lugares – he aquí que
uno de los fundamentos del Judaísmo es el trabajo de las
"clarificaciones" (Birurim), es decir, la conversión según la
Halajá, no solo de personas sino de todas las sabidurías y opiniones, etc., que
existen entre las naciones del mundo. Todo comienza con Abraham Avinu (nuestro
patriarca Abraham), "padre de multitud de naciones", "y las
almas que hicieron en Jarán", "Abraham convertía a los hombres y Sará
convertía a las mujeres" (en general, 'hombres' y 'mujeres' son opiniones
masculinas y opiniones femeninas, como se explica en Da"j -
Discursos Jasídicos). Nuestros Sabios, de bendita memoria, nos enseñaron que
"Sabiduría entre las naciones, cree; Torá entre las naciones, no
creas" – esta es una fuerza especial dada al alma judía, para clarificar
chispas sagradas de cada cosa en el mundo (un no judío no pertenece ni es capaz
de esto). Este es un tema grande y amplio en el que se debe profundizar. Lo
principal es que, todo lo que le parezca que viene de un lugar extraño, o tiene
una base en la realidad o no. E incluso si es así, la cosa ha pasado por un
cambio de esencia y ha llegado a una rectificación completa, buena y alegre, en
la Torá Sagrada (y un ejemplo simple de esto son las melodías jasídicas –nigunim–
cuyo origen está en melodías de pastores gentiles...).
Todo lo
bueno y mucho éxito en acercar almas a nuestro Padre que está en los Cielos.
*💙RABINO
JAIM FRIM Y EL EQUIPO DE GAL EINAI EN ESPAÑOL💙*
__________________
*PUBLICACIONES DE LA SEMANA:*
*PARASHÁ BEHAR BEJUKOTAI*
*VIDEOS
Y CURSOS BEHAR BEJUKOTAI*
ESTUDIO DE JUDAÍSMO, TANIA IGUERET
HAKODESH Y LECTURA DE LA TORÁ Cada momento
compartido en este espacio es una oportunidad única para conectar profundamente
con la esencia pura de nuestra alma (neshamá). CON MUCHO MATERIAL DE ESTUDIO
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PREGUNTAS AL RABINO
Interrogantes/Cuestionamientos sobre la Torá y
el Judaísmo
A nuestra casa de Jabad llega últimamente un judío querido y erudito que
tiene muchas suposiciones fundamentales extrañas e interrogantes sobre la Torá
y el Judaísmo. En resumen, dice que no se conecta mucho con las Mitzvot
(preceptos) prácticas e incluso suele traer “pruebas” de las palabras de los
Profetas y del Rambam (Maimónides) en la Guía de los Perplejos [sobre el acto
del incienso y los sacrificios] de que el Santo, Bendito Sea, no desea en
absoluto Mitzvot prácticas, sino solo el punto interno del corazón de la
persona.
Iesod representa la capacidad
de unir, de transmitir vida espiritual y emocional, de formar un lazo
verdadero entre dos realidades. Jésed es la energía del amor expansivo, el
flujo incondicional desde el corazón.
El camino que hacemos en estos días,
entre Pésaj y Shavuot, es en realidad una ruta de maduración rápida. En un
viaje acelerado de cincuenta días, nos transformamos de un bebé, que necesita
el cuidado dedicado de su madre, a una persona madura e independiente, capaz de
asumir la responsabilidad de sus acciones.
Se cuenta la historia de un no-judío que
se presentó ante Shamai y dijo: “Conviérteme con la condición de que me enseñes
toda la Torá mientras estoy de pie sobre un pie.” Shamai le apartó con la vara
de medir de constructor en su mano. El hombre luego se presentó ante Hilel,
quien le convirtió. Hilel le dijo: “Lo que te resulta detestable, no le hagas a
tu prójimo. Esta es toda la Torá; el resto es su comentario – ve y apréndelo.”
Es increíblemente profundo cómo el
Rebe explica que el “אם
בחוקותי תלכו” – el “caminar” en los estatutos de Hashem – se traduce, según
Rashi, en “שתהיו עמלים
בתורה” (que se esfuercen y trabajen arduamente en la Torá).
Toda disputa que es por el bien del Cielo, su final es perdurar.
Y la que no es por el bien del Cielo, no perdurará.
¿Cuál es una disputa por el bien del Cielo? La disputa entre Hilel y Shamai.
¿Y cuál no es por el bien del Cielo? La disputa de Koraj y toda su
congregación.
Según la Cabalá [a]
“En aras del Cielo” (LeShem Shamaim) significa ascender de “Shem”
(Nombre/Categoría de Maljut) a “Shamaim” (Cielos/Categoría de Tiferet) y
unificarlos.
Una vez, el Miteler Rebe, Rabi
Dover el segundo Rebe de Lubavitch, no quiso recibir a Rabi Isaac para una
iejidut y este se quedó muy angustiado por esto. La razón era que el Miteler
Rebe quería viajar a la Tierra de Israel y Rabi Isaac de Homel le dijo: “¿Con
quién nos dejarás?” El Miteler Rebe respondió:
"Si en Mis estatutos anduviereis,
etc.", [Rashi interpreta:] "que os esforcéis/trabajéis arduamente en
la Torá". Y esta es también la precisión [del comentario] "que os
esforcéis en la Torá": el estudio de la Torá simple/sin más – también
existe en el alma arriba, antes de su descenso abajo; y la novedad/innovación
en el estudio de la Torá con el descenso del alma abajo es – que debe ser de
una manera de trabajo y esfuerzo arduo para superar los impedimentos y
obstáculos que provienen del cuerpo, el alma animal y la mala inclinación
(Yetzer Hará). Que mediante esto se llega a la verdadera riqueza de la Torá, y
de esto se deriva/desencadena también la riqueza material, "Y daré
vuestras lluvias en su tiempo", en su sentido literal.
(Plática del domingo de Parashat
Behar-Bejukotai, Lag BaOmer 5713-1953)
Ese pasaje de la
Sijá de Lag BaOmer de 5713 (תשי"ג)
es una joya que verdaderamente encapsula la esencia de los "sueños
jasídicos" en su máxima expresión. ❤️❤️
Es increíblemente
profundo cómo el Rebe explica que el "אם בחוקותי
תלכו" – el "caminar" en los estatutos de Hashem – se
traduce, según Rashi, en "שתהיו עמלים בתורה"
(que se esfuercen y trabajen arduamente en la Torá).
La distinción que
hace es fundamental para la perspectiva jasídica:
·No es un mero estudio
intelectual: Porque eso, como señala, el alma ya lo experimenta en
niveles espirituales antes de descender.
·Es la lucha y el
esfuerzo (עבודה ויגיעה) aquí abajo:
El verdadero "חידוש"
(innovación/novedad) del estudio de la Torá en este mundo físico es
precisamente el superar los obstáculos del cuerpo, del alma animal (נפש הבהמית) y del Yetzer Hará.
Y la consecuencia
de este "עמל" es doblemente
hermosa y es el corazón de ese "sueño jasídico":
1.Riqueza Espiritual
Auténtica: Se alcanza la "עשירות האמיתית
דתורה" – la verdadera riqueza de la Torá, una comprensión y una
conexión que solo se forjan a través del esfuerzo y la superación personal.
2.Manifestación de la
Bendición Material: De esta riqueza espiritual, se deriva ("נשתלשל") la riqueza material como una
consecuencia natural y Divina: "ונתתי גשמיכם בעתם"
(Y daré vuestras lluvias en su tiempo), entendido en su sentido literal.
Esta visión de que
nuestro esfuerzo más profundo en lo espiritual, nuestra lucha interna por
consagrarnos a la Torá a pesar de las dificultades inherentes a la existencia
terrenal, es lo que no solo nos enriquece internamente sino que también
transforma la realidad material para que refleje esa bendición... ¡eso es pura
inspiración jasídica! Es el ideal de convertir este mundo en una morada para
Di-s a través de nuestro propio trabajo y dedicación.
Definitivamente,
una enseñanza para atesorar y aspirar a vivir.
¡Gracias por
compartir esta perla tan significativa!
¿TE CONFUNDE LA PROVIDENCIA PARTICULAR?
Cuando se sabe intelectualmente sobre la existencia de Di-s, Creador del
mundo que supervisa cada detalle de la realidad, también es posible resolver
todas las interrogantes sobre la conducción de Di-s, el intelecto es capaz de
analizar sutilmente y justificar cualquier cosa. Pero quien se entrega a la
misión de difundir la Divinidad llega realmente a ver la Providencia
Particular de Di-s, y es precisamente entonces cuando las cosas se complican...
Cuando se ven ante los ojos conducciones incomprensibles de Di-s, como "el
justo que sufre" y "el malvado que prospera", ninguna justificación
intelectual ayuda – lo que ven los ojos supera los análisis sutiles del
intelecto. En tal situación, solo se puede aferrarse fuertemente a la fe
simple, sin entendimiento alguno, y con ella superar la crisis.
La respuesta profunda a las interrogantes sobre la conducción de Di-s,
que alcanza quien se aferra a la fe, es "elevar la mirada" de la
observación de la Providencia a la observación del Supervisor mismo (Di-s).
Cuando se tiene el mérito de ver de manera tangible cómo Di-s crea el mundo ex
nihilo (de la nada) y la nada absoluta en cada momento de nuevo, se siente
la bondad de Di-s latiendo en toda la creación. Entonces, toda la conducción se
revela como buena, comprensible y que inspira identificación. La realidad se
vuelve "transparente" y "etérea", mientras todas sus
dificultades se desvanecen, hasta que se revela la presencia de Di-s dentro de
cada detalle de la realidad – ¡Di-s es todo y todo es Di-s!
Este punto, entre otros, es tratado en la primera lección del ejemplar
de esta semana – una lección fundamental que transforma las complejas
intenciones (Kavanot) del Arizal para la Cuenta del Omer en una
estructura psico-existencial, que describe la trayectoria de crecimiento y
misión de un alma judía en este mundo y extrae de ella profundas perspectivas
para el servicio a Di-s. No se pierdan tampoco la segunda lección, un estudio
fascinante de "Janá Ariel" en honor a la Hilulá (aniversario
del fallecimiento) de Rabí Aizik de Homil, que trata sobre la naturaleza judía
especial que se revela en la acción de las Mitzvot sobre la realidad que nos
rodea.
PARASHA BEHAR-BEJUKOTAI
Partzuf: UN GRAN
PRINCIPIO EN LA TORÁ
Introducción
Se cuenta la
historia de un no-judío que se presentó ante Shamai y dijo: “Conviérteme con la
condición de que me enseñes toda la Torá mientras estoy de pie sobre un pie.”
Shamai le apartó con la vara de medir de constructor en su mano. El hombre
luego se presentó ante Hilel, quien le convirtió. Hilel le dijo: “Lo que te resulta
detestable, no le hagas a tu prójimo. Esta es toda la Torá; el resto es su
comentario - ve y apréndelo.”[1]
Cuando el no-judío se acercó a Hilel y le pidió que le
enseñara toda la Torá sobre un pie, Hilel no le rechazó; en cambio, "condensa"
la Torá en una declaración que realmente podría ser dicha mientras se permanece
sobre un solo pie. De hecho, hay un deseo recurrente de encapsular toda la Torá
en un solo principio o idea fundamental.
Considerando la esencia de la santidad de la Torá, no hay
diferencia en santidad entre un mitzvá y otra, un versículo y otro, o
entre reglas generales y particulares. Como establece Maimónides[2]:
No hay
distinción entre "Y los hijos de Jam fueron Cush y Mizraim," o
"El nombre de su esposa era Mehitabel,"[3]
o "Timna fue una concubina,"[4]
y los versículos "Yo soy Havaia tu Di-s"[5]
y "Escucha, oh Israel."[6]
Porque todos fueron dados por autoridad Divina, y todos son la Torá perfecta,
pura, santa y verdadera de Di-s.
Sin embargo, está claro que hay versículos en la Torá que
expresan valores más abarcadores: principios fundamentales que pueden
utilizarse como claves para toda la Torá.
En el lenguaje del Jasidut: Cuando los versículos de la Torá
están dispuestos en términos de ocultamiento y revelación, helem veGuilui
(הֶעְלֵם וְגִלּוּי), resulta evidente
que hay versículos en los cuales la luz Divina brilla más abiertamente - y de
estos versículos, esta luz se extiende y revela a otros lugares. Tales
versículos y preceptos son considerados grandes principios en la Torá, y
a través de ellos se revela lo Divino en la Torá. Así como la esencia del alma
reside por igual en todo el cuerpo, sin embargo, su revelación e iluminación
ocurren particularmente en el cerebro y de allí fluyen hacia los miembros - así
también, aunque toda la Torá es igualmente Divina, la luz Divina se revela
especialmente a través de estos grandes principios y de ahí fluye a cada
versículo.
Todo judío está obligado a conocer toda la Torá. Jasidut
explica que uno debe "adquirir" la Torá y saberla de memoria, como lo
explica el Alter Rebe (Rabí Schneur Zalman de Liadi) en la dimensión interior
de esta mitzvá:[7]
“‘Debes
respetar a quien es anciano’[8]
- esto se refiere a quien ha adquirido sabiduría.” “Adquirido” significa, como
está escrito, “aquellos que se aferran a la Torá” - es decir, quien la tiene en
su memoria y está grabada en la tabla de su corazón [Proverbios 3:3] permanentemente...
Tal persona lleva dentro de sí la morada del Santo Bendito Es, incluso cuando
está ocupado con asuntos mundanos, porque la Torá está grabada en la memoria de
su alma y corazón, y ‘La Torá y el Santo Bendito Es son íntegramente uno.’ Por
lo tanto, cualquier persona sincera cuyo corazón le impulsa a unirse a Di-s
constantemente, de modo que Di-s habite en él sin interrupción alguna - ni
siquiera por un momento - debería esforzarse por adquirir la Torá en la memoria
de su alma, de tal manera que incluso cuando esté comprometido con necesidades
corporales, la Torá permanezca como una dimensión oculta dentro de él.
Sin embargo, el Alter Rebe continúa y reconoce que, debido
al declive espiritual de las generaciones, aunque la mitzvá es conocer las
613 mitzvot con sus detalles y matices - la totalidad de la Torá - en
términos de memorización, uno debe al menos aprender sus partes principales:
Debido a las
limitaciones de los tiempos, la capacidad limitada del estudiante y la
profundidad del contenido, uno debe al menos esforzarse con coraje y fuerza por
grabar y adquirir en su memoria los Cinco Libros de la Torá de Moisés, entregados
por dictado divino. Estas son la raíz de toda la Torá Escrita y Oral. Como es
sabido, Rabi Akiva derivaba montones de leyes de cada marca decorativa [corona]
en las letras, aunque estas leyes permanecen escondidas en el reino de lo
oculto. Y del ámbito de lo revelado - la Torá Oral - al menos, uno debe
esforzarse por adquirir y arraigar el Orden de Kodashim.
Desde los tiempos del Alter Rebe, las generaciones han decaído
aún más. En nuestro caso, incluso su propuesta más mínima puede ser vista como
inalcanzable “debido a las exigencias de los tiempos, la capacidad limitada del
alumno y la profundidad del material”. Además, en cierto sentido, el Alter Rebe
se dirigía a “los rectos” - aquellos que han estudiado la Torá adecuadamente
desde la infancia. En contraste, nuestra generación se caracteriza como una
generación de ba’alei teshuvá – retornantes a la observancia - y la
mayoría de estos son personas que comienzan su trabajo espiritual interno más
tarde en la vida. Tales personas deben encontrar “atajos” reales para compensar
y ponerse al día con sus pares. Por lo tanto, nuestra generación tiene la tarea
de meditar (hitbonenut) - que pertenece al mundo de biná, el
mundo de la teshuvá - que pueden descubrir estos atajos significativos que
satisfagan la exigencia de recipientes que son “pequeños, pero que contengan mucho.”
El Alter Rebe trae apoyo para la noción de que toda la Torá
puede ser adquirida a través del estudio de los Cinco Libros de Moisés, de Rabi
Akiva, quien fue un ba'al teshuvá y comenzó su educación a la edad de 40
años. Por lo tanto, Rabi Akiva necesitaba rápidamente recuperar 40 años de
aprendizaje y lo logró aprendiendo a derivar toda la Torá Oral de la Torá
Escrita. Siguiendo la enseñanza de Hilel el Viejo (quien utilizó la noción de
"un gran principio de la Torá" al referirse al mandamiento de amar a
tu prójimo como a ti mismo) afirmó que la Torá contiene un único principio
fundamental sobre el cual descansa todo lo demás.
El contexto de la declaración de Hilel es muy revelador.
Demuestra que la misma voluntad de condensar la Torá en un solo gran principio
proviene del amor por los demás, particularmente por aquellos que no están en
un alto nivel espiritual y necesitan ayuda para acercarse. De hecho, el valor numérico
de "Hilel" (הִלֵּל) y "Akiva"
(עֲקִיבָא) es el mismo que el
de "Abraham" (אַבְרָהָם),
considerado la encarnación del amor y la bondad, cuya misión era acercar al
mundo a Di-s a través del amor.[9]
En este artículo,[10] nos enfocaremos en
contemplar y revelar los grandes principios sobre los cuales se puede sostener
toda la Torá. Estos principios deben ser recordados y grabados en la mente, y a
través de ellos se puede merecer la constante morada de la Presencia Divina. Un
ejemplo relativamente conocido de establecer versículos y enseñanzas
fundamentales que deben ser memorizados se puede encontrar en la selección del
Rebe de Lubavitch de doce pasajes de la Torá que deben ser enseñados y
recitados por cada niño judío.
El núcleo de la Torá
Comenzamos nuestra búsqueda de principios sobre los cuales
se puede sostener toda la Torá a partir del conocido dicho de Rabi Akiva: “Y
amarás a tu prójimo como a ti mismo” - este es un gran principio de la Torá.”[11] Rabi Akiva eligió el
versículo principal y central del libro de Levítico y lo estableció como “un
gran principio en la Torá” - como “una pequeña cantidad que contiene una gran
cantidad.”[12]
Este versículo aparece en el libro central entre los Cinco Libros, y dentro de
la parashá Kedoshim, que comienza con la directiva global de que Moisés,
“Habla a toda la congregación de Israel.” Los sabios aprenden de esta
introducción a la parashá que, “fue pronunciada durante una asamblea
general porque la mayoría de los principios esenciales de la Torá dependen de
ella.”
De hecho, por extrapolación, uno puede encontrar en cada uno
de los Cinco Libros de Moisés, que Moisés escribió por dictado Divino, un verso
único y más inclusivo que puede servir como base para la reflexión sobre el
gran principio del libro medio de la Torá, Levítico, "Amarás a tu prójimo
como a ti mismo."
Cinco Grandes Principios
Parece que si uno le preguntara a un niño del jeider
cuál es el verso central de cada libro, no le sería difícil proporcionar una
respuesta para la mayoría de los libros.
El versículo central del Génesis es el propio primer
versículo: “En el principio, Di-s creó los cielos y la tierra” (בְּרֵאשִׁית בָּרָא אֱ-לֹהִים אֵת הַשָּׁמַיִם וְאֵת הָאָרֶץ).
Este versículo es el comienzo y la corona de los Diez Dichos con los cuales fue
creado el mundo. Los sabios afirman que, “‘En el principio’ también es un
dicho” aunque no empiece con las palabras “Di-s dijo…” Debido a esto, es reseñado
como un “dicho implícito” en comparación con los otros dichos explícitos. De
hecho, es sobre este primer versículo de la Torá que los sabios dicen que “¿El
mundo podría haber sido creado con un solo dicho?” Este versículo expresa el
fundamento general del Génesis - el ser y el devenir de la Creación por la
palabra de Di-s. Enseña acerca de la creación del mundo ex nihilo, y de
ella proviene el fundamento de la fe judía en el surgimiento de la Creación por
el Creador: “Que renueva en Su bondad cada día la obra de la Creación.”[13] Como escribe Najmánides
sobre este versículo:
Es necesario
comenzar la Torá con "En el principio creó Di-s," porque es la raíz
de la fe, y quien no cree en esto y piensa que el mundo es eterno, es un
apóstata y no tiene Torá alguna.
...Ahora
escucha la explicación simple y clara del verso: El Santo Bendito Es creó todos
los seres a partir de la nada absoluta, y en la Lengua Sagrada, no hay
expresión para traer algo de la nada excepto el verbo “crear.”
El Gran Principio de Éxodo
En Éxodo, el versículo central es el primero de los Diez
Mandamientos: “Yo soy Havaia tu Di-s, que te saqué de la tierra de
Egipto, de la casa de esclavitud”[14] (אָנֹכִי
הוי' אֱ-לֹהֶיךָ אֲשֶׁר הוֹצֵאתִיךָ מֵאֶרֶץ
מִצְרַיִם מִבֵּית עֲבָדִי). Este versículo marca el comienzo de la
revelación de Di-s a Israel y contiene dentro de sí los dos temas principales y
generales de Éxodo: la salida de Egipto y la entrega de la Torá. Su importancia
es paralela a la del primer principio del Génesis-
siendo el principio y la corona de los Diez Mandamientos.
El Gran Principio del Levítico
Como se mencionó anteriormente, el versículo central de
Levítico es el que eligió Rabi Akiva como el gran principio de la Torá: “No te
vengarás ni guardarás rencor contra los miembros de tu nación, y amarás a tu
prójimo como a ti mismo; yo soy Havaia”[15] (לֹא
תִקֹּם וְלֹא תִטֹּר אֶת בְּנֵי עַמֶּךָ וְאָהַבְתָּ לְרֵעֲךָ כָּמוֹךָ אֲנִי הוי').
Hilel el Anciano también identificó este versículo como la esencia de toda la
Torá cuando citó su traducción al arameo, “Lo que es odioso para ti, no lo
hagas a tu prójimo”. El resto es comentario, ve y estudia.” Como explica Rashi,
este versículo incluye tanto mandamientos entre el hombre y Di-s, quien es
referido como “tu prójimo y el Amigo de tu padre”, como mandamientos entre el
hombre y su prójimo en sentido literal.
El Gran Principio de Números
En Números, es algo más difícil identificar un versículo que
tenga una importancia fundamental, pero parece que la serie de versículos más
importante en este libro es la conocida Bendición Sacerdotal, compuesta por
tres versículos: "Que Havaia te bendiga y te proteja. Que Havaia
ilumine Su rostro sobre
ti y te sea favorable. Que Havaia alce Su rostro sobre ti y te dé paz" (יְבָרֶכְךָ הוי' וְיִשְׁמְרֶךָ יָאֵר הוי'
פָּנָיו אֵלֶיךָ וִיחֻנֶּךָּ יִשָּׂא הוי' פָּנָיו אֵלֶיךָ וְיָשֵׂם לְךָ
שָׁלוֹם) [Números
6:24-26]. Esta es la bendición con la cual Di-s bendice a Su pueblo
Israel a través de Sus siervos-sacerdotes. Una buena prueba de que la Bendición
Sacerdotal es un "gran principio en la Torá" es el hecho de que
después de las bendiciones matutinas sobre la Torá -cuando uno se obliga a
estudiar la Torá - es la Bendición Sacerdotal la que fue elegida para
‘representar’ toda la Torá.
Una interpretación de por qué se eligió específicamente esta
bendición es que sus sesenta letras corresponden a los sesenta tratados de la
Torá Oral. Así, la Bendición Sacerdotal representa no solo la Torá Escrita,
sino también la totalidad de la Torá Oral. Para expresar esto de manera más
precisa, la Bendición Sacerdotal representa la Torá Oral tal como se insinúa en
la Torá Escrita. Además, la estructura de tres versos de la Bendición
Sacerdotal refleja la división en tres partes del Libro de Números, con dos
versos que describen los viajes del Arca del Pacto[16] que se consideran como un
libro independiente, considerando todo el texto de Números que los precede como
un primer libro y todo el texto que los sigue como un tercer libro.
El Gran Principio del Deuteronomio
En Deuteronomio, el verso más central y general es
nuevamente fácil de identificar. Es el Shemá, nuestra declaración de fe
por excelencia (שְׁמַע יִשְׂרָאֵל הוי' אֱ-לֹהֵינוּ הוי'
אֶחָד) [Deuteronomio
6:4]: “Escucha, oh Israel, Havaia es nuestro Di-s, Havaia
es Uno”. Este verso, que nos ordena tener fe en la singularidad de Di-s, es
decir, que Él es todo lo que hay, ha sido siempre el verso central por el cual
el pueblo de Israel ha vivido. Lo leemos (al menos) dos veces cada día de
nuestras vidas y también es el verso que se recita en el lecho de muerte.
Muchos judíos que fueron forzados a sacrificar sus vidas y murieron
santificando el Nombre de Di-s, recitaron este verso en el último momento de su
martirio. Uno de ellos fue el mismo Rabi Akiva, uno de los Diez Mártires. Sus
últimos momentos se describen de la siguiente manera:
Cuando sacaron
a Rabi Akiva para ser ejecutado, era el momento de recitar el Shemá, y le
estaban rastrillando la carne con peines de hierro, y él estaba aceptando sobre
sí el yugo del Reino de los Cielos. Sus estudiantes le dijeron: “Nuestro
maestro, ¿hasta este punto?” Él les dijo: “Todos mis días estuve atribulado por
las palabras, ‘con toda tu alma’, que significan [debes tener fe en la
singularidad de Di-s] ‘incluso si Él toma tu alma.’
Dije: ¿Cuándo
llegará a mis manos, para que pueda cumplirlo? Ahora que ha llegado a mis
manos, ¿no lo cumpliré? Alargó la pronunciación de la palabra “Uno-ejad”
hasta que su alma partió en “Uno.” Una voz celestial salió y dijo: “Afortunado
eres, Rabi Akiva, que tu alma partió con ‘Uno.’
Contando el Omer
La idea más básica e intencionada que proporciona una clave
general para entender estos cinco versículos centrales los conecta con el
Conteo del Omer (Sefirat HaOmer). Es conocido que durante los días del
Omer, los estudiantes de Rabi Akiva murieron porque no se respetaban entre sí.
Por lo tanto, claramente durante estos días se nos llama a fortalecer nuestra
observancia del gran principio de Rabi Akiva: 'Y amarás a tu prójimo como a ti
mismo.' Este principio, el principio central del Libro de Levítico - aparece en
la parashá Kedoshim, que siempre se lee durante la mitad del período del
Omer.
En total, los cinco grandes principios de la Torá que hemos
identificado constan de siete versículos y cuarenta y nueve palabras,
correspondiendo así a las siete semanas del Omer, que contienen cuarenta y
nueve días (que de hecho contamos; no contamos el quincuagésimo día, que es la
Festividad de Shavu'ot). Como se ve, el principio de Rabi Akiva - el
punto inicial desde el cual comenzamos nuestra identificación del concepto de
Principios de la Torá - las palabras, “Y amarás a tu prójimo como a ti mismo” (וְאָהַבְתָּ לְרֵעֲךָ כָּמוֹךָ) - están ¡en el
centro exacto de las 49 palabras en nuestros siete versículos!
Dibujemos las 49 palabras y su correspondencia con los días
del Conteo del Omer para ilustrar este hallazgo:
[9]
La palabra "principio" (כְּלַל) cuando se deletrea en forma plena - כף למד למד- también es igual a Abraham (אַבְרָהָם). Abraham es referido
como "el más grande entre gigantes" (הָאָדָם הַגָּדוֹל בָּעֲנָקִים).
[10]
Basado en nuestro volumen hebreo, Klal Gadol BaTorá (Un Gran Principio
de la Torá).
[11]Bereshit Rabá 24:7. El valor de las palabras de Rabi Akiva, " 'Y
amarás a tu prójimo como a ti mismo' - este es un gran principio de la
Torá" (וְאָהַבְתָּ
לְרֵעֲךָ כָּמוֹךָ זֶה כְּלַל גָּדוֹל בַּתּוֹרָה) es el mismo que el
del versículo que los sabios describen como "un breve párrafo corto del
cual depende todo el cuerpo de la Torá": "En todos tus caminos conoceLe,
y él enderezará tus caminos" (בְּכָל דְּרָכֶיךָ דָעֵהוּ וְהוּא יְיַשֵּׁר אֹרְחֹתֶיךָ).
[12]
Increíblemente, "una pequeña cantidad que contiene una gran cantidad"
(מוּעָט הַמַּחֲזִיק אֶת
הַמְּרֻבֶּה) es numéricamente igual al nombre del mandamiento de amar a
todos nuestros compañeros judíos, "Amor a Israel" (אַהֲבַת יִשְׂרָאֵל).
La Parashá Behar, que detalla las leyes de Shmitá (año
sabático) y Yovel (Jubileo), junto con las regulaciones sobre la redención de
la tierra y la asistencia a los necesitados, ofrece un terreno fértil para la
introspección y la aplicación de los principios jasídicos. Las enseñanzas
jasídicas profundizan en el significado interno de estas Mitzvot, revelando
lecciones eternas sobre la fe, la confianza en Di-s, la libertad espiritual y
la verdadera propiedad.
📖 Vayikrá (Levítico)
25:1–26:2
🔹"Y habló Hashem a
Moshé en el monte Sinaí..."
Pregunta famosa del Midrash: ¿Qué relación tiene la mitzvá
de Shemitá (el año sabático de la tierra) con el Monte Sinaí? ¿Acaso no fueron
todas las mitzvot dadas en el Sinaí?
🌿Shemitá como modelo de
fe y bitajón (confianza)
El año sabático enseña al judío a soltar el control y
confiar en que Hashem es el verdadero Dueño de la tierra. Esta idea es central
en la espiritualidad jasídica:
"Durante seis años sembrarás... y el séptimo será un
descanso"
Estudiamos hasta ahora el concepto de las Halajot (leyes
judías) y su profunda importancia en el judaísmo. Se explica que las Halajot
son consideradas una "corona" o "corona de la Torá". El
estudio de las Halajot asegura una parte en el Mundo Venidero. También
mencionamos las enseñanzas del AríZal, que establecen que el alma de una
persona judía debe reencarnarse múltiples veces para cumplir con los 613
mandamientos de la Torá. Esto es necesario para completar y reparar las
vestiduras del alma, las cuales son esenciales para que el alma perciba la luz
del Creador. Vimos en la última clase que la Voluntad Suprema está investida en
los 613 mandamientos de la Torá y en los siete preceptos de los Rabinos. Vimos
que son una vestimenta del alma, ahora bien, los 7 preceptos de los Sabios no
son contados como mandamientos independientes, pues se ha dicho: "No
añadas [a los mandamientos]"
En la Cabalá y el Jasidut, la Torá Oral (Torá Shebe'al
Peh) es a menudo simbolizada por la sefirá de Biná
(Entendimiento) o Ima (Madre). Esta asociación se debe a varias razones:
• Nutrición y Desarrollo: Así como una madre nutre y
desarrolla a su hijo, la Torá Oral nutre y desarrolla la Torá Escrita,
explicándola, expandiéndola y aplicándola a las complejidades de la vida.
• Profundidad y Comprensión: La Torá Escrita es como
las "semillas" o los principios básicos. La Torá Oral, como la madre,
toma esas semillas y las desarrolla en una comprensión profunda y compleja,
haciendo que la Torá sea accesible y aplicable.
• Conexión y Transmisión: La madre es el origen de la
conexión física y el vínculo. La Torá Oral es el medio a través del cual la
sabiduría de la Torá se transmite de generación en generación, conectando a las
personas con la tradición y su fuente divina.
En el Zohar II, folio 276b, se establece una conexión
entre la expresión "tu madre" y la Torá Oral. Este pasaje interpreta
la palabra "madre" como una referencia simbólica a la Torá Oral, que
nutre y guía al pueblo de Israel, similar al papel de una madre con su hijo.
En este pasaje, el Zohar profundiza en la relación entre la
Torá Escrita y la Torá Oral, representándolas como padre y madre,
respectivamente. La Torá Escrita proporciona la estructura y los principios
fundamentales, mientras que la Torá Oral ofrece la interpretación y aplicación
práctica de esos principios en la vida diaria.
Este simbolismo resalta la importancia de ambos aspectos de
la Torá en la tradición judía y cómo trabajan juntos para guiar y nutrir
espiritualmente al pueblo de Israel.
MATERIAL DE ESTUDIO DE
*✨ESTUDIO DE JUDAÍSMO PARA TODOS✨*
*BEHAR
BEJUKOTAI*
En la Guemará se cita una enseñanza de Rabí Yehudá:
“Mejor comer menos y vivir en una buena vivienda.” Es decir: el lugar de
residencia tiene tal importancia, que vale la pena que la persona reduzca sus
necesidades de comida y bebida con tal de mejorar el lugar donde vive. Por eso,
también en este caso, Rabí Yehudá interpreta que la capacidad de elegir
libremente el lugar de residencia es la cualidad más importante de un hombre
libre, al punto que la libertad misma se llama "dror" (libertad) justamente
por esta característica (la posibilidad de elegir libremente dónde habitar).
La parashá Behar ("En el monte
[Sinaí]") se centra en leyes que conectan la vida espiritual con la
tierra y la sociedad, y fue entregada por Hashem en el Monte Sinaí,
destacando que también las leyes agrícolas y económicas son parte integral de
la Torá.
🔸Shemitá
(Año sabático)
Cada siete años, la tierra de Israel debe descansar. No se siembra, ni se
cosecha con fines comerciales. Lo que crece es para todos — ricos y pobres,
personas y animales.
Es un año de fe y dependencia de Hashem, que promete bendición especial
por observar esta mitzvá.
🔸Yovel
(Jubileo – cada 50 años)
Después de siete ciclos de Shemitá, el año 50 es el Yovel.
► Se liberan todos los esclavos hebreos.
► Las tierras que fueron vendidas regresan a sus dueños originales.
► Se proclama libertad en toda la tierra:
"Y proclamarás libertad en la
tierra para todos sus habitantes" (Vaikrá
25:10).
🔸Prohibición
de engañar y oprimir
La Torá prohíbe engañar al prójimo en las transacciones, tanto en lo económico
como con palabras.
► "Y no oprimirás a tu prójimo" — ni con precios ni con palabras
dolorosas.
🔸Ayuda
al necesitado
Se nos ordena sostener al hermano empobrecido antes de que caiga.
► “Y tu hermano vivirá contigo” — un llamado a solidaridad, no solo caridad.
🔸Redención
de tierras y personas
El pueblo judío es siervo de Hashem, no de otros hombres. Las leyes del esclavo
hebreo y la posibilidad de redención enseñan dignidad, esperanza y
renovación.
🌱
Enseñanza central:
La tierra, el tiempo y el dinero no nos
pertenecen realmente. Todo es de Hashem, y nuestro papel es administrar con justicia, fe y
generosidad.
📜 1.
Bendiciones por seguir los estatutos de Hashem
“Si andan en Mis estatutos y guardan Mis
mandamientos…”
Hashem promete:
Lluvias en su tiempo y abundancia
agrícola
Paz y seguridad en la tierra
Victoria sobre los enemigos
Crecimiento demográfico y prosperidad
Presencia Divina constante entre el pueblo
“Y caminaré entre ustedes, y seré para
ustedes Dios, y ustedes serán para Mí pueblo”
(Vaikrá 26:12)
⚠️ 2.
Advertencias por abandonar la Torá
La sección de las tokajot (reprensiones)
describe con crudeza las consecuencias de alejarse de la voluntad de Hashem:
Enfermedades y angustias
Derrotas ante enemigos
Sequía y hambre
Exilio y destrucción del Templo
Aun así, Hashem promete que no romperá
Su pacto con Israel:
“Y aun también esto, cuando estén en la
tierra de sus enemigos… no los desecharé… porque Yo soy Hashem su Dios” (26:44)
🕊️ 3.
Leyes de votos y consagraciones
El último capítulo detalla:
Cómo valorar a una persona o propiedad prometida al Templo
Normas para redimir animales, casas o campos consagrados
Las leyes del diezmo (maaser)
🌱
Enseñanza central:
La relación con Hashem es un pacto
eterno:
Está basado en amor, compromiso y responsabilidad.
Hashem bendice abundantemente cuando seguimos Su camino, y corrige
con firmeza cuando nos desviamos, pero nunca abandona a Su pueblo.
25 1
"Así como
en la shemitá (año sabático) se dijeron sus principios
generales, detalles y precisiones en el Sinaí, así también todas las mitzvot
fueron dadas con sus principios y detalles en el Sinaí"
(Comentario de Rashi sobre Vaikrá 25:1, según la opinión de Rabí Akiva).
Esta es la postura de Rabí Akiva,
mientras que según Rabí Ishmael,
"los principios generales fueron dados en el Sinaí, y los detalles en el
Ohel Moed (la Tienda de Reunión)"
(Zevajim 115b).
🔹 ¿Cuál
es el trasfondo espiritual de esta diferencia?
"Kulá" – totalidad, totalidad plena
→ Representa el camino del tzadik (el justo).
Rabí Ishmael era kohén, alguien santo desde su nacimiento,
consagrado a su Dios.
Su camino representa la pureza desde el origen.
"Pratá" – detalle, fragmento, especificidad
→ Representa el camino del baal teshuvá (quien retorna a Hashem).
Rabí Akiva era hijo de conversos (ver Seder HaDorot,
entrada: Rabí Akiva),
y representa la transformación espiritual desde lo mundano hacia lo
divino.
Así, en el camino del tzadik, basta
con una entrega total desde el comienzo del día
(durante el Kriat Shemá, la proclamación de unidad),
y el resto del día fluye naturalmente en sintonía con esa consagración.
Pero en el camino del baal teshuvá, cada momento, cada detalle, es parte del trabajo espiritual.
No solo se entrega al principio: debe trabajar cada parte del día con
intención.
Este contraste enseña que hay dos formas
de relación con la Torá:
Desde la santidad esencial que lo abarca todo desde el
principio (tzadik).
Desde el esfuerzo por redimir cada detalle de la vida
(baal teshuvá).
Ambos caminos conducen a Hashem, y ambos
fueron revelados en el Sinaí.
La [Torá en el] Ohel Moed (Tienda de
Reunión) está ordenada, con sentido y razón.
Por eso Rabí Ishmael sostiene que solo los principios generales
("klalot") fueron dados en el Sinaí,
lo cual alude a la entrega absoluta (mesirut nefesh) — ya que “Sinaí”
representa el desierto, un lugar deshabitado y sin estructura.
En cambio, los detalles (“pratot”)
fueron entregados en el Ohel Moed,
lo cual alude a una forma de trabajo organizada y estructurada.
Por otro lado, el enfoque del baal
teshuvá (el que retorna a Hashem) nace de la entrega absoluta.
Y como tal, también los detalles de su servicio están impregnados de mesirut
nefesh.
Por eso, Rabí Akiva sostiene que incluso los detalles fueron
entregados en el Sinaí.
(Fuente: Likutei Sijot, volumen 17,
página 283)
🔹Resumen
conceptual:
Rabí Ishmael representa el camino
del tzadik:
→ lo esencial proviene del Sinaí (mesirut nefesh),
→ pero los detalles se desarrollan en el Ohel Moed (orden y estructura).
Rabí Akiva representa el camino del
baal teshuvá:
→ en él, incluso los detalles más pequeños están llenos de entrega.
Todo su servicio —desde el principio hasta lo más minucioso— es fuego
puro de conexión.
PARASHÁ BEHAR
POR EL RABINO GINBURGH
Primero: Jesed
– "El que ilumina la tierra y a los que habitan en ella"
Claridad de la
Luz de Jesed
La Parashá Behar comienza con el versículo
"Y habló HaShem a Moisés en el monte Sinaí, diciendo", y el tema al
que este versículo sirve de título es el mandamiento del Shmitá (año sabático):
"Habla a los hijos de Israel y diles: Cuando entréis en la tierra que Yo
os doy, la tierra guardará Shabat para HaShem". Sobre la conexión entre el
versículo del título y el mandamiento del Shmitá, nuestros sabios preguntan:
"¿Qué tiene que ver Shmitá con el monte Sinaí, ¿acaso no todos los mandamientos
fueron dados en el Sinaí?" Y responden: "Así como Shmitá fueron
declaradas sus generalidades y sus detalles en el Sinaí, así también todos
ellos fueron declarados sus generalidades y sus detalles en el Sinaí".
En profundidad, el nombre de la parashá
"BEHAR" (en la montaña) es una expresión de luz y claridad (como se
sabe que "Behar" es la primera de las cinco expresiones de luz que
terminan en las letras har – Behar, Zohar, Nahar, Tzohar,
Tahar – las cuales corresponden a las cinco veces que se menciona
"luz" en el primer día de la obra de la creación, el día de Jesed,
cuando en general hay trece expresiones sinónimas de luz en el idioma sagrado
), y la esencia de la luz es Jesed. Según esto, "BEHAR SINAÍ" es la
luz de la Torá, y esta apertura viene a enseñar que sobre todas las
"generalidades y detalles" de los mandamientos de la Torá, brilla la
luz de la "Torat Jesed" (Torá de Bondad) (y de la manera en que se
explicó en la parashá Mishpatim que la adición de la letra "Vav" en
"VE'ELEH HAMISHPATIM" – "así como los primeros son del Sinaí,
también estos son del Sinaí" – viene a enseñar que incluso los detalles de
las leyes que parecen ser Guevurot son parte de la expresión de "Torat
Jesed").
"Shabat de la Tierra" – El
Regalo del Novio a la Novia
Pero aún queda por aclarar cuál es la
conexión especial del mandamiento del Shmitá precisamente con la luz de Jesed
que está 'en el primero'. De hecho, la culminación del ciclo de años –
"Seis años sembrarás tu campo y seis años podarás tu viña y recogerás su
producto. Y en el séptimo año habrá Shabat de Shabatón para la tierra, Shabat
para HaShem" – recuerda los seis días de la obra y el día de Shabat que
aparecen en el 'primero' de la parashá Bereshit. En profundidad, se renueva en
"Torat Kohanim" – el Pentateuco de la gente de Jesed, que revela en
todo el pueblo de Israel su fuerza como "reino de sacerdotes" gente
de Jesed – que de la misma manera en que HaShem, el novio de la Asamblea de
Israel, le da a Israel su novia el Shabat como un regalo de descanso de Su casa
del tesoro, así Israel, el novio de la Tierra de Israel, le da a su novia un
buen regalo de "najá" (descanso) y cesación en el "Shabat de la
Tierra". El mandamiento del Shmitá es una expresión de la bondad del
novio-influencer hacia la novia-receptora.
El que ilumina la tierra
De otra manera, todos los seis días son una
preparación para el séptimo día en el que se come el fruto del esfuerzo de los
días de la semana (por lo cual solo "quien se esforzó en la víspera de
Shabat, comerá en Shabat" ), y el comienzo de la semana es la iluminación
de la oscuridad de la tierra – "Y la tierra estaba desordenada y vacía, y
la oscuridad estaba sobre la faz del abismo... Y dijo Dios: Haya luz". Así
también con respecto al Shmitá (y el Yovel): cada "seis años"
preparan el Jesed-najá del séptimo año (que es el asunto de Shmitá en el Monte
Sinaí – "BEHAR" expresión de claridad y luz en el trabajo de la
Tierra), y principalmente – en el primer año, el año de Jesed.
El Regalo del Yovel
Y otra novedad aquí es la revelación
adicional con respecto a la ciclicidad del siete – a diferencia de los días de
la semana, aquí se aclara que después de que pasa un período de siete veces
siete (y de la manera del asunto del Conteo del Ómer en el 'cuarto' de la
parashá Emor – el Jesed de nuestra parashá continúa la Netzaj de la parashá
anterior). Por el poder de nuestra influencia de Jesed hacia la tierra,
merecemos – como es la naturaleza de todo influencer, que cuando es un canal
abierto para la influencia, también se convierte en un canal abierto para la
iluminación de una luz superior – recibir la santidad del Yovel que proviene de
una fuente superior al Shmitá: "Y te contarás siete shabatot de años,
siete años siete veces; y serán para ti los días de los siete shabatot de años,
cuarenta y nueve años". Sobre la base de los Jesadim de Zeir Anpin, que
continuamos a la novia-Maljut en Shmitá, se nos revelan los Jesadim de Imma –
el secreto del Yovel (la fuerza para ascender a Binah es a través del trabajo
de los guardianes del Shmitá para ser "hombres de fuerza que hacen Su
palabra" – cuando en la observancia del mandamiento del Yovel se necesita
una Guevurá doble y redoblada, porque la Torá ordena al dueño del campo que lo
deje en barbecho durante dos años consecutivos; precisamente de la obra de la
Guevurá se asciende al secreto de "Yo soy Binah, mía es la Guevurá" y
se tiene el mérito de continuar los Jesadim de Binah, es decir, la alegría en
su pureza). A diferencia del Shmitá, cuyo principal es el Jesed con la tierra
(y solo la condonación de deudas beneficia un poco a la persona), el principal
del Yovel es el beneficio personal para el hombre – "y volveréis cada uno
a su posesión y cada uno a su familia volveréis".
__________________
Resumen de la
Parashá Bejukotai (ויקרא
כ"ו:ג–כ"ז:לד)
La parashá Bejukotai ("En Mis
estatutos") es la última del libro de Vaikrá (Levítico) y concluye
con bendiciones y advertencias según la fidelidad o el abandono de los
mandamientos de Hashem.
📜 1.
Bendiciones por seguir los estatutos de Hashem
“Si andan en Mis estatutos y guardan Mis
mandamientos…”
Hashem promete:
Lluvias en su tiempo y abundancia
agrícola
Paz y seguridad en la tierra
Victoria sobre los enemigos
Crecimiento demográfico y prosperidad
Presencia Divina constante entre el pueblo
“Y caminaré entre ustedes, y seré para
ustedes Dios, y ustedes serán para Mí pueblo”
(Vaikrá 26:12)
⚠️ 2.
Advertencias por abandonar la Torá
La sección de las tokajot (reprensiones)
describe con crudeza las consecuencias de alejarse de la voluntad de Hashem:
Enfermedades y angustias
Derrotas ante enemigos
Sequía y hambre
Exilio y destrucción del Templo
Aun así, Hashem promete que no romperá
Su pacto con Israel:
“Y aun también esto, cuando estén en la
tierra de sus enemigos… no los desecharé… porque Yo soy Hashem su Dios” (26:44)
🕊️ 3.
Leyes de votos y consagraciones
El último capítulo detalla:
Cómo valorar a una persona o propiedad prometida al Templo
Normas para redimir animales, casas o campos consagrados
Las leyes del diezmo (maaser)
🌱
Enseñanza central:
La relación con Hashem es un pacto
eterno:
Está basado en amor, compromiso y responsabilidad.
Hashem bendice abundantemente cuando seguimos Su camino, y corrige
con firmeza cuando nos desviamos, pero nunca abandona a Su pueblo.
Es conocida la pregunta: ¿Acaso la
recompensa principal no es la espiritual?
Y se puede explicar lo siguiente:
La palabra "Bejukotai" (en
Mis estatutos) también puede entenderse como derivada de la raíz "jok"
= "jokek" = grabado.
Así como no se puede separar una letra grabada en la piedra de la piedra
misma, del mismo modo:
La Torá debe estar grabada en el
corazón.
Debe fundirse con la persona y penetrar en todo su ser.
Y esta idea se expresa en que la
influencia de la Torá
abarca incluso la vida material de la persona
y le trae recompensa física.
Este es un hermoso enfoque jasídico sobre
el inicio de la parashá Bejukotai, explicando por qué la Torá promete
bendiciones materiales cuando uno “camina en sus estatutos”: no como un
premio externo, sino como una expresión de la integración total entre la
persona y la Torá.
PARASHÁ BEJUKOTAI
POR EL RABINO GINBURGH
Primero: Jesed - Bendición de la Lluvia
Bendiciones del Caminar
La apertura de la 'primera' lectura – la
promesa de bendiciones "Si en Mis estatutos anduviereis" – recuerda
la promesa de las bendiciones de Dios a Abraham si cumple el mandamiento de
caminar en la 'primera' de la parashá Lej Lejá: "Sal de tu tierra y de tu
parentela, y de la casa de tu padre, a la tierra que Yo te mostraré. Y haré de
ti una nación grande, y te bendeciré, y engrandeceré tu nombre, y serás
bendición. Y1 bendeciré a los que te bendijeren, y a los que te
maldijeren maldeciré; y serán benditas en ti todas las familias de la
tierra" (cuando las parashot Behar y Bejukotai están conectadas, la
'primera' se incluye en la sefirá Netzaj, rama de Jesed, la fuerza del caminar
del hombre y su salida de su lugar).
Beneficio de la Lluvia
Cada 'primera' lectura trata sobre las
bendiciones de Jesed, y entre las tres bendiciones destacadas en la parashá –
las tres cosas sobre las que Dios dice "Y daré" (y "todo el que
da [= 'si en Mis estatutos' ] con ojo bueno, da" ) – se encuentra la
bendición "Y daré vuestras lluvias a su tiempo". La bendición de la
lluvia – el beneficio en lo material – es el comienzo del Jesed con cada
persona (como enseñó nuestro maestro el Baal Shem Tov que se debe preceder a un
judío con un beneficio material antes de beneficiarlo espiritualmente, y aquí
en particular el Baal Shem Tov explica que la palabra "vuestras
lluvias" alude a la totalidad de los asuntos materiales, como se explica
más adelante), y en nuestra parashá, la lluvia es el Jesed principal, que
incluye las tres bendiciones de la 'primera', 'segunda' y 'tercera' – lluvia,
paz, Mishkán (como se explica en otros lugares extensamente).
El Bien Visible y Manifiesto
El Baal Shem Tov interpretó que el énfasis
en "vuestras lluvias" – en su relación con nosotros (a diferencia de
"paz" en la que no hay una adición que indique relación, y a "Mi
Mishkán" que pertenece a Dios) – viene a enseñar que el don de Dios es que
lo material no oculta Su divinidad, bendito sea: "'Y daré vuestras
lluvias', es decir, que también vuestra materialidad [y vuestro materialismo]
se purificará, y también la chispa ascenderá". Cuando se camina en Sus estatutos,
bendito sea, por encima de la razón y el entendimiento (según la definición del
concepto "estatuto"), se tiene el mérito de ver cómo toda la
bendición material nos viene de Dios y en esencia era la condensación de la luz
de Dios misma, en el secreto del versículo "Y conozcamos, prosigamos en
conocer a HaShem... y Él [el Santo, Bendito Sea, Él mismo] vendrá a nosotros
como la lluvia".
Por esta realidad oramos en nuestra
petición "bien visible y manifiesto". Ciertamente "ningún mal
desciende de arriba" y también en el mal hay bien y bondad oculta, pero
nuestra petición es merecer el "bien visible y manifiesto" – bien
según nuestra voluntad y entendimiento – y la promesa de "vuestras
lluvias" es para tal bien, para una bondad manifiesta, verdadera y
completa, como la naturaleza del agua de descender de un lugar alto a un lugar
bajo, para continuar y permearlo todo. Así se dice en la oración de la lluvia:
"Recuerda al padre que te siguió como el agua" – es decir, Abraham
nuestro padre, hombre de Jesed, que cumplió el mandamiento del Creador
"vete" – y por eso "por causa de él no retengas el agua"
(así como se dijo de Abraham "a la tierra que Yo te mostraré" – el
bien visible y manifiesto).
Lluvia, Paz, Mishkán – Mundos, Almas,
Divinidad
Las tres bendiciones – lluvia, paz, Mishkán
(que corresponden a los tres niveles de la realidad: mundos, almas, divinidad,
como es simple y se explica extensamente en otros lugares ) – se pueden
equiparar a las tres bendiciones en la "Bendición Sacerdotal pronunciada
por Aarón y sus hijos": "HaShem te bendiga y te guarde" es la
bendición de las posesiones, una bendición material para los mundos.
"HaShem ilumine Su rostro sobre ti y te dé gracia" se refiere a la
paz de las almas, que emana de una iluminación interna que causa una gracia
mutua entre todas las almas. "HaShem alce Su rostro sobre ti" es la
expiación del pecado que ocurre en el Santuario (cuando también esta revelación
de divinidad se vestirá en las almas – en el secreto de "Y pondré Mi
morada en medio de vosotros" – en el cierre de "y te dé paz"), y
obsérvese bien.
En resumen:
La Bendición en nuestra Parashá
Dimensión
La Bendición en la Bendición Sacerdotal
Lluvia
Mundos
"HaShem te bendiga y te guarde"
Paz
Almas
"HaShem ilumine Su rostro sobre ti y
te dé gracia"
Mishkán
Divinidad
"HaShem alce Su rostro sobre ti y te
dé paz"
LA CUENTA DEL OMER
ESTRUCTURA
OCULTA Y REVELACIÓN DEL AMOR
Por el Rabino
Gindburgh
El remes (indicación alusiva) más
fundamental y directo — que actúa como clave general para comprender
otros remesim y significados de los versículos — está profundamente
relacionado con la cuenta del Omer.
Es bien sabido que durante los días de
Sefirat HaOmer fallecieron los alumnos de Rabí Akiva, "porque no
se comportaron con respeto mutuo" [168].
Esto revela que estos días son especialmente propicios para reforzar el
cumplimiento del principio que Rabí Akiva consideraba fundamental:
"Veahavta lereajá kamoja" —
“Amarás a tu prójimo como a ti mismo”
(Este principio aparece en la parashá Kedoshim, que siempre se lee durante
la época del Omer).
Ahora bien, en los cinco principios
explicados en el texto original (se sobreentiende que se refiere a cinco
fundamentos de interpretación o meditación), hay siete versículos y 49
palabras — una correspondencia exacta con los siete semanas del Omer
y sus 49 días.
Y aún más profundamente: El principio central de Rabí Akiva —"Veahavta lereajá kamoja"— es
literalmente el punto medio exacto de todo el conjunto, tanto en número
como en contenido.
🔷 Esto
significa que el centro estructural y espiritual de la cuenta del Omer es el
amor al prójimo, y que toda la construcción espiritual de estas siete
semanas gira alrededor de este eje: ✅ aprender a ver
al otro desde el alma, ✅ desarrollar
sensibilidad hacia su existencia, ✅ y revelar
la unidad divina que habita en la diversidad de los seres humanos.
📜Resumen
del remes:
7 versículos × 7 semanas
49 palabras × 49 días
El versículo central: "Veahavta lereajá kamoja"
→ Este amor es el corazón de la elevación del Omer, el eje desde el
cual el alma puede realmente contar, purificarse y recibir la Torá.
LA CUENTA DEL ÓMER
RAZI NOS ENSEÑA
¡HOLA, NIÑOS! El viernes 18 de Iyar celebramos
la Hilulá (aniversario del fallecimiento) de Rabí Shimón, y de hecho ya
estamos a punto de finalizar la quinta semana del Conteo [del Ómer]. Día tras
día contamos y avanzamos – "Hoy es el día uno... Hoy son doce días que
son... del Ómer..." – ¡y ahora nos quedan solo dos semanas para llegar al
objetivo – la Entrega de la Torá!
El camino que hacemos en estos días, entre
Pésaj y Shavuot, es en realidad una ruta de maduración rápida. En un viaje
acelerado de cincuenta días, nos transformamos de un bebé, que necesita el
cuidado dedicado de su madre, a una persona madura e independiente, capaz de
asumir la responsabilidad de sus acciones.
¿A QUÉ SE REFIERE?
Levantar los ojos al cielo
Escuchen una historia que me dio mucho
material para reflexionar: En medio de los tumultuosos bailes de Simjat Torá,
el anciano gabbai (encargado de la sinagoga) se paró en la bimá
(plataforma) de la sinagoga, llenó sus manos con una cantidad considerable de
caramelos y los arrojó al aire. ¿Por qué no? Para que la alegría de la Torá y
su dulzura llegaran también a los niños. El gabbai repitió sus acciones
una y otra vez, y la noticia se extendió rápidamente entre los niños. De todos
los rincones de la sinagoga, los niños se empujaban con entusiasmo para recoger
el botín. ¿Conocen el fenómeno? Toda área donde caen los dulces se convierte
inmediatamente en un campo de batalla, del que salen los 'ganadores' que gritan
con las manos llenas y los 'perdedores' con las manos vacías, y a veces también
llorando. "Noté", me cuenta esa persona, "que a pesar de que la
acción se repetía una y otra vez – algo no vi que sucediera. Los ojos de los
niños estaban concentrados en el suelo, esforzándose por buscar y encontrar otro
dulce perdido, pero por alguna razón nadie los levantaba hacia arriba, en
dirección al anciano, para darle las gracias...".
¿Qué aprendí de esta historia? Que nuestro
comportamiento a veces puede ser muy egoísta. Para ser honesto, así es nuestra
naturaleza primordial. Es decir, así nos veremos si no hacemos un esfuerzo por
nuestra parte para cambiar. Somos capaces de estar muy concentrados en lo que
queremos, de estar seguros de que debemos conseguir aquello que es importante
para nosotros, pero olvidamos levantar los ojos al cielo. Después de todo,
alguien desde arriba nos está arrojando los caramelos... Por cierto, les revelaré
un secreto: este no es un fenómeno que solo concierne a los niños...
LA SUPERIORIDAD DEL HOMBRE SOBRE LA BESTIA
No se asusten por la comparación, pero voy
a dar un ejemplo un poco más agudo. ¿Conocen a alguien más que mira
principalmente hacia el suelo con el propósito de encontrar y buscar algo para
comer? ¡Una bestia...! La vaca pasta en el campo con su cabeza gacha, y su
rango de interés se limita a encontrar la siguiente porción de hierba para masticar.
No en vano creó Dios la estructura de su cuerpo de tal manera que su cabeza, su
vientre y su cola se encuentran exactamente en la misma línea de altura.
¿Significa esto que los animales no tienen intelecto? No estoy seguro de que
esa sea la definición. Se puede ver mucha sabiduría en los animales, pero es
intelecto de bestia, intelecto a la altura de la comida...
También Moishe, mi hermano menor, tiene
mucho intelecto. Como cualquier niño, también él es 'adicto' a los dulces, y a
mamá realmente no le gusta eso. No es saludable, arruina los dientes, ya
saben... Esa es la razón por la que mamá los esconde muy bien en el armario de
la cocina, arriba, lejos de sus ojos curiosos y de sus manos largas. ¿Y qué
creen que pasó cuando mamá salió de compras? Los siguientes hallazgos lo
atestiguarán: la puerta del armario estaba abierta, junto a la encimera estaba
la mesa baja de juegos que fue arrastrada desde la habitación de los niños,
encima de ella estaba la silla del salón, encima de ella el taburete del grifo,
y el pequeño Moishe estaba sentado en el suelo lamiendo con placer el botín...
Bueno, entonces, ¿creen que el pequeño tiene intelecto o no? De hecho, aquí hay
mucha astucia, pero a la altura de un dulce...
PARA REFLEXIONAR DESDE ARRIBA
Entonces, ¿qué intento decirles? ¿Que los
niños son como las bestias? No exactamente. El ser humano, sin importar la edad
que tenga, destaca por su diferencia con la bestia. ¡El ser humano es capaz de
dejar de estar absorto y levantar los ojos hacia arriba! La cabeza del ser
humano está por encima del resto de sus miembros y los mira desde arriba. Así
que es cierto, los niños en la sinagoga en Simjat Torá estaban encorvados hacia
abajo, pero ese hombre, de quien escuché esta historia, estaba de pie arriba. Él
observaba lo que sucedía y lo veía desde un lado, y por eso podía sentir la
falta de lógica en el comportamiento de los niños. Supongo que ustedes también
se identifican con él, y eso es una señal de que todos tenemos la cabeza sobre
los hombros.
Admor HaZaken nos enseña que cada judío
tiene dos almas: un alma Divina y un alma animal. Una bestia es una bestia, con
intelecto de bestia, a la altura de la hierba, y así se comporta exactamente
nuestra alma animal. ¿Saben cuál es el otro nombre de esa alma animal? El alma
natural. Es simplemente la naturaleza con la que nacimos: pensar en nosotros
mismos y preocuparnos por nosotros mismos. ¿En qué creen que piensa un bebé que
acaba de nacer? No conoce a nadie y nada le interesa. Está absorto en sí mismo con
los ojos cerrados, los cuales solo abrirá para propósitos especiales como la
comida...
DEL ALIMENTO DE BESTIA AL ALIMENTO DE
HOMBRE
¡Todavía recuerdan la salida de Egipto? Las
matzot que comimos en la festividad de Pésaj expresan nuestra fuerte fe
en Dios. La fe es mi conexión con Dios incluso sin intelecto y sin
entendimiento, y esto es definitivamente lo que teníamos en Egipto. Esta es
también la razón por la que no dejamos que las matzot se inflaran y
tuvieran sabor. Seguimos a Dios "en una tierra no sembrada" con fe
simple.
¿Cuál es el sacrificio que ofrecemos
inmediatamente después de la primera festividad? El Korbán HaOmer
(ofrenda del Ómer). La ofrenda de harina que acompaña al sacrificio la traemos
de cebada. La cebada es el alimento de la bestia, ya que el hombre prefiere el
sabor refinado del horneado de trigo. ¿Cuándo traemos un sacrificio que
contiene precisamente un horneado de trigo? La verdad es que la mayoría de las
ofrendas de harina que se traen al Santuario están hechas de harina de trigo,
pero en la festividad de Shavuot hay algo excepcional: se traen los dos panes
que están horneados con jametz (levadura). El jametz inflado y
sabroso es alimento de hombre, y expresa mi conexión con Dios cuando hay en él
intelecto y entendimiento, sabor y conocimiento.
¿De dónde 'surgió' en nosotros el
intelecto? ¿Qué nos permite pasar de ofrecer alimento de bestia a ofrecer
alimento de hombre? Aparentemente la cuenta del Ómer y los días entre Pésaj y
Shavuot nos hicieron madurar, adquirir intelecto. En las siete semanas del
conteo, estamos ocupados corrigiendo nuestras cualidades, para que seamos seres
humanos. Ahora, sobre nuestra fuerte fe en Dios y con cualidades más refinadas,
el 'hombre' dentro de nosotros comienza a crecer.
Bueno, entonces, si ya hemos madurado y
tenemos intelecto, ¿qué se nos puede enseñar? ¡Claro, la Torá de Dios es
perfecta!
¡Que tengamos el mérito de madurar y
prepararnos adecuadamente para la entrega de la Torá!
¡Shabat Shalom y bendito!
Razi
HISTORIAS JASÍDICAS
Rabi Moshe Iserles (El Ramo): LOS CUERVOS
Rabí Moshé Iserles nació en Kazimierz, en el sur de
Polonia, siendo sus padres Rabí Israel HaParnas y Dina-Malka, prima del Maharam
de Padua, en Kazimierz, en el sur de Polonia. Fue ordenado como rabino a la
edad de 13 años y estudió en la ieshivá de Rabí Shalom Shajna de Lublin,
quien más tarde se convirtió en su suegro en su primer matrimonio. Ejerció como
juez en el Beit Din de Cracovia, junto a su cuñado el rabino Yosef Katz
y el rabino Moshe Landau, y como jefe de una ieshivá que estableció en
la ciudad. Fue el Gran Rabino de la comunidad judía en Kazimierz, y durante su
tiempo, la judería polaca floreció enormemente. En el año 5312 (1552), su
primera esposa falleció a la edad de solo veinte años, y se casó con la hija de
Rabí Mordejai Katz. Según otra versión, el Ramo se casó con Krendel, la
hija de Rabi Moshe Everleish. El Maharshal era pariente suyo, y con frecuencia
mantenía correspondencia y debatía con él sobre asuntos de la ley judía. El Ramo
compuso un libro completo de la ley judía, similar al Shulján Aruj, pero
debido a la publicación del Shulján Aruj, lo ocultó humildemente y en su
lugar solo agregó glosas al Shulján Aruj. El Turei Zahav escribe en su
comentario sobre el Shulján Aruj que escuchó de un anciano que estaba en
Cracovia que el Ramo falleció en Lag BaOmer en el año 5333
(1573), pero su estudiante Rabí David Gans escribe en su libro "Tzemaj
David" que falleció en Lag BaOmer en el año 5332 (1572).
Escuché del anciano Rabí Abraham
Shaul de bendita memoria de Kreshov, quien escuchó de ancianos confiables: Una
vez, el Ramo caminaba desde la sala de estudio hasta su casa a través del
mercado, y vio allí muchos carros cargados con grasa de ganso para la venta. Le
dijo a su asistente que se parara junto a una carreta, y cuando llegara el
dueño de la grasa, que le dijera que el rabino le llamaba. El asistente cumplió
con su mandato, pero cuando llegó el comerciante de grasa y le dijo que se
tomara la molestia de ir al rabino del pueblo, él se negó, diciendo que ahora
no tenía tiempo, y que después de vender la grasa, iría. El asistente, entendiendo
que probablemente era urgente que él viniera pronto, le dijo que no se engañase,
porque no le permitiría vender la grasa hasta que fuera a ver al rabino.
Además, diría a todos los potenciales compradores que el vendedor había sido
llamado al rabino y se negaba a ir, y seguramente nadie le compraría.
El mercader comprendió que el
sirviente tenía razón, y que si se negaba en contra de los deseos del rabino,
perdería algo más que tiempo, porque no tenía idea de lo que el rabino le pediría.
Tal vez no necesitaría quedarse mucho tiempo y podría vender la grasa después,
así que se fue con el asistente. Pero al llegar al Ramo, el Ramo le preguntó:
"¿De dónde sacaste esta grasa?" El comerciante comenzó a gritar:
"Santo Rabino, mi propia esposa crio los gansos, y viajé específicamente a
la ciudad para traer al matarife ritual para sacrificarlos, y la grasa se extrajo
en mi casa". Entonces el Ramo se puso de pie y comenzó a amenazarlo
severamente hasta que confesó que era grasa de "otra cosa" (un animal
no-kosher en particular).
El asistente miró al Ramo con
asombro: ¿Cómo adivinó esto con ruak hakodesh (inspiración divina)? El Ramo le
dijo: "¡Sabe, hijo mío, que esto no es ruaj hakodesh en absoluto! Pero
mientras caminaba, me di cuenta de que muchos más cuervos de lo habitual
rodeaban esa carreta, y en las otras carretas, no vi ni un solo cuervo. A
partir de esto, entendí que seguramente esta grasa estaba prohibida".
Los cuervos son un claro símbolo de impureza, debido a la
crueldad inherente a ellos. De hecho, durante la época de Elías, los cuervos le
trajeron comida kosher - pero es explícito en nuestros Sabios que fue el
profeta Ovadía quien preparó la comida. Como converso edomita, supo convertir
la crueldad y transformarla en un mensajero de santidad.
En nuestra historia, el Ramo transforma otro rasgo de
los cuervos en bueno: la sospecha. El Midrash relata que el cuervo no quería
abandonar el arca de Noé porque sospechaba que Noé tenía malas intenciones, a
pesar de que Noé le había salvado la vida. En esta historia, la sospecha resulta
justificada, y las duras amenazas del Ramo salvan a muchos judíos de la
transgresión (incluido, por supuesto, el propio comerciante).
*
El Ramo tenía un buen amigo,
Rabí Jaim, hermano del Maharal de Praga. Una vez, el Ramo se enteró de que
Elías el Profeta visitaba a su amigo Rabí Jaim todos los días para estudiar con
él. El Ramo le pidió que hablara con Elías para permitirle participar en este
estudio también.
Rabí Jaim habló con él, y
Elías le dijo que le resultaba difícil tolerar las holgadas mangas
(refiriéndose a la vestimenta rabínica que usaba el Ramo como rabino de la
ciudad). Cuando Rabí Jaim transmitió esta respuesta a su amigo el Ramo, dijo
que estaba dispuesto a renunciar al rabinato para poder participar en este
importante estudio. Pero Elías tampoco estuvo de acuerdo con esto, y dijo que
muchas personas le necesitaban y que no se le permitía hacer esto.
¿Por qué Elías se aleja del rabinato si reconoce su
necesidad?
En un sentido simple, esto podría verse como una reprimenda
contra el orgullo expresado a través de las vestimentas oficiales. Pero el Remá
era verdaderamente humilde y modesto, incluso ocultando su gran obra, añadiendo
sólo su comentario al Shulján Aruj, que se publicó al mismo tiempo.
También se cuenta que, en Purim, el Ramo actuaba en contra de todas las
costumbres de respetabilidad de la ciudad, disfrazándose y usando una máscara,
despertando a los residentes de la ciudad como un simple asistente. Y así, el
rabino Akiva Iosef Schlesinger, autor de 'LevHaIvri', relata:
"Escuché una historia
sobre el Ramo, de bendita memoria, que murió a la edad de 33 años, en Lag
BaOmer (el 33 día del Omer) en el año 5333, y escribió 33 libros. El panegírico
relató 32 alabanzas sobre él y se angustió al no encontrar una alabanza más
para completar la cuenta de 33. Finalmente, un anciano se acercó y dijo que era
costumbre del Ramo en cada Purim llevar una máscara y disfrazarse, y que él
gritaba en cada casa: “Llega a tiempo a la oración del Ma'ariv'”, y que esta era
su alabanza número 33".
Sin embargo, en general, el Mara D'Atra (rabino
local) se compara con un rey, a quien no se le permite renunciar a su honor.
Esto es similar a lo que se dijo acerca de Iehoshafat: "Su corazón se
enalteció en los caminos de Di-s", y este es el "octavo de un octavo
de orgullo" que puede quedar para los eruditos de la Torá. Sin embargo, se
dice en Tana D'vei Eliahu que Elías el Profeta no puede tolerar el olor
de una persona orgullosa. El olor de una persona orgullosa es lo opuesto al aroma
del Mashíaj, de quien está dicho: "Y olerá con el temor de Di-s".
El profeta Elías no tiene paciencia ni siquiera para una elevación externa, que
es necesaria para el rabino de la ciudad. Sin embargo, esto no significa que
sea inherentemente incorrecto: ¿quién, si no el rabino, enseñará y guiará al
pueblo, y también evitará con firmeza percances como el reportado?
Por lo tanto, el mismo Elías el Profeta instruyó al Ramo
para que continuara en su rabinato e instruyera a Israel en las obras que
debían hacer. El apellido de los Ramo – Iserles - alude al
nombre de Israel, pero es igual en guematría a Torá,
significando "Israel y la Torá son uno", el secreto del alma del Ramo.
Moshé Iserles alude a que "Moisés es verdad y su Torá es
verdad", y como el conocido dicho del 'JatamSofer' sobre
las decisiones halájicas del Ramo: "Y los hijos de Israel salen b'iad
rama (literalmente, “con
mano en alto” [con valentía y
fuerza]) con la mano [guiados
por su autoridad] del Ramo".
*SHAVÚA TOV*
🔸*UNA HISTORIA JASÍDICA*🔸
*PARA
DESPEDIR AL SHABAT*
🍷🕯🌿*¡Compártelo!*🌿🕯🍷
*_Es
costumbre contar una historia jasídica sobre el Baal Shem Tov al terminar
Shabat por la noche en una comida de Melavé Malká, acompañando a la Reina, el
Shabat_*
*_Una
segulá para un buen sustento, para tener hijos y tener satisfacciones de los
niños, para una vida buena y larga y para salud_*
__________
*AQUÍ
NUESTRA HISTORIA*
El viernes fue Lag Ba'Omer, el día de la Hilulá (aniversario del
fallecimiento) del santo Rashbi (Rabí Shimón bar Iojai). Con motivo de este día
traemos una historia sobre el Baal Shem Tov y el libro del Zohar.
En la ciudad de Mezibuz, la ciudad donde residía el santo Baal Shem Tov,
vivía un gran comerciante que era uno de los oponentes a la forma de vida del
Baal Shem Tov.
Este comerciante tenía un hijo único de gran sabiduría. Un día, el hijo
del comerciante viajó a la ciudad de Breslav por motivos de negocios.
Acostumbraba a viajar cada año durante cuatro semanas por sus negocios y
regresaba con grandes ganancias.
Esta vez, pasaron diez semanas y el hijo del comerciante no regresó a su
ciudad. El comerciante y su esposa estaban muy preocupados por la vida de su
hijo. La esposa insistió a su marido para que fuera al santo Baal Shem Tov y
pidiera su ayuda. Su marido, que se oponía al Baal Shem Tov y a su forma de
vida, se negó.
Su esposa no cejó y después de mucha persuasión el comerciante accedió a
ir al santo Baal Shem Tov. Al llegar al Tzadik, el comerciante le contó al Baal
Shem Tov sobre la desaparición de su hijo y le pidió al santo Baal Shem Tov que
le informara sobre su destino.
El santo Baal Shem Tov pidió que le trajeran el santo libro del Zohar.
Lo abrió en un lugar determinado, lo miró y le dijo al padre preocupado:
"Mira y ve: aquí está escrito que tu hijo está vivo y a salvo. Este
próximo Shabat, pasará el Shabat en la aldea cercana a ti."
El comerciante judío se negó a aceptar las palabras del Baal Shem Tov,
ya que, ¿cómo era posible que su hijo, que había desaparecido durante tanto
tiempo, estuviera cerca de él y no diera ninguna noticia?!
¿Qué se descubrió? Después de cuatro semanas, el hijo desaparecido
regresó en dirección a la casa de sus padres, pero durante el camino, el carro
se rompió varias veces, y el hijo desaparecido decidió regresar a pie en
dirección a la casa de sus padres. En ese mismo Shabat, llegó a la aldea
cercana a la casa de sus padres, allí pasó el Shabat. Al final del Shabat,
llegó a la casa de sus padres.
El padre vio que las palabras del Baal Shem Tov se habían cumplido
plenamente, avergonzado y humillado se apresuró a la casa del Baal Shem Tov
para pedir perdón por sus palabras. El Baal Shem Tov escuchó sus palabras y le
dijo:
"La luz que el Santo, Bendito Sea, creó en los seis días de la
creación, con la que el primer hombre miraba de un extremo al otro del mundo,
fue oculta en el santo libro del Zohar. Cada vez que un judío estudia el libro
del Zohar tiene el mérito de ocuparse de esa gran luz. Por eso, cuando yo
estudio el libro del Zohar, veo el mundo entero."
(Shevajei HaBaal Shem Tov).
Que tengas
*❣️Shavua
Tov umevoraj (que tengan una buena y bendecida)❣️*
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