BS"D
VAIAKHEL
וַיַּקְהֵל
Éxodo 35:1
- 38:20 Haftara:
Reyes II 11:17 - 12:17
MATERIAL DE ESTUDIO
DE GAL EINAI
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PARASHÁ VAIAKHEL
JASIDUT PARA CHICOS
SE HARÁ EL TRABAJO
¡Shalom, niños!
La parashá de Vaiakhel comienza con una declaración muy
interesante. Moshé Rabenu ordena al pueblo de Israel traer materiales para la
construcción del Mishkán (Tabernáculo), pero antes de dar esta
instrucción, introduce una advertencia importante que nos enseña cómo debemos
abordar esta labor:
"Seis días se
hará el trabajo" (Shemot 35:2).
¿Qué significa la expresión "se hará"? ¿Acaso el trabajo se
hace solo, de manera automática?
Si quiero traer lana para los tejidos del Mishkán, debo
esforzarme y esquilar a mis ovejas. ¿Quién debe hacerlo? ¡Es un esfuerzo de mi
parte!
Si quiero traer oro a Moshé Rabenu, debo renunciar a una joya valiosa y eso no
es algo insignificante.
A la luz de todo esto cabría esperar que la orden de Moshé fuera: "Seis
días haréis el trabajo". ¿Por qué el cambio en la redacción?
¿Qué nos molesta aquí?
Imagina que al final del año escolar tu maestro te elige como el mejor
estudiante de la clase. En la ceremonia de clausura, subes al escenario y
recibes un premio y un apretón de manos del director, acompañado de los
aplausos de los padres. Seguramente en ese momento eres la persona más feliz.
Sin embargo, dentro de ti algo puede inquietarte.
Empiezas a pensar: ¿Realmente soy yo el mejor? ¿Es correcto destacar a
alguien de esta manera? ¿Quizás mi alegría es solo orgullo disfrazado?
Por otro lado, realmente me esforcé este año. Me superé a mí mismo en
muchas ocasiones, ayudé a mis compañeros y me abstuve de participar en
discusiones o venganzas. Iaguati umatzati ("me esforcé y encontré
resultados"), ¿no me lo merezco?
Incluso he escuchado que hay algo llamado "anavá pesula",
una falsa modestia.
La trampa del orgullo
Ahora expliquemos por qué el orgullo nos molesta tanto.
Conozcan a Rami (nombre ficticio) de mi clase. Es un niño talentoso, pero
también sabe demostrarlo en cada oportunidad. No es que no tenga razones para
ello, pero quizás precisamente por eso irrita a todos.
¿Qué alardeas? ¿Eres el más inteligente del mundo? Seguro que hay otros más
sabios que tú. Y aunque realmente fueras un genio, ¿eres más sabio que Hashem?
¡Él es quien creó la sabiduría y te la otorgó!
Aquí está la clave: cuando me enorgullezco, digo una cosa, pero en
realidad me refiero a otra. Estoy engañando a todos, especialmente a mí mismo.
Si realmente pensara que la sabiduría es lo más importante, alabaría a Hashem y
su inmensa sabiduría.
El arrogante solo quiere que todos reconozcan que él es "el
mejor". No importa en qué, lo esencial es que él sea el más destacado.
Todo proviene de Hashem
Hace unos días, una nueva familia se mudó a nuestro edificio. Mientras
transportaban los muebles, vi algo gracioso:
Shlomi, el hijo pequeño, caminaba junto a cuatro robustos cargadores
"ayudándolos" a levantar el refrigerador. Sus esfuerzos eran
claramente innecesarios, pero al final, uno de los cargadores le dio una moneda
de un shekel con una sonrisa.
¿Entienden? En realidad, no necesitaban su ayuda, y es posible que
incluso los haya entorpecido un poco, ¡pero al final recibió una recompensa!
Todos somos como Shlomi. Nos esforzamos por ser buenos, estudiar, rezar
y cumplir mitzvot, y creemos que sin nuestro esfuerzo nada sería posible. En
especial, estamos seguros de que merecemos un premio.
¡Después de todo, nos hemos esforzado mucho!
"De tu mano Te lo damos"
Para ser honestos, esta es una de las mayores bondades que Hashem nos
da. Nos permite sentir que nuestro esfuerzo realmente es necesario y valioso.
Pero la verdad es que todo proviene de Hashem: nuestros talentos, nuestras
buenas acciones y, sobre todo, nuestro deseo de hacerlas.
El peligro del orgullo surge especialmente después de haber hecho buenas
acciones. Es en ese momento cuando puede colarse el pensamiento de que todo fue
gracias a mí.
En ese instante espero los aplausos… pero en realidad, ¡es el momento
de levantar las manos!
No por rendición, sino para devolverle a Hashem lo que le pertenece.
¿Quién construye el Mishkán?
Ahora podemos entender por qué la Torá usa la expresión "se hará
el trabajo".
Después de todo nuestro esfuerzo, debemos recordar que el trabajo se hace
solo, porque en última instancia, es Hashem quien lo permite y lo facilita.
Cuando un judío construye su Mishkán en su corazón de esta
manera, alcanza una verdadera paz interior y llega al Shabat con una verdadera
sensación de descanso:
"Y en el séptimo día será para ustedes sagrado, un Shabat de descanso
para Hashem".
Que podamos devolver lo bueno a su Dueño, ¡con alegría!
¡Shabat Shalom umevoraj!
— Razi
TORÁ Y CIENCIA
ZOHAR HARAKIA
¿QUÉ ES REALISMO?
Es famosa la afirmación filosófica
de Albert Einstein sobre la mecánica cuántica: "¡Dios no juega a los
dados!". Menos conocida es la respuesta de Niels Bohr: "¡No le digas
a Dios qué hacer!". Esta es una de las discusiones más profundas y
significativas en el mundo científico de los últimos cien años, surgida a raíz
de los sorprendentes descubrimientos de la mecánica cuántica, con los cuales
Einstein se negó a conformarse. Este debate es especialmente importante para
quienes buscan descubrir el significado oculto detrás de las leyes de la
naturaleza y el conocimiento científico, y desean infundirles contenido de la
Torá y de fe.
De hecho, en el pasado ya hemos
presentado algunas ideas y reflexiones en torno a esta cuestión. Esta vez,
proponemos otra perspectiva: una discusión fundamental entre los grandes de
Israel que se refleja en la disputa entre los científicos (judíos, pero no
observantes) en el siglo XX.
¿La predicción del futuro realmente funciona?
Al concluir sus palabras sobre las
prohibiciones relacionadas con la consulta a adivinos, hechiceros y similares,
Maimónides escribe con firmeza:
"Todas estas cosas son falsas y
engañosas, y con ellas los antiguos idólatras engañaban a las naciones para que
las siguieran; y no es apropiado que Israel, que es sabio y entendido, se deje
llevar por estas vanidades, ni que piense que hay algún beneficio en ellas,
como está dicho: 'Porque no hay adivinación en Jacob, ni hay hechicería en
Israel', y está dicho: 'Porque estas naciones que vas a heredar escuchan a
agoreros y a hechiceros, pero a ti no te ha permitido esto el Señor tu Dios'.
Cualquiera que crea en estas cosas y
en cosas similares, y piense en su corazón que son verdaderas y sabias pero que
la Torá las prohibió, no es más que de los insensatos y faltos de
entendimiento, y está en la categoría de mujeres y niños cuya mente no es
completa. Pero los sabios y de mente completa saben con pruebas claras que
todas estas cosas que la Torá prohibió no son sabiduría sino vanidad y vacío en
las que cayeron los faltos de entendimiento y abandonaron todos los caminos de
la verdad por ellas. Y por eso dijo la Torá al advertir sobre todas estas
vanidades: 'Serás íntegro con el Señor tu Dios'."
De una lectura sencilla de las
palabras de Maimónides, parece que la sabiduría y el intelecto rechazan la
creencia en las diversas predicciones del futuro porque estas cosas son
imaginaciones falsas que no funcionan en la realidad. La razón y la 'integridad
de mente' llevan a la persona al realismo sobrio y eliminan imaginaciones y
sesgos del corazón. Sin embargo, las cosas no son tan simples. Así escribió
Najmánides en respuesta a las palabras de Maimónides:
"Y muchos se jactan de que los
augurios no tienen ninguna verdad, porque ¿quién le dirá al cuervo y a la
grulla lo que será? Y no podemos negar cosas que se manifiestan ante los ojos
de los observadores, y nuestros sabios también las reconocen...
En respuesta a las palabras de
Maimónides, que menosprecia a quienes creen en los adivinos (y similares),
Najmánides responde que esta es una tendencia loable, pero no realista... De
hecho, testifica Najmánides, estos medios son verdaderos y funcionan, a pesar
de la dificultad intelectual que presentan ("porque ¿quién le dirá al
cuervo y a la grulla lo que será?").
A la luz de esto, parece que
Maimónides se negó a creer en estos medios místicos no porque necesariamente no
existan en la realidad, sino porque no se ajustan a las leyes naturales
conocidas y al sentido común. Según su opinión, resulta que no es la realidad
la que enseña al intelecto, sino el intelecto el que enseña sobre la realidad.
Esta misma perspectiva fue expresada por Einstein: no es posible que las leyes
de la naturaleza sean solo probabilísticas, incluso si así lo indican las
observaciones y experimentos, ya que esto contradice la fe y la lógica. Bohr,
por otro lado, representa bien la posición de Najmánides: incluso si la cosa es
difícil para nosotros, si esta es la realidad que Dios creó, debemos aceptarla
y no negar su existencia.
Esta es una perspectiva original que
arroja nueva luz sobre ambas discusiones, la antigua y la moderna.
EL ALMA JUDÍA DE ALBERT EINSTEIN
Albert Einstein fue uno de los
científicos más destacados de todos los tiempos y el científico judío más
famoso e influyente. Una serie de descubrimientos y teorías científicas
innovadoras y revolucionarias están asociadas a su nombre, ideas que fueron
ampliamente aceptadas en el mundo científico.
Einstein no creía en Dios en el
sentido judío tradicional y no llevaba un estilo de vida religioso, pero tenía
fe en una fuerza superior. A pesar de ello, desde una perspectiva de fe, es
posible identificar en Einstein movimientos del alma judíos y creyentes, aunque
él no los reconociera como tales. Desde una perspectiva jasídica, una
observación de este tipo, que busca el mérito y encuentra la 'chispa' sagrada,
clarifica, eleva y corrige el objeto de la observación. Además, en esta
observación hay mensajes profundos e importantes sobre la ciencia moderna y sus
descubrimientos, mensajes que conciernen a todo buscador de ciencia.
LA ASPIRACIÓN A LA UNIDAD
El primer movimiento del alma, más
fácil de identificar como judío y que proviene de la fe, es la aspiración de
Einstein a la unidad. En las últimas décadas de su vida, Einstein dedicó la
mayor parte de su energía y ocupación a intentar descubrir la "teoría del
todo", una teoría que abarcaría toda la realidad, desde las partículas más
diminutas hasta las galaxias, y que unificaría dos teorías centrales en la
física: la mecánica cuántica y la relatividad general. No lo logró, pero no se
rindió hasta el día de su muerte.
La aspiración a la unidad es una
tendencia claramente judía: una de las características principales de la fe de
Israel es la creencia en un Dios único, y esta es la declaración de fe que se
pronuncia noche y día: "Escucha, Israel, el Señor es nuestro Dios, el
Señor es uno". A diferencia de la concepción pagana, que ve en la
naturaleza una amplia variedad de fuerzas y esencias, la concepción judía cree
y discierne en el Creador único que se oculta tras la multiplicidad de
criaturas y aspira a unirse a Él. La implicación de la creencia en un Dios
único en la investigación de la naturaleza es la aspiración de encontrar la
unidad en la naturaleza, que caracterizó a Einstein.
DIOS POR ENCIMA DE LAS LEYES DE LA NATURALEZA
El segundo movimiento del alma es
más complejo, pero más claro y explícito. Einstein, quien fue una figura
central en el desarrollo de la mecánica cuántica, se opuso a ella y no estuvo
de acuerdo en aceptarla. Es famosa su afirmación a su rival, Niels Bohr:
"¡Dios no juega a los dados!". Quizás menos conocida es la respuesta
de Bohr (también judío): "¡No le digas a Dios qué hacer!". No es
común ver a físicos discutiendo sobre asuntos de fe, y no es tan sencillo
decidir quién tiene razón.
Por un lado, hay mucha verdad en la
afirmación de Einstein: la fe en Dios y en Su providencia excluye la
aleatoriedad; nada es casual. Dios gobierna el mundo de manera intencionada y
precisa, y las cosas no ocurren de manera arbitraria y casual. ¡En efecto, Dios
no juega a los dados!
Por otro lado, las palabras de Bohr
no son menos poderosas: si resulta que no hay legalidad que explique un
fenómeno natural específico, esto no contradice la fe. Si Dios quiere operar
las cosas de manera desconocida e impredecible, ¡ciertamente puede hacerlo! No
podemos limitar al Creador a las leyes de la naturaleza que conocemos y
entendemos.
Entonces, ambos lados tienen razón:
Dios no juega a los dados, por un lado, pero no está limitado por leyes
naturales estrictas, por otro. Incluso si a nuestros ojos parece que la
naturaleza opera de manera aleatoria, creemos que todo está gestionado con una
providencia particular meticulosa hasta el más mínimo detalle, una providencia
particular que la mente humana y las leyes de la ciencia y la naturaleza no
pueden captar y entender. Curiosamente, resulta que en ciertos ámbitos de la
naturaleza se revela la insuficiencia de la mente humana frente a la
providencia particular, libre y superior a las leyes de la naturaleza.
Según el capítulo 10 del libro
"Wisdom: Integrating Torah & Science" (págs. 201-203)
EL PRINCIPIO DE INCERTIDUMBRE EN LA TORÁ
El principio de incertidumbre es uno
de los fundamentos más destacados de la física moderna. Este principio establece
que existen pares de propiedades en los que el conocimiento preciso de una
implica inevitablemente una imprecisión en la otra. Un ejemplo común de tales
pares es la velocidad y la posición: cuanto más precisamente se conoce la
velocidad, menos precisa es la información sobre la posición, y viceversa. La
novedad del principio de incertidumbre radica en que no se trata de una
limitación humana o tecnológica, como se pensaba anteriormente, sino de una
característica intrínseca de la naturaleza.
Un judío creyente busca descubrir
cómo cada nuevo hallazgo científico está insinuado y oculto en la Torá, lo que
también puede enseñar qué tiene la Torá que decir y aportar al respecto. ¿Dónde
se puede encontrar el principio de incertidumbre física en la Torá?
Pues bien, una alusión maravillosa
al principio de incertidumbre se encuentra en el versículo del libro de Job,
capítulo 28: "אֱלֹהִים הֵבִין דַּרְכָּהּ
וְהוּא יָדַע אֶת מְקוֹמָהּ"
("Dios entendió su camino y conoció su lugar"). Al leer este versículo
con una perspectiva física, destaca de inmediato la particularidad de la
grandeza de Dios: mientras que en la naturaleza no es posible conocer con
precisión tanto la velocidad ("su camino") como la posición ("su
lugar"), Dios es capaz de conocer simultáneamente tanto la velocidad como
la posición. Por lo tanto, el versículo alude al principio de incertidumbre y
enseña que Dios está por encima de él.
DOS RESPUESTAS A EINSTEIN
Este descubrimiento es hermoso e
iluminador, pero es solo el comienzo: ahora podemos aprender de aquí lo que la
Torá tiene que aportar a la ciencia sobre este tema.
Primero, esto se relaciona
directamente con el famoso problema de Einstein: "¡Dios no juega a los
dados!" Einstein se negó a aceptar las ideas de la mecánica cuántica,
incluido el principio de incertidumbre, porque no podía aceptar la idea de que
la naturaleza estuviera impregnada de aleatoriedad e incertidumbre. Pero el
versículo responde directamente a Einstein: en efecto, Dios no juega a los
dados; Él lo sabe todo, incluso lo que es imposible según la naturaleza. Hay un
límite para el conocimiento de las criaturas, pero Dios no está limitado por
esto, y Su conocimiento trasciende las limitaciones naturales.
En segundo lugar, y más profundamente: el versículo se refiere al Creador con el nombre "Elokim", y no con Su nombre explícito, el Tetragrámaton. Esto recuerda otro versículo, del Salmo 82: "Yo dije: 'Ustedes son dioses, todos ustedes son hijos del Altísimo'; sin embargo, como hombres morirán...". Dios deseaba que los seres humanos alcanzaran un nivel divino y elevado, pero Adán pecó y rebajó a la humanidad y a toda la naturaleza a un nivel inferior y más tosco. En este contexto, podemos entender que Dios deseaba que los seres humanos pudieran conocer todo, incluso cosas que hoy en día no somos capaces de conocer, pero el pecado del árbol del conocimiento "derribó" al hombre y al mundo, y hoy la naturaleza no permite el conocimiento simultáneo de ciertas propiedades.
Según esto, la aspiración de
Einstein de conocer el mundo de manera completa y precisa es un anhelo de
regresar al estado utópico del Jardín del Edén, pero en la realidad degradada
actual, esto es imposible. De hecho, parte de la visión de la redención es
elevar los mundos para que regresen al estado corregido que prevalecía en el
Jardín del Edén; entonces, se abolirá la limitación del principio de
incertidumbre.
Según el libro "Lectures on
Torah and Modern Physics", capítulo 6.
¡Shabat Shalom y bendecido!
Psicología jasídica
TODAS LAS RESPUESTAS A TODAS LAS PREGUNTAS
¿Es posible
escribir un libro de psicología que pueda resolver todo el dolor que siente el
alma? ¿Puede uno desarrollar un método que se aplique a todas las almas? Ostensiblemente,
cualquier intento de este tipo está condenado al fracaso, porque cuando se
habla de personas, y especialmente de almas, cualquier intento de formular algo
comprensivo que sea cierto para todos parece destinado al fracaso. Los sabios
ya han dicho: "Así como sus rostros son diferentes, también lo son sus
opiniones". La personalidad de cada persona es única y diferente de la de
sus semejantes, entonces, ¿cómo se puede establecer algo que se supone que es
cierto para todos, o al menos para casi todos?
"UN HOMBRE EN QUIEN HAY ESPÍRITU"
Cuando el Alter Rebe abordó la redacción del Tania,
se enfrentó exactamente a esta pregunta: ¿Cómo se puede escribir un libro que pretenda
ser una guía para la vida rectificada de un judío? Porque, después de todo, se
espera que un verdadero tzadik proporcione una respuesta personal y
única a cada alma y a cada situación particular en la que se encuentre.
A pesar de esta dificultad y complejidad, el Alter Rebe
decidió que sería adecuado escribir el Tania, y que sus palabras podrían
proporcionar una respuesta completa a (casi) todas las dificultades encontradas
por todas y cada una de las personas. En sus palabras: "Por lo tanto, he
registrado todas las respuestas a todas las preguntas... porque en ellas
hallará descanso para su alma, y un consejo correcto para todo lo que le sea dificultoso
en el servicio a Di-s, y su corazón estará firme, confiando en Di-s que
completa [lo que nos falta]".
¿Cómo puede uno presumir de escribir "todas las
respuestas a todas las preguntas"?
Para hacer esto, uno debe tocar lo más elevado y lo más
bajo: lo más elevado - la raíz profunda de todas las angustias y problemas; y lo
más bajo - el amplio e integral denominador común de las personas, que hace que
sufran dificultades - pero también permite entrar en un proceso de
rectificación y sanación. La raíz sublime de todo es Di-s, y la raíz de los
problemas es la distancia y el alejamiento de Él.
"PORQUE ÉL SE HA ALEJADO DE MÍ"
En el nivel más profundo, cada estado de angustia, dolor e
incompletitud se deriva de la tristeza del alma por no estar en su verdadero
lugar: "abrazado y aferrado a Ti". Aunque nos parezca que la realidad
inferior, las relaciones interpersonales e intrafamiliares, o los encuentros
fallidos con la realidad son los que crean nuestro dolor y sufrimiento mental y
físico, los ojos de un tzadik pueden ver cómo todos estos factores, y
todos los pequeños errores que todos cometemos, no son más que el reflejo de una
raíz, un problema general: la distancia del alma de su Fuente Divina.
Pero, ¿cuál es la causa principal de ese alejamiento de una
vida de plenitud y bondad? Aquí viene el mínimo común denominador - el que se
puede sentir y ver, y también corregir: la autoimportancia del hombre, o en
lenguaje moderno, el "ego".
PROBLEMAS DE AUTOIMAGEN
No siempre estamos de acuerdo inmediata e intuitivamente con
esta determinación. A veces parece que el problema es aparentemente lo
contrario - falta de autoestima, falta de amor por parte del entorno, de los
padres y de uno mismo. Sin embargo, una observación profunda y penetrante nos
enseñará y nos pondrá cara a cara con el lugar donde la importancia personal es
también el factor que subyace al sentimiento de debilidad y bajeza imaginaria.
A menudo albergamos una necesidad de aprecio y la sensación de que somos
'algo'. Cuando falta esta necesidad externa, que requiere de un entorno de
apoyo o afirmativo, sufrimos.
Pero en esencia, la necesidad de afirmación externa proviene
exactamente del mismo lugar en el alma del que provienen el orgullo y la
arrogancia - desde el punto de autoimportancia que me ve a mí mismo y a mi relevancia,
como el punto central de mi mundo. Cuando estamos liberados, aunque sea un
poco, de la necesidad de "ser algo", de sentir nuestro valor e
importancia a través de la afirmación externa, estamos abiertos a conectarnos
con nuestro verdadero valor: la conexión con nuestra fuente, nuestro Creador,
nuestra raíz y nuestra misión en el mundo, que proviene de Su poder.
En esencia, el Alter Rebe nos enseña que cuando
sabemos cómo lidiar con este factor central del ego en nuestra personalidad, ya
tendremos la clave para enfrentar verdaderamente todos los problemas
particulares que encontremos.
"Todas las respuestas", esbozadas por el Alter
Rebe en el Tania, es la forma adecuada de tratar con la autoimportancia,
y manejar adecuadamente el ego. Cuando aprendemos a disminuir nuestro ego,
tiene menos poder para interponerse entre nosotros y la verdadera solución a
nuestros problemas.
Partzuf: SIETE TIPOS DE
CRISIS PSICOLÓGICAS
La Ruptura del Mundo del Caos
El crecimiento postraumático se basa, por supuesto, en la
metáfora del crecimiento de las plantas. En Jasidut, se enfatiza innumerables
veces[1]
que el crecimiento solo es posible después de que una semilla esté enterrada y
se descomponga en el suelo - solo después de un colapso completo de la realidad
anterior. Como ya se insinuó, crisis y entierro son términos en Cabalá que
están claramente asociados con la ruptura de los recipientes, la ruptura de los
siete reyes del mundo del Caos (Tohu), que murieron, cayeron en el lugar
de los mundos inferiores y fueron enterrados allí
Sobre cada uno de los siete reyes del mundo de Tohu,
está escrito "Y reinó... y murió" (וַיִּמְלֹךְ...
וַיָּמוּת) - una frase cuyo valor es exactamente el valor de "el mundo
de Tohu" (עוֹלָם הַתּוֹהוּ),
lo que significa que la crisis ya es inherente a su reinado. Quien se eleva a
la grandeza, pero no se encuentra en un estado estable, incluso si todos sus
pecados son perdonados en ese momento,[2]
está inmediatamente en peligro de romperse y caer, como dice el versículo:
"Antes de la destrucción, hay orgullo, y antes del fracaso, hay un
espíritu elevado".
Después de la lista
de los siete reyes, donde dice: "Y reinó... y murió", aparece el rey
Hadar, que es el único entre los reyes cuyo nombre de la esposa, Mehitavel,
también se menciona. Sobre él la Torá no escribe que murió. De esto se deduce
que Hadar y Mehitavel representan la clave para la rectificación de la
destrucción y muerte de los reyes, como se explicará más adelante.
La ruptura absoluta en el mundo de Tohu comienza con
la sefirá de conocimiento (da'at) y continúa hasta las sefirot
inferiores. Los siete reyes corresponden así a las sefirot desde
conocimiento hasta reinado (maljut); en el mundo de Tohu, las sefirot
de victoria (netzaj) y el reconocimiento (hod), - las facultades conductuales
del alma - son como dos mitades de un cuerpo, como dos caras de una moneda, y
por lo tanto se cuentan como una. Al mismo tiempo, en las sefirot
superiores había una mancha en la corona y una anulación de su parte trasera en
sabiduría y entendimiento. Sin embargo, a diferencia de las sefirot
inferiores, no cayeron fuera de los límites del Mundo de la Emanación (dentro
del Mundo de Tohu). Sólo las sefirot inferiores experimentaron
una "muerte", es decir, una caída por debajo del reino de la
Emanación, y entierro en el lugar de los mundos inferiores.
Un verdadero trauma es una crisis que implica entierro y
descomposición, después de lo cual, se abre una puerta que conduce a un
crecimiento renovado de una manera que es incomparablemente mayor que el estado
anterior (al igual que un árbol completo, con frutos dulces, es
incomparablemente mayor tanto en calidad como en cantidad en comparación con la
semilla de la que provino). Por lo tanto, cada crisis es esencialmente el
secreto del mundo roto de Tohu. Sin embargo, dado que el mundo de Tohu
está dividido en siete reyes que fueron fracturados y murieron, es apropiado
considerarlos como siete tipos de crisis emocionales, - cada rey habiendo
pasado por un tipo diferente de crisis, una que lo rompió hasta que murió - es
decir, hasta que llegó a la sensación de que su vida realmente no tiene sentido
y no vale la pena vivirla, similar al dicho "Una persona pobre [a sus
propios ojos], es como una persona muerta".
Conocimiento: Crisis nerviosa
Como se mencionó, la primera ruptura en el mundo de Tohu
ocurre en la sefirá de conocimiento, en el primer rey, Bela ben Beor. Su
nombre hebreo, בֵּלַע
בֶּן בְּעוֹר representa lo opuesto al futuro,
cuando "Di-s erradicará la muerte para siempre" (יְבַלֵּעַ הַמָּוֶת לְנֵצַח) después de la
ruptura del Mundo de Tohu es rectificado y las luces de Tohu serán
atraídas a recipientes de rectificación. De hecho, en Jasidut se explica que
uno de los significados de la palabra Conocimiento (דַַּעַת) es romper.[3]
En los sistemas del cuerpo, el sistema correspondiente a la sefirá de
conocimiento es el sistema nervioso. La primera ruptura, la más general y
grave, es una crisis nerviosa (una crisis mental, que a veces, externamente, es
causada por problemas relacionados con el mundo físico).
A primera vista, el conocimiento es un poder mental
fundamental y positivo, y el trabajo psicológico interno depende de la
consideración profunda y el pensamiento utilizando la sefirá de
conocimiento. De hecho, cuando no hay suficientes recipientes - tal como en el
mundo de Tohu, donde había muchas luces y pocos recipientes, el
pensamiento y la rumiación profundos en forma excesiva pueden llevar a la
ruptura de los recipientes. Un ejemplo bien conocido de esto es un joven muy
talentoso que se sumerge profundamente en sus estudios y, como resultado,
experimenta un colapso. La causa no es el pensamiento profundo, sino que no se
hizo con verdadera humildad y bajeza. Estos dos rasgos dan estabilidad a los recipientes
y los protegen de la rotura.
Un ataque de nervios puede ser muy difícil, algo terrible,
pero a partir de él, uno puede crecer. En cierto sentido, cualquiera que quiera
crecer debe pasar por algún tipo de crisis nerviosa, pero deseamos que todos
experimenten una crisis muy, muy leve. Si, después de la ruptura, sigue el
crecimiento, la persona puede descubrir dentro de sí misma la chispa del Mashíaj
que habita en cada judío.
Bondad, poder y belleza: crisis de amor, paranoia y
alienación
En la sefirá de bondad (jesed) - simbolizada
por el rey Yovav - la crisis es un sentimiento de alienación, una crisis de
amor. Es la sensación de que "nadie me quiere": Di-s no me ama, mi
familia no me ama, ni mis padres ni mis otros parientes, y en general, no hay
nadie que me ame. Un individuo que siente que "todo el mundo me odia"
alimenta el pensamiento de que "sólo soy una persona despreciable",
esencialmente, y esto le lleva a odiarse.
Es posible que la crisis emocional de amor se base en
experiencias que una persona ha tenido, situaciones en las que sintió que no
tenía amor. Sin embargo, en general, se trata por supuesto de una imagen
fabricada de la realidad. Por supuesto que hay amor en el mundo, y uno debería
sentir el amor, comenzando con el amor de Di-s por ellos y extendiéndose a todo
el amor que los rodea de su familia y amigos.
En la sefirá de poder (guevurá), la muerte del
rey Jusham, hay una experiencia de temor - no solo siento que nadie me ama,
sino que todos quieren lastimarme. El temor se basa en las experiencias lesivas
y de explotación por las que la persona ha pasado en su vida (hasta traumas
como la agresión sexual, la forma más grave de daño), y puede convertirse en
una paranoia constante de que todos están tratando de lastimarme y hacerme
daño.
La sefirá de belleza (tiferet) es el lugar de
la sociedad, con todas sus facetas. La crisis de belleza es la de la
incapacidad total de integrarse en la sociedad; la persona se pregunta:
"¡¿Qué estoy haciendo aquí?! El mundo no es mi lugar, y no puedo encontrar
mi lugar en ninguna sociedad". En la crisis de amor asociada con la
bondad, la culpa parece recaer en aquellos a mi alrededor que parecen no
amarme, que se alejan de mí e incluso me odian; aquí el problema es mío, que no
puedo integrarme en la sociedad.
El rey que corresponde a la belleza se llama Hadad ben Bedad
(הֲדַד בֶּן בְּדַד). Su primer nombre
deriva del verbo que significa "eco" o en hebreo moderno,
reciprocidad, hadadiot (הֲדָדִיוֹת).
El nombre de su padre, Bedad (בְּדַד) significa
"soledad", bdidut (בְּדִידוּת).
Así que experimenta una soledad existencial y no tiene una relación recíproca
con nadie. La sefirá de belleza recibe tanto de la derecha como de la
izquierda, Hadad de la bondad y Bedad del poder, pero mientras que en el mundo
de Tikún, la belleza tiende hacia la derecha, en el mundo de Tohu,
de los reyes de Edom, tiende hacia la izquierda. Con respecto a esta
incapacidad para integrarse en la sociedad, el Talmud afirma: "O compañía
o muerte", lo que significa que si uno no puede encontrar compañía en el estudio
de la Torá, puede llevarlo a la muerte.
Victoria y reconocimiento: el sentimiento de fracaso
Las sefirot de victoria y reconocimiento son las
fuerzas de la acción. Representan la transición del potencial a la materialización,
y la crisis que les corresponde es el sentimiento de fracaso. Una persona
siente y dice que: "Las cosas no me van bien en la vida, soy un fracaso
total, cada iniciativa que tomo fracasa, no tengo suerte, y, por lo tanto, soy
pobre e indigente porque, en realidad, soy pobre en conocimiento (da'at)".
Esta es la ruptura del rey llamado Samlá (שַׁמְלָה), que significa "vestimenta". Por lo tanto, el
sentimiento que tiene una persona es que "no importa qué ropa o atuendo
use, no importa qué posición o trabajo intente desempeñas, nada me quedará bien,
ya que simplemente tengo mala suerte". En el cuerpo, victoria y
reconocimiento corresponden a las dos piernas, que se sienten claramente cuando
sentimos que las cosas no van bien en la vida, y yo fracaso (los obstáculos en
la vida impiden caminar y hacen tropezar a las piernas).
En el alma, las sefirot de victoria y reconocimiento
representan la confianza activa y pasiva, respectivamente.
La victoria es la confianza activa, descrita por el
versículo, "porque Él es el que te da la fuerza para tener éxito",
pero hay quienes sienten que cada iniciativa que toman fracasa - lo intentan y
no lo logran. Este es un estado particularmente frustrante - alguien que no
hace nada, que se va a dormir, puede estar desesperado, pero al menos no se
siente frustrado por sus iniciativas fallidas. Por el contrario, alguien que lo
intenta y fracasa se siente frustrado y roto.
El reconocimiento es una confianza pasiva, una confianza en
Di-s de que Él se encargará de las cosas. Cuando uno experimenta una crisis en
esta confianza, esencialmente conduce a un debilitamiento y una ruptura de la
fe y la confianza en Di-s. Este estado se describe como: "Mi gloria [hod,
mi sefirá de reconocimiento] se ha vuelto destructiva contra mí".
Para alguien que no es sensible, el fracaso solo conduce a la incredulidad y a
un estado de fe debilitado. Pero para alguien que es sensible, una crisis de fe
conduce a un colapso mental, un trauma. Esta puede muy bien ser la crisis más
común hoy en día entre aquellos que observan la Torá y las mitzvot.
Fundamento: Crisis familiar
La sefirá de fundamento se asocia con la paz en
general y la paz en el hogar (Shalom Bait) en particular. La crisis en
la sefirá de fundamento es, por lo tanto, una crisis en Shalom Bait
- principalmente una crisis entre marido y mujer, en la relación entre el
hombre y la mujer, pero también crisis familiares en general, entre padres e
hijos o entre hermanos. Esta crisis es especialmente frecuente hoy en día
porque las visiones predominantes sobre el matrimonio y la familia están
completamente distorsionadas, lo que naturalmente conduce a muchas crisis (a
veces dentro de la familia que se ha establecido, y a veces crisis que afectan
la capacidad misma de encontrar una pareja y formar una familia).
Estas crisis familiares están representadas por la muerte
del rey Shaul en la orilla del río, lo que alude al rey Saúl, el primer rey de
Israel, quien huyó de su futura esposa debido a su excesiva modestia hasta que
ella lo persiguió y lo alcanzó. Esta es una situación que está destinada a dar
lugar a problemas en el Shalom Bait, tanto en su propia relación con su
esposa como en lo que respecta a sus hijos - Mijal y Ionatan - que amaban a su
yerno David y lo eligieron a él para establecer la monarquía, en lugar de a
ellos mismos como descendiente del rey Saúl.
En general, cuando hay una crisis en el Shalom Bait,
es importante buscar ayuda externa, pero uno no debe conformarse con un
psicólogo o consejero matrimonial cuyos conceptos son ajenos a los valores de
la Torá - tal consejero, muy probablemente, está contaminado por las visiones
distorsionadas que causaron la crisis. La sefirá de fundamento está
asociada con el Tzadik, el Pilar del Mundo, refiriéndose al guardián del
pacto, y es específicamente un consejero justo - que ve los problemas de raíz
que causan la crisis - quien puede ayudar a rectificarlos. Por lo tanto, vemos
que gran parte del trabajo de un rabino, y especialmente el de un Rebe, incluye
traer la paz entre un hombre y su esposa. De hecho, el valor de "traer paz",
havaat shalom (הֲבָאַת שָׁלוֹם)
es el mismo que "la acción de un tzadik", peulot tzadik (פְּעוּלַת צַדִּיק)
está destinado a "traer vida", y la vida alude al propósito de
"ver la vida con la mujer a quien amas".
Se cuenta que una vez, el Alter Rebe pasó mucho tiempo
trabajando intensamente para traer paz entre un esposo y una esposa, tiempo que
le fue quitado de su aprendizaje. Alguien que estaba al tanto de la
participación del Rebe le preguntó: "De hecho, traer paz entre un hombre y
su esposa es una de esas cosas por las que una persona come los frutos en este
mundo y el principal permanece en su nombre en el Mundo Venidero, ¿pero está
claramente establecido que el estudio de la Torá se valora igual que todas las
demás cosas?". El Alter Rebe respondió que en la Mishná que enumera
aquellas cosas por las cuales una persona cosecha los frutos en este mundo y el
principal permanece a su nombre en el Mundo Venidero, se debería colocar un
punto después de las palabras "y contemplación de la oración". Luego
la mishná dice:
Estas son las
cosas de las que una persona come los frutos en este mundo, y el principal
permanece en su nombre en el Mundo Venidero, y son: honrar al padre y a la
madre, actos de bondad, levantarse temprano para la oración de la mañana, la
oración de la tarde, recibir invitados, visitar a los enfermos, acompañar a la
novia, enterrar a los muertos, y la atención profunda en la oración. [En
contraste:] Traer paz entre el hombre y su prójimo, entre un hombre y su
esposa, y el estudio de la Torá, son iguales a todos ellos.
En última instancia, la venida del Mashíaj depende de la
rectificación de Shalom Bait en y entre los judíos.
Reinado: La Ansiedad de la Vacuidad
Con respecto a la sefirá de reinado, está dicho:
"No tiene nada propio". Esto se refiere a una crisis que no surge de
algo externo o incidental. En la parte anterior de la lección, analizamos tres
ansiedades profundas, siendo la más compleja - y la más apropiada para la
era moderna - la ansiedad por el vacío existencial.
Es posible que alguien se sienta amado y conectado, que les
vaya bien y tengan éxito, tanto material como espiritualmente, que tenga un
buen sustento, paz en el hogar, éxito en su misión y en la sociedad - "todo
está bien" - pero sienten que nada "vale la pena", que no puede
encontrar su lugar en el mundo, "¿Por qué estoy aquí?" No saben por
qué Di-s los creó y cuál es su propósito en este mundo. Por el contrario,
cuanto mayor es su éxito, más vacío sienten. Esta experiencia provoca una
profunda frustración, sin ser capaz de identificar la causa de la frustración
y, en última instancia, conduce a una crisis.
Esta es la muerte del rey Ba'al-Janan, que es el secreto del
famoso versículo, "la gracia es engañosa"[4]
(que mancha la gracia santificada de reinado[5]),
el sentimiento de que toda la realidad carece de encanto y sin sentido. En un
nivel más profundo, este sentimiento pertenece a alguien que se apropia de la gracia,
pero no siente que la gracia es completamente un regalo de Di-s. Por su orgullo
- opuesto a la humildad, que es la cualidad santificada que emerge de reinado -
experimenta que, aunque todo parece estar bien para él, y es agraciado a los
ojos de las personas, no recibe una respuesta justa de la realidad exterior,
una que lo eleve a él y a su valía. Como resultado, la realidad parece vacía y
sin sentido a sus ojos.
Si reflexionamos sobre el lugar donde se encuentra cada uno
de los problemas en cada crisis, vemos que, en conocimiento, el problema es
"mío" - la ruptura de la propia esencia del "yo", mi
autoconciencia (esta es la ruptura de la cualidad esencial de "yo
gobernaré", que atormentaba a los reyes del caos).
En bondad y poder, el problema es "tuyo", lo que
significa que la culpa se coloca en el entorno (la jeftza de "el
objeto") - mientras que los que están cerca de mí no me aman y me
amenazan. En belleza, victoria y reconocimiento, el problema es "mío"
(el gavra, la persona). El sentimiento es que no encajo en la sociedad y
no tengo éxito.
En fundamento, el problema está en la energía entre nosotros
- entre los dos lados de la crisis en el Shalom Bait.
Finalmente, en reinado, el sentimiento es que no importa
quién tenga la culpa del problema - el problema principal es que yo sufro hasta
el punto de romperme. En esencia, el problema es con el Creador, como si Él
creara un mundo sin sentido, que es el secreto de la primera contracción, donde
Di-s retiró la luz del significado y dejó un vacío y desolación.
El crecimiento de la rectificación
Como ya se mencionó, el comienzo de la rectificación se
insinúa en el rey Hadar y su esposa Mehitavel. De las siete crisis de los
mismos reyes de Edom, comienza el crecimiento postraumático de rectificación,
el crecimiento desde la crisis. Es esta pareja, Hadar y Mehitavel, la que
crece. Representan fundamento y reinado desde las crisis de fundamento y reinado,
es decir, la crisis de Shalom Bait y la crisis de la vacuidad.
El proceso de crecimiento y rectificación incluye tres
etapas: primero, la fuerza mental para atravesar la crisis. En esta etapa se
representa la otra fuerza: "Aguanta un momento hasta que pase la ira".[6]
A continuación, la fuerza para corregir la causa de la crisis, a través de un
proceso de asesoramiento profundo (un psicoanálisis de santidad), con la ayuda
de un buen mentor jasídico - un consejero del alma. Finalmente, el objetivo
final del proceso es ser capaz de crecer de nuevo a partir de la crisis, un
salto que es incomparable con el estado anterior que precedió a la crisis,
tanto que se revela que la crisis es un "descenso en aras de un
ascenso".[7] Al
adoptar una nueva visión del mundo y aceptar una misión gozosa del Rebe, uno
merece lograr: "Su nombre es Tzemaj, y de debajo de él,
crecerá".
En última instancia, todo depende de la sagrada humildad
(representada en el versículo con la frase "debajo de él") - la
dimensión interna de la sefirá de reinado (como dijo el rey David:
"Y seré humilde a mis ojos"[8]),
el secreto de Hadar-Mehitavel, cuya guematría es la misma que
"mujer", ishá (אשה). Específicamente,
Hadar - cuyo significado también incluye el retorno (como "él volverá a
ello") - es la conciencia de que uno puede girar la rueda hacia atrás,
para comenzar la vida de nuevo desde cero, desde el punto más bajo que una
persona ha alcanzado (y el reconocimiento de que el sentimiento de "no soy
nada" no es desesperación, sino una fuente de alegría y la posibilidad de
comenzar completamente de nuevo). Mehitavel es el secreto de la unión de los
nombres Mah y Ban, como es bien sabido - la unión de lo masculino
y lo femenino (una unión que caracteriza cada punto en el mundo de la
rectificación, en contraste con el mundo de Tohu). Mehitabel proporciona
la conciencia de que me falta pareja - todo mi problema es que estoy solo,
sintiendo que "existo, pero no hay nadie fuera de mí",[9]
sin embargo, está escrito: "No es bueno que el hombre esté solo; Yo haré una
ayuda para él".[10]
Esta conciencia, más allá de ser el fundamento de la
rectificación de la crisis de Shalom Bait, la crisis de la sefirá
de fundamento, es también el fundamento de la rectificación de la vacuidad.
Cuando hay relaciones con los demás, uno puede dar un significado profundo a
toda la vida - el significado de la vida es "una oportunidad para hacer el
bien", en la medida en que un alma desciende al mundo durante sesenta o
setenta años para hacer una buena acción por un judío,[11]
para ayudar a un judío anciano a cruzar la calle u ofrecerle un vaso de agua.
Tan buena acción me llena por completo, dándome sentido, acompañado de gratitud
por todo lo bueno que Di-s me ha dado, y, sobre todo, por el mérito que he
recibido para poder hacer el bien. La gratitud es el comienzo de la
rectificación de la crisis en reinado. Y cuando reinado se rectifica y uno
merece la humildad de la rectificación, son capaces de equilibrar y rectificar
toda el alma y crecer a partir de todas las demás crisis.
Resumamos las siete crisis en un partzuf:
|
Conocimiento - Daat דַַּעַת Crisis nerviosa |
|
|
Poder-Guevurá גְּבוּרָה Crisis paranoica |
Bondad-jésed חֶֶסֶד Crisis de Amor |
|
Belleza-tiferet תִּפְאֶֶרֶת Crisis de alienación |
|
|
Victoria-netzaj נֶצַח y Esplendor-hod הוֹד Crisis de fracaso |
|
|
Fundamento-iesod
יְסוֹד Crisis de familia |
|
|
Reinado-maljut מַלְכוּת Crisis de sinsentido |
|
(basado en un shiur
dado el 16 de Shevat 5785)
[1]
Véase Tania Igueret HaKodesh 8. Resisei Layla 52. Tiferet
Shlomo Mo'adim, Purim, s.v. Im Mizera HaIehudim.
[2]
Véase Sanhedrín 14a.
[3]
Como en Jueces 8:16.
[4]
Proverbios 31:30.
[5]
Véase el Sefer Ietzirá 4:2 y sus comentarios. Véase Kehilat Iaacov s.v. "jen".
[6]
Isaías 26:20
[7]
Likutei Torá Behar 41a después Makot 7b.
[8]
2 Samuel 6:22
[9]
Isaías 47:8 y versículo 10. Tzefania 2:15.
[10]
Génesis 2:18.
[11]
HaIom Iom 5 Iyar en el nombre del Baal Shem Tov.
LA RADIACIÓN QUE VIENE DEL TZADIK
Estudio de Jasidut:
Epístola Sagrada – Igueret haKodesh
Carta 27 clase 3
EL HUERTO DE LAS MANZANAS SAGRADAS
Ahora bien, hay otro tipo de
radiación [que viene del tzadík] a sus discípulos. Sin embargo, [ésta] no
se inviste realmente en su mentes, como sucede con el primer [tipo de
radiación], sino que irradia sobre ellos desde arriba. Esta emerge del ascenso
del Rúaj y Neshamá [del tzadík] a la fuente de la cual fue cincelada, esto
es, a Jakál Tapujín Kadishín. Este [ascenso] produce una unión allí, por
medio de la elevación de máin nukvín constituidas por todas las
acciones [del tzadík], su Torá, y el servicio Divino al que estaba abocado
todos los días de su vida.
DOS MANZANAS - TREIN
TAPUJIM
Cuando comemos manzana
con miel la primera noche de Rosh Hashaná, le pedimos a Hashem que nos renueve
un año bueno y dulce. Hay un poema del sagrado Zohar donde las manzanas son la
luz que irradia el rostro, las mejillas. Una siempre brilla, otra siempre está
alegre y eso es lo que continuamos cuando comemos manzana con miel. Y así
cantamos este poema:
תְּרֵין תַּפּוּחִין
דְּנָהֲרִין תָּדִירָן, דְּיָדָן תָּדִירָן
Trein Tapujin denehirin
tadiran, dejadon tadiran
"dos manzanas que brillan constantemente,
cuyas
manos están siempre extendidas"
https://www.youtube.com/watch?v=tkuM-8gbNmU
La frase "Trein Tapujin deneirin
tadiran, deiadon tadiran" se encuentra en el Zohar, en la sección
conocida como el "Idra Rabba" (La Gran Asamblea), que forma parte de
la parashá Naso (Números 4:21–7:89). En esta sección, se describe una profunda
enseñanza mística sobre la configuración de las sefirot y las manifestaciones
divinas. La expresión "Trein Tapujin" se traduce como
"dos manzanas" y es una metáfora que alude a aspectos específicos de
la sefirá de Tiferet, representando la armonía y la belleza en la tradición
cabalística.
Para una comprensión más detallada y precisa,
es recomendable consultar el texto original del Zohar en la parashá Naso,
específicamente en el Idra Rabba, donde se aborda este concepto en profundidad.
El fragmento "תְּרֵין תַּפּוּחִין דְּנָהֲרִין תָּדִירָן, דְּיָדָן
תָּדִירָן" ("dos manzanas que brillan
constantemente, cuyas manos están siempre extendidas") se encuentra en el
Zohar, sección Idra Rabba, en la porción de la parashá Naso. Este pasaje es
parte de una descripción mística de las emanaciones divinas, conocidas como
Partzufim, y utiliza la metáfora de las "dos manzanas" para ilustrar
aspectos de estas configuraciones divinas.
El concepto "Jakal Tapujin Kadishin"
(חקל תפוחין קדישין) se menciona en el Zohar
y es explicado en profundidad por el Arizal (Rabí Isaac Luria) en sus
enseñanzas de la Cabalá. Aquí están las principales explicaciones:
📖
Significado en el Zohar
En el Zohar (Tikunei Zohar, Tikun 21 y
otros lugares), "Jakal Tapujin Kadishin" se traduce como "El
Campo de Manzanas Santas". Es una metáfora cabalística para Maljut
(el Reino divino), la última de las Sefirot en el Árbol de la Vida.
- "Jakal" (חקל)
significa campo.
- "Tapujin" (תפוחין) significa manzanas.
- "Kadishin" (קדישין) significa santas.
El Zohar usa esta imagen para describir el mundo
espiritual de Maljut, donde la energía divina se recibe y se revela en los
mundos inferiores.
✨ Explicación del Arizal en la Cabalá
El Arizal desarrolla esta idea y la
conecta con diversos conceptos de la Sefirá de Maljut, la Shejiná
(Presencia Divina) y los procesos místicos del alma.
1. "Jakal Tapujin Kadishin" como el
Mundo de la Shejiná
Según el Arizal (en Etz Chaim y
otros textos de los escritos de Rabí Jaim Vital), este campo representa Maljut,
la presencia divina en el mundo. Es la "novia" de Zeir Anpín (las
seis sefirot superiores), y es el lugar donde las almas reciben su luz
espiritual.
- Este "Campo de Manzanas Santas"
es el lugar donde las almas se purifican antes de su ascensión
espiritual.
- Se le asocia con Shabat, ya que en
este día Maljut recibe la máxima influencia de la luz divina y se eleva.
2. Conexión con el Gan Edén
El Arizal explica que "Jakal
Tapujin Kadishin" también se refiere al Gan Edén espiritual, el
lugar donde las almas justas reciben su recompensa después de la muerte. Se
relaciona con el mundo de Briá (Creación), donde las almas ascienden
después de dejar este mundo.
- En los escritos del Arizal, se describe
que en el Jardín de Edén superior hay una iluminación especial que
se compara con el aroma de las manzanas, un símbolo de la revelación
espiritual.
3. Relación con la Tefilá y el Tikún
El Arizal también conecta "Jakal
Tapujin Kadishin" con la Tefilá (oración), especialmente con la
Amidá de Arvit (oración nocturna). En este momento, el alma asciende al
"campo de manzanas santas" y se encuentra con la Shejiná,
experimentando un estado de unión con lo divino.
- Por esto, la Kabalat Shabat y el Lejá
Dodí mencionan la idea de "Jakal Tapujin Kadishin", ya que en
Shabat Maljut se eleva y se une con las esferas superiores.
🔥
Conclusión
Para el Arizal, "Jakal Tapujin
Kadishin" es un concepto profundo que representa Maljut, la Shejiná, el
Gan Edén superior, y el estado de unión del alma con lo divino. Es un
símbolo de pureza espiritual, revelación de la luz de Hashem y la conexión
del mundo físico con lo espiritual.
Es por esto que el concepto aparece en muchos
lugares de la liturgia cabalística, especialmente en Shabat,
cuando el alma recibe una porción de esta iluminación divina.
El concepto de "Trein Tapujin
Kadishin" (שני תפוחין קדישין,
en arameo תרין תפוחין קדישין) se menciona en la Cabala
del Arizal, y es una ampliación del término "Jakal Tapujin
Kadishin" (Campo de Manzanas Santas). Aquí está la explicación
según la Cabala del Arizal y el Zohar.
📖 1.
Significado General
Las "dos manzanas santas" (Trein
Tapujin Kadishin) representan dos aspectos de la Sefirá de Maljut,
que reciben influencia de las sefirot superiores y reflejan dos niveles de
la Shejiná (Presencia Divina):
1.
Maljut en su estado bajo, en exilio y juicio
(Dinim)
2.
Maljut en su estado elevado, recibiendo luz de
Zeir Anpín y revelando misericordia (Rajamim)
El concepto de las dos manzanas santas
describe la transformación de Maljut desde un estado de juicio a un estado de
misericordia y bendición.
✨ 2. Explicación del Arizal
Según el Arizal (Rabí Isaac Luria), las dos
manzanas santas simbolizan dos aspectos fundamentales en la elevación
espiritual de Maljut:
A. Maljut en el estado de Dinim (Juicios)
- Representa a Maljut en su estado bajo,
donde aún no ha recibido la influencia de Zeir Anpín (las sefirot
superiores).
- En este estado, la Shejiná está en exilio,
y la luz divina no se revela completamente.
- Este estado es comparado con la noche,
cuando Maljut está separada de Zeir Anpín.
B. Maljut en el estado de Rajamim
(Misericordia)
- Representa a Maljut después de recibir la
luz de Zeir Anpín, elevándose y manifestando la divinidad.
- Este estado ocurre especialmente en Shabat,
cuando Maljut se une con Zeir Anpín y la luz divina brilla con plenitud.
- Es el estado de redención y plenitud.
En términos simples, las dos manzanas santas
representan dos niveles de la Shejiná, su descenso al exilio y su elevación
en la redención.
🔥 3.
Relación con la Tefilá y la Cabala Práctica
En la liturgia cabalística, la idea de las
dos manzanas santas está presente en la Tefilá (oración):
- Durante la semana, Maljut está en el
estado de juicio (Dinim).
- En Shabat y festividades, Maljut se
eleva a su estado de misericordia (Rajamim), revelando la
luz de Hashem.
Por eso, en los escritos del Arizal, se
enseña que en Kabalat Shabat, cuando decimos "Lejá Dodí",
estamos elevando a Maljut desde su estado de Dinim a Rajamim,
conectándola con Zeir Anpín.
🌿 4.
Conexión con la Creación y Adam HaRishon
El Zohar menciona que las "dos
manzanas santas" también aluden a Adam y Javá antes y después del
pecado:
1.
Antes del pecado –
Estaban en el nivel elevado de Rajamim, conectados con la luz divina.
2.
Después del pecado –
Cayeron al nivel de Dinim, lo que trajo el exilio espiritual.
El Arizal explica que todo el trabajo
espiritual de Israel es elevar Maljut desde su estado bajo de exilio al
estado de redención.
🔮 5.
Conexión con el Mashiaj y la Redención Final
En la era mesiánica, las dos manzanas santas
se fusionarán en una sola, lo que significa que Maljut ya no tendrá una
fase de juicio y exilio, sino que permanecerá siempre en el estado de luz
y misericordia.
Este es el significado de la profecía:
"Hashem será uno y su nombre será
uno" (Zacarías 14:9),
cuando Maljut estará completamente unida con Zeir Anpín y la presencia divina
será revelada sin ocultamiento.
🏆
Conclusión
Las "Trein Tapujin Kadishin" (dos
manzanas santas) representan los dos estados de la Shejiná:
1.
Maljut en juicio y exilio (estado
bajo, noche).
2.
Maljut en misericordia y redención (estado
elevado, día).
El propósito del servicio espiritual es elevar
a Maljut desde su estado de Dinim a Rajamim, trayendo la redención final
y la revelación plena de la Shejiná en el mundo.
🔹 Fuente principal: Escritos del Arizal
en Etz Chaim y explicaciones en el Zohar.
🔹 Aplicación práctica: Elevación de
Maljut en la Tefilá, especialmente en Shabat.
🔹 Conexión con el Mashiaj: En la
redención final, Maljut estará siempre en su estado elevado y no habrá
más exilio.
REBE – GUEULÁ Y MASHÍAJ
Por el mérito de las mujeres justas
También la redención de Egipto ocurrió por el
mérito de las mujeres justas de la generación, como se menciona en el Talmud
Sotá 11b. Y dado que la redención tuvo como propósito la entrega de la
Torá, como está escrito:
"Cuando saques al pueblo de Egipto,
servirán a Dios sobre este monte" (Shemot 3:12),
por ello, en la entrega de la Torá, las mujeres
tuvieron prioridad sobre los hombres. Así lo enseña el versículo:
"Así dirás a la casa de Yaakov" (esto
se refiere a las mujeres), "y comunicarás a los hijos de Israel"
(esto se refiere a los hombres) (Shemot 19:3, explicado por Rashi).
Del mismo modo ocurrirá en la futura redención:
como la redención vendrá por el mérito de las mujeres justas de Israel, también
ellas tendrán precedencia en la revelación de la "nueva Torá que saldrá
de Mí" (Vayikrá Rabá, Parashá 13:3).
Especialmente considerando lo que se sabe de Sha’ar
HaGilgulim (Introducción 20), que nuestra generación es una reencarnación
de la generación que salió de Egipto.
(Sefer HaSijot 5749, tomado de "Likrat
Shabat").
La Redención en Forma de Milagros Ocultos
En cada generación, la redención de Egipto se
renueva de manera oculta, tal como se menciona en el Tosafot (Avodá Zará
5b), donde se explica que "así como fuimos ordenados a recordar la salida
de Egipto, así también seremos redimidos en el futuro". Esto significa que
la redención final se asemejará a la redención de Egipto, aunque con
diferencias fundamentales.
Se dice en la Torá: "Y servirán a Dios
sobre esta montaña" (Shemot 3:12), lo que indica que el propósito de
la redención no es solo la liberación física, sino el compromiso con la Torá y
las mitzvot. La entrega de la Torá en el Monte Sinaí fue un punto culminante de
la redención, y esto se refleja en el versículo: "Llevaste a los hijos
de Israel con Tu bondad" (Shemot 15:13), resaltando el objetivo
espiritual de la redención.
Así como la redención de Egipto fue acompañada
de milagros revelados, también se ha enseñado que la redención futura se
manifestará en una forma de milagros ocultos. Se menciona en el Zohar
(Parashat Vaerá 32a) que la redención futura ocurrirá en un estado similar a la
salida de Egipto, pero con un énfasis en la revelación de la Divina
Providencia en el mundo.
Se explica en los escritos jasídicos que los
milagros del futuro no serán necesariamente visibles en la misma medida que en
Egipto, sino que estarán revestidos dentro de la naturaleza. Esto es lo que se
menciona en Tanya (capítulo 36), que en la redención futura "el
mundo se llenará del conocimiento de Dios", lo que implica una
transformación gradual y profunda de la realidad.
Así, la salida de Egipto no es solo un evento
histórico, sino una realidad que continúa en cada generación hasta la redención
final, como se menciona en Likutei Sichot (vol. 9, Parashat Beshalaj),
donde se enfatiza que la liberación física y espiritual deben ir de la mano
para que la redención sea completa.
¡La oración de Amidá – en voz alta!
Es correcto que hoy en día se rece la oración
de Amidá (la Shemone Esré, la oración de 18 bendiciones) en voz baja,
pero cuando llegue el futuro redentor, la rezaremos en voz alta.
Explicación: ¿Por qué hoy en día rezamos en voz baja?
Desde la perspectiva de la Torá, la oración de
Amidá debe ser expresada en voz alta, como está escrito:
"El que reza debe hacer oír su voz", y se
aprende de Janá (madre del profeta Shmuel), de quien se dice:
"Solo sus labios se movían, pero su voz no
se oía" (Shmuel I 1:13).
A partir de esto, los Sabios dedujeron que "de
aquí aprendemos que está prohibido elevar la voz en la Amidá".
Sin embargo, en la era de la Redención no
habrá más Satanás ni malhechores, y por lo tanto no habrá quien nos
acuse ante el Creador.
Entonces, rezaremos la Amidá en voz alta,
como está escrito:
"Canta y regocíjate, hija de Sion, porque
vengo a morar dentro de ti", es decir, en la Redención la presencia de
Dios será revelada, y por lo tanto la oración también será en voz alta.
(Likutei Sijot,
Volumen 35, Parashat Vayigash. Tomado de "Likrat Shabat").
El cántico y el Halel por los milagros – acercan la
Redención
Se menciona en la Guemará: "Cuando el
Santo, bendito sea, quiso hacer al rey Jizkiyahu el Mashíaj (Mesías), la Medida
de la Justicia le dijo: 'Amo del mundo, David, rey de Israel, que recitó ante
Ti tantos cánticos y alabanzas, ¿no lo hiciste Mashíaj? Y Jizkiyahu, por quien
realizaste tantos milagros, y no cantó cánticos ante Ti, ¿lo harás
Mashíaj?"
Vemos aquí una enseñanza importante: Cuando
ocurre un milagro, es necesario agradecer a Dios con cántico y alabanza,
porque esto puede traer la Redención.
Así también ocurrió en la salida de Egipto:
después de la apertura del Mar Rojo, el pueblo de Israel cantó el Cántico
del Mar, y fue este cántico el que aseguró que se acerque la Redención
final.
Por lo tanto, debemos fortalecer la recitación
de Hallel con alegría y agradecimiento, ya que cada vez que recitamos Hallel
con sinceridad y devoción, traemos la Redención más cerca.
Que merezcamos muy pronto la Redención
completa y la llegada del Mashíaj, con cánticos y alabanzas, rápidamente en
nuestros días.
(Likutei Sijot, Volumen 22, página 233.
Tomado de "Likrat Shabat").
Shabat Kodesh 1 de Adar
¿SE ESCRIBIRÁN LAS PALABRAS DE LA TORÁ EN EL FUTURO?
Los sabios del Talmud interpretaron el
versículo:
"Porque así como los cielos nuevos y la tierra nueva que Yo haré
permanecerán ante Mí –dice Hashem– así permanecerá vuestra descendencia y
vuestro nombre" (Isaías 66:22).
En base a esto, nuestros sabios explicaron que,
en la época futura, la Torá no será anulada. Sin embargo, algunos han
interpretado que habrá una adición a la Torá existente, como se explica en la
Cabalá y el Jasidismo. No es que las mitzvot se anulen, sino que se revelarán
profundidades adicionales en la Torá que actualmente no están escritas.
El Midrash nos dice que en el futuro se
escribirá una "Torá nueva". Sin embargo, no significa que se anulará
la Torá de Moshé, sino que se revelarán nuevos secretos que hoy están ocultos.
Esta enseñanza se encuentra en las palabras del
profeta:
"Una
Torá nueva saldrá de Mí" (Vaikrá Rabá 13:3).
Esta idea también está conectada con Purim, ya
que en los días de Mordejai y Ester, los judíos aceptaron nuevamente la Torá
con amor y alegría, y se revela que la conexión con la Torá en el futuro
también será con un nivel más elevado de alegría.
En la enseñanza jasídica se explica que la
revelación futura será tan sublime que el nivel actual de estudio de la Torá
será considerado "como nada" en comparación con la luz que se
revelará en el futuro.
El Rebe de Lubavitch señala que este concepto
también tiene implicaciones prácticas hoy en día. Si bien ya estudiamos la Torá
en su nivel revelado, debemos anhelar y prepararnos para la revelación de la
"Torá nueva" que se manifestará con la llegada del Mashíaj.
Fuente: Basado en enseñanzas jasídicas y la obra Likutei
Sijot.
RAMBAM – MISHNÉ TORÁ
MISHNÉ TORÁ DEL RAMBAM
LIBRO DE JUECES
LEYES DE REYES CAP 8
La circuncisión: un mandamiento exclusivo para Abraham y su descendencia
4. La circuncisión fue ordenada solo a Abraham y su descendencia, como está
dicho: "Tú y tu descendencia después de ti" (Génesis 17:9).
Esto excluye a la descendencia de Ismael, como está dicho: "Porque en
Isaac será llamada tu descendencia" (Génesis 21:12).
También excluye a Esaú, ya que Isaac le dijo a Jacob: "Que Dios te conceda
la bendición de Abraham, a ti y a tu descendencia" (Génesis 28:4).
De aquí se infiere que solo Jacob y su descendencia son considerados la
verdadera línea de Abraham, manteniendo su fe y su camino recto. Ellos son los
que están obligados al mandamiento de la circuncisión.
Referencias y notas:
(42) No se aplica a los demás descendientes de Noé.
(43) Talmud, Tratado de Sanedrín 59b.
(44) A pesar de que Esaú es hijo de Isaac, no se considera
parte de la línea elegida.
(45) Esta interpretación se basa en la intención del Santo,
bendito sea, cuando le dijo a Abraham:
"Porque en Isaac será llamada tu descendencia".
En Sanedrín (ibíd.), los sabios explican que esto significa
"En Isaac, pero no toda la descendencia de Isaac", es decir, solo
parte de su linaje será considerado su verdadera descendencia.
En el Midrash Bereshit Rabá, capítulo 53, sección 12, se
dice que "En Isaac" se refiere a aquellos que reconocen la existencia
de los dos mundos (este mundo y el mundo venidero).
"Cualquiera que reconozca la existencia de ambos mundos será llamado tu
descendencia,
pero quien no lo haga –como Esaú, quien negó la resurrección de los muertos,
según el comentario de Rashi allí– no será considerado tu descendencia."
(46) Comparar con las leyes de Nedarim, capítulo 9, halajá 21.
Hiljot Melajim 12:4 Leyes de Reyes.
"Los sabios y los profetas no desearon la
época mesiánica para gobernar sobre el mundo entero, ni para dominar a los
gentiles, ni para que las naciones los enaltecieran, ni para comer, beber y
regocijarse, sino para estar libres para dedicarse a la Torá y su sabiduría,
sin que nadie los moleste o les cause dificultades, a fin de merecer la vida
del mundo venidero, como se explicará en las leyes del arrepentimiento."
Jasidut del Rebe
"Los sabios y los profetas no desearon la época
mesiánica para gobernar sobre el mundo entero," (Fuente
no especificada)
Es necesario entender qué significa "no desearon",
y cuál es la razón detrás de esta afirmación. La explicación simple es que el
poder de los sabios y los profetas no proviene de la fuerza del dominio o la
opresión, sino que su influencia se basa únicamente en la verdad y la santidad.
La explicación es la siguiente: en el capítulo
"Yud Hei" (10), el Midrash describe cómo el Mashíaj derrotará a todas
las naciones que lo confronten.
Se encuentran dos formas en las que la
influencia de Israel afecta a las naciones del mundo. Una es a través del
liderazgo del Mashíaj, cuyo gobierno afectará a las naciones del mundo de una
manera que las llevará al reconocimiento de la verdad, pero de manera forzada y
con resistencia. Sin embargo, existe un nivel más elevado de influencia, donde
Israel ilumina al mundo a través de la difusión de la Torá y la santidad, de
manera que las naciones mismas se acercan voluntariamente y con amor.
La Torá enfatiza que la supremacía del Mashíaj
no será como la de los reyes mundanos que gobiernan con poder y coerción, sino
que su gobierno se basará en la influencia de la verdad y la justicia. No será
una autoridad forzada ni basada en el miedo, sino una atracción natural de las
naciones a la santidad.
De aquí se entiende que la verdadera influencia
del pueblo de Israel en el mundo no se basa en la fuerza, sino en la expansión
del conocimiento divino. Esto refuerza la importancia de la difusión de la Torá
y su estudio, asegurando que todas las naciones reconozcan el poder de la
verdad.
La construcción del Beit HaMikdash "en su lugar"
Es necesario analizar:
¿Cuál es la intención del Rambam al agregar que
el Mashíaj construirá el Beit HaMikdash "en su lugar"? En particular,
dado que al comienzo del capítulo el Rambam escribe "El rey Mashíaj está
destinado a levantarse... y construirá el Beit HaMikdash", sin especificar
"en su lugar".
Se puede explicar lo siguiente:
Respecto al Segundo Beit HaMikdash,
encontramos que su construcción debía realizarse "en Jerusalén, en el
Monte Moriá" (Hiljot Beit HaBejira 2:1). Sin embargo, el Monte
Moriá mide 500 codos por 500 codos, mientras que las dimensiones del
Beit HaMikdash eran menores, y no encontramos que el Beit HaMikdash debía estar
en una ubicación precisa dentro del Monte Moriá.
Sin embargo, con respecto al altar (mizbeaj),
encontramos que su construcción debía ser exactamente precisa, como dice
el Rambam (ibid.): "El lugar del altar está determinado y no puede
ser cambiado jamás".
Por esta razón, el Rambam enfatiza y escribe: "y
construirá el Beit HaMikdash en su lugar", para enseñarnos que en el Tercer
Beit HaMikdash, que será construido por el Mashíaj, todo el Beit
HaMikdash (y no solo el altar) deberá estar en su ubicación exacta, única y
específica, como está claramente detallado en la profecía de Iejezkel.
Esta precisión en la ubicación del Beit
HaMikdash es particularmente relevante en esta halajá, donde el Rambam se ocupa
de los signos que confirman que "este es el Mashíaj con certeza".
Se puede decir que uno de los signos que demostrarán su identidad será
precisamente su capacidad para determinar con exactitud el sitio exacto de
cada parte del Beit HaMikdash.
(Fuente: "Halajá Yomit para el estudio
del Rambam", página 262.)
EL SEGUNDO MANDAMIENTO PARA EL JUDÍO Y PARA EL BEN NOAJ
"NO TENDRÁS DIOSES AJENOS DELANTE DE MÍ"
Es uno de los Diez Mandamientos y aparece en Shemot (Éxodo) 20:3.
Este versículo ordena la fe en un solo Dios y prohíbe la idolatría o la creencia
en cualquier otra divinidad. Según Rashi, la expresión "delante de
Mí" significa "mientras Yo exista", es decir, en todo momento y
para siempre.
Perspectiva jasídica:
Desde la visión de la Jasidut, este mandamiento no solo se refiere a la
adoración de ídolos físicos, sino también a cualquier cosa que una persona
pueda considerar como su fuente de poder o seguridad en lugar de Hashem. Esto
puede incluir el dinero, el prestigio o incluso la confianza excesiva en la
propia fuerza. La enseñanza aquí es que la fe en Dios debe ser absoluta y sin
distracciones.
_
MÁS EN PROFUNDIDAD
Desde la perspectiva de la Kabalá y la Jasidut, el mandamiento "No
tendrás otros dioses delante de Mí" tiene un significado profundo que
trasciende la simple prohibición de la idolatría. Veamos cómo se entiende este
precepto en distintos niveles:
---
1.- EL SIGNIFICADO CABALÍSTICO: UNIDAD ABSOLUTA DE HASHEM
En la Kabalá, se enseña que la esencia de Dios es Ein Sof (Infinito),
una realidad única e inmutable que abarca toda la existencia. Cuando la Torá
prohíbe la idolatría, no solo está hablando de figuras físicas o entidades
externas, sino de cualquier percepción que sugiera que hay algo separado de
Hashem.
En Shaar Haijud VeHaEmuná (El Portal de la Unificación y la Fe), el
Alter Rebe explica que el mundo entero no tiene existencia independiente de
Hashem. Todo lo que percibimos es una manifestación de la Luz Divina, y la
idolatría comienza cuando una persona da poder a algo fuera de Hashem, incluso
si no es un ídolo físico.
La raíz del error idolátrico es pensar que la existencia tiene una
realidad independiente de Dios. En realidad, todo es parte de Su energía.
---
2. LA JASIDUT Y LA “IDOLATRÍA INTERNA”
El Baal Shem Tov y sus discípulos enseñaron que la idolatría no solo es
externa, sino también interna. ¿Cómo?
Cada vez que una persona deposita su confianza absoluta en algo fuera de
Hashem, está creando "otros dioses".
Si alguien cree que su sustento depende exclusivamente de su trabajo y
no de la Providencia Divina, esto es una forma sutil de idolatría.
Si alguien se deja dominar por el miedo o la ansiedad sin recordar que
Hashem es quien gobierna el mundo, está dándole poder a una fuerza ajena.
El Rebe de Lubavitch explicaba que en la vida cotidiana podemos caer en
"idolatrías modernas" cuando priorizamos el dinero, el estatus, o el
éxito sobre la conexión con Hashem. El desafío es recordar que no hay nada
fuera de Él.
---
3. LA BATALLA CONTRA LOS “DIOSES OCULTOS”
El Tania, en el capítulo 22, habla de cómo las fuerzas impuras (klipot)
buscan desviar a la persona, haciéndole creer que existen poderes autónomos
fuera de Hashem.
En nuestra era, el “Avodá Zará” puede manifestarse en la obsesión con la
tecnología, el materialismo o la sobrevaloración del intelecto humano.
La solución es la bitul (anulación) de la propia voluntad ante Hashem,
reconociendo que solo Él es la fuente de todo.
---
4. CÓMO APLICAR ESTO EN LA VIDA DIARIA
Para vivir según este mandamiento en su nivel más profundo, podemos:
---
CONCLUSIÓN
"No tendrás otros dioses delante de Mí" no es solo una
prohibición, sino un llamado a la conciencia de que Hashem es el único poder
real. La idolatría moderna no siempre es una estatua de oro; a veces, es la
creencia en el propio poder sin reconocer a Hashem. La verdadera libertad es
liberarse de esas ilusiones y vivir en conexión absoluta con la única realidad
verdadera: Ein Od Milvadó—No hay nada fuera de Él.
_
PARA LOS BNEI NOAJ
Para los Bnei Noaj (todos los gentiles, sigan o no las Siete Leyes
Universales dadas a Noaj), el mandamiento "No tendrás dioses ajenos
delante de Mí" también es fundamental, pero se aplica de manera diferente
según la Halajá y la perspectiva cabalística.
---
1. EL PRINCIPIO MONOTEÍSTA EN EL NOAJISMO
Uno de los siete preceptos de Bnei Noaj es la prohibición de la
idolatría, que es la primera y más fundamental de las leyes noájidas.
Según el Rambam (Mishné Torá, Hiljot Melajim 9:1), los noájidas están
obligados a reconocer a Hashem como el único Dios verdadero y a evitar
cualquier forma de adoración a otros seres.
Esto significa que no pueden venerar imágenes, deidades, astros, fuerzas
de la naturaleza ni entidades espirituales.
A diferencia de los judíos, a los Bnei Noaj no se les ordena tener una
fe absoluta en Hashem con la misma profundidad que el pueblo de Israel, pero sí
deben reconocer Su unidad y rechazar la idolatría.
---
2. ¿PUEDE UN BEN NOAJ CREER EN DOS PODERES?
Hay una pregunta en la Halajá sobre si un noájida puede creer en Shituf
(la idea de que Hashem gobierna junto con otras fuerzas intermedias).
Según el Rambam, esto está prohibido incluso para los noájidas, pues es
una forma de idolatría.
Otras opiniones, como las de algunos comentaristas medievales, permiten
cierto grado de "asociación" para los noájidas, siempre y cuando
reconozcan que Hashem es la autoridad suprema.
En la práctica, los sabios del jasidismo enseñan que la meta ideal es
que incluso los Bnei Noaj reconozcan que "Ein Od Milvado" (No hay
nada fuera de Hashem).
---
3. LA PERSPECTIVA JASÍDICA Y CABALÍSTICA
Desde la perspectiva de la Kabalá y la Jasidut, la idolatría no es solo
una acción externa, sino una forma de pensar que desconecta a la persona de la
verdad divina.
El Alter Rebe explica en el Tania (cap. 1 y 22) que cualquier creencia
en poderes separados de Hashem es un error espiritual.
Para un Ben Noaj, la conexión con Hashem implica reconocer que todo en
el mundo es parte de Su plan y que nada tiene poder independiente.
Los Bnei Noaj no están obligados a estudiar Torá en profundidad como los
judíos, pero se les alienta a aprender sobre la unicidad de Hashem y a
desarrollar una relación con Él.
---
4. CÓMO UN BEN NOAJ PUEDE CUMPLIR ESTE MANDAMIENTO
---
CONCLUSIÓN
Para los Bnei Noaj, "No tendrás otros dioses delante de Mí" es
la base de su relación con Hashem. Aunque no tienen el mismo nivel de mitzvot
que Israel, están llamados a rechazar cualquier idea de múltiples poderes y a
reconocer la soberanía única de Hashem. En la visión jasídica, esto no es solo
una prohibición, sino una invitación a conectar con la realidad más profunda
del mundo: Dios es Uno y todo lo demás es una manifestación de Su voluntad.
LECTURA DE LA TORÁ VAIAKHEL MOSHÉ 5785_1
SEIS DÍAS SE TRABAJARÁ Y EL SÉPTIMO SHABAT
SHABATON PARA USTEDES
Rabino Jaim Frim
Shemot (Éxodo) 35:1-3
1. Y Moshé reunió a toda la
congregación de los Hijos de Israel y les dijo: "Estas son las cosas que
Hashem ha mandado que se hagan:
2. Seis días se trabajará, pero el
séptimo día será para ustedes sagrado, un Shabat de descanso absoluto para
Hashem. Todo aquel que haga trabajo en él será condenado a muerte.
3. No encenderán fuego en ninguna de
sus moradas en el día de Shabat."
En la donación de los Hijos de
Israel para la construcción del Mishkán (Tabernáculo) se observó un fenómeno
paradójico:
📌 Por un lado, cada
hombre y mujer trajo su contribución voluntaria de acuerdo con la generosidad
de su corazón y conforme a lo que tenía disponible.
📌 Por otro lado, todos
los Hijos de Israel participaron en la donación sin excepción, asegurando que
cada uno tuviera una parte en la obra sagrada.
El Significado Espiritual de Esto
📌 Hay aspectos en los que
todos los judíos son iguales, como el cumplimiento de las mitzvot prácticas.
📌 Sin embargo, hay áreas
en las que existen diferencias entre las personas, como el nivel de amor y
temor a Hashem, que varía de individuo a individuo.
💡 El propósito supremo de
la unidad es que esta se exprese incluso en aquellos aspectos donde hay
diferencias entre las personas.
📌 Es decir, que a pesar
de las diferencias, todos deben sentirse unidos e iguales ante Hashem.
Expresión de esta Idea en la
Construcción del Mishkán
Este principio se manifiesta tanto
en la donación del Mishkán como en su construcción efectiva.
📖 En la parashá se
menciona que Betzalel y Oholiav fueron los líderes en la construcción del
Mishkán:
📖 "Y para enseñar,
puso en su corazón, él y Oholiav hijo de Ajisamaj de la tribu de Dan" (Shemot 35:34).
📌 Rashi explica: Oholiav
provenía de la tribu de Dan, considerada una de las tribus más bajas,
descendiente de las siervas. Aun así, Hashem lo colocó al mismo nivel que
Betzalel, quien provenía de Iehudá, una de las tribus más distinguidas. Esto
cumplió el principio de "El rico no debe ser reconocido sobre el
pobre" (Iov 34:19).
✨ESTUDIO DE JUDAÍSMO PARA TODOS✨
PARASHÁ “Y CONGREGÓ” Y MEDITACIONES DE PURIM
SEIS DÍAS SE HARÁ EL TRABAJO
MATERIAL DE ESTUDIO
"SEIS DÍAS SE HARÁ EL TRABAJO"
(Éxodo 35:2)
"Se hará" – y no "harás"
personalmente.
Es decir, el trabajo debe realizarse sin una implicación personal
especial, sino de manera secundaria, como si se hiciera por sí mismo.
"Y en el séptimo día será para ustedes
sagrado"
Entonces, la luz del Shabat ilumina al ser humano.
"Shabat Shabatón para Hashem"
Pues incluso en los días de la semana hay un aspecto de Shabat, y
cuando llega el día del Shabat, se añade un nivel adicional de santidad: "Shabat
Shabatón".
(Likutei Sijot, Vol. 1, pág. 187)
EL MIEDO DE LOS JUDÍOS
Uno de los momentos culminantes del milagro de Purim es la afirmación:
"Y muchos de los pueblos de la tierra se convirtieron al judaísmo, porque
cayó sobre ellos el miedo de los judíos" (Ester 8:17).
¿Qué es el "miedo de los judíos" que puede llevar a tantas
personas a convertirse?
Siguiendo la enseñanza del Baal Shem Tov, quien explica que en cada
concepto de la Torá existen tres niveles – Olamot (mundos), Neshamot (almas) y
Elokut (Divinidad), podemos analizar el "miedo de los judíos" en tres
dimensiones diferentes. Cuanto más profundo es el significado del miedo, más
profundo y genuino es el proceso de conversión de los pueblos, hasta llegar a
una conversión de justicia (Guerei Tzedek), revelando así cómo Israel se
convierte en "luz para las naciones" a través del milagro de la
Meguilá.
LA RECTA FINAL HACIA PESAJ
Shemot (Éxodo) 31:16
וְשָׁמְרוּ בְנֵי־יִשְׂרָאֵל אֶת־הַשַּׁבָּת לַעֲשׂוֹת אֶת־הַשַּׁבָּת
לְדֹרֹתָם בְּרִית עוֹלָם׃
"Y los Hijos de
Israel guardarán el Shabat, para hacer del Shabat un pacto eterno a lo largo de
sus generaciones."
VeShamru
B'nei-Yisrael et HaShabat, laasot et HaShabat ledorotam berit olam.
NIGÚN DEL RABINO GINSBURGH SOBRE ESTE VERSÍCULO
https://pnimi.org.il/wp-content/uploads/2023/05/VeShomru-Mix-1.mp3
Comentario de Rashi sobre Shemot 31:16
🔹 "Y guardarán los Hijos de Israel el
Shabat" –
Este versículo enfatiza que el Shabat es un compromiso permanente del
pueblo de Israel.
🔹 "Para hacer del Shabat" –
Rashi explica que esto significa reforzar y preservar el Shabat a
lo largo de todas las generaciones.
🔹 "Pacto eterno" –
El Shabat es un signo eterno del pacto entre Hashem e Israel, tal
como se menciona en el siguiente versículo (Shemot 31:17), donde se dice
que es una señal entre Hashem y el pueblo judío para siempre.
📌 Lección central según Rashi:
- El Shabat no es solo un día de descanso,
sino un vínculo especial entre Hashem y el pueblo de Israel.
- "Guardar el Shabat" implica proteger
su santidad, tanto en la observancia de las leyes como en la intención
espiritual de la persona.
- El hecho de que sea un pacto eterno
muestra que nunca perderá su importancia, sin importar las
circunstancias históricas.
💡 El Shabat no es solo un mandamiento, sino una
identidad esencial del pueblo judío, un reflejo de su conexión eterna con
Hashem.
RESUMEN DE LA PARASHÁ VAIKHEL (שבת ויקהל)
La parashá Vaikhel (Shemot 35:1 - 38:20) describe cómo Moshé
reúne al pueblo de Israel para transmitirles las instrucciones de la
construcción del Mishkán (Tabernáculo), poniendo énfasis en la santidad
del Shabat y la importancia de la contribución voluntaria del
pueblo.
1. La Santidad del Shabat (Shemot 35:1-3)
- Moshé convoca a los hijos de Israel y
les recuerda la prohibición de trabajar en Shabat.
- Se destaca que incluso la construcción del
Mishkán no debe realizarse en Shabat.
- Está prohibido encender fuego en
Shabat, lo que se convierte en una de las 39 melajot (trabajos
prohibidos en Shabat).
2. La Recolección de Donaciones para el Mishkán
(Shemot 35:4-29)
- Moshé ordena al pueblo traer donaciones
voluntarias de oro, plata, cobre, telas, pieles y piedras preciosas
para la construcción del Mishkán.
- Los hombres y mujeres traen generosamente
sus ofrendas, hasta el punto en que los constructores deben pedir que dejen
de donar porque hay material en exceso.
- Se destaca el entusiasmo y el espíritu
voluntario del pueblo, lo que refleja su deseo de reparar el pecado
del Becerro de Oro.
3. Betzalel y Oholiav: Los Artesanos del Mishkán
(Shemot 35:30 - 36:2)
- Moshé presenta a Betzalel ben Uri ben Jur
de la tribu de Yehudá y Oholiav ben Ajisamaj de la tribu de Dan
como los artesanos principales del Mishkán.
- Ellos son dotados con sabiduría divina para
liderar la construcción y enseñar a otros.
4. La Construcción del Mishkán (Shemot 36:3 -
38:20)
Se describe detalladamente la fabricación de los diferentes componentes
del Mishkán:
El Tabernáculo y sus Cortinas
- Se tejen las cortinas del Mishkán,
hechas de lino y lana teñida en azul, púrpura y rojo.
- Se elaboran las cubiertas de piel de
tejashim (animal desconocido) y piel de carnero teñida en rojo.
Las Paredes y
las Conexiones
- Se fabrican las tablas de madera de acacia
para las paredes del Mishkán y se aseguran con bases de plata.
El Parojet y la
Entrada
- Se teje la cortina interior (Parojet)
que separa el Kódesh HaKodashim (Santo de los Santos) del resto del
Mishkán.
- Se hace una segunda cortina para la
entrada del Mishkán.
Los Utensilios
del Mishkán
- El Arón HaBrit (Arca Sagrada) con
los querubines de oro.
- La Menorá (Candelabro de oro) con
sus siete brazos.
- La Shulján (Mesa del Pan de la Proposición)
para los doce panes.
- El Mizbéaj HaKetoret (Altar del Incienso) de
oro.
- El Mizbéaj HaOlah (Altar de los Sacrificios) de
cobre.
- El Kiyor (Lavabo de bronce)
hecho con los espejos de las mujeres israelitas.
El Atrio del
Mishkán
- Se construyen las columnas y estacas
para sostener las cortinas del patio del Mishkán.
Mensaje central
de la Parashá Vaikhel
1. Prioridad del Shabat – La parashá nos enseña que, aunque el
Mishkán es una obra sagrada, nada es más importante que la observancia del
Shabat.
2. El poder del pueblo unido – La construcción del Mishkán fue un proyecto
comunitario, donde cada persona contribuyó según su capacidad.
3. Reparación del Becerro de Oro – La generosidad
del pueblo en donar al Mishkán simboliza su deseo de redimirse por el
pecado anterior.
4. El arte en el servicio a Hashem – La Torá nos
muestra que la belleza y el arte pueden ser parte del servicio divino,
cuando se utilizan con el propósito correcto.
Conclusión
La parashá Vaikhel destaca la santidad del Shabat, la
importancia de la generosidad en el servicio a Hashem y la unión del
pueblo en la construcción de un espacio para la Shejiná (Presencia
Divina).
Esta parashá nos inspira a contribuir con nuestros talentos y
recursos para la espiritualidad y la comunidad, recordándonos que cada
persona tiene un papel en la construcción de un mundo más sagrado y conectado
con Hashem.
SHEMOT (ÉXODO) 35:1 CON EL COMENTARIO DE RASHI
Texto del
versículo (Shemot 35:1)
וַיַּקְהֵל מֹשֶׁה אֶת כָּל עֲדַת בְּנֵי יִשְׂרָאֵל
וַיֹּאמֶר אֲלֵהֶם אֵלֶּה הַדְּבָרִים אֲשֶׁר צִוָּה ה' לַעֲשׂת אֹתָם׃
"Moshé CONGREGÓ a toda la congregación de los Hijos de Israel y les
dijo: Estas son las cosas que Hashem ha ordenado hacer."
Comentario de
Rashi sobre Shemot 35:1
🔹 "Moshé reunió a toda la congregación de
los Hijos de Israel" –
Esto nos enseña que el día después de Yom Kipur, Moshé descendió del monte y
reunió al pueblo para transmitirles el mandamiento de la construcción del
Mishkán (Tabernáculo).
🔹 "Estas son las cosas" –
Antes de ordenarles la construcción del Mishkán, Moshé les ordenó
sobre el Shabat, enseñándoles que la construcción del Mishkán no anula
la santidad del Shabat (es decir, no se puede trabajar en el Mishkán en
Shabat).
Explicación
adicional según Rashi
Moshé reunió a todo el pueblo en asamblea pública, algo que no es
común en otras mitzvot. Esto muestra la importancia de lo que iba a enseñar:
1. El Shabat tiene prioridad sobre la construcción del Mishkán.
2. El Mishkán es el medio para traer la Presencia Divina, pero solo cuando
se construye según la voluntad de Hashem.
Moshé enseñó de inmediato sobre estas leyes después de Yom
Kipur, porque fue entonces cuando el pueblo recibió el perdón por el pecado
del Becerro de Oro, y la construcción del Mishkán simbolizaba la restauración
de la conexión con Hashem.
Puntos de las
Sijot de Kódesh
El motivo de la repetición de los detalles de la
construcción del Mishkán
Después de que la Torá detalla en las parashot Terumá y Tetzavé
el mandato de Hashem a Moshé sobre la construcción del Mishkán,
parecería lógico que simplemente se escribiera algo como:
"Y los Hijos de Israel hicieron todo lo que
Hashem ordenó a Moshé", y con esto sería suficiente.
Sin embargo, la Torá repite nuevamente todos los detalles de la
construcción del Mishkán. ¿Por qué es necesario repetirlos?
Explicación en
el sentido literal (Peshat)
Encontramos en la historia de Eliezer, el sirviente de Avraham,
que la Torá repite extensamente los eventos que le sucedieron cuando fue a
buscar esposa para Itzjak. Rashi explica que esto se debe a que:
"La conversación de los siervos de los patriarcas es más preciosa que
la Torá de sus descendientes".
Esto significa que aquello que es apreciado ante Hashem, la Torá lo
repite.
Explicación más
profunda
A veces, incluso una simple "conversación", que no
contiene enseñanzas ni leyes (Halajot), sino que es solo una
narración de eventos, si es apreciada ante Hashem, se repite en la Torá.
Lo mismo ocurre aquí: La repetición de los detalles de la
construcción del Mishkán se debe a su aprecio ante Hashem.
Ya que a través de la construcción del Mishkán se logró la revelación
de la Shejiná (Presencia Divina) en Israel, como está escrito:
"Y harán para Mí un Santuario, y Yo residiré en medio de ellos"
(Shemot 25:8).
Especialmente porque la construcción del Mishkán sirvió como testimonio
de que Hashem había perdonado a Israel por el pecado del Becerro de Oro,
como explica Rashi en Parashat Pekudei (Shemot 38:21).
Por esta razón, esta parashá es sumamente apreciada ante Hashem.
Conclusión
Aunque esta sección de la Torá no contiene leyes sobre cómo construir
el Mishkán, sino solo una descripción de cómo el pueblo de Israel llevó a
cabo su construcción, por su gran aprecio ante Hashem, se repite en la Torá.
(Basado en Likutei Sijot, Vol. 16, pág. 458 en
adelante – tomado de "Likrat Shabat")
SHEMOT (ÉXODO) 35:2 CON EL COMENTARIO DE RASHI
Texto del versículo (Shemot 35:2)
שֵׁשֶׁת יָמִים תֵּעָשֶׂה מְלָאכָה וּבַיּוֹם הַשְּׁבִיעִי יִהְיֶה לָכֶם
קֹדֶשׁ שַׁבַּת שַׁבָּתוֹן לַה' כָּל הָעֹשֶׂה בוֹ מְלָאכָה יוּמָת׃
Traducción:
"Seis días se hará el trabajo, pero en el séptimo día será para
ustedes sagrado, un Shabat de absoluto descanso para Hashem. Cualquiera que
haga trabajo en él morirá."
Comentario de
Rashi sobre Shemot 35:2
🔹 "Seis días se hará el trabajo" –
¿Por qué la Torá dice "se hará" en forma pasiva, en
lugar de decir "harás" (taasé melajá) en forma activa?
📌 Explicación:
La Torá nos enseña que el trabajo durante la semana no debe ser la
esencia de la vida de la persona, sino algo secundario. El esfuerzo en el
trabajo debe ser como si se hiciera solo (bederéj meméila), y la
mente de la persona debe enfocarse principalmente en la Torá y el servicio a
Hashem.
🔹 "Pero en el séptimo día será para ustedes
sagrado" –
El Shabat no es solo un día de descanso, sino un día de
santidad.
🔹 "Un Shabat de absoluto descanso para
Hashem" –
La doble expresión "Shabat Shabatón" enfatiza que no
solo se debe abstener del trabajo físico (melajá), sino también sentir
la santidad del día y disfrutar espiritualmente de su atmósfera sagrada.
🔹"Cualquiera que haga trabajo en él
morirá"
Esto significa que quien transgreda el Shabat intencionalmente y con
testigos será castigado con la pena de muerte (cuando había un Sanedrín con
autoridad para juzgar estos casos).
Explicación
adicional según Rashi
📌 Por qué el Shabat es mencionado antes de la
construcción del Mishkán
Este versículo aparece antes de las instrucciones para construir el Mishkán,
para enseñarnos que el Shabat tiene prioridad sobre la construcción del
Mishkán.
Es decir, incluso para una obra tan sagrada como el Mishkán, no se puede
profanar el Shabat. De aquí aprendemos las 39 melajot prohibidas en Shabat,
ya que son precisamente los trabajos que se realizaban en la construcción del
Mishkán.
📌 Mensaje central
El trabajo en los días de la semana es necesario, pero no debe ser el
propósito central de la vida. La verdadera esencia de la existencia es el
servicio a Hashem y el estudio de la Torá, y esto se experimenta plenamente
en Shabat, el día de descanso y santidad.
JASIDUT
Ocuparse en el
sustento solo con la fuerza de la acción
Podemos explicar esto según la enseñanza del Jasidut:
Está escrito en Tehilim (128:2):
"El esfuerzo de tus manos comerás" (Yegiá
kapéja ki tojal).
Cuando una persona se ocupa en su trabajo para proveer su sustento y el
de su familia, esto debe ser solo con "tus manos" – con la fuerza
de la acción (koaj hamaasé), y no involucrando su mente en exceso,
como si fuera un esfuerzo intelectual ("el esfuerzo de tu cabeza"
– yegiá roshéja).
El motivo de
esta enseñanza
En realidad, el sustento del hombre no depende de su esfuerzo,
sino que Hashem es quien alimenta y provee a todo el mundo.
El trabajo es solo un medio y un recipiente a través del cual
Hashem canaliza la abundancia.
Cuando una persona reconoce que su sustento proviene de Hashem,
entiende que incluso con mayor esfuerzo y ocupación no ganará más de lo que
Hashem ha determinado para él.
Por lo tanto, no debe invertir su mente y corazón en exceso en su
trabajo, sino ocuparse en él únicamente con la fuerza de la acción,
para hacer un recipiente natural a través del cual se reciba la bendición de la
Parnasá (sustento).
Explicación en
el versículo: "Seis días se hará el trabajo"
Está escrito en la Torá:
"Seis días se hará el trabajo" (Shemot
35:2).
La expresión "se hará" (teasé) – y no "harás"
(taasé) – indica que el trabajo se realiza "por sí mismo",
sin que la persona invierta su ser por completo en ello.
Es decir, el trabajo debe realizarse de manera natural y automática,
sin una excesiva preocupación ni un esfuerzo desmedido.
Cuando toda la
semana es como Shabat
Cuando la persona trabaja con esta mentalidad, creyendo y
sabiendo que Hashem es quien provee el sustento a todos, sin invertir su
mente en ello, toda su semana es como un Shabat.
Así se describe en el libro Sefer HaJinuj:
El propósito del día de Shabat es fortalecer en nosotros la fe
en la creación del mundo por Hashem.
Para una persona que tiene esta fe profundamente arraigada en su alma
todos los días de la semana, su vida entera se asemeja a Shabat.
Por eso se dice: "Y en el séptimo día será
para ustedes sagrado"
Cuando una persona vive toda la semana con esta mentalidad de confianza
en Hashem, entonces cuando llega el Shabat, no es simplemente un día
más de descanso, sino que alcanza un nivel aún más elevado:
"En el séptimo día será para ustedes sagrado,
un Shabat Shabatón" (Shemot 35:2).
No es solo un Shabat ordinario, sino un Shabat de absoluto descanso y
santidad superior.
(Basado en Likutei Sijot, Vol. 1, pág. 171 en
adelante – tomado de "Likrat Shabat")
SHEMOT (ÉXODO) 35:18 CON EL COMENTARIO DE RASHI
Texto del
versículo (Shemot 35:18)
אֵת יִתְדוֹת הַמִּשְׁכָּן וְאֵת יִתְדוֹת הֶחָצֵר
וְאֵת מֵתְרֵיהֶם׃
"Las estacas
del Mishkán y las estacas del patio, y sus cuerdas."
Comentario de
Rashi sobre Shemot 35:18
🔹 "Las estacas del Mishkán" –
Las estacas se usaban para fijar y sujetar los extremos de las
cortinas en la tierra, para que no fueran movidas por el viento.
🔹 "Las estacas del patio" –
También se colocaban estacas alrededor del patio del Mishkán,
para sostener las cortinas del atrio.
🔹 "Y sus cuerdas" –
Las cuerdas se ataban a las estacas y a la parte superior de las
cortinas, para mantenerlas bien firmes y evitar que el viento las moviera o
las derribara.
Explicación
adicional según Rashi
📌 Lección espiritual
El hecho de que las cortinas del Mishkán necesitaran estacas y cuerdas para
que el viento no las moviera, se puede interpretar como una metáfora en la
educación y el fortalecimiento de la fe:
- Así como el Mishkán requería un anclaje
firme, una persona necesita raíces espirituales sólidas para no
ser influenciada por las "corrientes del mundo".
- Para educar a un estudiante o fortalecer la
fe, no basta con enseñarle los principios básicos; es necesario asegurarse
de que cada detalle esté firmemente arraigado, desde lo más
fundamental hasta lo más pequeño.
- Si la estructura espiritual de una persona
tiene puntos débiles, es fácil que los "vientos externos"
la sacudan y debiliten su conexión con Hashem.
📌 Conclusión
Las estacas y cuerdas del Mishkán nos enseñan que, en la vida
espiritual, no basta con una base fuerte. Es necesario asegurarse de que
todos los aspectos estén bien sujetos y protegidos, para que la persona
pueda mantenerse firme en su fe y compromiso con la Torá.
JASIDUT
Que no sean
movidos por el viento
Está escrito en la Torá:
"Las estacas se usaban para fijar y sujetar
los extremos de las cortinas en la tierra, para que no fueran movidas por el
viento" (Shemot 35:18 – explicado por Rashi).
Podemos interpretar este concepto en un sentido más profundo:
Cuando un educador guía a su estudiante para que camine por el camino
recto y verdadero, y para que se mantenga firme ante los vientos
adversos que soplan en el mundo exterior, podría pensar que lo principal
es fortalecer los fundamentos esenciales y las ideas centrales en su
alumno.
Podría creer que no es necesario ocuparse de los detalles menores,
pensando que la base sólida de la fe será suficiente para que el
estudiante permanezca firme.
Pero la verdad
es diferente.
Si el educador realmente desea que su estudiante "no sea movido
por el viento", y que no caiga ante las "corrientes"
que soplan en el mundo, entonces es crucial "fijar y atar"
también los extremos de las cortinas.
Es decir, el estudiante debe ser educado de manera completa, en
cada detalle de su vida, desde la cabeza hasta los pies,
asegurándose de que cada aspecto de su conducta sea fuerte y sólido.
Porque si el maestro descarta los detalles, no hay manera de
predecir desde qué lado el "viento" intentará derribar al
estudiante.
Solo cuando un estudiante es completamente íntegro, en su estudio
de la Torá y el cumplimiento de las mitzvot, hasta los "extremos de
las cortinas", podrá estar seguro y confiado de que "no
será movido por el viento", y que permanecerá firme y fuerte en su
fe en Hashem.
(Basado en Likutei Sijot, Vol. 6, pág. 185 en
adelante – tomado de "Likrat Shabat")
EXPLICACIÓN JASÍDICA DE LA PARASHÁ VAIKHEL
La parashá Vaikhel contiene enseñanzas profundas según el
Jasidut, relacionadas con la conexión entre el individuo y la comunidad, la
construcción del Mishkán como reflejo del alma, y el Shabat como fuente de
equilibrio espiritual.
1. "Vaikhel
Moshé" – La Unidad del Pueblo Judío
La parashá comienza con las palabras "Vaikhel Moshé" (Moshé
reunió a toda la congregación de los Hijos de Israel).
🔹 El poder de la unión
El nombre de la parashá, "Vaikhel" (reunió), nos
enseña que la base del Mishkán es la unidad del pueblo. El Jasidut
explica que Moshé no solo reunió físicamente al pueblo, sino que los fusionó
espiritualmente en un solo ser colectivo.
📌 Lección jasídica:
- La revelación de la Shejiná (Presencia
Divina) requiere la unidad del pueblo judío.
- Solo cuando cada individuo aporta su parte y
se une a la comunidad, el Mishkán se convierte en un recipiente apto para
la divinidad.
- Esta idea se relaciona con el concepto
jasídico de "Klal Israel", donde cada judío es una
chispa de una misma luz.
🔹 Reparación del pecado del Becerro de Oro
El Jasidut explica que la construcción del Mishkán vino a rectificar
el pecado del Becerro de Oro.
📌 Diferencia entre ambos eventos:
- El Becerro de Oro representó una división y
desconexión del pueblo con Hashem.
- El Mishkán representa unidad y acercamiento,
al ser construido con el aporte voluntario y amoroso de cada uno.
Conclusión jasídica:
💡 La verdadera rectificación de un error
espiritual es transformar la misma energía negativa en un acto positivo y
sagrado.
2. El Shabat y
el Mishkán: Equilibrio entre lo Material y lo Espiritual
Antes de ordenar la construcción del Mishkán, Moshé enfatiza la santidad
del Shabat:
🔹 Shabat representa la espiritualidad absoluta
- Es el día en el que cesamos todo trabajo
y nos elevamos a un nivel de conexión pura con Hashem.
- Representa el estado de "Bitul"
(anulación del ego), donde la persona reconoce que todo proviene de
Hashem.
🔹 El Mishkán representa la santificación de lo
material
- La construcción del Mishkán requería trabajo
físico, pero con un propósito sagrado: crear un espacio para Hashem
en este mundo.
- Representa el concepto jasídico de Dirá
Betajtónim, hacer del mundo material una morada para la divinidad.
📌 Lección jasídica:
- Shabat nos enseña que el mundo material no es
la meta, sino un medio para revelar lo divino.
- El Mishkán nos enseña que debemos usar lo
material para la espiritualidad, transformando
cada acción en un servicio a Hashem.
- Juntos, Shabat y el Mishkán crean el
equilibrio perfecto: no nos desconectamos del mundo, pero
tampoco nos apegamos a él.
💡 El desafío del judío es vivir entre estos dos
mundos: absorber la espiritualidad del Shabat y llevar esa santidad al mundo
material en los días de la semana.
3. "Seis
días se hará el trabajo" – ¿Quién trabaja realmente?
Moshé dice:
"Seis días se hará el trabajo" (Shemot
35:2).
🔹 Forma pasiva del verbo: "Se hará"
La Torá no dice "harás el trabajo", sino "se
hará", en forma pasiva.
📌 Explicación jasídica:
- La parnasá (sustento) no depende del
esfuerzo humano en sí mismo, sino de la bendición de Hashem.
- El trabajo debe verse como un recipiente
(Kli) para la abundancia divina, pero sin apegarse a él como la
fuente del éxito.
💡 Cuando una persona reconoce que su sustento
viene de Hashem, puede trabajar sin ansiedad ni obsesión, y deja espacio para
la espiritualidad en su vida.
4. Betzalel y
Oholiav: Sabiduría en la Construcción Espiritual
El Jasidut enseña que Betzalel y Oholiav, los arquitectos
del Mishkán, representan dos niveles en el servicio a Hashem:
🔹 Betzalel – La Sabiduría Suprema (Jojmá)
- Su nombre viene de "Betzel-Kel"
(a la sombra de Hashem), indicando una percepción profunda de la
divinidad.
- Representa el servicio a Hashem desde un
nivel de entendimiento elevado.
🔹 Oholiav – La Simplicidad del Servidor (Emuná)
- Proviene de la tribu de Dan, la última
tribu, representando a las personas sencillas.
- Nos enseña que incluso aquellos sin gran
sabiduría pueden construir una conexión con Hashem.
📌 Lección jasídica:
💡 El servicio a Hashem requiere tanto la
sabiduría de Betzalel como la simple fe de Oholiav.
- No basta con el conocimiento intelectual de la
Torá; es esencial la devoción simple y pura.
- Todos tienen un papel en la construcción del
"Mishkán" espiritual.
Conclusión:
Construyendo un Mishkán Interno
El Jasidut nos enseña que cada persona tiene la misión de construir
su propio Mishkán interno.
📌 Lecciones clave de Vaikhel en la vida diaria:
1. Unidad y amor entre judíos → La presencia de Hashem se manifiesta
cuando hay armonía y amor entre las personas.
2. El equilibrio entre lo material y lo espiritual → Trabajar
sin estar obsesionado, y descansar sin desconectarse de la realidad.
3. Transformar lo físico en sagrado → Cada acción, por
más simple que sea, puede ser una herramienta para la divinidad.
4. Cada persona tiene un rol en la creación de un mundo más santo → Ya sea
desde la sabiduría profunda (Betzalel) o desde la fe sencilla
(Oholiav), todos pueden contribuir.
💡 Así como el Mishkán fue el lugar donde la Shejiná
se posó en el mundo físico, el propósito del judío es convertir su vida y su
entorno en un "Mishkán" donde Hashem pueda habitar.
SEFER HAJINUJ
Explicación sobre el Sefer HaJinuj
¿Qué es el Sefer HaJinuj?
El Sefer HaJinuj (ספר החינוך) es una obra clásica de la
literatura judía que explica en detalle las 613 mitzvot (preceptos) de la Torá,
según el orden en que aparecen en las parashot semanales.
El propósito del libro es proporcionar una comprensión clara y educativa
de cada mitzvá, explicando sus fundamentos, su aplicación práctica y sus
enseñanzas espirituales y éticas.
Autor y origen
El autor del Sefer HaJinuj es anónimo, pero
la tradición lo atribuye a Rabí Aharón Haleví de Barcelona, un rabino y erudito
del siglo XIII que vivió en la España medieval.
El libro fue escrito con un estilo accesible y
estructurado, pensado para que los jóvenes y adultos puedan estudiar y
profundizar en el significado de las mitzvot.
Estructura del Sefer
HaJinuj
Cada mitzvá es explicada siguiendo un esquema fijo:
1.
Mitzvá y su origen
en la Torá
o Se cita el versículo de la Torá donde aparece la mitzvá.
2.
Raíz de la mitzvá (Shoresh
HaMitzvá)
o Se explica la razón y el propósito espiritual y moral detrás de la
mitzvá.
o Muchas veces se basa en principios filosóficos y éticos.
3.
Leyes básicas de la
mitzvá
o Se presentan las halajot principales asociadas a la mitzvá según la
tradición rabínica.
4.
¿Quién está obligado
a cumplirla?
o Se indica si la mitzvá es aplicable a hombres o mujeres, si se debe
cumplir solo en la Tierra de Israel, si aplica en todas las generaciones, etc.
5.
Aplicación práctica
y sanciones
o Se menciona qué sucede si la mitzvá no se cumple y si hay castigos o
consecuencias halájicas.
Ideas clave del Sefer
HaJinuj
1.
La educación a
través de la acción
o El autor enfatiza que las acciones moldean nuestra alma y carácter.
o Al cumplir las mitzvot constantemente, la persona desarrolla cualidades
positivas y una conexión más profunda con Hashem.
2.
El propósito de la
Torá es refinar a la persona
o Cada mitzvá tiene un impacto en la moralidad, la justicia y el bienestar
del individuo y la sociedad.
o A través del cumplimiento de las mitzvot, el judío se eleva
espiritualmente.
3.
El Shabat y la fe en
la Creación
o Una de las enseñanzas fundamentales del libro es que el Shabat fortalece
nuestra fe en la creación del mundo por Hashem.
o Al descansar en Shabat, reconocemos que Hashem es el Creador y
Sustentador de toda la existencia.
Ejemplo de una
mitzvá explicada en el Sefer HaJinuj
Mitzvá #31: Guardar el Shabat
1.
Fuente en la Torá: "Y
en el séptimo día cesarás de todo trabajo" (Shemot 23:12).
2.
Raíz de la mitzvá:
Recordar que Hashem creó el mundo en seis días y descansó en el séptimo.
3.
Leyes básicas: No
realizar trabajos prohibidos (melajot), respetar el espíritu de Shabat,
preparar todo antes de su inicio.
4.
¿Quién debe
cumplirla? Todos los judíos, hombres y mujeres, en todas las generaciones.
5.
Aplicación práctica:
Si alguien profana Shabat intencionalmente, está transgrediendo una de las
leyes más fundamentales del judaísmo.
Importancia del Sefer
HaJinuj
✔ Es una
obra fundamental para el estudio de las mitzvot de manera clara y estructurada.
✔ Es accesible tanto para principiantes como para
estudiosos avanzados.
✔ Enfatiza la educación y el crecimiento personal a
través de las mitzvot.
✔ Es citado frecuentemente por rabinos y estudiosos
en debates halájicos y filosóficos.
El Sefer HaJinuj sigue siendo una fuente de
inspiración y aprendizaje para todos los que buscan comprender la profundidad y
el propósito de la Torá y sus mandamientos.
MAAMAR DEL REBE
"Esto es el decreto de la Torá"
Basado en los comentarios de nuestros Sabios (Z"L) y el Likutei
Torá
"Y habló Hashem a Moshé... Esta es la ley de
la Torá que Hashem ordenó..." (Bamidbar 19:1-2).
Es conocido el análisis sobre este versículo en Likutei Torá y en
varios otros lugares. Es necesario comprender por qué el Nombre de Hashem
aparece dos veces en el versículo. Aparentemente, la Torá podría haber
escrito simplemente:
1. "Y habló Hashem a Moshé... Esta es la ley que Hashem ordenó",
2. O bien: "Y habló Hashem a Moshé... Esta es la ley que Yo
ordeno..."
También es necesario entender por qué en el caso de la vaca roja (Pará
Adumá) la Torá la llama 'la ley de la Torá' en términos generales, sin
mencionar específicamente que es el decreto de la vaca roja.
Para comprender esto, primero debemos recordar que, en términos
generales, las mitzvot se dividen en tres categorías:
1. Mishpatim (Leyes racionales)
2. Edut (Testimonios y conmemoraciones)
3. Jukim (Decretos supra-racionales)
1. Mishpatim – Leyes que la razón obliga
Los Mishpatim son las mitzvot comprensibles por la lógica humana,
hasta el punto de que la mente humana las aceptaría incluso sin que fueran
ordenadas por la Torá.
Ejemplo:
Nuestros Sabios dijeron en la Guemará: "Si la Torá no hubiera sido
dada, aprenderíamos la prohibición del robo de la hormiga, la modestia del
gato, etc."
Esto significa que hay valores morales que el intelecto humano puede
deducir incluso sin un mandamiento explícito.
2. Edut –
Testimonios y conmemoraciones
Los Edut son mitzvot que, por sí mismas, no habrían sido
establecidas por la razón humana, pero que, una vez ordenadas por la Torá, son
comprensibles y tienen sentido.
Ejemplo:
- Las festividades como Pesaj fueron
ordenadas para conmemorar la salida de Egipto.
- Una vez que la Torá establece que debemos
recordar este evento, la mente lo comprende y lo acepta.
- En particular, cuando la Torá explica la
razón de estas mitzvot, se vuelven aún más comprensibles.
3. Jukim –
Decretos supra-racionales
Los Jukim son mitzvot que no tienen una lógica clara, hasta el
punto de que las naciones del mundo cuestionan a Israel por cumplirlas.
Ejemplo:
- La vaca roja (Pará Adumá) es
el caso más emblemático.
- No solo no tiene una lógica evidente, sino que
incluso parece contradictoria a la razón:
- Purifica a los impuros, pero impurifica a los
puros.
Estos decretos son llamados "Jok", lo que
significa un mandato divino que debe cumplirse sin depender de la comprensión
humana.
Los impuros son purificados, pero los puros son impurificados.
Esto es completamente contrario a la razón.
Como dijeron nuestros Sabios:
"Es un decreto que Yo he decretado, una ley
que Yo he establecido, y no tienes permiso para cuestionarla."
Dado que en la Torá hay varias mitzvot que son Jukim (decretos
supra-racionales), debemos entender:
¿Por qué específicamente en la mitzvá de la vaca
roja se dice: "Esta es la ley de la Torá" de manera general, y no
simplemente "Esta es la ley de la vaca roja"?
Traducción del
texto
En el Midrash Rabbá se explica sobre el versículo "בְּחֻקַּיִּךָ" (Bejukeja
– "Tus decretos") que este término se refiere tanto a la ley de
Pésaj como a la ley de la vaca roja (Pará Adumá).
📌 Razón del plural "Bejukeja"
- Se menciona en plural, lo que indica
que hay dos decretos relacionados.
- Esto nos dice que ambas leyes son similares
entre sí.
📌 Similitud entre Pésaj y Pará Adumá
- No solo comparten la palabra "Jok"
(decreto), sino que también se incluyen en una misma categoría.
- En el caso de Pésaj, la Torá dice "Esta
es la ley de Pésaj".
- En el caso de la Pará Adumá,
la Torá dice "Esta es la ley de la Torá".
📌 ¿Cuál de las dos leyes es más grande?
El Midrash ofrece un ejemplo de dos matronas (nobles mujeres) que
caminan juntas y parecen iguales en estatus, pero una de ellas es
más importante porque la otra la acompaña hasta su casa.
Aplicación en Pésaj y Pará Adumá:
- Ambas mitzvot son decretos divinos,
pero ¿cuál es más importante?
- La Pará Adumá es más grande,
porque quienes desean comer el Korbán Pésaj necesitan
purificarse primero con la ceniza de la vaca roja.
- Como dice el versículo: "Tomarán para
el impuro de la ceniza de la quema de la ofrenda expiatoria" (Bamidbar
19:17).
📌 Pregunta que surge del Midrash
Si el Midrash dice que ambas leyes son iguales, ¿por qué luego
pregunta cuál es mayor?
- Parece una contradicción: si son iguales,
¿por qué preguntamos quién es más importante?
- ¿Por qué no simplemente decir que ambas
tienen el mismo nivel de importancia?
📌 Otra pregunta a analizar
Debemos entender más profundamente por qué la Pará Adumá es
considerada superior en el Midrash, si en un principio se presentó como
equivalente a la ley de Pésaj.
Explicación del versículo sobre la vaca roja
📌 ¿Por qué se dice "Esta es la ley de la
Torá" y no "Esta es la ley de la vaca roja"?
- La Torá no dice simplemente "Este es
el decreto de la vaca roja", sino "Este es el decreto de
la Torá", para enseñarnos que toda la Torá está basada en la
aceptación de la autoridad divina, incluso cuando no comprendemos
completamente sus razones.
- El concepto de Jok no se limita a la
vaca roja, sino que se aplica a toda la Torá:
- Incluso los Mishpatim y los Edut,
que parecen tener lógica, son aceptados porque Hashem los ordenó,
no solo porque los entendemos.
📌 ¿Por qué el nombre de Hashem aparece dos veces
en el versículo?
- La doble mención del Nombre de Hashem indica dos
niveles en la entrega de las mitzvot:
1. Desde el nivel superior de la divinidad, donde la razón no es un factor.
2. Desde la perspectiva del ser humano, donde buscamos comprensión y
significado.
💡 Conclusión:
El cumplimiento de las mitzvot no depende únicamente de la comprensión
humana. La verdadera fe en Hashem se expresa cuando una persona cumple las
mitzvot porque Hashem lo ordenó, más allá de si entiende su lógica o no.
Esto es el significado de "Esta es la ley de la Torá":
aceptar toda la Torá como un decreto divino, incluso cuando algunas de
sus partes parecen racionales y otras no.
EL MIEDO EN PURIM
"El miedo
de los judíos" y "El miedo de Mordejai"
Resumen del
desarrollo de la clase
La clase que presentamos fue impartida en el año 5768 como preparación
para Purim Meshulash, en el marco de encuentros de Hitvaadut Maljut
dedicados a temas de actualidad. Desde la perspectiva de Purim, la clase aborda
el significado del miedo y su papel en la renovación de la realeza.
El sentido del humor y la risa, atributo del mes de Adar, nos
lleva a la realización de la visión de "Pajad Itzjak" – la
transformación del miedo en alegría.
Un judío experimenta una vivencia positiva y mesiánica del miedo
(tema desarrollado en el capítulo 3), y su misión es proyectar esta
experiencia hacia las naciones que lo rodean:
1. El miedo de los judíos (Pajad HaYehudim), es decir, el temor
que los pueblos sienten hacia Israel en general (capítulo 1).
2. El miedo de Mordejai (Pajad Mordejai), el temor específico
hacia el líder de Israel (capítulo 2).
Estos conceptos son tan relevantes hoy como lo fueron en el momento
en que se impartieron (e incluso más), en el contexto de la ‘cuarta
revolución’, que se vuelve cada vez más evidente con el tiempo.
El material fue editado y publicado originalmente en la revista "Lekrat
Maljut Israel", donde se incluyeron dos capítulos adicionales sobre
Purim extraídos de la Hitvaadut..
"El miedo
de los judíos"
Uno de los puntos culminantes del milagro de Purim es el cumplimiento
del versículo:
"Y muchos de los pueblos de la tierra se
convirtieron al judaísmo porque cayó sobre ellos el miedo de los judíos" (Ester
8:17).
📌 ¿Qué es el "miedo de los judíos" que
llevó a muchos de los pueblos a convertirse?
Para comprender esto, debemos analizarlo en tres niveles,
siguiendo la enseñanza del Baal Shem Tov de que en cada concepto de la
Torá hay tres dimensiones:
1. El nivel del mundo físico (עולמות –
Olamot)
2. El nivel del alma humana (נשמות –
Neshamot)
3. El nivel de la divinidad (אלקות –
Elokut)
Cuanto más profundo sea el significado del "miedo de los
judíos", más auténtico será el proceso de conversión, revelando cómo
Israel se convierte en una "luz para las naciones" en el
milagro de Purim.
1. Nivel de
Olamot – Temor ante el poder de los judíos
El significado más simple del "miedo de los judíos" en el
nivel de Olamot (mundo físico) es el temor de los pueblos hacia el
poder de los judíos y su capacidad de derrotar a sus enemigos.
📌 Contexto histórico en la Meguilá
- Cuando el rey Ajashverosh permitió a los
judíos defenderse y atacar a sus enemigos, los enemigos comenzaron a temer
a los judíos.
- La fuerza y la determinación de los judíos
hicieron que los enemigos sintieran miedo de ser atacados.
📌 Lección práctica
Aunque el miedo físico no es suficiente para una conversión legítima,
sí tiene su importancia:
- Es fundamental que los enemigos de Israel
teman el poder del pueblo judío, para que no
se atrevan a hacerles daño.
- Este principio se aplica a la seguridad de
la Tierra de Israel:
- Cuando se establece un asentamiento en
Israel, debe imponerse un temor real en los enemigos para que no se
atrevan a acercarse.
- La verdadera seguridad no se basa en cercas y
muros, sino en infundir miedo al enemigo, una
estrategia básica y obvia.
- Esto no solo aplica a territorios en disputa,
sino a toda la Tierra de Israel.
- Si el enemigo no teme, se siente libre de
deambular y causar daño en nuestras calles, lo cual es un peligro real
(Dios nos libre).
📌 Conclusión de este nivel
El miedo de los judíos en el nivel de Olamot es un miedo físico y
militar.
- Aunque no es suficiente para llevar a
una conversión auténtica, sí es un factor necesario para la protección
y la seguridad del pueblo judío.
- Cuando el pueblo judío es fuerte, impone
respeto y temor en sus enemigos, lo que ayuda a evitar ataques y
agresiones.
Este es solo el nivel más superficial del miedo de los judíos,
pero existen dimensiones más profundas que explican el impacto espiritual de
este temor.
Neshamot: La Experiencia
del Temor Judío
En un nivel más profundo, el "miedo de los judíos" se
refiere a la experiencia del temor dentro de los mismos judíos, es
decir, la gran reverencia y temor a Hashem (Yirat Shamayim) que brilla en
sus almas.
📌 Según esta interpretación:
El versículo "Y muchos de los pueblos de la tierra se
convirtieron porque cayó sobre ellos el miedo de los judíos" (Ester
8:17) significa que:
- El gentil percibe la intensa reverencia de
los judíos hacia Hashem.
- Esto despierta en él una inspiración
interna que puede llegar hasta el deseo de convertirse al judaísmo.
Este es el significado del "miedo de los judíos" en el
nivel de las almas (Neshamot):
- No es simplemente un miedo físico, sino una
admiración y sobrecogimiento de las naciones ante la poderosa conexión
espiritual del pueblo judío con Hashem.
El Temor de los Animales y de las Naciones
Incluso el miedo físico de las naciones y de los animales hacia
los judíos depende de su nivel de Yirat Shamayim.
📌 La Torá nos enseña:
- Cuando una persona tiene el "Tzelem
Elokim" (imagen divina) reflejándose en su rostro, y camina con
temor a Hashem en todas sus acciones,
- Entonces, todas las criaturas del campo lo
temen y se someten ante él.
📌 Lo mismo ocurre con las naciones del mundo:
- Su miedo básico hacia Israel no depende solo
de su poder físico y militar,
- Sino que está directamente relacionado con el reconocimiento
de la presencia de la divinidad sobre el pueblo judío.
Esto se expresa en el versículo:
📖 "Y verán todos los pueblos de la tierra
que el Nombre de Hashem es llamado sobre ti, y te temerán" (Devarim
28:10).
La Conexión con los Tefilín y la Conversión de las
Naciones
Los Sabios (Jazal) vincularon este versículo con otro pasaje:
📖 "Y muchos de los pueblos de la tierra se
convirtieron porque cayó sobre ellos el miedo de los judíos" (Ester
8:17).
🔹 En la enseñanza de nuestros Sabios se dice:
- "‘Veyikrá’ (se llama) se refiere a
los Tefilín".
- "'Y verán todos los pueblos de la tierra
que el Nombre de Hashem es llamado sobre ti y te temerán'" –
Rabí Eliezer HaGadol explicó que esto se refiere a los Tefilín que se
colocan sobre la cabeza.
📌 Significado profundo:
- El "miedo" de las naciones no
proviene solo de la fuerza física del pueblo de Israel,
- Sino de que "El Nombre de Hashem es
llamado sobre ti", es decir, de la manifestación de la
divinidad sobre el pueblo judío.
- La Meguilá de Ester nos enseña que este temor no
solo genera respeto de las naciones, sino que también puede llevar
a su conversión al judaísmo.
Incluso antes de convertirse en guerei tzedek (conversos
justos), estas personas entran en la categoría de:
📖 "Todo aquel que rechaza la idolatría es
llamado judío",
Tal como se dijo sobre Mordejai HaYehudí, quien "no se arrodilló
ni se postró" ante Hamán.
Conclusión
📌 El "miedo de los judíos" no es solo
un miedo físico, sino una manifestación de la santidad y presencia de Hashem
sobre Su pueblo.
📌 Cuando los judíos viven con Yirat Shamayim
genuina, las naciones perciben la grandeza de Hashem reflejada en ellos, lo que
puede generar tanto respeto como inspiración para acercarse a la verdad del
judaísmo.
El Temor es la
Esencia de la Fortaleza
El temor a Hashem (Yirat Shamayim) es la esencia de la midá
de Guevurá (atributo de fortaleza).
📌 ¿Cómo se manifiesta esto?
- Una persona que internaliza el temor a
Hashem y lo vive de manera profunda, es percibida como alguien
fuerte y temible también en el sentido físico.
- Cuando la fortaleza física es una
consecuencia de un temor genuino a Hashem,
- No solo impone respeto,
- Sino que también genera una reacción de
acercamiento y despertar espiritual en el no judío que lo percibe.
El Verdadero
Temor a Hashem Influye en Todos los Aspectos de la Vida
📌 El nivel más alto de Yirat Shamayim
no es solo aquel que se limita al cumplimiento de la Torá y las mitzvot,
📌 Sino aquel que permea cada aspecto de la vida,
incluyendo los asuntos mundanos y las interacciones diarias.
💡 Ejemplo:
Un judío que refleja su temor a Hashem también en los negocios,
demostrando:
- Honestidad absoluta en
cada transacción,
- Cuidado extremo de no engañar ni cometer la
más mínima injusticia,
- Evitar enriquecerse a expensas de valores
éticos (incluso cuando no hay una prohibición
explícita en la Halajá).
👉 Este comportamiento no solo inspira a otros
judíos, sino que también genera respeto e incluso temor en los no judíos,
quienes pueden llegar a sentir un impulso de acercarse a Hashem.
Aplicación
práctica en la Tierra de Israel
📌 Ejemplo contemporáneo:
- Un judío que se esfuerza en mantener su
cuerpo y sus bienes libres de cualquier apoyo al enemigo.
- No contrata no judíos en Israel,
incluso cuando hay rabinos que permiten ciertos casos,
- Porque su temor a Hashem lo lleva a ser
extremadamente cauteloso y evitar cualquier forma de fortalecer a los
enemigos del pueblo judío.
- Reconociendo la realidad actual,
donde cualquier no judío residente en Israel tiene una presunción de
hostilidad (o de asistencia a los enemigos de Israel),
- Este judío mantiene una estricta separación.
💡 Cuando esta precaución surge de un temor
genuino a Hashem, incluso los propios gentiles llegan a admirar este nivel de
integridad, lo que puede llevarlos incluso a querer convertirse al judaísmo.
El Poder del
Temor Espiritual
📖 En el versículo: "Bienaventurado el hombre
que teme siempre" (Mishlé 28:14),
Los Sabios enseñaron:
- "Este versículo se refiere a la
Torá".
- Es decir: "Bienaventurado aquel que
teme siempre olvidar la Torá, ya que este temor lo lleva a repasarla
constantemente y no dejar que se pierda de su mente".
📌 Este temor revela la verdadera conexión
interior de la persona con la Torá y la felicidad que experimenta en su estudio.
- No es solo la preocupación por olvidar el
conocimiento,
- Sino un temor profundo que lo impulsa a estar
siempre en un nivel más elevado de conexión con Hashem.
El Miedo de los
Judíos y su Influencia en el Mundo
El miedo constante de olvidar la Torá, cuando es vivido de forma
sincera,
- Es un reflejo de Yirat Shamayim en su nivel
más alto,
- Y tiene el poder de transmitir el "miedo
de los judíos" a las naciones del mundo.
💡 El verdadero "miedo de los judíos" no
es solo un temor físico o militar, sino la manifestación de un temor espiritual
genuino a Hashem, que es visible y tangible en cada aspecto de la vida de un
judío.
💡 Cuando los no judíos perciben esto, no solo lo
respetan, sino que incluso pueden sentir el deseo de acercarse a Hashem y al
pueblo de Israel.
Partzuf:
LAS CUATRO PARASHOT
Shekalim;
Zajor, Pará, y HaJodesh
Qué son las cuatro parashot
Los sabios establecieron la costumbre conocida como las
Cuatro Parashiot:
Cuando la Luna Nueva de Adar acontece
en Shabat, se lee la parashat Shekalim. Si acontece en un día de la
semana, Shekalim se lee antes [en el Shabat antes de Rosh Jodesh]...
En el segundo Shabat [de Adar, el Shabat antes de Purim] se lee la parashat
Zajor. En la tercera, Pará Adumá. En el cuarto, "HaJodesh
[este mes, es decir, Nisán] será para ti [el primer mes]".[1]
Las cuatro parshíot especiales que leemos en Adar
están todas dirigidas al mismo tema: la redención de Egipto La redención de
Egipto es la precursora de la redención final, a la que ahora nos estamos
acercando, como dicen los sabios: "En Nisán fueron redimidos [de Egipto] y
en Nisán serán redimidos [en el futuro]". Volveremos sobre esta afirmación
hacia el final del artículo.
Los cuatro parashot corresponden a las cuatro letras
de Havaia, de abajo hacia arriba. La analogía directa es que Shekalim
describe el hecho de llevar una donación al Templo de la cual se compran todos
los sacrificios públicos para todo el año. Entre estos sacrificios destaca el
sacrificio diario de Tamid, que servía como expiación por todos los
pecados. Los Shekalim eran, por lo tanto, una expiación y la hei
final de Havaia, es la forma inferior de teshuvá,[2]
así como el acto de donar a la caridad en sí mismo, que está asociado con el
Mundo de la Acción, que corresponde a la hei final.
La siguiente parashá es Zajor: "Recuerda lo que
Amalek te hizo al salir de Egipto". Amalek actuó para manchar nuestro
pacto con Di-s, desconectarnos de nuestro vínculo recién forjado con Él. El
pacto en Cabalá está asociado con la sefirá de fundamento, que es una de
las sefirot incluidas en la vav de Havaia. La raíz de
fundamento se encuentra en la sefirá de conocimiento, que es como la
llave que abre las seis sefirot incluidas en la vav (cuyo valor
es 6) de Havaia. Esta relación de Amalek tanto con el comienzo de la vav
-la sefirá de conocimiento - como con su final, la sefirá de
fundamento es aludida en el verso "Amalek es la cabeza de las naciones,
pero su final es perecer por siempre" (רֵאשִׁית
גּוֹיִם עֲמָלֵק וְאַחֲרִיתוֹ עֲדֵי אֹבֵד), donde Amalek es
descrito como la cabeza-principio (conocimiento) y el fin (fundamento) de las
naciones, goim (גּוֹיִם), aludiendo a las
siete naciones cananeas, que corresponden al "cuerpo", gviá (גְּוִיָּה), la dimensión exterior de los siete
atributos emocionales. La aniquilación de Amalek representa, por lo tanto, la
rectificación de la dimensión interior, la esencia de los atributos emocionales,
desde conocimiento hasta fundamento, todo lo cual corresponde a la vav
de Havaia y al Mundo de la Formación.
Parashat Pará, la tercera parshiá y su contenido
es la purificación de la contaminación ritual. Para preparar las cenizas
necesarias para llevar a cabo la purificación, se utilizaba una vaca roja
hembra. Para todos los demás sacrificios comunales, solo se usaban animales
machos, pero aquí encontramos la excepción de una vaca roja hembra. Para
explicar la irregularidad, los sabios ofrecen la siguiente analogía: "Es
análogo al hijo de una sirvienta que defecó en el palacio del rey. El rey dijo:
"La madre debe venir y limpiar los excrementos de su hijo".[3]
La madre, por supuesto, alude al Principio Madre (אִימָה),
o la sefirá de entendimiento, que corresponde a la primera hei de
Havaia y al Mundo de la Creación. En términos generales, la purificación,
tahárá (טָהֳרָה), corresponde a entendimiento
(y la santidad, kedushá קדושה, corresponde a
sabiduría).
Uno de los versículos que alude a esta correspondencia es:
"Quién sacará lo puro desde lo que está impurificado" (מִי יִתֵּן טָהוֹר מִטָּמֵא לֹא אֶחָד) [Iov 14:4]. ּLa palabra "quién" generalmente se refiere a la sefirá
de entendimiento, la cual tiene las 50 Puertas (de Entendimiento), y el valor
de "quién", mi (מי)
es 50. Así, es el poder de la pregunta "quién", el principio madre,
el que puede purificar lo que está impurificado.
Finalmente, la cuarta parashá, HaJodesh, que
relata las leyes con respecto a la santificación de la luna nueva
(particularmente, la luna nueva de Nisán, el primer mes en el calendario
lunar). A diferencia del sol y la tierra, que no se renuevan, la luna se
renueva cada mes. Al final del mes, la luna desaparece a la vista durante más
de 24 horas y cuando vuelve a aparecer, es como si hubiera nacido de nuevo. Por
lo tanto, la luna nueva es el secreto de la renovación en general, y de la
renovación judía en particular, ya que el calendario judío se basa en el ciclo
lunar. Un judío tiene una firme creencia en la posibilidad de la renovación. En
términos de sefirot, este poder de renovación viene a través de la sefirá
de sabiduría, o el principio padre (אַבָּא).
En la Torá, el mes de Nisán - el mes de la renovación - se conoce
explícitamente como el mes de Aviv (אָבִיב), que literalmente significa la primavera,
pero cuyas dos primeras letras (אָב) forman la palabra
para "padre" (אָב), como el principio
padre. Di-s también ama al pueblo judío porque son comparados con un joven, dado
que está lleno de vigor juvenil, "Cuando Israel era un joven y yo le amé,
desde Egipto Yo llamé a mi hijo"[4]
(כִּי נַעַר יִשְׂרָאֵל וָאֹהֲבֵהוּ וּמִמִּצְרַיִם
קָרָאתִי לִבְנִי) [Oseas 11:1].
Otro punto importante acerca de esta correspondencia es que la
tercera y cuarta parashá - Pará y HaJodesh - siempre se
leen en semanas adyacentes, siguiendo el principio bien conocido de que la iud
y la hei de Havaia, correspondientes a sabiduría y entendimiento,
son como dos compañeros que nunca se separan. Sin embargo, puede haber un
intervalo de una semana entre la segunda parashá, Zajor, y la
tercera y cuarta. Del mismo modo, puede haber un intervalo de una semana entre
la primera parashá, Shekalim, y la segunda parashá, Zajor,
lo que refleja de nuevo la noción de que hay una especie de brecha entre las
dos primeras letras - iud y hei - y las dos últimas letras - vav
y hei - y hay una brecha entre la tercera y cuarta letras, una brecha
que es especialmente pronunciada cuando consideramos los Mundos a los que
corresponden las letras iud-hei-vav y hei -
Emanación-Creación-Formación y Acción, como se refleja en el verso, "Todo
lo que es en Mi Nombre y honor [Emanación], Yo lo he creado, Yo lo he formado,
incluso Yo lo he hecho"[5]
(כֹּל הַנִּקְרָא בִשְׁמִי וְלִכְבוֹדִי בְּרָאתִיו
יְצַרְתִּיו אַף עֲשִׂיתִיו).
En resumen, la primera correspondencia, y la correspondencia
más directa de los cuatro parashot con las cuatro letras de Havaia
es la siguiente:
|
Letra de Havaia |
Mundo |
Parashá |
Tema |
|
|
iud |
Emanación |
HaJodesh |
Renovación |
י |
|
hei |
Creación |
Pará |
Purificación |
ה |
|
vav |
Formación |
Zajor |
Rectificación
de Amalek, principio y final de las 7 naciones |
ו
|
|
hei |
Acción |
Shekalim |
Donación/caridad |
ה |
Ahora bien, aunque el orden que presentamos es el más
natural a seguir, si dedicamos algún tiempo a pensar en ello, podemos
determinar que hay otra correspondencia que se puede hacer. Para ver esta
correspondencia alternativa, echemos un vistazo a la última parashá, HaJodesh.
Dado que habla sobre el mandamiento de santificar la Luna Nueva (no solo para
designar a Nisán como el primer mes del año lunar), podríamos argumentar que
debería corresponder a la última letra de Havaia, la segunda hei que
corresponde a reinado, ya que la luna corresponde al reino.[6]
Además, el primer día de Nisán se designa como el Año Nuevo de los Reyes.[7]
Esta es una conexión muy clara y podríamos sentirnos tentados a simplemente
continuar con las letras de Havaia.
Sin embargo, donde aparece esta correspondencia alternativa,
está construida de manera algo diferente: Shekalim, la cual dijimos que
trata un acto de caridad, corresponde a bondad; Zajor, que trata de
aniquilar a Amalek, corresponde a la fuerza; Pará, la Vaca Roja
corresponde a belleza (tiferet) ya que se nos exige "traer una vaca
roja que esté completamente libre de manchas, en la que no haya ningún
defecto...",[8]
es decir, una vaca que sea bella en su exterior y en su interior. Ser perfecto
y sin defecto es la cualidad especial de Iaacov, el alma arquetípica de
belleza, a quien la Torá describe como un "hombre sincero [perfecto], que
habita en las tiendas".[9]
|
Poder-guevurá גְּבוּרָה Zajor |
bondad-jesed חֶסֶד Shekalim |
|
belleza-tiferet תִּפְאֶרֶת Pará |
|
|
|
|
|
reinado-Maljut
מַלְכוּת HaJodesh |
|
Ahora tenemos dos modelos "compitiendo" de los
cuatro parashot. ¿Cómo podemos mantener ambos simultáneamente? Hay un
principio en la Cabalá (que se puede trasladar a cualquier lugar donde dos
modelos o más estén compitiendo, y ambos parecen ser ciertos), que dice que la
forma de unificar dos modelos que compiten entre sí es identificar uno como un
subconjunto del otro. Es decir, uno de los modelos se ve como un modelo más
general e inclusivo, y el otro, se ve como más particular.
En nuestro caso, seguimos la convención de que los Mundos
son un modelo más general que las sefirot específicas. Además, con el
modelo de Mundos, vimos que las cuatro parashot van en orden de abajo
hacia arriba, y este es el enfoque más general cuando se sirve a Di-s: ascender
de abajo hacia arriba.
Cuando seguimos este enfoque, encontramos que, en el Mundo
de la Acción, la hei de Havaia, que corresponde a Shekalim,
la sefirá particular a la que corresponde Shekalim es bondad (como
en la segunda correspondencia, más particular). En el Mundo de la Formación, la
vav de Havaia, que corresponde a Zajor, la sefirá
particular a la que Zajor corresponde es poder. A continuación, Pará,
estará en la belleza del Mundo de la Creación, y finalmente HaJodesh
corresponderá al reinado del Mundo de la Emanación.
Nuestro modelo compuesto final se verá así:
|
Letra de Havaia |
Mundo |
Sefirá |
Parashá |
Tema |
|
|
iud |
Emanación |
Reinado |
HaJodesh |
Renovación |
י |
|
hei |
Creación |
Belleza |
Pará |
Purificación |
ה |
|
vav |
Formación |
Poder |
Zajor |
Rectificación
de Amalek, principio y final de las 7 naciones |
ו
|
|
hei |
Acción |
Bondad |
Shekalim |
Donación/caridad |
ה |
Las Cuatro Parashot, la Redención y Purim
En el versículo, "¿Quién es ella que aparece como el
amanecer"[10]
(מִי זֹאת הַנִּשְׁקָפָה כְּמוֹ שָׁחַר),
hay una historia bien conocida sobre Rabí Jia y Rabí Shimon ben Jalafta que
caminaban por el valle de Arbel temprano en la mañana y vieron el amanecer. Uno
le dijo al otro: "Así también se manifestará la redención de Israel,
primero poco a poco; a medida que avance, aparecerá cada vez más
claramente". En el Midrash Rabá sobre este versículo, encontramos
una descripción más completa de la redención en cuatro etapas:
"Inicialmente
vendrá poco a poco, luego brillará una y otra vez, luego se propagará más y
más, luego se humedecerá más y más"
בַּתְּחִלָּה הִיא בָּאָה קִמְעָא קִמְעָא, וְאַחַר כָּךְ הִיא
מְנַצְנֶצֶת וּבָאָה, וְאַחַר כָּךְ
פָּרָה וְרָבָה, וְאַחַר כָּךְ מַרְטֶבֶת וְהוֹלֶכֶת
Estas cuatro etapas de la redención corresponden a las
Cuatro Parashot y cómo conducen a la redención de Egipto que
conmemoramos en Nisán (y en última instancia, a la verdadera y completa
redención por el Mashíaj).
Shekalim, que asociamos con la caridad, recoge poco a
poco, como dicen los sabios, "todos y cada uno de los centavos [dados a la
caridad] se combinan para formar una gran suma".[11]
Estimulamos esto a través de nuestros regalos a los pobres en Purim.
Zajor corresponde a "centelleo", nitznut
(נִצְנוּץ), que es cognado con "chispa", nitzotz
(נִיצוֹץ) refiriéndose a las chispas de santidad
que cayeron de los reyes destruidos del Mundo del Caos, cuya raíz está en la sefirá
de conocimiento de ese mundo, la raíz de Amalek. Los reyes se destruyeron
porque eran antagónicos entre sí. Rectificamos esto a través de nuestro envío
de alimentos unos a otros en Purim.
Pará significa novilla, pero también significa
"reproducción". Esta es la descripción real que se encuentra en la
tercera etapa de la redención según este midrash, Pará veRavá (פָּרָה וְרָבָה). Hay un Nombre sagrado asociado con la
reproducción, אלד (cuyo valor numérico
es el mismo que "judío", יְהוּדִי).
Fomentamos esta etapa a través de nuestro Se'udat Purim, que se conoce
como Puria[12]
(פּוּרְיָא), con todos los significados asociados con
esta palabra.
Finalmente, HaJodesh, que corresponde a sabiduría,
representa la renovación misma y es conocida como la fuente del infinito, nviat
haein sof (נְבִיעַת הָאֵין סוֹף), y un manantial
humedece constantemente la tierra a su alrededor, haciéndola fértil, exuberante
y verde. La fuente del infinito se encuentra dentro de la Torá, y en Purim impulsamos
esta etapa de la redención a través del precepto de leer el Rollo de Ester en
la noche y en el día.
(basado en un shiur dado el 22 de Adar de 5751 y
en Sod HaShem Leireav, págs. 556-7 en hebreo)
[1]
Mishná Meguilá 3:4.
[2]
Véase Tania, Igueret HaTeshuvá para los dos tipos de teshuvá,
inferior y superior. La teshuvá inferior es por un sentimiento de temor
a Di-s, la teshuvá superior se realiza por amor a Di-s.
[3]
Bamidbar Rabá 19:8. El hijo en la analogía representa el Becerro de Oro,
que era el pecado más ritualmente impurificante cometido por los israelitas. La
lógica detrás de la analogía es que la "madre", es decir, la causa
del acto contaminante - el hijo - es el pensamiento propio (que también
corresponde a la primera hei de Havaia, la sefirá de
entendimiento y el Mundo de la Creación). Purificando el pensamiento propio,
uno puede rectificar sus acciones. Además, podemos observar que la madre
representa la teshuvá, que tiene el poder de limpiar.
[4]
Oseas 11:1.
[5]
Isaías 43:7.
[6]
Ver en detalle en Derej Mitzvoteja, Kidush HaJodesh.
[7]
Mishná Rosh Hashaná 1:1.
[8]
Números 19:2.
[9]
Génesis 25:27. Las palabras para "completamente sin mancha", tmimá
(תְּמִימָה)
y "perfecto", tam (תָּם) provienen de la misma raíz, en hebreo. Obsérvese
también la conexión entre la vaca roja que viene a purificar, "un hombre debería
morir en una tienda", y Iaacov estaba "morando en las tiendas",
las tiendas de la Torá, sobre las cuales los sabios dicen (Guitin 57b):
"Las palabras de la Torá perduran solo para aquel que se mata por ellas,
como está dicho: 'Esta es la Torá, cuando un hombre muere en una tienda'".
[10]
Cantar de los Cantares 6:10.
[11]
Bava Batra 9b.
[12]
Meguilá 7b.
Partzuf:
LOS TRECE ATRIBUTOS DE MISERICORDIA
DIVINA
|
Corona-keter
כֶּתֶר Un Dios אֵ-ל |
||||
|
Entendimiento - Biná
בִּינָה Y clemente וְחַנּוּן |
Sabiduría - Jojmá
חָכְמָה Misericordioso רַחוּם |
|||
|
Conocimiento - Daat
דַַּעַת |
||||
|
Corona de los
juicios עִטְרָא דִּגְבוּרוֹת Para la ira אַפַּיִם |
Corona de la bondad עִטְרָא דַּחֲסָדִים lento אֶרֶךְ |
|||
|
Poder-Guevurá
גְּבוּרָה Y verdad וֶאֱמֶת |
Bondad-jésed
חֶֶסֶד inmenso en bondadורב חסד |
|||
|
Belleza-tiferet
תִּפְאֶֶרֶת |
||||
|
A millares לָאֲלָפִים |
Mantiene la bondad נֹצֵר חֶסֶד |
|||
|
Esplendor-hod הוֹד y transgresiones וָפֶשַׁע |
Victoria-netzaj נֶצַח perdona iniquidad נֹשֵׂא עָוֺן |
|||
|
Fundamento-iesod יְסוֹד y nuestros pecados וְחַטָּאָה |
||||
|
Reinado-maljut
מַלְכוּת y limpia וְנַקֵּה |
||||
(basado en un shiur
dado el 21 de Tevet 5777[1])
[1]
Una correspondencia algo diferente se explica en profundidad en Sod HaShem
Lierei'av, págs. 107, 112.
*SHAVÚA TOV:*
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HISTORIA JASÍDICA*🔸
*PARA DESPEDIR AL
SHABAT*
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*_Es costumbre
contar una historia jasídica sobre el Baal Shem Tov al terminar Shabat por la
noche en una comida de Melavé Malká, acompañando a la Reina, el Shabat_*
*_Una segulá para un
buen sustento, para tener hijos y tener satisfacciones de los niños, para una
vida buena y larga y para salud_*
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EL BAAL SHEM TOV Y LA LLUVIA DE BENDICIÓN
En uno de sus viajes, el Baal Shem Tov llegó en un caluroso día de
verano a un asentamiento donde los judíos trabajaban en la agricultura.
Por la providencia divina, el Baal Shem Tov los encontró en un momento
de gran angustia:
Llevaban mucho tiempo sin lluvias,
los cultivos del campo y los viñedos se habían secado,
el ganado había enfermado de peste,
y no había sustento…
Siendo personas temerosas de Dios, se despertaron en arrepentimiento y
rezaron a Hashem. Pero al ver que ni sus plegarias ni su arrepentimiento traían
solución, decidieron invitar a un Maguid (predicador) para que los reprendiera
y los inspirara a una auténtica teshuvá (arrepentimiento).
Con temor y reverencia, todos los habitantes del asentamiento se
reunieron en la sinagoga para escuchar al Maguid.
El Maguid no escatimó en palabras de reproche y arrojó sobre las
personas sencillas e inocentes “llamas ardientes” de reprimenda. La
congregación se conmovió profundamente y rompió en llanto desconsolado.
El Baal Shem Tov estaba sentado en la sinagoga, escuchando atentamente
al Maguid mientras reprendía. Al escuchar los sollozos de los hombres y
mujeres, el Baal Shem Tov se dirigió al predicador y exclamó en voz alta:
"¡¿Qué quieren de estos judíos simples, buenos y justos?!..."
Inmediatamente, se volvió hacia los afligidos judíos y les dijo con voz
fuerte y suplicante:
"¡Judíos, bailemos juntos… después de Minjá caerán las
lluvias!"
Los habitantes del pueblo lo miraron con asombro.
Sin embargo, el santo Baal Shem Tov se fortaleció y trajo pruebas de los
dichos de nuestros sabios para reforzar sus palabras.
Los piadosos y temerosos de Dios escucharon las palabras de aliento con
gran atención, hasta que se despertó en ellos una fe renovada en la salvación
divina con mayor fuerza y vigor. Se llenaron de energía y alegría, y comenzaron
a bailar fervorosamente con el Baal Shem Tov.
Y he aquí, de manera milagrosa, en medio del baile comenzó a caer una
lluvia torrencial.
La alegría de los aldeanos no tenía límites.
Después de los bailes y la felicidad, el Baal Shem Tov continuó
alentándolos y los bendijo con abundancia.
(Basado en el libro de discursos del Rebe Iosef
Itzjak Schneersohn, 1941, pág. 113)
EL AMOR POR ISRAEL DEL BAAL SHEM TOV
El santo Baal Shem Tov, símbolo del verdadero amor a Israel, nos enseñó
a amar a cada judío simplemente por ser judío, hasta entregar nuestra alma por
él, y a ser sensibles con cada judío donde sea que esté. Explicó que el amor
por Israel es el amor a Dios, pues todos somos Sus hijos. Y quien ama al Padre,
ama a Sus hijos.
Esta noche, víspera del 16 de Adar, es el día del fallecimiento de Iosef
Itzjak, quien recibió su nombre en honor al Rebe Iosef Itzjak Schneersohn.
Este relato se escribe cada semana en su mérito y en su honor.
El pequeño Iosef Itzjak siguió el camino del Baal Shem Tov y se destacó
por su gran sensibilidad y amor por cada judío, así como por su sincero y puro
amor a Dios.
Con motivo del aniversario de su fallecimiento, se presenta un relato
sobre él que refleja el alto grado de amor por Israel que poseía.
________________________________________
Un Corazón Sensible
Iosef Itzjak cumplía los preceptos y costumbres con emoción y alegría.
También la mitzvá de Mishloaj Manot (envío de regalos en Purim) la realizaba
con entusiasmo y esmero.
Pidió acompañar a la familia en la compra de obsequios y seleccionó
dulces y golosinas para sus entregas.
Nunca investigamos para quién preparaba sus paquetes, pero asumimos que
eran para sus amigos y conocidos.
Desde la mañana de Purim estuvo ocupado con gran energía preparando y
distribuyendo Mishloaj Manot.
La noche después de Shushan Purim, Iosef Itzjak entregó su alma al
Creador.
En su funeral notamos a un vecino solitario, un veterano de guerra que
lloraba amargamente.
Nos encontrábamos sumidos en nuestro duelo y pensamos que la trágica
muerte de Iosef Itzjak, de tan solo nueve años, le había conmovido, como a
muchos otros.
Durante la shivá (los siete días de duelo), este hombre vino a
visitarnos y, entre lágrimas y emoción, nos reveló la grandeza de nuestro hijo.
Nos contó que Iosef Itzjak solía saludarlo con una sonrisa y con un
afectuoso shalom, y le ayudaba a subir sus compras hasta su casa.
En Purim, cuando escuchó golpes en la puerta de su casa, pensó que era
un error, ya que nadie solía visitarlo.
Al abrir la puerta, allí estaba Iosef Itzjak, con sus pequeñas manos
sosteniendo un Mishloaj Manot que había preparado especialmente para este
anciano solitario.
Nosotros, sus padres, estábamos ocupados organizando Mishloaj Manot para
nuestros conocidos.
Pero Iosef Itzjak, el pequeño que sentía y amaba a cada judío, cumplió
esta mitzvá en nuestro lugar.
🕯🕯🕯Esta
noche🕯🕯🕯
Se cumplen 16 años
desde el
fallecimiento de Iosef Itzjak.
Iosef Itzjak fue y
sigue siendo un símbolo de
Unidad 🤝 Amor 🤍 Fe 🙏 y Verdad
❣️
Iosef Itzjak estaba
lleno de amor a Dios y amor al prójimo.
Él sabía identificar
y sentir a cada ser,
y brindar a cada uno
lo que realmente necesitaba,
sin esperar nada a
cambio.
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HISTORIAS JASIDICAS
Rabi Ioel Sirkis: LA TORÁ PERMITE INNOVACIONES (Jadash)
Rabi Ioel Sirkis, conocido como el Baj (acrónimo de Bait
Jadash, su obra más famosa sobre el Tur) nació en el año 5321 (1561) siendo su
padre, Rabi Shmuel. Estudió Torá con su padre y con los rabinos Leibush de
Lublin (maestro de Rabi Ishaiá Horowitz, el santo Shela), Rabi Tzvi Hirsch Shor
de Brisk (alumno de Rabi Moshe Isserles) y Rabi Feivush - lider de la ieshivá y
rabino principal de Cracovia. Baj ejerció como rabino en Pozna (Poznań,
Polonia) y otras ciudades, incluyendo Libevne (Liuboml, Polonia), Mezhibuzh y
Belz. En 5375 (1615), fue nombrado jefe del tribunal rabínico y de la ieshivá
en Brisk, y en 5379 (1619), Baj se trasladó a una posición similar en Cracovia
y sus alrededores. Fue uno de los líderes del ilustre Consejo de las Cuatro
Tierras y muchos de sus estudiantes comían en su casa. De sus lecciones con sus
alumnos, se escribió su libro "Bait Jadash" sobre el Tur. Entre sus
obras se encuentra un comentario sobre el Pardes Rimonim de Rabi Moshé
Cordovero, e incluso en sus obras halájicas, su conexión con la Cabalá es
evidente. Como escribe en su responsa, "porque ella [la Cabalá] es la
fuente de la Torá y su esencia, y todo es temor del Cielo". Baj falleció
el 20 de Adar de 5400 (1640) y fue enterrado en Cracovia.
Cuando el Baj completó su libro sobre
el Tur quiso imprimirlo, pero Rabi Nathan Nata Shapira, el autor del Megale
Amukot, le dijo a la imprenta, un día tras otro, que retrasara la
impresión. Después de un año o más, cuando el libro aún no había sido impreso, el
Baj decidió solicitar la aprobación del Megale Amukot. Envió el
manuscrito con uno de sus estudiantes, pero el tzadik no quiso dar la
aprobación.
El Baj estaba descorazonado y debido
a esto el hijo del Megale Amukot cayó gravemente enfermo. Mientras oraba
por la recuperación de su hijo Eliahu se presentó al Megale Amukot y le
reveló que la causa de la enfermedad de su hijo era el resentimiento del Baj
hacia él.
Rápidamente fue a la casa del Baj para
apaciguarlo, pero no se apaciguó. El Baj le dijo: "¡¿Por qué no
quisiste dar una aprobación a mi libro?! Si hay cosas en el libro que no son
apropiadas ¡dímelo!" El Megale Amukot le dijo: "Escuché un
pronunciamiento del Cielo sobre que si doy la aprobación el Baj partirá
de este mundo y quiero que tengas una larga vida". El Baj
respondió: "¿Por qué te preocupas por los secretos del Santo Bendito Es?
¡Mi alma vino a este mundo con el propósito de imprimir este libro!" Solo
entonces el Megale Amukot le dio la aprobación y le dijo al impresor que
lo imprimiera.
Después, el Baj se debilitó y no
quería dictar sentencias ni juzgar los casos que se le presentaban. Ordenó a
los jueces que se sentaran y juzgaran en su casa mientras él reposaba en la
habitación interior. Un día, dos personas vinieron a juicio: un hombre afirmó
que había prestado seiscientas monedas de oro al acusado y trajo un documento
como prueba firmado por testigos como lo exige la ley.
El acusado lloró diciendo que era mentira.
El Baj escuchó los gritos, llamó a los jueces y ellos le contaron lo que
había sucedido. Pidió el documento y lo leyó y dijo que estaba completamente
falsificado de principio a fin. Los jueces preguntaron: "Pero según la
ley, ¿no es válido el documento? E incluso si la encuentras inválida a través
de tu inspiración Divina, la Torá no está en el cielo, ¡y juzgamos de acuerdo
con lo que ven nuestros ojos!"
El Baj le dijo al prestamista que
confesara que había falsificado el documento pero él se negó. Luego pidió a
todos que se fueran, y el prestamista se quedó en su habitación. Le dijo al
prestamista que confesara y por el bien de la verdad, le prometió estar en su
compañía en el Mundo Venidero. El prestamista comenzó a llorar y admitió que,
en efecto, había falsificado el documento y había contratado a testigos falsos.
El Baj llamó a los jueces a su habitación y dijo: "¡Alégrate, alma
mía! Si tus incertidumbres son así, ¡cuánto más tus certezas!" Y su alma
partió en pureza.
*
* *
A pesar de su grandeza, el Baj tuvo
su cuota de problemas y enemigos. Incluso al final de sus días, sufrió
amargamente a manos de aquellos que buscaban el conflicto. Este también fue el
caso en sus primeros años. Cuando el Baj era rabino en Belz, su salario no le
alcanzaba ni para comprar velas. Todas las noches, el Baj se sentaba en
la oscuridad y estudiaba la Torá de memoria. Cuando la gente del pueblo se dio
cuenta de que su casa estaba oscura por la noche, decidieron despedirle: un
rabino que no estudia de noche no es digno de ser rabino en su ciudad...
Antes de salir de Belz hacia Brisk, donde
había encontrado su siguiente puesto rabínico, preguntó a la gente de Belz:
¿Por qué Sodoma fue destruida volteando su lecho rocoso; ¿No había otro castigo
adecuado para ellos? Él respondió a su propia pregunta: El pueblo de Sodoma invirtió
el orden natural. En lugar de procurar el sustento del rabino para que pudiera ocuparse
de sus estudios, se inmiscuyeron en los estudios del rabino y le impusieron la
responsabilidad de mantener a los pobres de la ciudad.
*
* *
Uno de los grandes eruditos de la Torá de la
generación se encontró en el sagrado tisch (comida festiva y reunión) de
Rabi Jaim de Sanz, conocido como el Divrei Jaim, que su mérito nos
proteja. El Divrei Jaim le honró invitándole a comer juntos de un plato
de kasha (gachas) hecho de harina fina. El gran erudito y tzadik,
que era el jefe de la corte rabínica y de la ieshivá en una ciudad
famosa, se abstuvo de comer la kasha ya que se mantenía estrictamente con
las opiniones de que el jadash (grano nuevo) está prohibido incluso con
respecto al grano producido fuera de la Tierra de Israel.
El Divrei Jaim, sin embargo, fue
completamente indulgente en este asunto, ya que esta era la enseñanza del Baal
Shem Tov. El santo Rabino de Neschiz relató: "El Baal Shem Tov, de bendita
memoria, preguntó en su sueño acerca de la ley de jadash con respecto al
grano de los no-judíos en nuestros tiempos fuera de la Tierra de Israel, y le
respondieron que después de la muerte del Baj, de bendita memoria (quién
lo permitió), enfriaron los fuegos del purgatorio durante cuarenta días en su
honor. Por la mañana, el Baal Shem Tov se levantó y ordenó que le trajeran
cerveza hecha de grano nuevo, y él la bebió. Y él dijo: El Baj es una
autoridad y con certeza se puede confiar en él.
En cualquier caso, cuando el Divrei Jaim
vio que el invitado no estaba comiendo, le susurró al oído que, si no comía
inmediatamente de la kasha con él, anunciaría públicamente que debía ser
tratado como "un anciano rebelde" (zaken more), que
transgredía las palabras de la corte celestial que dictaminó permitirlo.
(Zijronam Livrajá)
Como se refleja en muchas historias, Rabí Ioel Sirkis era
muy estimado por los grandes maestros jasídicos. Incluso se dice que el Baal
Shem Tov eligió establecerse en Mezhibuzh porque el Baj también había
ejercido como rabino en esta ciudad. La norma indulgente del Baj con
respecto al jadash, que era muy significativa en los países europeos,
fue reforzada por muchos Rebes jasídicos y autoridades halájicas como el
Vidente de Lublin, el Avnei Nezer de Sochatchov y otros.
La conexión entre el Baj y el Jasidut es evidente
también en otros lugares. El Rebe de Lubavitch citó con entusiasmo sus palabras
sobre el estudio en aras de la Torá, señalando que son apropiadas para un Rebe
jasídico. El Alter Rebe, en su Shulján Aruj HaRav, a menudo legisla
de acuerdo con el Baj, y Rabí Ioel Ba'al Shem, uno de los principales tzadikim
ocultos que precedió al Baal Shem Tov, fue un discípulo del Baj.
Hay una dimensión más profunda adicional en el afecto
jasídico por el Baj, más allá de su significativo "poder de
indulgencia", coaj deheterá (כֹּחַ
דְּהֶתֵּירָא), su grandeza tanto en la Torá revelada como en la oculta, o la
herencia transmitida de maestro a alumno. El título del comentario del Baj
sobre el Tur, Bait Jadash, significa literalmente "Casa
Nueva", y la llamó así, "porque no recogí (es decir, copié) en mi
casa las palabras de los eruditos de las generaciones anteriores... a menos que
pudiera innovar algún nuevo entendimiento de ellos"[1].
Basado en el dicho del Jatam Sofer, "Jadash (innovación)
está prohibida por la Torá", se podría decir que el enfoque del Baj,
que permite y enfatiza las innovaciones de Torá y las innovaciones en el
servicio a Di-s, preparó el terreno para la llegada del Baal Shem Tov, quien
fue una innovación total en el servicio Divino.
Esta afinidad por la renovación también se alude en las
iniciales de su título rabínico, el Baj: entre las sustituciones de
letras explicadas en la Cábala, como el AtBash (אתב"ש)
y AlBam (אלב"ם), se reserva un lugar
de honor para la sustitución AtBaj (אטב"ח).
En la sección dedicada a las sustituciones de letras en el Etz Jaim, se
explica que AtBaj pertenece al secreto de la sefirá de reinado,
que es la Shejiná, la fuente de las almas judías. Cada par de letras
pertenece a un aspecto diferente de reinado, y la combinación Baj (ב"ח) - las iniciales del nombre de su libro, bait
jadash (בַּיִת חָדָשׁ) - pertenece a
sabiduría dentro de reinado, que en nuestro contexto significa la capacidad de
reinado para renovarse y fluir una y otra vez. Para aquellos que profundizan,
agregaremos que la fuente de sabiduría en reinado está en la sefirá de
victoria (netzaj) de Ze'ir Anpin y los Tzadikim que
emergen desde ella se enfrentan eternamente a muchos oponentes. Así fue en la
época del Baj, y así en la época del Baal Shem Tov. Eventualmente, sin
embargo, los oponentes se desvanecen y la innovación se convierte en una parte
inseparable del judaísmo, continuando vivificándolo y refrescándolo.
[1]
Otra explicación es que el nombre se basa en la opinión indulgente de Rabi
Sirkis con respecto al jadash, que finalmente se identificó con él
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