19 DE KISLEV 5780-2019
Hitvaadut
del 19 de Kislev 5780 con el rabino Itzjak Ginsburgh
Vale la pena ver el video, la primera hora llena de música alegría y baile, nigunim jasidim.
A continuación la transcripción de las palabras del rabino Itzjak Ginsburgh
Gut Iom
tov, gut Iom tov que sean inscriptos para un buen año en el sendero del Jasidut
y en el estudio del Jasidut
Ahora
estamos entrando en el pináculo de La Festividad de la redención del Alter
Rebe. Fue a esta hora que fue liberado, como este año, el martes, entre el 19 y
el 20 de Kislev.
Así,
estos dos días son sobre la oración y la Torá. La súplica desde abajo el 19 de
Kislev y la respuesta desde arriba en forma de Torá es el 20 de Kislev.
El
final del verso es "y las manos son las manos de Esaú", lo que indica
que las grandes luces de Esaú deben ser arrastradas hacia los recipientes rectificados
creados por Iaacov. Sin las luces del Caos de Esaú, no puede haber redención.
La
Torá de Jasidut es la Torá del Mashíaj y para que se revele necesitamos orar
para derribarla y también necesitamos las acciones requeridas para llevarla al
mundo de la Acción.
La
voz de Jacob debería heredar las manos de Esaú. Y de hecho las palabras,
"la voz es la voz de Jacob y las manos son las manos de Esaú" es
igual a "Una nueva Torá", como en "Una nueva Torá saldrá de
mí".
הקל קול יעקב והידים ידי עשו = תורה
חדשה מאתי תצא
Hoy
leemos sobre la venta de Iosef a Egipto, que es como el descenso del alma al
cuerpo. El 20 de Kislev, leemos sobre el descenso de Iehudá, descendió del
liderazgo. Con respecto a Iehudá, no dice que fue "derribado" sino
que se retiró del liderazgo.
Las
letras finales de "Y Iosef fue llevado a Egipto" son פדה, que significa redimir, y también la
primera palabra del famoso nigún para el 19 de Kislev, פדה בשלום נפשי, redime
con Shalom mi alma, pada beshalom nafshi. Esta frase es igual a 3 veces, "Iosef todavía
está vivo" (עוד יוסף חי). Desde su cárcel, Iosef se convirtió en rey. El Alter Rebe
también, después de salir de la cárcel recibió su reino, su habilidad para
difundir las enseñanzas del Baal Shem Tov y el Maguid de Mezritch.
Ahora
cantaremos el nigun, פדה בשלום נפשי, el Alter Rebe dijo que antes de terminar de recitar este verso
del Tehilim 55 del martes, salió en paz y Dios es paz.
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Música
y baile
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Las
últimas tres palabras en el nigún, "Y confiaré en ti" (ואני אבטח בך, vaani
evtaj baj) se
repiten muchas veces. A lo largo de los años, hemos enseñado algunas alusiones
basadas en estas tres palabras, y hoy agregamos que es igual a
"afuera" (חוצה, jutza), que es la condición para la venida
del Mashíaj tal como lo reveló al Baal Shem. Tov, que vendría cuando las
fuentes del BShT se extendieran al exterior.
Hay
un discurso del Rebe Rashab sobre estas palabras que el Mashíaj le dijo al BST,
discutiendo acerca de las lágrimas que el BST derramó cuando escuchó que esta
era la condición para la llegada del Mashiaj. Porque el BShT pensó, ¿cómo
podría suceder esto, que todas las personas supieran cómo ascender al nivel del
BShT?
El
Rebe Rashab agrega que existe una tradición entre los jasidim de que las
lágrimas se debieron a que las enseñanzas debían salir al exterior, para
alcanzar los extremos más lejanos. ¿Por qué lloró? Porque pensó cuándo será que
las enseñanzas lleguen a los extremos más lejanos del mundo.
Hay
un midrash que dice que cuando Judá descendió y llevaron a Yosef a Egipto, cada
uno de los individuos involucrados en la historia estaba ocupado con sus
problemas, y con eso el Todopoderoso estaba creando, en el fondo, la luz del
Mashíaj.
Así
que esa era la condición para la llegada de Mashíaj en esa generación. 1500
años después, Rabi Iehoshúa ben Levi escuchó otra condición, "si sigues
sus palabras". Lo escuchó de Eliahu el profeta. Pero la condición que
escuchó el BShT era más esencial e importante, ya que provenía del propio Mashíaj.
El
comienzo del "exterior" es cuando Dios creó el mundo, “crear” en
hebreo significa salir al exterior. Dios salió de sí mismo y creó una
conciencia separada. La conciencia separada no existe en el mundo de la
Emanación. Solo existe en los tres mundos inferiores, Creación, Formación y
Acción. La mayor sensación de estar separado y ser un ser separado está en el
mundo de la Acción, donde una persona siente, "Hice algo", hice algo
de mi vida. Y se olvida de que es Dios quien le da la fuerza para hacer lo que
hace.
Hay
un discurso del Rebe anterior que, en primer lugar, uno debe llevar la luz al
"exterior" de Jabad. Luego está el "exterior" de todo el
pueblo judío. Todo el pueblo judío tiene un pintelaj id en ellos, una conexión
eterna con Dios. Pero, este no es el "exterior" más externo. El
exterior más externo es "incluso lo que he hecho" (אף עשיתיו, af
asitiv). Este
exterior es la luz para las naciones, que hemos estado llamando en los últimos
años, la cuarta revolución (en el aprendizaje de la Torá), para llevar la Torá
al mundo entero.
El
versículo dice: "Te daré una luz a las naciones, para que mi redención
llegue a los confines de la tierra". La redención aquí se refiere a las
370 luces de la cara, y necesitan llegar a los extremos más lejanos de la
tierra. Entonces, si explicamos las lágrimas del BST sobre sus estudiantes que
necesitarían ascender a su nivel, eso correspondería al nivel de Emanación. Pero,
los tres niveles inferiores son los descritos por el Rebe anterior, el exterior
de Jabad, el pueblo judío en general y las naciones del mundo.
Ishaiahu
continúa, "para decirles a los que están en la cárcel, salir, a los que
están en la oscuridad, redimidos". Quien está encarcelado en el cuerpo,
tiene que salir de esa cárcel y revelar su alma. Hoy los Lubavitchers anhelan
una "revelación". La revelación que estamos esperando es de lo que
habla Ishaiahu, de que se revele el alma Divina en cada uno de nosotros.
Luego
Ishaiau continúa: "El que tiene compasión de ellos los guiará y en los
manantiales los guiará". La palabra "guiarlos" (ינהלם) es igual a 19 Kislev (יט כסלו) "El que tiene compasión de
ellos" (כי
מרחמם)
es igual a "Mashíaj" (משיח).
Todo
esto fue para explicar la profunda razón por la cual el BShT lloró cuando
escuchó sobre las fuentes de Jasidut tenían que alcanzar los extremos más
lejanos de lo que está afuera. Aparentemente estaba menos preocupado por
aquellos que tendrían que alcanzar la emanación y más por aquellos que estaban
en los tres mundos inferiores.
Como
es costumbre cada año, ahora cantaremos los tres nigunim de Maguid de Mezritch, porque hoy es su
yahrzeit, el día de su fallecimiento. El día que falleció, 19 Kislev, le dijo
al Alter Rebe, Zalman, que hoy es nuestro Iom tov.
Antes
de cantarlos, digamos algo de ellos. Dice que hubo grandes tzadikim que fueron
los primeros discípulos del Gaón de Vilna y vinieron al Maguid porque
escucharon un breve vort-enseñanza del Maguid y saltaron por la ventana desde
donde estaban y fueron al Maguid.
Imaginemos
esta situación con ellos aprendiendo en la sala de estudio y alguien parado
cerca de la ventana desde el exterior y diciendo un vort, y estos grandes
estudiosos saltando por la ventana. El vort era sobre las palabras, "la
tierra está llena de tus posesiones", el mundo está lleno de objetos con
los que puedes "poseer" al Todopoderoso " Esto es algo similar a
la idea de "conócelo en todos tus sentidos".
Hay
dos niveles de servir a Dios, como se explica muchas veces en Jasidut: primero
es el nivel de "todas sus acciones deben ser por el bien del cielo".
Todo lo que tengo debería ayudarme a alcanzar un nivel de servicio a Dios. El
segundo nivel es que a través de lo que hagamos, debemos llegar a conocer a
Dios. Pero, aquí la idea es que todo es una manera no solo de conocer a Dios,
sino de poseer a Dios por así decirlo, "comprarlo".
Dios
se convierte en una de mis "posesiones", por así decirlo. Este es el
vort que se dijo y causó que estos eruditos saltaran por la ventana y viajaran
para convertirse en discípulos del Maguid de Mezritch. El mundo de la posesión
es, ante todo, el Mundo de la Emanación, pero el Maguid explicó que "Atzilut
es auj da", “Emanación también está aquí”, en este mundo.
Recordemos
este vort mientras cantamos estos nigunim. El primero llegó a través de Ruzhin,
el segundo a través de Ropshitz y el tercero a través de Breslov.
Música y baile,
En Rosh Hashaná, oramos para que Dios se mueva de su
trono de juicio a Su trono de compasión y misericordia. El sonido del shofar es
lo que lo mueve. Usualmente pensamos que
lo principal en Rosh Hashaná es coronar a Dios como Rey de la creación. Aunque
esto es muy importante, sigue siendo algo relativamente externo al servicio
interior de asemejarnos a Dios y también pasar del juicio a la misericordia.
Adam nació en Rosh Hashaná, lo que significa que ese día su alma bajó de los
reinos más altos a los más bajos.
¿Cuál fue el propósito de este descenso? Exactamente
como acabamos de decir, cuando descendemos a este mundo, descendemos debido al
juicio de Dios, tal como Dios creó el mundo con Su medida de juicio.
Pero la descripción de la Cabalá es "que surgió en
Su voluntad crear el mundo", o sea que analiza una etapa anterior que
estaba en la voluntad de Dios y no a través del juicio. Eso se describe como un
aumento de la voluntad.
Pero, cuando vino a crear el mundo mismo, su voluntad
"cayó" por así decirlo y se convirtió en la medida del juicio. Y
luego, dado que el mundo no podía sostenerse solo con el juicio, Dios tuvo que
pasar a la medida de la misericordia.
Así como Dios creó el mundo en la forma de un descenso
(juicio) que fue en aras de un ascenso (misericordia), también así debemos
sentir. Venimos llenos de críticas sobre este mundo. Nuestras almas estaban en
el Jardín del Edén y cuando nos encontramos con este mundo, sentimos que solo
es negativo en términos relativos y debemos criticarlo.
Pero, eso significa que todavía no hemos abierto los
ojos para ver lo bueno en la realidad, nosotros, como lo explicaremos, aún no
enfrentamos la realidad y aún no la miramos. En el momento en que lo hagamos,
veremos que donde sea que miremos, hay una chispa divina, y cuando lo veamos
comenzaremos a tener misericordia de todo lo que vemos. Cuando podemos
liberarnos de nuestra medida de juicio y pasamos a la misericordia, entonces
hemos experimentado el servicio interno de Rosh Hashaná.
Entonces nosotros mismos podemos convertirnos en la
encarnación del versículo que leemos sobre Mashíaj, el que tiene compasión de
ellos los guiará. Todo esto está escrito en el midrash en el verso, תקעו בחדש
שופר בכסה ליום חגנו. Toquen en el mes del Shofar, en el inicio
del día de nuestra festividad. Hay dos
servicios, tocar el shofar que significa mejorar nuestras acciones y renovar
nuestras acciones (חדשו מעשיכם).
Primero, el orden es mejorar nuestras acciones y luego
renovarlas. El propósito del shofar, de la mejora, es pasar del juicio a la
misericordia, como dice el midrash el juicio de Dios cambia a misericordia. E
internamente significa que cada uno de nosotros puede cambiar de la misma
manera.
Hoy es el Rosh Hashaná del Jasidut. El primer día de
Rosh Hashaná es un juicio duro y el segundo día es un juicio suave. En el
primer día de Rosh Hashaná no siempre tocamos el shofar (porque a veces cae en
Shabat), pero siempre tocamos el shofar en el segundo.
Entonces, con respecto al 19 y 20 de Kislev, el 19
recibimos la soberanía de Dios y el segundo día nos renovamos con el cambio del
juicio a la misericordia.
El juicio suave se refiere al juicio que es lo
suficientemente suave como para transformarse en misericordia. Esta es la
esencia del 20 de Kislev entonces. El 19 de Kislev, el Alter Rebe fue liberado,
pero todavía había un aire de juicio severo sobre su cabeza, pero el 20 todo
estaba endulzado.
Que todos merezcamos transformar nuestro juicio en
misericordia.
Con respecto al juicio, dice el Talmud que no hay
piedad en la corte. Explicaremos esto después de los próximos nigunim.
Por ahora diremos algunas ideas más.
Cuando consideramos la realidad con juicio, eso se
compara con estar de espaldas a la realidad y nuestro rostro está hacia Dios.
El alma anhela volver a Dios y no puede enfrentar la realidad. La idea de que
estamos de espaldas a la realidad hace que seamos críticos con ella. Es un
estado de miedo a la realidad, cauteloso de descender a este mundo.
Hay almas que temen mucho este descenso, pero hay
almas que están listas para una gran aventura. Incluso aquellas últimas almas
que quieren la aventura de la realidad, incluso ellas, cuando descienden,
piensan en usar el mundo para disfrutar de Dios. Entonces su rostro todavía
está hacia Dios. Incluso estas almas no quieren disfrutar de este mundo.
Y, sin embargo, los sabios dicen (en la redacción que
se encuentra en el Tikunei Zohar), si tu corazón corre (hacia Dios), regresa al
Uno, y el Uno se revela mejor cuando puedes ver que toda la realidad es una. El
verdadero está aquí abajo, en realidad.
Esto es lo que se llama en Jasidut: "todo es
Dios". [el ratzó mira a Dios y el shov mira la realidad]
Nigún: Es como el Mundo por Venir es el descanso de
Shabat.
Para ilustrar lo que dijimos antes, cuando al Mitler Rebe,
el segundo Rebe de Jabad le ofrecieron un shiduj, no quiso esperar ni un día.
Quería casarse porque sabía que durante su boda, el Alter Rebe, su padre,
enseñaría jasidut. Esta es la historia de un gran tzadik, que ilustra que
incluso aquellas almas que bajan a este mundo para disfrutar de Dios, todavía están
frente a Dios y no a la realidad.
Es por eso que la Torá nos dice que cuando una persona
se casa es para aferrarse a su esposa. Mientras el novio quiera amamantarse de
su "madre", por así decirlo (en Cabalá Z”A, Zeer Anpin quiere recibir
su sustento de Ima-Madre), él todavía está en un estado de juicio, por así
decirlo.
Hay otro vort importante del Alter Rebe con respecto a
la diferencia entre las generaciones anteriores y nuestras generaciones. Esto
puede ayudarnos a entender lo que esperamos de la redención y de Mashíaj.
Él dice que las generaciones anteriores, el servicio
de Dios era hacer un veredicto honesto, un juicio honesto en la realidad. Pero,
en nuestras generaciones, no tenemos la capacidad de juzgar honestamente los
asuntos de juicio (חושן משפט). Solo nos
queda ocuparnos sobre lo que está prohibido y lo que está permitido (isur y
heter).
Hemos perdido la capacidad de realizar juicios en la
corte basados en la Torá. Ya no tenemos rabinos que son ordenados estudiantes
de maestros desde Moshe Rabeinu. El alma baja para depurar, para hacer el
trabajo de clarificación (בירורים).
Pero hay dos tipos de depuraciones. El primer tipo es
alejar y acercar, lo que está prohibido debemos alejarlo de nosotros (isur) y
lo que está permitido se debe acercar (heter). Podemos hacerlo sin que haya
demasiada oposición del mundo.
Pero la señal de que estamos en el exilio es que el
Sanedrín también se exilió. Eso explica nuestra incapacidad para juzgar de
acuerdo con las reglas de la Torá (Joshen mishpat). ¿Qué produce esto? Es
nuestra capacidad de transformar el juicio severo en misericordia y compasión.
Esto no es itkafia-sumisión como el primer tipo de
clarificación, sino ithapja, transformación. También la diferencia entre ser un
beinoní y ser un tzadik. El ejemplo más importante de transformación es
transformar el atributo de compasión.
Ahora, mencionamos que en el Talmud Rabi Akiva dice,
no debes ejercer compasión en el juicio (es decir, en un tribunal de justicia).
Aquí dice al revés que su maestro, Rabi Tarfon. Él dicta que si un hombre muere
sin dejar un testamento, su propiedad debe ser entregada al más débil de los
herederos. El juez juzga según su medida de compasión (es un poco como shuda
dedaianei שודא דדיני). Esta es la forma en que el rabino Tarfon
le dice al juez que actúe con compasión al tomar su decisión.
Entonces, esta es una disputa muy básica en el Talmud.
Digamos que rabi Akiva no piensa que no hay compasión en el juicio, sino que,
sea lo que sea que rija la Torá, esa es la mayor compasión. El fallo según la
Torá es la mayor transformación.
De hecho, cuando los litigantes acuden al tribunal, se
ve que el juez los ve a ambos como malvados. Pero, cuando aceptan el fallo, los
ve como justos. Esta es la mayor transformación. Este es el tikún olam,
rectificación del mundo. Este es el secreto de la Torá del pueblo judío, que
puede transformar a las personas.
Este es el significado de בצדק תשפוט
עמיתך, “con justicia juzgarás a tu pueblo,”
debes juzgar a tu compañero con justicia. Justicia aquí significa que cuando
los litigantes salen de la corte, ambos dicen que los jueces fueron justos. Esa
es la verdadera forma de juzgar con justicia.
Este es el poder de la verdadera ley de la Torá para
causar esta transformación. El mundo se basa en tres cosas: somos el mundo y
nos mantenemos alejados de nuestro estado de juicio y crítica hacia la realidad
y nos movemos hacia la compasión por la realidad.
Hay diferentes tipos de compasión-rajamim. Existe la
misericordia o compasión simple (רחמים),
luego hay gran misericordia (רחמים רבים),
que proviene del Dikna, las rectificaciones de Arij. Y además hay una enorme
misericordia (רחמים גדולים), que proviene de Atik y luego está la más
elevada, la misericordia esencial (רחמים עצמים),
que proviene de la esencia misma de Dios.
Entonces, sobre tres cosas el mundo se sostiene,
nosotros y el Creador mismo, y nos levantamos de la silla del juicio y nos
movemos a la silla de la misericordia: con la Torá, con el servicio a Dios y
con actos de bondad amorosa.
¿Cuál es la señal de estas tres cosas? Tenemos que
aprender que la señal de que he estudiado la Torá en aras de ella, sin ningún
interés ajeno, es que he aprendido a juzgar a mi prójimo con compasión y
misericordia.
La Torá me enseña y le da a los entendidos cómo
convertir el juicio en compasión. Si no me he movido del juicio a la
misericordia, entonces realmente no he recibido la mentalidad de la Torá.
Cuando se trata de servicio, el punto es que rezo por
los demás. Según el BST, esto significa rezar por la Divina Presencia. Cada
judío tiene el poder de despertar compasión por los demás, este es el tipo de
servicio que hace que el mundo se levante de una medida de juicio y se mueva a
una medida de compasión.
Cuando se trata de los actos de bondad amorosa, el
objetivo es tener compasión de los demás, dar caridad. Así como Dios tiene
misericordia de mí y revela el punto interno inmutable en mí (llamado el איתן, Eitán, el punto central del
alma).
Así es como podemos explicar este dicho tan esencial
de los sabios, que el mundo está de pie (de la silla del juicio y se mueve a la
silla de la compasión). Como dice el midrash que vimos,
Así como Dios tiene misericordia de mí y revela el
punto interno inmutable en mí (llamado el איתן-eitán del alma).
Así es como podemos explicar este dicho tan esencial de los sabios, que el
mundo se mantiene (desde la silla del juicio y se mueve hacia la silla de la
compasión). Como dice el midrash que vimos, Dios vio que un mundo de juicio no
era lo que quería, quería un mundo de compasión. Esta es la clave del Mashíaj y
lo que es el Mashíaj.
Canto: Arva Babot, nigún del Admur Hazakén
Una pocas palabras más y seguimos con cantos de
alegría.
El Admur Hazakén comenzó su libro de Tania con esta
palabra para que comience su libro con el nombre Tania, como Rabi Shimón bar
Iojai comenzó su Idra Raba con la palabra Tania. Otra explicación es que fue
para debilitar la klipá de los talmidei jajamim, los sabios de la Torá, que
reciben una sensación de ego del Tania (lit. Estudiamos)
Otro motivo más profundo es como el versículo que
citamos antes: Y la tzedaká es como un río poderoso (eitan, las mismas letras
de Tania) Y así finaliza su libro de Tania, por haber agregado el quinto libro
Cuntres Ajaron, cerca del final, que el Tania es para revelar el Eitán del
Alma. “Maskil Haeitán haezrají”, que al final va a brillar con el Mashíaj en el
futuro por venir.
Hay otra palabra que tiene las mismas letras que
Tania, además de Eitán, איתן, la palabra tnai, תנאי, condición.
Antes explicamos la palabra tnai, dijimos que Eliahu el profeta le dijo a
Iehoshúa ben Levi, que el Mashíaj vendrá con una condición. Vendrá hoy, pero
con la condición de que “Si escucharán su voz”. Luego el Mashíaj mismo también
le dice al Baal Shem Tov que vendré con una condición: Cuando se difundan tus
manantiales hacia afuera.
La primera condición se cumplió o no? Hay varias sijot
del Rebe, que la pregunta del Baal Shem Tov cuándo va a venir es un tema de la
Guemará. Y el Baal Shem Tov la conoce, “si escucharán Su voz”. ¿Qué hay que
preguntar? Está escrito que el Baal Shem Tov explica, tal como también el Rebe
lo dice de manera muy firme, que la primera condición ya se cumplió. Entonces
¿por qué se demora? Por eso el Mashíaj tiene que decirle algo diferente. Porque
el BShT está en esencia protestando. Durante tantos años de sufrimiento y
dolores del exilio, y la entrega de la vida en la práctica, como los 10 sabios
asesinados por los romanos, los judíos entregaron el alma durante tantos años,
ya basta! Ya se cumplió “si escucharán Su voz”.
El Mashíaj inventa algo nuevo: “Cuando se difundan tus
manantiales hacia afuera”. Es una señal de que Hashem es como Laván el arameo.
Hashem es el Luben Elión, lo más alto y puro de Keter-la Corona, y está escrito
que Labán (que representa a lo más elevado que cae a lo más bajo) le cambia las
condiciones a Iaacov para casarse con Rajel. Parece que no hay remedio, el Rebe
dice que la primera condición ya se cumplió, y la segunda ya se cumplió, ya
todo se cumplió entonces no hay ningún motivo en el mundo para que no venga.
Pero el Creador es lo bastante inteligente como para inventar una nueva
condición.
Todo el tiempo hay una nueva condición! Esto suena muy
desalentador que no sea suficiente cumplir con la condición anterior y se
traiga una condición nueva.
Pero está escrito: “Zajú Ajishena”, “si lo ameritaron
se adelantará”. La única forma es triunfar, en el lenguaje de los sabios zajú,
ameritaron, significa triunfar. No significa ameritaron porque cumplieron las
condiciones, sino porque triunfaron, le ganaron a Hashem. “Vénzanme, hijos
míos, vénzanme”. Sólo venciendo a HaKadosh Baruj Hu se adelantará, la redención
vendrá ahora, hoy.
Si no triunfan, lo zajú, beitó, “no lo ameritan, en su
momento”, hay que esperar, y cada vez habrá una condición, hay que adivinar,
excusarse, justificar por qué no viene el Mashíaj.
Si queremos al Mashíaj ya tenemos que triunfar. Zajú,
ameritar también significa juzgar meritoriamente. Vencer a Hashem es que nosotros
nos movamos desde la silla del juicio hacia la silla de la misericordia. Con
nuestra iniciativa desde abajo, obligarlo a que rebele su misericordia
esencial, para que no tome en cuenta ninguna condición en absoluto.
Hay una enseñanza de los sabios muy bella, dijimos
todo esto porque tnai-condición es Tania, el libro del Admur Hazakén. Hay cosas
que tienen una condición, en la Torá la más importante es “bejukotai teleju”,
“Vayan según mis leyes”, y si cumplen esto “les daré vuestras lluvias en su
momento propicio, y heredarán la tierra por siempre, y moraré dentro de
ustedes”, los tres niveles como es sabido. La principal condición en la Torá es
la palabra im, אם, “si”, “si vas a llamar al entendimiento”,
im también significa “madre”, “madre llamarás al entendimiento”. Una guematria
muy bella es que “im bejukotai”, אם בחקתי, suma igual
que al tnai, על תנאי, “con una condición”.
Dicen los sabios que hay 3 cosas que Hashem nos dio
con una condición y dos sin condición. Las tres condiciones son: la Tierra de
Israel, el Templo Sagrado, el Reinado de David, de acuerdo a versículos muy
conocidos, que si nos vamos a portar correctamente, cumpliendo los preceptos el
regalo permanece, si no se anula, como un regalo temporal que debe ser devuelto
si no se cumplen las condiciones.
Pero hay dos sin condición: una es la Torá, el libro
de la Torá, “la Torá que nos ordenó Moshé es una herencia de la congregación de
Iaacov.” Solo que el Alter Rebe explica que dentro de la Torá ameritamos “isur
veeter”, “lo prohibido y lo permitido”, pero lo principal de zajú,
ameritar-vencer, es rectificar la justicia. Antes dijimos que hay una discusión
entre Rabi Tarfón y Rabi Akiva respecto a si hay que tener misericordia en el
juicio o no.
Otra discrepancia entre ellos es Rabi Akiva sostiene
que el estudio es más grande, Rabi Tarfón la acción. Los sabios decidieron
acordar que en este mundo es “grande el estudio que lleva a la acción”. Rabi
Akiva dice que el estudio es más grande incluso sin llevarlo a la acción, pero
está escrito que en el futuro por venir será como sostiene Rabi Tarfón, la
acción es más grande incluso si no lleva a estudiar, “haremos y luego
escucharemos-entenderemos”, donde entender está incluido en la acción.
Lo mismo con el juicio, se revelará que todo el juicio
será misericordia, la misericordia estará incluida en el juicio: “Y se le dará
al más caído de entre ellos”, refiriéndose a cada persona. Explican también los
legisladores posteriores que el juicio es la mentalidad de la igualdad, todos
son iguales en la justicia. A tal punto que está escrito en los libros sagrados
que también el Satán, el ángel acusador, es igual, Hashem lo escucha
exactamente igual que como escucha al defensor, el ángel MIjael. Esto respecto
al acusador y el defensor, pero también a los que son juzgados, todos nosotros
somos iguales. El din-juicio es en general, pero la misericordia es respecto al
particular, cada uno tiene que ser juzgado de manera individual, por eso allí
donde está cada uno está Hashem.
Nuevamente: “la voz es la voz de Iaacov”, “Iaacov es
un hombre simple, que mora en las tiendas”. Simple-tam-תם puede ser
las iniciales de talmud-estudio-תלמוד y
maasé-acción-מעשה. ¿Qué es más grande? En este mundo el
estudio, que es el juicio que en especial no te permite juzgar a tu prójimo de
forma meritoria, es mirar hacia lo Alto. Pero en nuestro contexto, la acción es
dirigir la mirada hacia abajo, hacia afuera que despierta el atributo de
misericordia. Siempre hay que hacer “más allá de la línea del juicio”, más de
lo que se exige, “siempre harás lo recto a los ojos de Dios.” Es llegar a un
acuerdo por encima de lo que exige la ley.
Entonces hay 3 cosas que se dieron con una condición y
2 incondicionales. Aparentemente corresponden NaRa”N, Nefesh Ruaj y Neshamá,
los tres niveles inferiores del alma, y Ja”I, Jaiá y Iejidá, los dos niveles
superiores, de acuerdo con el secreto del Tzelem, צל"ם.
Pero regresemos a la historia inicial de Rabi Iehoshúa
ben Levi con Eliahu el profeta, hablando un poco sobre las leyes de las
condiciones. Para que una condición tenga efecto de acuerdo con la halajá hay 3
condiciones para establecerla, que se aprende de la condición que establecieron
entre las tribus de Bnei Gad y Bnei Reubén en la Torá, relacionado con la
herencia de la Tierra de Israel. La condición primera de una condición es que
sea una condición doble, la segunda condición es que sea establezca una
condición antes de la acción, la tercera condición es que “sí” anteceda al
“no”. “Hoy si escucharán Su voz” no cumple con estas condiciones, no es una
buena cláusula. Primero no es doble, pero lo principal es que no se produce
antes de la acción. Para que la condición tenga validez tiene que ser “si
escucharán Su voz, hoy”, pero como dice yo llego “hoy, si escucharán Su voz”,
no tiene validez. Por eso parece que Eliahu el profeta no era tan estudioso, pero
Rabi Iehoshúa ben Levi si lo era, y sabía que era solo una excusa. Por eso no
está escrito en el Talmud que aceptó esta respuesta de Eliahu, porque no es una
condición doble.
Cómo debería haber sido formulado para que sea
correcto: “Si escucharán Su voz, hoy, y si no escucharán, hoy no.” Es doble y
previo a la acción. Por eso Iaacov Avinu que era un hombre simple, era un
talmid jajám, un sabio de la Torá y sabía que la condición de Labán no tenía
validez. Porque primero tuvo que trabajar para poder casarse con Rajel y
recibir los rebaños y puso condiciones posteriores a la acción.
Lo que surge de esto concretamente, al final, que
volvemos a la promesa del Mashíaj vendré “hoy” y lo demás no es válido. Porque
todas las condiciones se cumplieron, pero dijimos que Hashem es como Labán, que
cambia las condiciones y la condición no es una condición. Si el Mashíaj dice
vengo hoy, no lo va a ayudar que después diga “si escucharán Su voz”, está
obligado a cumplir su palabra y no mentirnos, porque es hoy sin condiciones.
Entonces que la llegada del Mashíaj sea ya mismo de
inmediato, verdaderamente hoy sin ninguna condición.
VIDEO CLIPS MEDITATIVOS
AÑO 5777
19 DE KISLEV
LAS MISERICORDIAS DEL 19 DE KISLEV
Cuando el mes de Tishrei es completo, es siempre
completo, y el mes de Jeshván es incompleto, no siempre lo es, surge que el 19
de Kislev es el día ain jet, el día 78 del año desde Rosh HaShaná.
Ain jet, 78, es 3 veces 26, Havaiá Baruj Hu. Está
escrito que al sumergir el pan en sal hay que meditar en esto. Pan y sal, lejem
y melaj tienen las mismas letras, mem lamed jet, y el valor promedio de
cada una de las 3 letras es 26, o sea 3 veces Havaiá.
¿Qué nos dice tres veces Havaiá? Tres veces
Havaiá es tres veces misericordia, Havaiá es el nombre de la misericordia. ¿Qué
es tres veces misericordia? Está la misericordia por el pueblo de Israel. Es la
misericordia más simple, cuando un judío se encuentra en dificultades, con problemas, como está dicho “es un tiempo angustia para Iaacov”. Hay que tener misericordia,
porque apiadarse de alguien tiene un efecto, es redimirlo.
O sea, que si yo soy misericordioso, tengo que
hacer todo lo que pueda para sacarle de sus estrecheces, eso es misericordia.
Cuando Hashem se apiada sin duda tiene todo el poder y la capacidad para
rescatarnos de nuestras dificultades. Entonces ante
todo hay que apiadarse del judío.
Hay un versículo pleno de sentimiento en el libro
de Tehilim, salmo 102:14 que dice: “Tú Te alzarás y Te
compadecerás de Tzión”, אַתָּה תָקוּם, תְּרַחֵם צִיּוֹן. Le
decimos a Hashem que tenga misericordia de Tzión, ¿Qué es Tzion? Es la tierra
de Israel, hasta la ciudad santa de la Tierra de Israel, la ciudad sagrada de
Ierushalaim, es llamada Tzion en el Tanaj. Y la evidencia es el siguiente verso:
102:15: כִּי-רָצוּ עֲבָדֶיךָ, אֶת-אֲבָנֶיהָ וְאֶת-עֲפָרָהּ, יְחֹנֵנוּ,
“Porque tus servidores apreciaron sus piedras, y amaron su polvo”. Son piedras,
hubo tzadikim que llegaron a la Tierra y se revolcaban en el polvo y besaban
las piedras. Está escrito incluso que sintieron que las piedras, los minerales
de la Tierra de Israel son completamente diferentes de los minerales de fuera
de la Tierra.
Nuevamente, hay misericordia por la Tierra de
Israel. Apiadarse de ella es traerle la redención. Es imposible traer redención
al mundo si no llega primero a la Tierra de Israel, que el Pueblo de Israel
retorne a su Tierra y se asiente en ella.
¿Qué otra misericordia hay? Hay una misericordia,
como si fuera, por Dios, porque Su Presencia Divina está en el exilio.
“Está escrito: “Tus misericordias son muchas, Dios”, el Admur Hazakén
interpreta esto como que Havaiá por ti la misericordia más grande”.
Entonces toda la potencia de las 3 misericordias juntas, 3 veces el
Nombre Havaiá, 3 veces misericordia, está concentrado, se revela y produce su
efecto el 19 de Kislev.
ADAM Y JAVÁ EN EL 19 DE KISLEV
¿Cuánto suma esta fecha iud tet Kislev, י"ט
כסלו? Kislev es 116, y sumado a 19 tenemos 135. ¿Qué es 135?
Si lo dividimos por tres
resulta 3 veces mem hei, Ma”h, (45), tres veces Adam (45). En
Cabalá mem hei es un Nombre sagrado de Hashem. Tomando el nombre Havaiá
que es 26, y haciendo el milui (completando el nombre de cada letra) con
la letra alef, escribimos la vav: vav alef vav, la hei:
hei alef, (la iud siempre es iud vav dalet) entonces
resulta el nombre Havaiá de guematria 45, Ma”h.
La suma de las letras básicas iud-hei-vav-hei
es 26 como es sabido, el un nombre especial de la misericordia. Sólo el milui
(el resto del nombre de cada letra) suman iud tet, 19. [י] וד
[ה] א [ו] או [ה] א
¿Qué palabra es iud tet? Es el nombre de
Javá, la primera mujer, jet vav hei. Y entonces todo junto es Adam (45),
y solo el relleno, que es la parte oculta, es Javá (19). Como es sabido de Adam
está escrito: “Y llamó sus nombres Adam”, lo creó masculino y femenino y les
puso el nombre unidos, Adam. Es la alusión más directa de este nombre sagrado, Ma”h, que suma Adam, y su relleno solo es
Javá, que es Iud tet, 19.
Toda la Torá del Jasidut, todas las revelaciones
del Baal Shem Tov, del Admur haZaken, están relacionadas con la rectificación
de Java, que es la elevación de Maljut, esto es llamado la venida del Mashíaj.
Entonces 19 de Kislev suma tres veces 45, Mah Mah
Mah, el día ain jet 78 del año que suma 3 veces 26, Havaiá Havaiá
Havaiá, por lo tanto se relacionan entre sí y van juntos. Hay aquí tres nombres
Havaia, y cuando se llena cada Nombre Havaia con su Java, con su iud tet,
entonces resulta 3 veces Ma”h de guematría iud tet Kislev.
LA UNIÓN Y EL AMOR DEL IUD TET KISLEV
Vimos que la guematria de “19 Kislev”, 135 es igual a mah mah
mah.
19 Kislev: י"ט כסלו = 19 más 116 = 135
Ma”h – Mem Hei: 45 יוד הא ואו הא
Mah es un Nombre de Dios, el milui del Nombre Havaiá. Havaiá corresponde
a la sefirá de belleza, cuyo poder interior es la misericordia en el corazón y
también puede sumar 72 (ain bet) y 63 (samej guimel), que también son dos
“miluim” del Nombre más elevados, correspondientes a jojmá-sabiduría
y biná-entendimiento, respectivamente, cuyos atributos interiores son bitul-anulación
y simjá-alegría.
Milui: Nombre completo
A”v - Ain Bet: 72 יוד הי ויו הי
Sa”g - Samej Guimel: 63 יוד הי ואו הי
Ma”h – Mem Hei: 45 יוד הא ואו הא
Ba”n – Bet Nun: 52 יוד הה וו הה
¿Qué más nos dice esto de acuerdo a la Torá del Jasidut la unificación
A”v Sa”g, que es la raíz suprema del 19 de Kislev? El Nombre A”v es la esencia
del alma del judío, eitán-firmeza en el alma. Esto se expresa con el mesirut
nefesh, cuando el judío entrega la vida. Hasta el más simple e ignorante
entrega su vida por santificar el Nombre de Dios. Esto proviene de su propio
A”v.
Uno de los principios fundamentales del Jasidut y del libro de Tania del
Admur Hazakén, es revelarlo y despertarlo en cada uno. Reconocerlo en nuestro
ser, estar todo el tiempo concientes del A”v que hay en mí, el lugar de la
firmeza, Tania tiene las mismas letras que eitan.
El Nombre Sa”g, está escrito explícitamente en el Tania Sagrado, es la
cúspide del amor a Hashem. Hay tres peldaños de amor a Dios: con todo tu
corazón, con toda tu alma y con toda tu fuerza. Con todo tu corazón significa
con tus dos inclinaciones, su naturaleza del bien y su naturaleza del mal. Con
toda tu alma significa entregar hasta tu alma. Con toda tu fuerza significa con
todas las cualidades con que Dios te ha dotado, debes agradecerle mucho, y
también significa con todo tu patrimonio, cuando la persona entrega todo en
aras de Dios.
Hay un dicho muy conocido e importante del Rebe Shneur Zalmen, del cual
celebramos hoy su liberación, y de todos los Rebes de Jabad, que el judío no
puede y no es capaz de ninguna manera estar separado de la Divinidad. El judío
tiene que estar conectado a Dios porque esa es su esencia, y a veces eso está
oculto, pero el cometido del libro de Tania, o sea del Jasidut es justamente
revelar, cómo el judío tiene una dependencia intrínseca y completamente
esencial con Dios Bendito Sea.
Ahora, que yo no pueda estar y existir sin la presencia frente a mí del
“Tú”, “bendito eres Tú Havaiá”, que Tú y yo tenemos que acoplarnos y unirnos
tangiblemente, es la revelación del Nombre A”v.
Y que a causa de esto asciendo a niveles del amor a Hashem, mi alma se
derrama frente a Hashem y quiere elevarse hacia Él, correr al regazo de mi
Padre en el Cielo con todo mi corazón y con toda mi alma y toda mi fuerza,
hasta llegar a Él, denominado por los sabios “hacen la Voluntad del
Todopoderoso”, proviene del Nombre Sa”g.
Por lo tanto, la fuerza interior y esencial del 19 de Kislev es unificar
esos dos elementos, el Nombre A”v y el Nombre Sa”g, que juntos suman 19 de
Kislev. En otras palabras, siento y soy conciente que yo y Hashem tenemos que
estar juntos, no puede ser que uno esté sin el otro, no existo sin Hashem. Y la
verdad es que Hashem me quiere y me necesita, y no puede estar sin mí. Ese es
el eitan shebaneshama, la firmeza que hay en el alma. Y automáticamente
se unifica con el Sa”g, un tremendo correr a lo Alto con amor revelado que se
inicia en el corazón y alcanza a todo el cuerpo, que es el nefesh, y llega
incluso a todo lo que se relaciona conmigo en este mundo, todo lo que me rodea,
lo circundante lejano que es “con toda mi fuerza”.
Así hay que unificar o sentir esta unión del A”v con el Sa”g, hoy, en la
Festividad de la Redención del Admur Hazakén, 19 de Kislev.
19 DE KISLEV
19 KISLEV: RENOVAR LOS ESFUERZOS
Redoblar
Nuestros Esfuerzos para Esparcir el Jasidut
Toda persona que se ha liberado de la prisión debe dar gracias a Dios. Pero sólo en circunstancias muy especiales un evento como ese se convierte en un día festivo que se destaca por generaciones en los calendarios de los cientos de miles de personas. Este es el caso de 19 de Kislev, el día en que el fundador del Jasidut Jabad, Rabi Shneur Zalman de Liadi, fue liberado de la cárcel hace más de dos siglos. Esta fecha no sólo fue instituida por sus devotos seguidores, sino que el propio Rabi Shneur Zalman vio el episodio de su cautiverio y posterior redención como un acontecimiento de importancia nacional.
La generación de pioneros
Históricamente hablando, la generación que precedió a Rabí Shneur Zalman marcó la aparición de Rabí Israel Baal Shem Tov, que iluminó los cielos del judaísmo con la vieja-nueva luz de la fe en Dios y el amor universal. En una carta a su cuñado, el rabino Gershon Mikitov, el Baal Shem Tov escribió acerca de una visión maravillosa que experimentó, en la que se veía a sí mismo recorriendo los reinos superiores (en una "elevación del alma"), hasta llegar a la recámara del Mashíaj. El Baal Shem Tov le preguntó al Mashíaj: "¿Cuándo ha de venir mi maestro?" Y el Mashíaj respondió: "Cuando tus manantiales difundirán hacia el exterior". Por eso -de manera abierta y descarada- el Jasidut es un movimiento "mesiánico".
El hecho mismo de que ya se ha extendido y difundido es un paso significativo hacia la redención final. Pero el objetivo de "Tus manantiales enviarán riachuelos de agua en las calles"[1] no sucede de la noche a la mañana. Aunque el Baal Shem Tov tuvo un grupo de estudiantes, y su influencia llegó a multitudes de judíos sencillos, sin embargo, durante su época no había todavía un movimiento de cierta importancia que asegure su difusión.
La siguiente etapa del Jasidut puede compararse a enfocar los rayos solares con una lente de gran alcance. Como un imán poderoso, el estudiante más importante del Baal Shem Tov, el Rabino Dov Ber de Mezritch, atrajo a un grupo de gigantes espirituales sin igual. Basta mencionar nombres como el Rebe Elimelej de Lizensk, Rebe Zusha de Anipoli, Rabí Mendel de Vitebsk, Rebe Levi Itzjak de Berdichev, Rabi Najum de Tchernobil, Rebe Shmelke de Nikolsberg, Rabí Pinjas, el autor del Sefer Hafla'ah, el Gran Rabí Aharon de Karlin, Rabi Shlomo de Karlin y Rebe Shneur Zalman de Liadi, para demostrar que la pobre sala de estudios de Rabi Dov Ber era en realidad una de las "guaridas” de leones y las montañas de leopardos".[2] Rabi Dov Ber mismo se estableció escondido en su casa -incluso físicamente, a causa de su dificultad para moverse debido a sus piernas lisiadas- y enseñó profundas enseñanzas de la Torá, que al principio eran sólo comprensible para los pocos elegidos que lo rodeaban.
Pero era claro para todo su grupo maravilloso de estudiantes que se necesitaba difundirlo para cumplir con la visión de "Tus manantiales difundirá hacia el exterior", esto es, conquistar más regiones en el mundo judío y llevarles la luz de Jasidut. Luego vino la etapa siguiente, que vio claramente un creciente movimiento que se extendió mucho gracias al aumento de la actividad. Pero a medida que el movimiento creció, comenzó a calentarse las cabezas de sus opositores. Parte de la oposición se desarrolló debido a una indecisión inocente de fomentar nuevas sectas en general. Pero algo de la oposición fue un feo intento de socavar el desarrollo del movimiento, organizado por los belicistas provocadores.
Dos luces
Pero antes de que comenzara la oposición, debemos destacar la figura de Rabi Shneur Zalman de Liadi, el más joven de los estudiantes del Maguid, pero uno de los más destacados. Tal como sugiere su nombre en hebreo, Shneur (שְׁנֵיאוֹר ) que tenía dos luces (שְׁנֵי אוֹר ). Por una parte, se sitúa en el escalón más alto de los gigantes del Talmud y los estudiosos de la ley judía a lo largo de los siglos, como se puede ver de su versión de El Código de la Ley Judía, que reescribió, y se conoce como él "Código del Rebe de la Ley Judía" (Shulján Aruj Harav). Esta fue la luz del nivel revelado de la Torá "la Torá es luz". [3] Por otro lado, sin ninguna contradicción en absoluto a su genio en los temas clásicos de la Torá, también era muy bien versado en la luz de la dimensión interior de la Torá, sus secretos y sus misterios.[4] Con una abundancia de discursos jasídicos, esclareció la sabiduría oculta de la Torá y la explicó en un lenguaje claro. Sin alterar el idioma original utilizado en la Cabalá, le incorporó una vestimenta jasídica que se relaciona con el alma humana y al servicio de Dios, haciendo que los secretos de la Torá sean accesibles a cada uno de nosotros. La joya de la corona de Rabí Shneur Zalman en la dimensión interior de la Torá es el Tania. Así es como Rabi Shneur Zalman "cosió" estas dos luces juntas, y unió las dos ocupaciones que anteriormente se habían considerado completamente separadas.
El avance significativo que Rabí Shneur Zalman hizo en la difusión de las fuentes del Jasidut, especialmente con la publicación de su obra fundamental, el Tania, despertó la oposición. Como resultado de las falsas acusaciones y calumnias por parte de otros judíos, Rabí Shneur Zalman fue acusado de conspirar contra el zar de Rusia y enviado a prisión.
Ahora que hemos mencionado las acusaciones hechas contra el rabino Shneur Zalman, vemos que no estaban en contra de él como individuo, sino contra todo el movimiento que él representaba, comenzando por el Baal Shem Tov. [5]Pero, devoto del punto de vista del Baal Shem Tov que cada evento que sucede tiene sus raíces en la Divina Providencia, Rabi Shneur Zalman interpretó el asunto a nivel universal. Comprendió su encarcelamiento físico en este mundo como un reflejo de una confrontación espiritual "una acusación de la Corte Celestial". Vio que el movimiento jasídico estaba siendo puesto a prueba para ver si realmente había llegado o no el momento de difundir los manantiales en el mundo en general, y si el pueblo judío estaba listo para ser despertado, y salir del coma del exilio para recibir al Mashíaj.
De aquí vemos que las buenas nuevas con respecto a la liberación de Rabí Shneur Zalman, no eran simplemente un veredicto aprobado por los oficiales del zar que lo exoneraban de la acusación de traición. Como dice el Talmud: "El reino de la tierra es un ejemplo del reino de los cielos",[6] lo que significa que en la Corte Celestial Rabí Shneur Zalman también había sido absuelto, y le estaba diciendo "¡Continúa con tus esfuerzos por esparcir el Jasidut!". De hecho, la lección más grande que el rabino Shneur Zalman obtuvo de este episodio fue que tenía que difundir el Jasidut incluso más que antes. La tradición jasídica incluso relata que mientras estaba encarcelado, se le aparecieron las almas del Baal Shem Tov y el Rabino Dov Ber. Rabí Shneur Zalman les preguntó si debía seguir difundiendo el Jasidut o adoptar un "perfil bajo". La respuesta fue que debía seguir enseñando, ¡y a un ritmo aún mayor! El manantial oculto de la dimensión interior de la Torá comenzaba a derramarse, pero se encontraba frente a una represa de enormes proporciones y su capacidad para seguir fluyendo estaba bajo la sombra de la duda. Pero tan pronto como se retiró la barrera, el agua pudo brotar con más fuerza y el Jasidut logró llegar a más lugares.
Exactamente veintiséis años antes de que Rabí Shneur Zalman fuera liberado de la prisión, había estado al lado de la cama de su gran rabino durante el último día de su vida en este mundo. Ese día, Rabio Dov Ber de repente se volvió hacia su alumno favorito y le dijo: "Zalmanev, hoy para nosotros es un día festivo (יוֹם טוֹב )”.[7] El día en que un tzadik fallece, todos sus días en la tierra se reúnen y se convierten en un enorme pilar de luz que sigue iluminando las generaciones siguientes (incluso más que durante su vida, cuando su alma aún estaba conectada a las limitaciones de su cuerpo físico). Por ello, el 19 de Kislev es un día festivo para Rabi Dov Ber, era su propio "día de celebración". Pero de la misma manera, también es un día festivo para su alumno Rabí Shneur Zalman. La liberación de Rabí Shneur Zalman de la cárcel no sólo es una buena nueva de la redención para su rabino y su estudiante, sino también para todos los judíos, donde quiera que se encuentren, debido a que estas personalidades son "almas universales" que influyen en todos nosotros, incluso sin darnos cuenta.
19 KISLEV 5751 - 1990
SOLIDARIDAD CON LOS PRISIONEROS
SOLIDARIDAD CON LOS PRISIONEROS
Rabí Shneur Zalman
acuñó la frase "vivir con el tiempo", que significa vivir la vida a
la luz de la porción semanal de la Torá, y verla como un indicador de todo lo
que nos sucede a lo largo de la semana, tanto a nivel personal como nacional.
Por cierto, la fecha en que Rabi Shneur Zalman fue liberado de la cárcel por lo general cae durante la semana de la porción de la Torá de Vaieshev, que relata cómo Iosef fue encarcelado en la prisión egipcia. Iosef es el personaje justo bíblico más prominente que fue enviado a la cárcel. Desde Iosef hasta hoy, hay una larga lista de figuras judías ejemplares que han sido sometidos a experiencias similares, y Rabi Shneur Zalman es el más destacado de todos ellos.
Como se explica en la PARTE 1 de este artículo, Rabi Shneur Zalman no se satisfizo con regresar a casa en voz baja después de salir de la prisión. Al igual que Iosef el justo, que se quitó las ropas de prisionero y de inmediato se puso las ropas reales como el segundo del Faraón al mando, rabi Shneur Zalman convirtió todo el episodio de su encarcelamiento en un trampolín para incrementar sus esfuerzos para difundir los manantiales del Jasidut.
No es difícil identificar otra similitud entre las dos figuras. Aparte del título de "Justo" que Iosef merecía y recibió, también era un hombre muy sabio cuya sabiduría Divina asombró incluso a los no judíos. También Rabi Shneur Zalman fue una figura recta y prudente, que impresionó incluso a los interrogadores de Rusia con su sabiduría.
Huyendo al
exterior
Continuemos ahora "viviendo con el tiempo", y unámonos con Iosef el justo y cuando su rectitud salió a relucir. El clímax de la descripción de la rectitud de Iosef viene después de que la esposa de Potifar intentó seducirlo, en el versículo: "Y él dejó su ropa en sus manos, y huyó y salió afuera".[8] Huir y salir de la casa fue el parte de la prueba más difícil de soportar, pero una vez que estaba fuera lo peor había quedado atrás.
Podríamos decir que Iosef pudo huir fuera de este mundo. La esposa de Potifar era “la crème de la crème” de la cultura egipcia y la alta sociedad en su mejor momento. Para Iosef representaba a todas las tentaciones irresistibles que el mundo tiene para ofrecer. "El ojo percibe y el corazón desea”, por lo general los ojos son atrapados por todas las delicias del mundo y el corazón se va sintiendo más y más tentado hacia ellas. Pero Iosef pudo ser fiel a la casa de su padre e hizo caso omiso a las demandas del mundo físico, simplemente dejándolo para otro mundo.
¿Cómo hizo esto Iosef? Sin duda debe haber tenido una gran fuerza de voluntad. Pero detrás de la escena se encuentra una sabiduría profunda, toda una visión del mundo, que sabe reír en el mundo y a la vez huir de él. Rabi Dov Ber de Mezeritch[9] revela este secreto para nosotros, citando las palabras de los sabios (también mencionados por Rashi), afirmando que Iosef casi falló en la prueba, si no hubiera sido por la aparición de la imagen de su padre ante él en el último minuto.[10]
Rabi Dov Ber explica que un individuo verdaderamente justo, un tzadik, sabe que cada fenómeno en el mundo tiene su raíz en la santidad. Incluso los fenómenos absolutamente malignos, de los que se nos ordena huir como huimos del fuego, tienen en ellos una "chispa" de santidad que ha caído de lo Alto y ha descendido para ser envuelta en ese atuendo de maldad. Iosef vio ante él a una seductora, que trató de distraerle de la santidad con el poder de su belleza. Pero Iosef sabía que se trataba de una belleza impura con malas intenciones, y recordó que esta falsa belleza estaba cubriendo una chispa caída de la santidad, y no era más que una falsa réplica de la belleza verdadera y santa. Él sabía que la verdadera belleza y la armonía de la mezcla correcta de atributos puros y santos, son los representados por su padre Iaacov.
Así es como Rabi Dov Ber interpreta el midrash que nos cuenta que la imagen de Iaacov apareció ante Iosef y le salvó de ser atraído a la red de la esposa de Potifar. Iosef logró "elevar el atributo a su origen" y en lugar de mirar la belleza externa de la mujer, se aferró a la dimensión interna de la belleza que está más allá del mundo en que vivimos -un mundo material que amenaza con deslumbrarnos con la belleza superficial. En otras palabras, por el desmontaje de la situación en sus componentes primarios, Joseph logró anular estas tentaciones y los redirigió hacia la senda de la santidad.
Fuera de este
Mundo
La palabra "afuera" (הַחוּצָה , hajutza) nos es familiar desde otro contexto bíblico. Si volvemos hacia atrás, nos encontramos con que la primera aparición de esta palabra es en referencia a Abraham, como dice el versículo: "Y Dios lo llevó afuera y le dijo: Por favor, mira el cielo y cuenta las estrellas. ¿Puedes contarlas? Y Él le dijo: Así es como será tu descendencia"[11]
¿A dónde lo sacó “afuera” Dios a Abraham? Rashi dice:
“Literalmente esto significa que Él lo sacó de su tienda para ver las estrellas. Pero la explicación homilética [es decir, el Midrash] es que Él le dijo: "Sal de tu astrología donde viste en las estrellas que nunca tendrás un hijo. Abram no iba a tener un hijo, pero Abraham sí tendrá un hijo... Otra explicación es que Él lo sacó fuera de este mundo y lo elevó por encima de las estrellas, y este es el significado del verbo "mira" (הַבָּטָה , habatá) - [mirar] de abajo hacia arriba.
La primera interpretación homilética es que, en su gran sabiduría, Abraham llegó a la conclusión clara de que él y Sará nunca tendrían hijos. Pero Dios lo llevó fuera de esta visión del mundo. En lenguaje moderno, la segunda interpretación implica "fuera de este mundo" es "fuera del cosmos", que representa el infinito, pero en verdad es finito y también sigue las limitaciones de las leyes de la naturaleza. La fe inicial de Abraham en Dios no podía ignorar por completo esas limitaciones, porque, después de todo, se dio cuenta de que Dios creó un sistema finito, limitado, con su propio conjunto de leyes. Pero Dios le mostró a Abraham que él puede dejar este mundo por completo, y elevarse más allá de cualquier limitación, con el fin de crear un mundo nuevo (por así decirlo). La reacción de Abraham a esta revelación es "Y creyó en Dios",[12] Este fue el nacimiento de la fe judía pura, que cree en la capacidad de desafiar las leyes de la naturaleza.
Así, tanto Abraham como Iosef se fueron "afuera", y sus salidas se complementan entre sí. Abraham se enfrentó a la idolatría y la trajo al mundo la luz de la creencia en un solo Dios, que nos brinda un precedente que nos enseña a dejar este mundo y rediseñarlo. Iosef fue confrontado con el adulterio, y nos instruyó cómo descubrir nuestra fuerza interior para superar la inclinación al mal y dejar este mundo de tentaciones. Ambos aspectos fueron dichos explícitamente por los sabios en el versículo: "No sigan tras sus corazones y tras sus ojos...".[13] “‘Tras sus corazones’ se refiere a la herejía y ‘Tras sus ojos’ se refiere a contemplar el pecado [es decir la promiscuidad]".[14]
Un punto de apoyo
¿Qué sucede una vez que hemos logrado salir afuera, más allá de nuestra visión normal del mundo, y aceptado el hecho que la omnipotencia de Dios va mucho más allá de las leyes de la naturaleza que Él mismo estableció? La respuesta se relaciona con la capacidad de cambiar nuestra perspectiva del mundo con el fin de lograr el resultado que Dios desea.
Abraham comenzó dentro de este mundo. Él reconoció a su Creador y avanzó más y más en su fe, hasta que llegó al extremo de dejar este mundo.
Del mismo modo,
Iosef el justo estaba inmerso en la casa de Potifar y fue casi completamente
absorbido por ella, hasta cuando lo ponen a prueba, logró huir y salir afuera,
más allá de sus límites. Pero cuando realineamos nuestra perspectiva de Abraham
y Iosef con el mismo punto de vista inverosímil que están "fuera de este
mundo", de repente descubrimos que ese mismo punto de vista en realidad
está oculto profundamente dentro de este mundo. Desde esta perspectiva, el
mundo entero no es más que una carcasa exterior que oculta la conciencia de la
Divinidad.
Para un judío con una perspectiva enfocada, la dimensión interior es el mundo que conocemos, y todo lo que está más allá de ella está en el exterior. Esto incluye el mundo de la fe y la Torá, el Mundo Venidero y muchos otros mundos posibles. Pero la verdad es que un judío también puede mirar a este mundo como una entidad "externa", a donde fue enviada su alma. Esta idea se expresa en la sentencia de los sabios: "Este mundo es como un pasillo que conduce al Mundo Venidero".[15] Por cierto, hay quienes sienten realmente que no son más que visitantes momentáneos en este mundo, o más precisamente, no son más que emisarios cuya tarea es divulgar secretos de la Torá aquí, en este mundo.
Para un judío con una perspectiva enfocada, la dimensión interior es el mundo que conocemos, y todo lo que está más allá de ella está en el exterior. Esto incluye el mundo de la fe y la Torá, el Mundo Venidero y muchos otros mundos posibles. Pero la verdad es que un judío también puede mirar a este mundo como una entidad "externa", a donde fue enviada su alma. Esta idea se expresa en la sentencia de los sabios: "Este mundo es como un pasillo que conduce al Mundo Venidero".[15] Por cierto, hay quienes sienten realmente que no son más que visitantes momentáneos en este mundo, o más precisamente, no son más que emisarios cuya tarea es divulgar secretos de la Torá aquí, en este mundo.
Arquímedes dijo que
si tenía un punto de apoyo más allá del planeta Tierra, sería capaz de alejarlo
de su órbita. Abraham y la huida de Iosef de este mundo nos enseña que todo
judío tiene un punto de apoyo como éste, no sólo más allá del planeta, sino
también más allá del cosmos. Por lo tanto puede ser "liberado" del
mundo, salir de él y volver nuevamente desde una perspectiva completamente nueva.
Así, podemos percibir el mundo ya sea como "adentro" o
"afuera", como una prenda que dar vuelta de adentro hacia afuera,
como Iosef aparentemente abandonó su ropa en manos de la esposa de Potifar.
Volviendo al relato
mencionado en la Parte 1, el Mashíaj le dijo el Baal Shem Tov que vendrá
"cuando sus manantiales se difundan hacia afuera", y la explicación
más literal de estas palabras es que los manantiales –de fe y la dimensión
interior de la Torá- estallarán hacia afuera desde el interior de cada uno de
nosotros. El mundo exterior es como un campo de acción que para alcanzarlo
tenemos que salir de nosotros mismos. Este poder de salir afuera deriva del
poder de Abraham y Iosef para salir afuera, más allá de las limitaciones de
este mundo. Al principio salieron del mundo disipando su atractivo material y
manifestaron a viva voz: "¡No hay nadie más aparte de Dios!" Una vez
que salieron de este mundo se dieron cuenta de que su verdadero lugar está más
allá del mundo, el mismo lugar de donde está engravada cada alma judía. Desde
fuera del mundo entonces volvemos a enfrentar al mundo, con el fin de unirnos a
la parte exterior de su fuente interior.
Por un lado,
nuestro pilar de fe puede anular toda la realidad para elevar todo a su origen
y raíz, cerrando nuestros ojos y proclaman a viva voz: "Escucha Oh
Israel... Dios es uno." El segundo pilar de la Torá y el jasidut es la
comprensión de que tenemos control sobre el punto de apoyo más allá del mundo
que Arquímedes codició, y podemos "tumbar el mundo" mediante la
difusión de los manantiales más profundos en los lugares más exteriores. Esta
es la capacidad de llevar a cabo la redención verdadera y completa que
anhelamos, junto con la llegada del Mashíaj y la reconstrucción del Templo en
Ierushalaim, pronto y en nuestros días.
Del farbrengen de 19 de Kislev 5751-199, en la Tumba de Iosef, Israel
Del farbrengen de 19 de Kislev 5751-199, en la Tumba de Iosef, Israel
Jasidut Jabad
5780
Abraham, Itzjak y Iaacov y los Padres
del Jasidut
En honor
al 19 de Kislev, el Rosh Hashaná del Jasidut, el día de la redención del Alter
Rebe de Jabad, Rabi Zalman Shneor de Liadi, de la prisión de Rusia, donde fue
encarcelado por falsas acusaciones de traición. Y de la redención espiritual de
sus enseñanzas en el camino del Baal Shem Tov.
En
este video clip del 18 de Elul 5780, 18/9/2019, el rabino Ginsburgh medita
sobre el paralelo entre los tres patriarcas judíos Abraham, Itzjak y Iaacov y
los tres padres del Jasidut Rabi Israel el Baal Shem Tov, Rabi Dovber el Maguid
de Mezeritch, y Rabi Shneur Zalman de Liadi el Alter Rebe o Admur Hazakén.
Hoy
tenemos la conexión
entre el nieto y el abuelo, el Alter Rebe y el Baal Shem Tov; ambos nacieron el
mismo día y el mismo mazal o signo astrológico como se lo conoce, con una
diferencia de 47 años (el valor numérico de bitul/בטול/anulación). Cuando el Baal Shem Tov tenía
47 años de edad nació el Alter Rebe, cuyo foco, el servicio principal a Dios en
Jabad, es el bitul/auto anulación! Entonces nació cuando el Baal Shem Tov tenía
exactamente 47 años, exactamente el mismo día el 18 de Elul. Luego, 3 meses más
tarde viene el día especial, la festividad compartida del Alter Rebe y su Rebe,
su padre espiritual, el Maguid de Mezeritch.
¿Por
qué mencionamos esto ahora? Porque está escrito que todo este período de 3
meses, desde hoy 18 de Elul, jai Elul, hasta el 19 de Kislev, (el día de la
redención del Alter Rebe y la desaparición del Maguid), para los Rebeim de
Jabad era todo una gran festividad, el primer día de la festividad era hoy, y
el último día de la festividad era el 19 de Kislev. Así todos podemos recibir
la herencia espiritual, que todo este período incluyendo Rosh Hashaná, Iom
Kipur, Sucot, Simjat Torá, todo es parte de esta gran festividad que comprende
3 meses seguidos, desde hoy hasta el 19 de Kislev.
Para
ubicar a Abraham Avinu en las Sefirot, su lugar simple es Jesed/Bondad. La
dimensión interior de Jesed es Ahavá/amor: “Abraham quien me amó”. Pero en la
raíz Superior, Abraham es Emuná/Fe, es Eitán/Firme, la fe. Ahora, si Abraham es
Emuná ¿Quiénes son Abraham y Iaacov? Está escrito que son las dos cabezas
siguientes de Keter. Itzjak es el Taanug/Placer, Itzjak de la palabra
Tzjok/risa, alegría y placer, y Iaacov que es la columna central de la Torá y
la Mitzvá es la Ratzón/Voluntad de Dios. La voluntad, qué tenemos que hacer. Si
es así, en la raíz suprema los patriarcas son las tres cabezas de Keter/Corona,
que en la nefesh/alma son Fe, Placer y Voluntad.
De
esta manera podemos considerar a los padres del Jasidut y decir que el Baal
Shem Tov es Emuná/Fe, algo simple de entender, y el Maguid es Taanug/Placer.
Quien conoce un poco la Torá del Maguid de Mezeritch puede concordar
inmediatamente con esta comparación, porque el Placer, podemos decir el
regocijo interior por las palabras del Dios viviente, la encontramos en la Torá
del Maguid de Mezeritch.
Pero
decirte qué significa exactamente la Torá del Baal Shem Tov, es
intelectualizarla, es ser capaz de entenderla correctamente, qué está tratando
de decir, de explicarme, y también llevarla a la acción, qué quiere que yo
haga, de acuerdo con esta enseñanza, ese es el Alter Rebe, es el Jasidut Jabad.
Entonces
se puede decir definitivamente que los tres padres del Jasidut, como los tres
padres de nuestra nación, son Fe, Placer y Voluntad. Todo está en Keter/Corona,
todo está por encima del intelecto. Solo que el Coaj Hamaskil/el Poder
del Intelecto, está escrito en Cabalá, es parte de la Ratzón/Voluntad en
el alma, está dentro de la Ratzón. Por eso el Admur Hazakén es el
intelectual que lo intelectualiza desde la Ratzón, intelectualizándolo
para todas las Sefirot debajo de Keter. Todas las Sefirot conscientes, la
conciencia del alma. Keter/Corona es la supra conciencia.
Esta
es la raíz superior del orden jasídico.
Nuevamente,
de acuerdo con esto, hoy 18 de Elul es conectar entre la Ratzón/voluntad (El
Alter Rebe) y la Emuná/Fe (El Besht). Y al llegar a 19 de Kislev es conectar
entre la Ratzón/Voluntad (Alter Rebe) y el Taanug/Placer (Maguid) en el alma. Y
los 3 meses son una continuación, es todo una festividad.
Festividad
de la Redención 19 de Kislev y Hilulá del Maguid de Mezeritch
Martes
19 de Kislev 5780, 17-9-2019
Binianei
Haumá – Ierushalaim
Con el
rabino Itzjak Ginsburgh
Tomado
de la Hitvaadut del año anterior
la
Festividad de 19 de Kislev 5779-2018
La
Redención del Primer Rebe de Jabad
היינט איז אונזר יום טוב–Haint izunzer Iom Tov, Hoy es
nuestra Festividad
Así le dijo el Maguid de
Mezeritch antes de fallecer a su discípulo más querido, al Alter Rebe, el Admur
Hazakén, rabi Shniur Zalman de Liadi. Hoy es nuestra festividad.
Y el día de la
desaparición, la hilulá del Maguid de Mezeritch, el principal alumno y
continuador del Baal Shem Tov. Cuando le dijo “Que sea una festividad con
salud”, le profetizó 26 años antes del acontecimiento, del día de la Redención
del 19 de Kislev 5539, 1778, que es el Día festivo en común de los dos.
Pero como todo comienza con
el Baal Shem Tov, hay que comenzar con el Baal Shem Tov, vamos a cantar el
nigún, el canto jasídico perteneciente de acuerdo con la tradición de Jabad al
Baal Shem Tov mismo.
Cartel: Festividad de la Redención
19 de Kislev y Hilulá del Maguid de Mezeritch Martes 19 de Kislev 5780,
17-9-2019 Binianei Haumá – Ierushalaim
Jasidut Jabad
El Alter
Rebe, el carcelero y la luna nueva
Una historia para 19 de Kislev, el Rosh Hashaná
del Jasidut, el día de la redención del Alter Rebe de Jabad, Rabi Zalman Shneor
de Liadi, de la prisión de Rusia, donde fue encarcelado por falsas acusaciones
de traición. Y de la redención espiritual de sus enseñanzas en el camino del
Baal Shem Tov.
Pasó poco
tiempo para que el guardia de la prisión rusa donde estaba encarcelado el Alter
Rebe, se diera cuenta de que el judío bajo su vigilancia era un santo hombre de
Dios. Cuando el Alter Rebe le pidió que le permitiera abandonar el
calabozo para decir el Kidush Levaná rezando bajo la luna nueva en
el momento exacto, el carcelero dudó. Si lo atrapaban permitiendo que un
prisionero salga del calabozo contra las reglas lo matarían. Después de
algunas negociaciones acordó permitirle que rezara afuera como le pidió, pero
bajo una condición: “Dame una garantía por escrito de que viviré una larga vida
de riqueza y honor en este mundo, y permitiré que salgas”, le dijo al Alter
Rebe. Y el Alter Rebe escribió una promesa real de una larga vida de
riqueza y honor en este mundo y se la dio al carcelero.
Una
promesa de larga vida no es una cuestión simple, incluso para un tzadik como el
Baal Shem Tov. Requiere una dimensión de sacrificio personal, cada
bendición que da el tzadik es revisada en el Cielo y es tomada como parte de su
propia bendición. No obstante, el Rebe estaba dispuesto a hacer este sacrificio
para rezar la oración de Kidush Levaná afuera y en el momento exacto.
Después
de recibir su garantía, el carcelero llevó al Alter Rebe a un patio descubierto
desde donde podía ver la luna. “Ahora son las once y media”, le dijo al
Rebe, “a la medianoche el nuevo guardia entra en servicio, debes estar de
vuelta para entonces. Si el nuevo guardia se da cuenta de que te dejé
salir estaré en peligro y ciertamente tú estarás en peligro aún mayor”. El Alter
Rebe comenzó a decir la oración de
Kidush Levaná con profundo entusiasmo. Pasó media hora y no
terminó, siguió y siguió excediendo el plazo establecido. Siguió orando,
pero el nuevo guardia no aparecía. Cuando terminó su oración había pasado
más de una hora. El carcelero estaba lívido, pasmado pero no podía hacer
nada, y justo en el momento en que el carcelero pudo encerrar de nuevo al Alter
Rebe en su celda, llegó el nuevo guardia.
Este, que
llevaba más de una hora de retraso, sabía que si el primer guardia lo
denunciaba estaría en problemas. Cayó a sus pies, rogándole que no lo
denunciara y le explicó: “No entiendo lo que me pasó, durante veinte años he
estado tomando la misma ruta desde mi casa hasta la prisión noche tras noche,
nunca había perdido el rumbo. Sin embargo esta noche, cuando salí de mi
casa, no sabía el camino. Comencé a caminar de un lugar a otro cada vez
más confundido. Solo ahora, después de más de una hora, finalmente
encontré mi camino”. El primer carcelero, entendiendo que acababa de ocurrir un
milagro, prometió no informar su llegada tarde.
¿Cómo se
conoció esta historia milagrosa? Cuarenta o cincuenta años después,
algunos de los jasidim del tercer Rebe de Lubavitcher, Rabi Menajem Mendel
Shniersohn, el Tzemaj Tzedek, estaban investigando el encarcelamiento del Alter
Rebe. Fueron a los archivos de la prisión donde había sido encarcelado y
sobornaron al empleado para que les abriera el archivo. Querían descubrir
cada detalle de lo que le había sucedido allí. "Espera un poco",
dijo el empleado, “pronto, el general responsable vendrá aquí para realizar una
breve revisión de los archivos. Solo viene una vez al mes y luego tendrás
un mes completo para profundizar en los documentos y encontrar lo que estás
buscando”.
Los
jasidim esperaron y efectivamente vino el general, realizó un control
superficial de los archivos y se fue. El empleado abrió el archivo y los
Jasidim comenzaron a voltear pilas de papeles, buscando documentos sobre el
Alter Rebe. De repente la puerta se abrió de nuevo y entró el
general. Había olvidado algo en el archivo y vino a recuperarlo. Los
jasidim fueron atrapados con las manos en la masa, no sabían qué hacer y
simplemente atinaron a decirle al general rogando. "No vinimos a
hacer nada contra la ley", “somos jasidim de Jabad. Hace dos generaciones
nuestro Rebe fue encarcelado aquí y estamos buscando información sobre lo que
sucedió durante esos días".
Para su
sorpresa, la cara del general se iluminó y, en lugar de encerrarlos a la cárcel
los invitó a su habitación privada donde comenzó a contarles su extraordinaria
historia. "Yo fui el carcelero de su primer Rebe", les reveló al
asombrado grupo de jasidim, relatando lo que sucedió esa noche de Kidush
Levaná. “La promesa de tu Rebe para mí se cumplió por completo. Soy
un anciano, un general y disfruto de riqueza y respeto”. El general retiró
la garantía manuscrita del Alter Rebe del cajón, se la mostró a los Jasidim y
relató cómo se cumplió:
“Era un
simple carcelero y, después de un tiempo me transfirieron a la guardia en las
puertas de la prisión. Un día, cuando estaba parado en la puerta, apareció
el carruaje del zar a gran velocidad transportando al zar y su familia. De
repente se abrió la puerta y uno de los hijos del Zar estaba a punto de
caerse. Entonces corrí y atrapé al niño justo a tiempo salvándolo de
herirse gravemente y posiblemente morir. El carruaje se detuvo, el zar
salió y me preguntó:
¿Eres el
guardia aquí en la puerta?
'Sí',
respondí.
"¿Sabes
que mereces la pena de muerte por dejar tu puesto?" le dijo.
"Aunque
merezco la pena de muerte", respondí, "estoy dispuesto a morir para
salvar al hijo del Zar".
Cuando el
zar escuchó mi respuesta, me dijo: 'Si es así, te convertiré en
general. Esa es una recompensa adecuada para alguien que realiza semejante
acto'.
"El
problema era que no tenía entrenamiento militar", continuó el general,
"así que el Zar me convirtió en un general honorario y me dio un trabajo
que no requiere conocimiento militar". Soy el general del archivo y
he vivido una vida muy larga de riqueza y honor”, concluyó.
El Kidush
Levaná es una mitzvá muy especial. Nuestros Sabios llaman a esta mitzvá
"Kabalat panim " – la recepción- de nuestro Padre
Celestial. ¿Qué tiene de especial esta mitzvá? Es una mitzvá
mesiánica, la revelación del Rey Mashíaj cuando recitamos uno de sus versos
"David melej Israel jai vekaiam"/"David el Rey de Israel
vive y existe". La Nación de Israel se asemeja a la luna, cuenta los
meses del año según la luna y en el futuro se renovará como la luna.
Desde la
primera parte de esta historia, vemos cuán querida era la mitzvá de Kidush
Levaná para el Alter Rebe. Y en nuestros tiempos, el Rebe de Lubavitcher
alentó a todos, incluidas las mujeres, a realizar esta mitzvá. ¿Quién
estaba actuando detrás de las escenas de esta historia, causando que el guardia
fuera colocado en la puerta y que el hijo del Zar cayera? El Alter
Rebe. Pero hay una dimensión más profunda aquí. El Alter Rebe imbuyó
a su carcelero con una pizca de su propio auto sacrificio, lo que le dio la
idea de decirle al Zar que estaba dispuesto a sacrificar su vida por su
hijo. Todo comenzó con la devoción del Alter Rebe a la Torá y las mitzvot
en general, y particularmente a la mitzvá de Kidush Levaná, que impregna todo
el espacio y las personas que lo rodean con un poco de su propio sacrificio.
TRES COSAS COMPLETAS:
PUEBLO DE ISRAEL, TORÁ DE ISRAEL,
TIERRA DE ISRAEL
5779
¿Qué es más elevado? ¿La integridad de
del pueblo, la integridad de la Torá o la integridad de la tierra? ¿Y cómo se
relaciona esto con los padres del Jasidut?
Rabino Ginsburg con una breve mirada a
la 19ª celebración de Kislev,
liberación del Admur Hazakén, Rabi
Shneur Zalman de Liadi, el primer Rebe de Jabad, y aniversario del
fallecimiento del Maguid de Mezeritch, Rabi Dov Ber sucesor del Baal Shem Tov.
Uno
de los temas más actuales en nuestros días, en las palabras del Rebe de
Lubavitch, es llamado “Shlemut Haaretz”, la Integridad de la
Tierra de Israel”. Para traer la
redención tiene que estar completa la Tierra de Israel. Pero esto no es un valor por sí mismo, porque
tiene que estar asociado a otras dos integridades: Shlemut Am Israel,
Integridad del Pueblo de Israel y Shlemut HaTorá, la Integridad de la
Torá de Israel.
Está
el Pueblo de Israel, la Tierra de Israel, y la Torá de Israel, cada uno tiene
que estar completo. Y sólo cuando todos estén completos vendrá la Gueulá
amitit veshlemá, la redención verdadera y “completa” por medio
del Rey Mashíaj, que también viene a traer Shalom y Shleimut, paz
y compleción a todo el mundo entero, cuando en el futuro la Tierra de Israel se
extienda a todas las tierras.
¿Cuál
es la relación entre estas tres integridades? También ellas tienen una raíz, y
una raíz de la raíz y una raíz de todas las raíces. La raíz de todas las raíces
de estas tres integridades es tal como acabamos de explicar: 3 reishín shebaKeter,
“Las Tres cabezas en la sefirá de la Corona”.
¿Cuál
es la más elevada de las tres integridades? ¿Cuál está antes la Torá, el Pueblo
o la Tierra?
Antes
está el Pueblo. Si no hay un pueblo de Israel no hay a quién darle la Torá, no
hay Torá. Aunque Rashi al explicar la primera palabra de la Torá, Bereshit, “En
el Principio” -“En el principio creó Elokim los Cielos y la Tierra.”-
trae dos interpretaciones de los sabios de bendita memoria:
1)
Bereshit, “En el Principio” significa por la Torá que es llamada Reshit,
“principio”, como está dicho “Hashem Kananí reshit darcó kedem mifalav miaz”,
Hashem me creó desde el principio de su camino (como Creador), la primera de
todas sus acciones desde entonces (desde la Creación hasta hoy).”
2)
Por Israel que es llamado reshit, “principio”, en referencia a reshit
tevuató” el principio de su cosecha”, como está dicho “Sagrado es Israel
para Havaiá el principio de su cosecha”. Aquí pone primero a la Torá.
Entonces
existe un razonamiento que antepone a la Torá y luego a quien entregarle la
Torá que es el pueblo elegido, que son aptos y meritorios de darles la Torá
como regalo, “El regalo bueno que se encuentra en Mí, en mi casa escondida, el
deleite oculto.
Pero
en verdad no es así. Está escrito en las enseñanzas de los sabios de bendita
memoria sobre la raíz de las almas de Israel: el pensamiento de Hashem en
Israel precedió a todo también a la Torá primitiva. Los mismos sabios preguntan
fue antes, el pueblo de Israel o la Torá de Israel y determinaron en el Midrash
que en el pensamiento del Creador el Pueblo de Israel estuvo antes que toda
otra cosa, también antes de esa Torá original, el plano de la Creación. Todo
esto antes del Tzimtzum Harishón, la Primera Contracción, todo
dentro de la Or Einsof, la Luz Infinita.
¿Por
qué? Porque si efectivamente el Pueblo de Israel es un recipiente apto para
recibir la Torá, concuerda perfectamente con la regla de la Cabalá y el Jasidut
que “la raíz de los Recipientes es más elevado que la raíz de las Luces.”
Entonces
primero tiene que estar el Pueblo de Israel, las almas del pueblo de Israel que
corresponde al nivel de Fe, que en Cabalá corresponde a Radlá,[ Reisha delo Iadá
veló itiadá, “La Cabeza desconocida y que no se da a conocer”, la cabeza
más elevada de Keter correspondiente a la Emuná, la Fé.]
¿Qué
es la Fe? Explicamos siempre que la palabra emuná, fe se relaciona con
la palabra “mana” que en arameo significa cli, “recipiente”. La emuná
es la raíz de los recipientes. ¿Qué recibimos dentro del recipiente de la
emuná? Recibimos la emet, la verdad. Está escrito “Él es emet-verdad
y ella emuná-fe. La fe que corresponde a Radlá es la raíz del
recipiente que es en esencia las almas del Pueblo de Israel. Es la capacidad de
recibir la verdad de que no hay verdad sino la Torá.
Luego
está Torá y las mitzvot, los preceptos. Si dividimos entre la Torá y las
mitzvot, entonces la Torá es “porque ellos son nuestra vida y la
extensión de nuestros días”. La Torá es el taanug-placer y los preceptos
son la ratzón-voluntad. [(las otras dos cabezas de la Corona debajo de
la fe) ]
¿Entonces
qué es lo más elevado entre las tres integridades? La más elevada es la
integridad del Pueblo de Israel, luego la integridad de la Torá,
correspondiente al placer en la corona, y luego la integridad de la Tierra, la
voluntad.
Y
algo sorprendente que surge de esto, el Admur Hazakén (ratzón) es la
integridad de la Tierra y el Maguid de Mezeritch (taanug) es la
integridad de la Torá, y el Baal Shem Tov (emuná) es la integridad del
Pueblo de Israel. Que el Baal Shem Tov sea la integridad del Pueblo de Israel
es fácil de entender, a eso se dedicó toda su vida, saber apreciar, a amar
mucho al judío más simple. Ver con el ojo del corazón los tesoros escondidos e
infinitos dentro del judío más simple.
¿A
qué corresponde el Maguid? Contó el Rebe Anterior de Jabad, en nombre de su
padre, que el Maguid exigía no solo amar al judío, sino también ascalat nekudat
hajojmá, conocer el punto de sabiduría, ver el punto de sabiduría que
hay dentro de todo judío, y en general dentro de todo lo que sucede en el
mundo, conocer el punto de sabiduría que hay en todo lo que existe, y esto es
en esencia la segunda cabeza de Keter, el placer. “La sabiduría de la nada [ain]
se encontrará”, de la cabeza de la nada, Reisha deAin, y a quien
más le gusta usar la palabra ain, nada, es el Maguid, de quien hoy es
aniversario de fallecimiento.
Dijo
que Hashem creó el mundo “ex nihilo”, “el ser a partir de la nada” para que
nosotros, “en tu pueblo son todos justos”, le devolvamos el mundo de la
existencia nuevamente a la nada, pero sin anular la existencia del mundo, pero
viendo esa Nada que da existencia al ser, al mundo. Este es el placer, la
diversión más grande.
Si
dentro de la Tierra de Israel se puede ver la Nada que da existencia al ser, no
tienes una tierra de la vida más superior a esta, la tierra de la vida eterna.
La
finalidad es la Tierra, literalmente, la tierra-eretz es el deseo-ratzón,
lo que Hashem desea.
¿Por
qué Moshé Rabeinu como está escrito deseó fervientemente entrar a la Tierra de
Israel, para cumplir los preceptos relacionados con la Tierra de Israel? El Rambán, Rabi Moshé ben Najmán, escribe que no se
refiere sólo a los preceptos dependientes de la Tierra, sino todos los
preceptos, los 613-tariag preceptos de la Torá, todos están conectados a la
Tierra de Israel.
Es
decir la Tierra de Israel es el lugar donde cumplimos lo que está escrito en la
Torá. Es todo un solo bloque. Están a quienes se les da la Torá que es el
Pueblo de Israel, la integridad del pueblo, y está la Torá en sí misma, y está
aquello para que se dio la Torá, para cumplir los preceptos. ¿Y dónde es eso?
Es en la tierra. Se necesita un lugar para ese pueblo, donde Su Gloria more en
ese lugar, para recibir la verdadera Torá, la Torá interior y profunda de la
Tierra de Israel, para cumplir allí la Voluntad del Sagrado bendito Es.
Estas
son las tres integridades, las tres cosas completas correspondientes al Baal
Shem Tov, el Maguid y el Admur Hazakén.
“Cuando empiezo a revelarles un secreto”, confesó: “Siento un
aguacero de influencia Divina, como los rápidos chorro de una cascada. Al
principio me encuentro imposibilitado de transmitirles la más mínima cantidad
de esta sabiduría. Entonces ideo una forma de canalizarla de manera que pueda
revelarles una ínfima parte de ese secreto.
“Si toda el agua del mar fuera tinta y todo el gran
firmamento papel, y todas las cañas plumas, todo eso no sería suficiente para
que escriba toda la sabiduría que he adquirido.”
“Sería peligroso”, advirtió, “si recibieran muchas cosas a la
vez – como un lactante que se podría ahogar y morir con la leche de su madre si
fluye demasiado rápidamente a la boca.”
Desde
la web de galeinai.Anexo
*KETER
| CORONA
Keter, la primera de las diez sefirot,
corresponde al reino de la superconsciencia de la experiencia, y esto se
corresponde con la imagen de una “corona”, lo que sugiere un aura rodeando la
propia conciencia.
En la configuración de las sefirot,
keter aparece en el ápice del eje central.
El Zohar establece: “la corona suprema
(keter elión) es la corona del reino (keter maljut)”. La primera, la más
elevada de las emanaciones Divinas (keter), es entonces conectada con la última
(maljut).
La palabra keter = 620. Este número, es
el total de los mandamientos que Di-s ordenó al pueblo de Israel, las 613
mitzvot de la Torá escrita, junto con las 7 mitzvot de la Torá oral. El texto
de la Torá donde se relatan los Diez Mandamientos, está compuesto por 620
letras, por lo que cada una de las 620 mitzvot están incluidas en los Diez
Mandamientos. En Cabala, el secreto de los 620 mandamientos es que de keter
(=620) son proyectados “620 pilares de luz” que sirven para conectar el “techo”
de keter con el “piso” maljut. Estos pilares de luz acompañan las almas de
Israel que cumplen devotamente la voluntad (keter) del Rey de Reyes, el Santo
Bendito Sea (malchut).
La sefirá de keter se desarrolla dentro
de dos partzufim (“perfiles”). Su partzuf externo, llamado Arij Anpín (“el
Rostro extendido”), corresponde al poder supraconciente de ratzón (“deseo o
voluntad”) en el alma. El partzuf interno, conocido como Atik Iomín (“el
Anciano de Días”), corresponde al poder correspondiente de taanug (“placer”) en
el alma.
Las siete sefirot inferiores de Atik
Iomín se “incluyen” dentro del partzuf de Arij Anpín, (presentando de este modo
al placer como una fuerza motivadora primaria conduciendo la voluntad). Las
tres sefirot superiores de Atik Yomin, la cuales no se “incluyen” en Arij
Anpín, representan el inalterado placer supraconciente de emuná (“fe”),
derivado de la experiencia del arraigo esencial de uno, dentro de la Divinidad.
Por otra parte, la cabalá habla de los
tres Reshin (“cabezas”) de keter, referido en el Zohar (Deuteronomio 288a) y el
Arizal como: Reisha d’Arij (“la cabeza extendida”), correspondiente a la fuerza
de ratzón, Reisha d’Ain (“la cabeza de la nulidad”), correspondiente a la
fuerza de taanug; y Reisha d’lo Itiadá (“la cabeza incognoscible”),
correspondiente a la fuerza de emuná.
Estas tres “cabezas” corresponden a los
tres significados de la palabra keter en hebreo. Sumado al significado de
“corona”, la raíz hebrea de la palabra keter significa también “esperar” y
“rodear”.
El significado “esperar” corresponde a
“la cabeza incognosible” de keter, por la que esperamos con fé completa, ese
nivel de Divinidad esencial de Di-s completamente oculto y encubierto a nuestra
conciencia de este mundo, que va a ser revelado en la conciencia del mundo por
venir.
El significado “corona”, corresponde en
particular a “la cabeza de nulidad”, la fuente de placer Divino en el alma. La
“corona” simboliza el poder espiritual de recibir e integrar en la propia
conciencia el placer de la revelación Divina, como nuestros sabios expresan con
respecto al mundo por venir : “los justos se sientan con sus coronas en sus
cabezas y reciben placer de la radiación de la Presencia Divina” (Tratado Kalá
Rabatí 2:3 ).
El significado “rodear” corresponde a la
“cabeza extendida” el nivel de deseo ó voluntad suprema. El poder de voluntad
“rodea” o envuelve todos los poderes concientes del alma (correspondientes a
las emanaciones Divinas de jojmá a maljut). Los fuerza a manifestarse de
acuerdo con sus directivas.
Tres
Reishin |
Fuerza
|
“Significados”
de keter |
Cómo se refleja en Di-s
|
Reisha
d’lo Itiada |
Emuná
|
“aguardar”
|
Di-s es todo.
Todo es Di-s |
Reisha d’Ain
|
Taanug
|
“corona”
|
Omnipresencia
|
Reisha d’Arij
|
Ratzón
|
“rodear”
|
Omnipotencia
|
El poder de voluntad, o sea “la cabeza
extendida” de keter, refleja la omnipotencia de Di-s. Por su parte el estado
Divino de placer, “la cabeza de nulidad” de keter, refleja la omnipresencia de
Di-s, (“la radiación de la Presencia Divina”). Fe perfecta, “la cabeza
incognosible” de keter, refleja la verdad absoluta de que “Di-s es todo, y todo
es Di-s”.
ROSH HASHANÁ DEL JASIDUT
5776 VAISHLAJ
ROSH HASHANÁ DEL JASIDUT
5772
VAISHLAJ
[1] Proverbios 05:16.
[2] El Cantar de los Cantares
4:08.
[3] Proverbios 06:23
[5] De quién Rabí Shneur Zalman se refería como su "abuelo"
espiritual
[6] Berajot 58ª
[7] Hay una fuente fascinante de las palabras del Maguid: Uno de los
Tosfot escribió un excelente libro que se llama "Preguntas y Respuestas de
los Cielos". Este libro es una colección de respuestas a consultas que se
le hicieron, con réplicas de lo que le fuera transmitido en una visión
Celestial. Una de las preguntas allí (siman 5) se refiere a la
fecha del 19 de Kislev, y en la respuesta se le dijo: "Hoy es un día de
buenas nuevas" (sin ninguna explicación adicional). La esencia de
este día de buenas nuevas sólo se conocería un par de siglos más tarde (véase
también una nota allí de Rabi Margaliot, citada en nombre del Mishmeret
Shalom.)
[8] Génesis 39:12
[9] Maguid Devarav LeIaaakov, 18 (y otros lugares).
[10] 36b Sotá
[11] Génesis 15:08
[12] Ibid 15:06
[13] Números 15:39
[14] 12b Berajot
[15] Avot 4:16
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