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KISLEV - JESHVAN 5778 DEL 12 AL 20 DE DICIEMBRE

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sábado, 26 de mayo de 2012

TiferetTiferet es la sexta de las diez sefirot, y el tercero de los atributos emotivos dentro de la Creación.

Tiferet es la sexta de las diez sefirot, y el tercero de los atributos emotivos dentro de la Creación.
Tiferet aparece en la configuración de las sefirot en el eje central, directamente debajo de daat (o de keter,cuando se excluye daat), y corresponde en el Tzelem Elokim a la parte superior del torso (en particular, el corazón).
Tiferet es asociada en el alma con el poder de redimir o reconciliar las inclinaciones conflictivas de jesed y guevurá, como así también permitir brindar compasión, por lo que se la identifica en cabalá como midat harajamim ("el atributo de misericordia"). La belleza de tiferet, se manifiesta a través de la mezcla elegante de los gestos emotivos implícitos en su expresión.
La raíz de tiferet, puede connotar tambíen el acto de enorgullecerse y como tal representa el orgullo que tiene Di-s, como si fuera, por su pueblo Israel. Cuando servimos y alabamos a Di-s desde una conciencia de tiferet, lo hacemos con la intención de renovar ese orgullo.
Tiferet = 1081, la suma de todos los números desde 1 a 46 (triángulo de 46). 46 = Levi, el tercero de los hijos de Iacob, correspondiente al tercero de los atributos del corazón, tiferet. La tribu de Leví, (la "elegida" de las tribus de Israel, como Iacob mismo, el tercero de los patriarcas -tiferet- es el "elegido" de los patriarcas) se divide en dos, los Cohanim (sacerdotes) y los Leviim (levitas). De momento que tiferet, que se encuentra en la línea media, conecta y balancea las dos líneas a izquierda y derecha, debe poseer en si misma dos "lados". El lado derecho de tiferet (su inclinación o tendencia hacia jesed) es personificado por los Cohanim, mientras que el lado derecho, (hacia guevurá) es personificado por los Leviim.
La unión de las tres emociones primarias del corazón, jesed (72) guevurá (216) y tiferet (1081) = 1369 = 37². Este es el número de letras en el capítulo de la Torá que precede a los Diez Mandamientos, donde se describe la preparación del pueblo de Israel para recibir la Torá. La Torá en si misma corresponde a la sefirá de tiferet. Ella fue dada a Israel con las dos manos de Di-s, jesed y guevurá. Este es el valor numérico de la conclusión del segundo versículo de la Torá, (Génesis 1:2): "y el espíritu de Di-s se cernía sobre la superficie de las aguas" (=1369). "Las aguas" simbolizan la Torá. El espíritu de Di-s que se cernía sobre la superficie de las aguas simboliza a la porción de la Torá que precede a la entrega de la Torá.
37 = hevel ("vapor"; Abel, el hijo de Adán y Eva). Nuestros sabios nos enseñan que: "La Torá de este mundo es hevel en comparación con la Torá del mundo por venir".
El estado espiritual identificado en el jasidismo como correspondiente a la sefirá de tiferet es el de rajamim (misericordia).



La Evolución de la Cabalá

La Evolución de la Cabalá

Cabalá: La Unión de la Sabiduría y la Profecía

El valor numérico de la palabra “cabalá”1 en hebreo es 137. Sorpresivamente, este es uno de los números más importantes hoy en día en la física moderna. Como número puro, sin dimensiones2, es conocido como el “inverso de la constante de la estructura fina” y expresa una importante propiedad del espacio en relación a la creación.

137 es el valor de la suma de dos palabras muy importantes que se relacionan con la cabalá: “sabiduría” 3 = 73 y “profecía”4 = 64, jojmá y nevuá. La cabalá puede ser entendida entonces como la unión (o el matrimonio) de ambos conceptos.

Históricamente, la cabalá evolucionó de la tradición profética que existío en el judaísmo hasta la época del segundo Templo (comenzando en el cuarto siglo antes de la era común). Aunque luego el espíritu profético que residió en los profetas continuó ”sobrevolando” sobre el pueblo de Israel, ya no se manifestó en forma directa. En cambio, el espíritu de sabiduría manifestó lo Divino en la forma de la Torá Oral, (la tradición oral), el cuerpo de conocimientos rabínicos que se comenzó a desarrollar durante el período del segundo templo y continúa hasta nuestros días. El encuentro de la sabiduría (la mente, el intelecto) y la profecía (el espíritu que permanece) y su unión es lo que produce y define la esencia de la cabalá.

En el esquema conceptual de la cabalá, la “sabiduría” corresponde a la sefirá de jojmá, sabiduría, conocida por otro lado como el principio “padre” (aba) y “profecía” corresponde a la sefirá de biná, entendimiento, o el principio “madre” (ima). La sabiduría y el entendimiento son descriptos en el Zohar como “dos compañeros que nunca se separan”. Así, la cabalá representa la unión de la sabiduría y la profecía en el alma colectiva judía; siempre que estudiamos cabalá, que es la sabiduría interior de la Torá, revelamos esta unión.

Es importante aclarar que la cabalá no es una disciplina separada del estudio tradicional de la Torá, es más bien el alma interior de la Torá (nishmata deoraita, en el lenguaje del Zohar y el Arizal).

A menudo la unión de dos cosas es representada en cabalá como un acrónimo compuesto por sus letras iniciales. En este caso, “sabiduría”, que en hebreo comienza con la letra jet, y profecía que comienza con la letra nun, forman la palabra hebrea “jen”, que significa “gracia”, en el sentido de belleza. Gracia se refiere en particular a la belleza simétrica, es decir, el tipo de belleza que percibimos en la simetría. Esta observación está ligada al hecho que la sabiduría interior de la Torá, la cabalá, es conocida como “jojmat hajen”, que podríamos traducir literalmente como la sabiduría de jen. A su vez, jen es el acrónimo de otras dos palabras: “sabiduría oculta” (jojmá nistará). Pero, siguiendo nuestro análisis aquí, la cabalá es llamada jen porque es la unión de sabiduría y profecía.

Porque comprende a ambas, sabiduría y profecía, la cabalá como alma interior de la Torá, es apropiada para brindarnos una visión del futuro perfeccionado y utópico del mundo que vamos a disfrutar cuando el Mashíaj se revele. El estudio de la Torá nos proporciona a nivel individual y colectivo la conciencia y la fortaleza de carácter necesaria para imaginar este futuro y trabajar en pos de él durante las horas de oscuridad más colosales.

Notas

1. kuf = 100; bet = 2; lamed = 30; hei = 5.

2. “sin dimensiones” significa que este número no es una medida de ninguna cantidad, por ejemplo: distancia (metros) o tiempo (segundos) o energía (julios), etc., o la relación entre unidades, como velocidad: metros por segundo, etc.).

3. jet = 8; caf = 20; mem = 40; hei = 5.

4. nun = 50; bet = 2; vav = 6; alef = 1; hei = 5.





sábado, 19 de mayo de 2012

SEMINARIO ISRAEL - ELUL 5772 - SEPTIEMBRE 2012

 

 

PRÓXIMO SEMINARIO EN ISRAEL



ELUL 5772 - SEPTIEMBRE 2012



para ir pensando: Recuerdos del Seminario Anterior



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LA CABALÁ DEL ARIZAL: JAIÁ I IEJIDÁ


Cursos de la Dimensión Interior


LA CABALÁ DEL ARIZAL

TRANSCRIPCIONES


NIVEL 1 CLASE 24 - 20 de Febrero 2011




http://www.dimensiones.org/1cursos/8arizal/material/jasdeidavidparte1clase24.pdf

www.dimensiones.org



Behar-Bejukotai

Libro Vaikra - Levítico

La Perashá de la Semana
Behar-Bejukotai
La Lluvia: Armonía entre las Tres Dimensiones de la Realidad

La Conexión Bejukotai-Lag Baomer
La cabalá enseña que el día en que el tzadik ("persona justa") desaparece de este mundo, ese día del año se revela la esencia de su alma. LagBaomer, literalmente el día 33 de la cuenta del Omer, fue el día de la desaparición de Rabí Shimón Bar Iojai, el autor del Zohar. Este día, cuando la esencia de su alma fue revelada, es considerado el día de la entrega de la Dimensión Interior de la Torá. LagBaomer usualmente cae en la semana que se lee la porción de la Torá Bejukotai, señalando el hecho que ambos están conectados. Bejukotai es la parashá número 33 de la Torá, y además el primer versículo tiene 33 letras.
Más aún, el valor numérico de las dos primeras palabras de la parashá, "imbejukotai" es igual a 561, que es el triángulo de 33 (el triángulo de un número es la suma de todos los números desde 1 hasta el número en cuestión, en este caso: 1 más 2 más 3 etc. hasta 33 = 561). Esta operación matemática se relaciona con el secreto de la cuenta del omer. El triángulo del día que se está contando está sugerido en la redacción de la frase al contar: no decimos hoy es el primero o segundo o tercer día del omer, sino "hoy es un día… del omer…, hoy es dos días…, etc.". Este fraseo toma en cuenta los números de los días anteriores, creando un triángulo de cada día del omer.



Lag Baomer: La Revelación de las Maravillas de la Torá
Cuando lag (que se escribe lamedguimel) se deletrea en orden inverso (guimellamed) forma la palabra gal, que significa "revela" como en el versículo de los Salmos (119:18):
Gal einai veabita niflaot mitorateja
"Abre (revela) mis ojos y hazme ver las maravillas de Tu Torá."
El potencial latente de Lag Baomer es la oportunidad de conectarse con la maravillosa dimensión interior de la Torá y revelarla en nuestras vidas.
Estatutos: Afán por la Torá
El primer versículo de nuestra porción de la Torá dice: "si caminarán en los senderos (de acuerdo con) Mis estatutos", (im bejukotai teleju). El famoso comentador bíblico Rashi, explica que caminar en los senderos de los estatutos de Dios significa esforzarse en el estudio de la Torá. Este afán lleva a cumplir los preceptos y realizar buenas acciones que reflejan la luz de la Torá a nuestro alrededor.
La primera palabra es Im, que significa "si" (en condicional). Nuestros sabios explican que esta palabra implica un "pedido" o "súplica". Dios nos pide, como si fuera, que nos conduzcamos según Sus estatutos para que pueda derramar Sus bendiciones sobre nosotros. Así como la vaca desea amamantar más de lo que el becerro desea mamar, también el deseo de Dios de derramar Su bondad y abundancia sobre nosotros sobrepasa nuestro deseo de recibirlas. (La palabra im, también se puede leer como em, que significa madre.) Para que estas bendiciones físicas y espirituales puedan tomar contacto con la realidad, deben ser ganadas con esfuerzo. La condición para ser acreedor a ellas es esforzarse en el estudio de la Torá y su cumplimiento.



"Y Daré"
En el segundo versículo Dios comienza a enumerar las bendiciones que derramará sobre nosotros si marchamos en el sendero de Sus estatutos. La palabra venatati, "Y daré", es utilizada para describir tres bendiciones separadas:
"Y te daré tus lluvias (gueshem) en sus estaciones apropiadas."
"Y daré paz (shalom) a la tierra."
"Y daré Mi Morada (mishkán) en medio de ti:"
Estos tres regalos representan tres grados ascendentes de santidad.
1. Las lluvias representan abundancia física. Cuando las lluvias llegan en su momento adecuado, los cultivos crecen en abundancia produciendo potencia física y armonía en el mundo.
2. El segundo presente, la paz, trae armonía a las almas de la tierra.
3. El tercero, la morada de Dios entre nosotros, es el regalo del conocimiento (conciencia) de Dios, la Divinidad de Dios en armonía con la realidad.
El versículo nos promete una progresión de "tus lluvias en sus estaciones apropiadas", "paz en la tierra" y "Mi morada entre ustedes". El regalo de la lluvia está condicionado a nuestro esfuerzo desde abajo por traer este presente desde lo Alto e integrarlo a nuestra realidad. El regalo de la revelación Divina es derramado desde lo Alto para que se manifieste abajo. La paz es el nivel intermediario de las almas en armonía una con la otra.



Mundos, Almas, Divinidad
El Baal Shem Tov enseña que en toda meditación debemos mantener en mente las tres dimensiones de la realidad: Mundos, Almas y Divinidad. Las bendiciones de lluvia, paz y una morada para Dios entre nosotros son un ejemplo importante de este paradigma:
Presente
Manifestación en la Realidad
Dirección de la Manifestación
Dimensión de la Realidad
Lluvia
Abundancia física
De abajo hacia arriba
Mundos
Paz
Almas en Armonía
Las Almas se acercan entre si
Almas
Presencia de Hashem entre Nosotros
Conciencia de la Presencia de Hashem
De Arriba hacia Abajo
Divinidad
La Lluvia Abarcadora
La primera letra de cada uno de los tres regalos gueshem, shalom y mishkán, respectivamente guimel, shin y mem, forman la palabra gueshem, "lluvia". De esto podemos concluir que aunque la lluvia parece estar relativamente a un nivel bajo de santidad, en realidad abarca los otros dos niveles superiores de paz y morada de Dios. Dios no quiere que Su revelación permanezca siendo una experiencia estrictamente espiritual. Más bien, desea que Su revelación sea totalmente en armonía con la realidad física. Este es el propósito verdadero del mishkán, -el Tabernáculo, la morada de Dios en la Tierra- que creásemos una morada para Dios en nuestra realidad física.
En LagBaomer, cuando los secretos interiores de la Torá son revelados, podemos incorporar el secreto de cómo ser acreedores a los regalos de Mundos, Almas y Divinidad, haciendo que se manifiesten en nuestro mundo material.

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PARASHAT BEHAR - "EN EL MONTE" por Rabino Ginsburgh



La Parashat Behar habla acerca de los preceptos de Shmitá [ שמיטה , Año Sabático] y Iovel [ יובל , Jubileo], el “Shabat de la Tierra. Se cuentan 7 [ שבע , sheva ], años y llega el Shabat [ שבת ], la Shimtá . Luego contamos 7 años 7 veces, 49 años, y el año 50 es el año de Iovel. Esto nos recuerda mucho lo que estaba escrito en la porción anterior, parashat Emor, la cuenta del omer que se cuentan 7 semanas y luego el día 50 es la festividad de Shavuot, que es el “Tiempo de la entrega de nuestra Torá”. Entonces vemos que hay aquí ciclos recurrentes de 7, y 7 veces 7, y luego pasamos de 7 porque hay un agregado del día 50. También en la semana simple de tiene 7 días, que es la base de todo, también está escrito que la mujer que da a luz, “mujer que da semilla”, que es lo que leímos hace varias semanas, “mujer que da simiente y da a luz un varón y estará impura 7 días”, y luego está dicho “en el octavo día circuncidará la carne de su prepucio”. Acerca de esto también está escrito ¿por qué en el octavo día? Para que transcurra en ese período un Shabat. Hay que pasar los 7 días y llegar al día que está después del 7, es decir un día más alto que el 7.

¿Qué es 7 y qué es 8? El 7, se explica en Jasidut , es la complesión de la naturaleza. Es Shabat, es el secreto de “El Santuario Sagrado en el medio”, [“ Haeijal hakodesh veemtza ”, היכל הקדש באמצע ]. Hay 6 alrededor, como cuando ponemos 6 monedas iguales, que se juntan y queda en el medio un lugar exacto para otra moneda. En los términos del Libro de la Formación esto se llama “El Santuario Sagrado en el medio”. Así, el santuario sagrado en el centro completa todo, incorpora lo interior dentro de lo exterior [pnimiut dentro de jitzoniut]. Es decir, el 6 define el contorno externo, el exterior, y el 7 incorpora y penetra el corazón interior, y de esta manera completa totalmente la creación, la naturaleza. Pero 8 ya está por encima de esto. Entonces cuando le agrego 1 a 7 obtengo la letra jet , “ ח ”, y cuando le agrego 1 al 49, 7 veces 7, 7 al cuadrado, que es lo que está escrito para la cuenta del Omer y para el Jubileo, entonces obtengo “ נ ”, nun . Este es uno de los secretos de la palabra “ חן ”, “ jen ”, “gracia” o “ simetría”.

Está escrito que jen es ח-ן , jet y nun , “Y Noaj [ נח ] halló gracia [ חן , jen ] a los de Dios”. Y nosotros, el pueblo de Israel, encontramos gracias y buenos deseos a los ojos de Dios y el hombre”. Por eso jen es la “ jet ”, que es 1 por encima de 7, y la nun , que es 1 por encima de 7 veces 7. Sólo que en esta nun hay 2 categorías, 2 niveles. Está la nun de la cuenta del omer, sobre lo que está escrito “contarán 50 días”, el día “ nun ”, después de los 49 días precedentes, y está el año “ nun ”, que ya es un ciclo mucho más grande, que después que contamos 49 años, está el año de Iovel, Jubileo.

¿Qué es el año de Iovel? “Y proclamaron la libertad en la tierra”, donde todos los esclavos se dejan libres, y todas las tierras, y todo vuelve a sus primeros dueños, los originales. Como si todo volviera a ser completo, tal como Dios creó el mundo “Lo creó completo”. Así todo vuelve a su estado de complesión en el año de Iovel, todo lo que se estropéo momentáneamente, todo se arregla y todo se vuelve completo, como si su hubiéramos ya llegado al mundo por venir. Por eso el jubileo es un símbolo del mundo por venir, el portal 50, shaar hanun .

Ahora, entonces ¿qué es en la Torá el principio del secreto del “octavo” que está por encima del 7, de los 7 días? Es el secreto del Brit Milá, el pacto de la circuncisión. Está escrito que en el brit milá el judío recibe la fuerza del mesirut nefesh , “el poder de entregar la vida”, para servir a Dios, que está por encima de la naturaleza, también de su propia naturaleza.

El judío tiene una naturaleza del 6, y tiene una naturaleza completa del 7, y tiene por encima de la naturaleza, el 8, y esto es lo que se revela en su brit milá.

¿Qué es el día 50 de la cuenta del omer ? Es la “Entrega de la Torá”, el tiempo de la entrega de nuestra Torá, es la Torá. La Torá también es el portal 50, shaar hanun , el la corona de la Torá que recibimos en la festividad de Shavuot. ¿Qué es el año de Iovel , jubileo ? También es el portal 50, pero de un nivel más elevado.

Está escrito sobre la Torá: “ Oraita mejojmá nafkat ”, “la Torá surge de la sabiduría”. La Torá es de una categoríade revelación de la sabiduría en el alma. Iovel es la revelación de la “biná”, “el entendimiento”. Hubiera pensado que biná , es menos que jojmá , sabiduría. Pero en verdad está escrito en las enseñanzas del sagrado Arizal, que hay una raíz de biná , “ biná liva ”, “el entendimiento en el corazón”, de “ hareuta de liva ”, “lo profundo del corazón” que domina sobre “ jojmá moja ”, “la sabiduría del cerebro”.

Por lo general “ moaj shalit a la lev ”, “ el cerebro domina sobre el corazón”, que son sabiduría y entendimiento respectivamente. Pero esta el interior del corazón que es justamente biná, “entendimiento”, que es mucho mas elevada también que la sabiduría y este es el secreto del Iovel, jubileo. Que es el brit mila ? El brit mila es daat , “comprensión”. El miembro del brit milá es “fundamento”, Iesod , y la circuncisión, el brit mila se hace en la sefirá de iesod y el fundamento sube hasta daat , el conocimiento. El brit mila es la conexión con Dios en el conocimiento, Daat .

Entonces estos 3 son en escencia Jabad, (jojma , bina y daat, sabiduría, conocimiento y comprensión). Si vamos de acuerdo con el orden de los días esta el día octavo, 1 más que 7, el secreto de la milá , la circuncisión, es Daat, la vav , la raíz de la vav del nombre de Dios Havaiá, “la clave que incluye el 6”. Despues esta la Torá en el dia 50 que es la iud . Despues está el Iovel, el gran Iovel que es la hei del nombre de Di's , biná , la raíz “madre”, más elevado que “padre”.

¿Entonces cuál es la combinacion que se produce? Se produce la combinación vav–iud-hei que es la combinación de la sefirá de tiferet , belleza de “ tiferet Israel ”, “la belleza de Israel”, que es “el árbol de la vida”, etz hajaim , la vida del pueblo de Israel.

Vamos a dar una señal muy linda: estas tres categorias son מ ילה- ת ורה- י ובל, מתי , mila-Tora-Iovel , las iniciales de matai , “cuándo”. Sabemos que el Rebe nos dijo y exigió de nosotros que para poder acelerar la redención sepamos gritar con todo el corazón y el alma “¡¿ad matai?! ¡Hasta cuando! עד מתי . Ad matai es ad mata”i”, hasta que merezcamos este secreto de la mila , la Tora y el Iovel. Hasta que lleguemos al octavo por encima de la naturaleza, el 7 es la naturaleza , el 49, el mem tet es la naturaleza y nosotros tenemos que llegar por encima de esto.

Ahora, lo más bello que hay aquí desde el punto de vista de la guematria es que si hacemos el relleno de las tres palabras milá, Torá, Iovel , la parte del relleno, o sea las letras ocultas que se agregan y completan el nombre de cada letra, es 888 que es justamente el secreto que nosotros explicamos que todo es el secreto del 8 que esta por encima del 7.

Entonces que Hakadosh Bar Hu Ju nos ayude para que podamos, como dice el Rebe, desde lo profundo del corazón gritar hasta cuando, ad matai, y llegar al matai, de mila-Tora –Iovel que está todo por encima de la naturaleza.


Preguntas y respuestas - La corona del marido

P: Shalom! Estuve leyendo acerca de "Los Cuatro Niveles de Presencia Divina en el Matrimonio¨ en el artículo del Matrimonio Judío: El Objeto del Deseo. Aunque me costó un poco entenderlo porque no manejo información acerca de guematria ni de los rellenos de los nombres, por lo que pude comprender acerca de esos cuatro niveles, el ideal, desde la perspectiva de la mujer sería el representado por el relleno "ban" ¿No es así? Sin embargo, he leído que esto no es posible en nuestros días hasta tanto no sea revelado lo oculto, es decir, que en nuestros tiempos, la mujer no puede ser "corona de su marido"
Le hago otra pregunta: Si en una pareja "gentil" o noájida, casada, uno de los dos decidiese pasar por el proceso de convertirse al judaísmo, en este caso la mujer, estando el esposo de acuerdo con ello (cosa que no sé hasta qué punto usted lo considera posible), ¿En qué afectaría esto al matrimonio?
Muchas gracias y disculpe la molestia...

R: Es de inapreciable valor tu esfuerzo por comprender las cosas de la Torá, y veo que has podido hacerlo en gran medida. En realidad no es una contradicción. Como dijo el rey Shlomó: Una mujer de valor es la corona de su marido. Es algo que siempre fue así en la pareja, y a nivel cósmico se materializó con la entrega de la Torá, cuando el pueblo de Israel (la esposa) coronó o reconoció como rey a Dios (el marido). El trabajo de elevar las cosas materiales de este mundo representado por el relleno ban del nombre de Dios es algo que realizamos constantemente, y es el trabajo específico del pueblo judío, para que las chispas de Divinidad esparcidas en este mundo retornen a su origen en la Divinidad. Esto está representado en el matrimonio en la jupá, cuando el novio se da vuelta hacia la novia, descendiendo a buscarla para elevarla hacia la unión sagrada.

Dijo el Rebe que este trabajo de refinamiento del mundo ya está realizado, sólo tenemos que abrir los ojos y ver para que el Mashíaj se revele y llegue la Redención. Por lo que desde este punto de vista sí podemos decir que la esposa puede ser la corona de su marido. En Cabalá se llama Corona o Keter a la parte inconsciente de la persona porque está por encima de la cabeza, del cerebro y la mente. Tiene tres niveles siendo el superior la Fe, el intermedio el Placer y el inferior la Voluntad, que da origen a las sefirot reveladas, que conforman el pensamiento, los sentimientos y las acciones de la persona.

Entonces la mujer que corona a su marido actúa sobre esos niveles de forma sutil, intuitiva e inteligente. Dice la Torá: “No es bueno que el hombre esté sólo, hagámosle una ayuda frente a él”. La mujer siempre está lista para ser la corona de su marido, y si este es meritorio será una “ayuda” para su buena voluntad, si no es meritorio estará “frente a él” y se opondrá a sus deseos inadecuados. Si es “una mujer de valor”, su inteligencia le dirá cómo ayudarlo afirmando a su marido como la corona del rey, o cómo cambiar la voluntad de su marido para bien. Si la mujer no está refinada espiritualmente, puede actuar de manera que se enfrente a su buena voluntad o que lo ayude en sus malas acciones. Pero de todas maneras esto sigue dependiendo de si el marido es meritorio o no.

Respecto a la segunda parte de la pregunta, en el caso de una pareja de Bnei Noaj no se aconseja que uno de los dos haga la conversión por separado, porque inmediatamente se tendrían que separar, siendo que la ley judía prohíbe el casamiento entre un judío y un gentil. Además surgen muchos problemas imposibles de resolver como se ve en el caso de los matrimonios mixtos, respecto al cumplimiento de los preceptos, la educación de los hijos, etc. Es preferible seguir viviendo ambos como justos gentiles, cumpliendo los 7 preceptos de Noaj y Hashem los va a ayudar para que ambos puedan definir el camino que deben seguir en el futuro.


Psicología - EL SENDERO DEL ÁRBOL DE LA VIDA

Clase de Fin de Curso del Segundo Año de la Escuela de Psicología, en la Casa Gal Einai Ierushalaim 27 de Tamuz 5768




Los Dos Árboles del Edén y el Consejero Maravilloso


Buenos Días para todos. Por Providencia Divina hoy es 27 de tamuz, día en que según la tradición nació Iosef el Justo. Como está escrito en nuestro libro de psicología “Transformar la Oscuridad en Luz”, Iosef es el arquetipo del psicólogo o consejero, que ayuda a descifrar los sueños y en general se ocupa del prójimo a encontrarse a sí mismo, para resolver sus conflictos espirituales.
Varias veces me consultaron acerca del objetivo de los cursos de esta escuela y la profesión que se ofrece, ya sea psicoterapeuta, asistente, consejero, etc. De acuerdo a la terminología de la Torá la palabra que más adecuada es consejero, ioetz יועץ . Por cierto el mismo Mashíaj es llamado Pele Ioetz , “el consejero maravilloso”. Hay una insinuación muy importante de esto, ya que פלא יועץ , ( pele ioetz , 287) tiene el mismo valor numérico que רופא , rofé , “médico”. Todo médico debe ser un “consejero maravilloso” o milagroso. Esto significa que el consejo debe surgir desde lo maravilloso y milagroso, originado en un lugar que está por encima de la naturaleza.
La palabra hebrea ioetz proviene de עץ , etz , “árbol”. Había dos árboles en el lugar donde fueron creados y formados Adam y Javá, el Jardín del Edén primordial, el árbol de la vida y el árbol del conocimiento del bien y el mal, etz hajaim y etz hadaat . El pecado original del hombre fue comer el fruto del árbol del conocimiento antes de haber probado del árbol de la vida, y entonces ya no era bueno para él llegar hasta el árbol de la vida, como cuenta la Torá.
Pero si primero se hubiera consustanciado, fortificado, afirmado con el árbol de la vida, también podría haber rectificado y refinado el otro árbol para que sólo sea del conocimiento del bien, sin mal, como lo será en el futuro por venir.
De esto podemos deducir que así como hay dos clases de árboles, ( etz ), también hay dos clases de consejos ( etzá ) o dos clases de tratamiento psicológico. Uno proviene del lugar en donde todo es vida, jaim , como la expresión “vida eterna”. El otro surge del conocimiento, daat , דעת , y la ciencia, pero allí existe el bien y el mal, y entonces se genera el conflicto de si la persona sabe o no diferenciar perfectamente entre el bien y el mal conduciéndose por el camino correcto.
En general el bien y el mal están mezclados y confundidos, y el consejero no hace diferencia entre ellos, por lo tanto en general su consejo también está mezclado con los dos componentes de bien mal. Y por eso nuestro empeño aquí, y le pedimos a Hashem así sea, es que los consejos provengan desde el lugar de la vida, y no desde donde el bien y el mal se confunden y entremezclan. En todo consejo que damos puede haber un porcentaje dado de cosas buenas junto otras con malas.
Está escrito que en el principio de la creación "la luz y la oscuridad actuaban mescladas”, entonces puede darse la situación que le estoy explicando, revelando, le estoy dando luz a una persona, pero con un método que contiene mucha oscuridad. Por eso ese tipo de consejos no ayudan a que la persona y en general toda la humanidad se supere y progrese hacia la verdadera meta, el Mashíaj. Tenemos que decir entonces que los problemas que tiene la persona deben ser algo bueno, porque lo obliga a fortalecerse, a buscar su esencia y llegar al final al árbol de la vida.


Los Kerubim y La Espada de Fuego que Gira


Está escrito que después del pecado, cuando Adam fue expulsado del jardín del Edén, Dios puso “ kerubim” (ángeles guardianes) y una “espada de fuego que gira” en la entrada “para cuidar el sendero del árbol de la vida”, de manera que no fuese sencillo llegar hasta él. Los kerubim pueden ser algo simpático e inocente, un símbolo de amor como los que estaban en el Templo Sagrado de Ierushalaim sobre el arca del testimonio, pero también pueden ser ángeles de punición ( malajei jabalá ), como en el caso de los que cuidan el Jardín. Pero si actuamos de una manera correcta y rectificada podemos transformarlos en los ángeles de amor del Templo.
De todas maneras, el hecho es que están los kerubim y la espada de fuego, amenazando a todo aquel que no tiene los méritos suficientes para ingresar. ¿Cuándo es meritoria la persona? Los sabios aprende de “el sendero del árbol de la vida” ( derej etz hajaim ) que “sendero” ( derej ) es la senda del bueno comportamiento y “el árbol de la vida” es la Torá, de lo que deducen el gran principio universal que dice “el buen comportamiento antecedió a la Torá”. Si la persona tiene incorporado este principio y está rectificada conduciéndose de acuerdo a este principio, tiene luz verde para entrar y comer del árbol de la vida.
Cuando Javá probó del árbol del conocimiento del Edén fue muy generosa y quiso compartirlo con su marido, esto nos indica que también todo aquel que come del árbol de la vida enseguida quiere invitar a su prójimo. El que “encuentra vida” quiere que los demás también logren vivir, y en especial la vida eterna, de esa manera es verdaderamente bueno.
¿Qué es el buen comportamiento que precede a la Torá? Sin duda es también parte de la Torá, es la rectificación de la personalidad, del alma. Todas las personas que tienen dificultades, en esencia tienen problemas de derej eretz , carecen de un comportamiento correcto y rectificado, el sendero de cómo vivir como judío.
Seguramente habrán escuchado la expresión “la naturaleza judía”. Es la naturaleza judía que hay que adoptar para vivir una vida buena en este mundo. Por supuesto esto implica el cumplimiento de los preceptos, y entonces cuando decimos “antecede a la Torá”, en este caso la Torá que es un objetivo sumamente Divino, no sólo la parte literal y revelada, sino también los secretos ocultos, que son como una revelación Divina que llega después que la persona se rectificó. Derej eretz (lit. el sendero del mundo, la forma correcta de conducirse en el mundo) es una reparación, una rectificación que también debe ser hecha de acuerdo con la Torá.



El Consejo que Viene del Árbol


Decíamos que se puede estudiar psicología como un curso o una carrera en la universidad, en cualquiera de sus varias técnicas y vertientes, pero los consejos serán del “árbol del conocimiento del bien y el mal”, con lo que se convertirá en una repetición de lo que sucedió en el principio de la creación. Por lo tanto, no sólo no le permitirá a la persona acercarse al árbol de la vida, sino que justamente causará que se interpongan los kerubim y la espada de fuego para “proteger el sendero del árbol de la vida”. Las recomendaciones mezcladas de bien y mal evitan el progreso y encaminarse hacia el objetivo. Lo que estamos tratando de conseguir aquí es llegar a los consejos verdaderos de acuerdo con la Torá.
Otra cosa importante respecto a עץ , etz , árbol, la raíz de etzá , “consejo”. El libro, quizás el más importante que hemos publicado, es Perek Avodat Hashem , “Capítulo sobre el Servicio a Dios”. Como su nombre lo indica, intenta definir qué es servir a Dios. El judío debe ser un obrero. Incluso cuando Hashem puso a Adam y Javá en el Jardín del Edén Primordial, fue explícitamente para eso, para “trabajarlo y cuidarlo”. Hay un dicho que no es de la Torá, al comienzo del libro llamado Shivat Tzión que dice “el servicio es nuestra vida”.
Esto es algo muy cierto, la pregunta es cómo entendemos el concepto avodá , literalmente “trabajo”, aunque en nuestro contexto ser[ia “servicio”. Porque si hay un sendero hacia el árbol de la vida es el sendero del servicio a Dios, el “buen comportamiento” que antecedió a la Torá. No es correcto que no seamos íntegros, perfectos. Tener conciencia de nuestras carencias y de que no actuamos correctamente es la base de la humildad, como lo insinúa la primera toma de conciencia del Mashíaj: “no soy correcto”.
Por eso se necesita trabajar, servicio. Nos referimos al esfuerzo espiritual y físico, tal como está escrito en el Tania, pero para esto también se necesitan reglas e instrucciones para saber qué hacer. Porque el trabajo no es algo alejado de la razón, sino que es un trabajo de raciocinio mental conciente; un esfuerzo duro de la mente para que dirija y domine las pasiones superficiales, los deseos no purificados del corazón. Entonces el lema es “hay trabajar”.
Está el que viene al sicólogo y quiere una solución fácil, y lo primero que hay que saber es que eso no existe. Hay que luchar y trabajar, y eso es duro, pero por medio del trabajo se puede evitar también, incluso en casos muy difíciles, el uso de drogas, etc. No hace falta llegar a tomar tranquilizantes y remedio más fuertes, hay avodá , el servicio a Dios, el servicio espiritual del alma.
La avodá , עבודה , es entonces la ע , ( ain) de la raíz עץ , etz .


El Amuleto que viene del árbol


Pero la gente busca además otra cosa. Somos el “Pueblo Especial”, o elegido, ( עם סגולה , am segulá ) y buscamos segulot , traducido normalmente como amuleto, frases o artilugios que tienen un poder especial que no conocemos para producir determinados efectos. En realidad no sabemos por qué funcionan. Todos lo quieren, porque son cosas relativamente sencillas y fáciles, por ejemplo leer algunos capítulos de los Salmos, o hacer determinada cosa y te sentirás mejor, etc. Es como un remedio, pero espiritual.
En la Torá, como está escrito en el Tania en la parte final llamada Epístola Sagrada, la segulá para toda cosa buena en el mundo es la tzedaká , la donación (literalmente “hacer justicia”). Como está escrito “quien se apiada de las criaturas, se apiadan de él desde el Cielo” y “tu pecado se expiará con tzedaká”. Si una persona ha pecado, y en general todos los problemas son por eso (desde el pecado original en adelante, del cual somos herederos hasta hoy en día), se puede solucionar todo dando tzedaká . No significa sólo dar dinero, sino incluso físicamente, ayudando al prójimo. A tal punto que se puede decir con total seguridad, y así lo asegura el Tania, que si hiciéramos actos de tzedaká por encima de nuestras posibilidades, de verdad, viviríamos la mejor de las vidas, sin ningún problema, tanto física como espiritualmente. Además de que la tzedaká es un precepto de la Torá, es también la segulá general y más completa que hay en la Torá.
La צדקה , tzedaká , es entonces la letra ץ , tzadik final, de עץ , etz .



Un Consejo Completo y Verdadero


Entonces comenzamos con esta alusión, de donde surge este consejo completo y verdadero (que comprende en esencia las dos columnas centrales en equilibrio correcto): hace falta por un lado el trabajo espiritual, en busca de la humildad y la autoanulación (como está escrito también en el Tania) y por otro lado una entrega al prójimo pero más allá y por encima de la naturaleza de bondad que tengamos.
Veamos otro ejemplo del Tania. Dicen los sabios de bendita memoria que el judío se caracteriza por tener estas tres cualidades: “misericordioso, vergonzoso y que hacen buenas acciones”. Como el judío es misericordioso trata de ayudar al que se encuentra en dificultades, extenderle la mano y ayudarlo en todo lo que pueda. Esta naturaleza espontánea se llama “acto de justicia”, “ maasé tzedaká ”, como se explica en el Tania sobre el verso:

“y el acto de justicia será paz

y el servicio de justicia dará calma y seguridad por siempre”.
Volvemos a aclarar que tzedaká es ayudar monetariamente o brindar ayuda y hospitalidad. Este es un verso muy importante incluso como segulá , y es muy importante y bello enseñar a los niños que cuando ponen sus monedas de tzedaká en la alcancía, digan este verso, y otros dichos de los sabios que también es bueno decir. Esto no es sólo para los niños sino para todos.
Vemos en estas palabras algunas cosas maravillosas, ante todo la unión de “servicio y donación”, avodá y tzedaká , de los que hablamos antes. ¿Cuál es la diferencia entre “el acto de tzedaká ” y “el servicio de tzedaká ”? Dice el autor del Tania que el acto de tzedaká es lo que la persona hace dentro de los límites de su naturaleza de bien. Ve a alguien necesitado y su corazón lo obliga a ayudarlo. Esto produce paz, es verdad, pero todavía no da “calma y seguridad por siempre”.
Si estuviera escrito sólo “shalom” diría que así estaría completo y comprende todo, pero como está equiparando el “acto de tzedaká ” con “shalom” y el “servicio de tzedaká ” con “la calma y la seguridad por siempre”. Pero por el estilo de la escritura del verso queda claro que el “servicio de la tzedaká ” es algo incomparablemente superior, y por eso se entiende que “calma y seguridad” es más que “paz”.



Lo Bueno es Bueno, pero lo Muy Bueno no es Mejor?


Para entender de qué se trata, explica que así como el “acto de tzedaká " es algo natural en el judío, también la “paz”, que significa sentirse bien en los buenos tiempos. Pero aún no es seguro que se sienta bien todo el tiempo (no son exactamente sus palabras, pero es una explicación en términos simples). Cuando el judío se siente bien, se pone a rezar y siente la comunicación con el Creador del Mundo, a esto se le llama “revelación Divina”. Se siente bien, está unido a Dios y puede hablar con Él, sintiendo que tiene un buen padre.
Pero cuando termina su plegaria, sale al trabajo, a la calle y se enfrenta a todo tipo de situaciones y pasa por procesos en la vida, ya no es seguro que se sienta bien. La paz permanece en el plano espiritual, lo está esperando, pero no es seguro que entre y permanezca en su vida diaria. Esto es así cuando se ha hecho tzedaká de acuerdo a la naturaleza de bien.
Pero si realiza un esfuerzo supremo, muy por encima de su naturaleza básica, esto se llama “servicio”, en el sentido de trabajo o esfuerzo, y significa ir más allá de la naturaleza, como explicaremos. Hay una naturaleza general y además una naturaleza de bien, pero cuando Dios creó al hombre en este mundo le dio esta naturaleza de bien con el deseo de que vaya más allá de ella, de que sea más que bueno (hay una expresión en idish “si lo bueno es bueno, ¿lo muy bueno no es muy bueno [mejor]?”, está lo bueno y lo muy bueno).
Para llegar a lo muy bueno a partir de lo bueno se requiere el trabajo del alma, avodat banefesh . El servicio de tzedaká es dar mucho, muy por encima de la capacidad espiritual con que contamos y del dinero que tenemos en el bolsillo. Mucho más, por encima y más allá de lo que la misericordia natural nos obliga.



La Segunda Naturaleza


Si la persona se acostumbra a esto en el servicio de la tzedaká , “la costumbre se hace naturaleza”, una “segunda naturaleza”.
El “acto de tzedaká” es indudablemente bueno, pero si la persona comienza a darle importancia y movilizarse interior y exteriormente en aras del “servicio de la tzedaká”, siendo que “el servicio es nuestra vida”, entonces la Torá nos asegura “calma y seguridad por siempre”, que tengamos tranquilidad y calma espiritual por siempre.
En la introducción al Tania está escrito que ese libro es para encontrar “sosiego para su alma”. El libro todo se ocupa de dar “buenos consejos para las afecciones del alma”, tal cual sus palabras, y la persona que se cura está tranquila. Por eso está escrito allí que todo es para encontrar “sosiego para su alma”, que es “la calma y la seguridad por siempre”, y esto se logra sólo a través de la conjunción del servicio y la dádiva, “el servicio de la tzedaká ”.



Un Caminante en el Sendero


Aquí está escrito que el servicio es sólo un tema, trabajar la naturaleza en cuanto a los asuntos de tzedaká , pero nosotros dijimos dos cosas diferentes, que el servicio es el trabajo del alma, la humildad y la autoanulación, y la tzedaká es una segulá , relativamente.
El punto en común es que a través de un buen consejo la persona logra dirigirse y entrar al Jardín del Edén Primordial, regresar al lugar donde Dios quería que viva, y que siga adelante para llegar hasta el árbol de la vida.
El judío es llamado “caminante”, como está escrito “y les di caminantes entre aquellos que están parados”. Los ángeles del cielo están “parados”, si no estáticos completamente, todo el tiempo en un proceso de “correr y volver” suben y bajan pero avanzan retrocediendo, por lo que en realidad no avanzan. Pero el judío realmente camina, avanza hacia la meta, no avanza de forma aparente para luego retroceder. El andar del judío es justamente “el sendero del árbol de la vida”, llega al árbol y allí ya se encuentra preparado nuevamente para como en el principio antes del pecado, porque los consejos –el buen comportamiento- son ya por la inspiración del árbol de la vida. No son consejos del árbol del conocimiento, que no hacen avanzar al hombre, que no lo hacen un caminante verdadero.
Caminar es exactamente el esfuerzo y el servicio por sobre la propia naturaleza, y como ya dijimos esto se expresa principalmente intentando superar nuestra naturaleza respecto a la entrega de tzedaká , espiritual y materialmente. Esta debe ser la motivación básica de todo aquel que viene aquí para estudiar, personas que quieren ayudar al prójimo. Puede haber otros motivos, pero quien quiere curar y llegar a ser un curador del cuerpo y el alma, tiene que sentir que verdaderamente le duele el dolor del prójimo, y por eso intenta ayudarlo.
Para lograrlo debe trabajar duro consigo mismo, ser un caminante del esfuerzo de dar tzedaká .
1(del hebreo להתעצם , lehitatzem , también de la raíz עץ , etz , “árbol”, y que significa אני עצמי , “yo mismo” o “mi esencia”, el verdadero yo)
2(Torá y filosofía judía, del Rabí S. Polonsky)
www.dimensiones.org




 

domingo, 6 de mayo de 2012

Historias de Tzadikim - La correspondencia a Havaiá - Rav Ginsburgh

Historias de Tzadikim
del Rabino Itzjak Ginsburgh
El Rebe Levi Itzjak de Berdichev

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"... Ahora, como es nuestra costumbre, veamos cómo pueden estructurarse estos cuatro tadikim y su relación espiritual con el Berdichever, utilizando las cuatro letras del Nombre esencial de Dios, Havaiá : iud , hei , vav , y hei .

Iud ( י ): La primera letra de Havaiá corresponde a la sefirá de sabiduría. Ya hemos explicado que contar una historia sobre un tzadik , especialmente en forma breve, se describe en el Tania como penetrar en la sabiduría superior, la sabiduría del mundo de Emanación y tiene el poder de suavizar los juicios severos. Y más aún cuando uno menciona el nombre de un gran tzadik como el Rebe Levi Itzjak, debido a que el nombre toca la esencia de la persona.

Hei ( ה ): La segunda letra de Havaiá corresponde a la sefirá de entendimiento cuyos motivadores interiores son la alegría y la risa. Esta es por supuesto la esencia de la costumbre del Rebe Baruj de ridiculizar y burlarse del Berdichever. En general el ridículo proviene de una fuente negativa y mundana.

En Jassdut [5] la fuente del ridículo no rectificado se identifica con la esencia de los filisteos que taparon los pozos excavados por Abraham. Los pozos de Abraham simbolizan profundo amor y placer que Abraham experimentó en su servicio Divino y en su sagrado camino espiritual. Los filisteos tapando los pozos, sugiere que el placer y amor de Abraham es secuestrado para servir como la aglomerante de aquéllos que se sientan juntos y se burlan de otros.

La Torá también relata que Isaac, el hijo de Abraham, volvió a cavar los pozos de su padre que habían sido sellados por los filisteos. Espiritualmente, esto significa que Itzjak, el alma arquetípica de la sefirá de rigor, tiene el poder de rectificar la burla y convertirla en una fuerza positiva. Por ejemplo, muchas veces una persona tiene que burlarse de su propia mala inclinación para impedirle que tome su vida y lo destruya. La habilidad de hacerlo proviene de la sefirá de rigor en la psiquis. En la práctica, la cualidad de rigor (y de Itzjak) de silenciar a los burladores burlándose de ellos, emana de los juicios severos que la sefirá de conocimiento [ daat ] le da a la de rigor [ guevurá ].

Así, el Rebe Baruj de Mezhibuzh despertó los juicios severos para evitar que el mundo se conformara con el Rebe Levi Itzjak en vez del Mashiach y para vaciar el poder de esos judíos iluministas que se burlaron de él en Berdichev. De hecho, las anécdotas como la relatada antes sobre el judío adinerado que decidió ir ver el Rebe Levi Itzjak, en lugar de la burla de su conducta ridícula en el teatro, puede atribuirse al ridículo del Rebe Baruj. Por cierto, la sefirá de comprensión, que es la fuente de los juicios severos, también es la fuente de la teshuvá y así fue responsable también de la decisión del judío adinerado de convertirse en un Baal teshuvá .

Vav ( ו ): La vav de Havaiá corresponde a las seis sefirot desde misericordia hasta fundamento [ tiferet a iesod ], usualmente identificada como "belleza". El Jozé vio al Rebe Levi Itzjak como la maravilla y la estampa de la generación. En hebreo, una persona así es conocida como "la belleza de la generación" ( פְּאֵר הַדוֹר , peer hador ). Y por cierto, en hebreo la misma palabra que significa "belleza" también significa "exaltación". Por consiguiente es muy natural exaltar al Omnipotente por las bellas maravillas de su mundo, incluyendo la "belleza de la generación", como el Rebe Levi Itzjak.

Cuando se describen las letras de Havaiá como símbolos del proceso creativo, ellas representan: contracción (la iud ), expansión (la hei ), diseño (la vav ), y una segunda expansión (la hei ). En el caso del Chozeh, él exaltó a Di-s por traer un alma tan maravillosa como el Rebe Levi Itzjak, proveyéndonos otro paralelo con la letra vav de Havayah.

Hei ( ה ): La hei de Havaiá corresponde a la sefirá de reinado. Uno de los modelos que encontramos en las enseñanzas del Arizal consiste en 5 niveles llamados: raíz, alma, cuerpo, vestimenta, y salón (o cámara). [6] Por consiguiente, todas las cámaras o salones supremos corresponden a la sefirá de reinado.

De las palabras del Tzemach Tzedek aprendemos que hay una nueva cámara que lleva el nombre del Rebe Levi Itzjak. Porque la sefirá de reinado no "tiene nada propio", de tiempo en tiempo puede recibir una nueva energía y una nueva luz, y asói puede crecer de generación en generación. De hecho, toda la base de la historia (los eventos que han ocurrido en la historia humana) según el Arizal, pueden ser rastreadas en los cambios que ocurren en la sefirá de reinado y el principio femenino que representa.

Finalmente, que este salón se relaciona con la recitación de capítulos de Salmos también sugiere reinado, debido a que el libro de Salmos fue escrito por el Rey David, el alma arquetípica de esta sefirá .

1. Basado en el verso en los Salmos (90:4), "Porque mil años con como el transcurso de un día a Tus ojos [Dios", los sabios nos dicen que el tiempo de duración de la creación es seis mil años, donde cada milenio representa cada uno de los seis días de la creación. Debido a que el día sigue a la noche en el relato de la Creación en la Torá, el año 5500 corresponde al principio del sexto día de la creación."