PARASHÁ VAIAKHEL - PEKUDEI
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Recuerda
Shabat parashat Vaiakhel-Pekudei, “y Congregó-el Recuento”:
Será de congregación y recuento espiritual.
Shabat Hajodesh:
Leemos haftará la primera mitzvá del pueblo de Israel para salir de la esclavitud de Egipto: Rosh Jodesh Nisan. En Shabat bendecimos el mes de Nisán y leemos todo el libro de Tehilim el Shabat a la mañana, allí donde estés no lo dejes de hacer junto con los tuyos.
Shabat Shalom, preparándonos para entrar al mes de los Nisei nisim, milagros de milagros con la alegría de Adar.
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Shabat Shalom.
Jaim Frim
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Visión Judía de la Igualdad de Género
2 Jojmá - La Sabbiduría de la Mujer Pon me gusta al video para difundir el Jasidut “Una Ayuda Frente a Él” - Partzuf “Ezer Kenegdó"
por el Rabino Itzjak Ginsburgh
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Parashá Pekudei – Las Cuentas
Así tenemos que entender por qué
nosotros deseamos tan ardientemente el Tabernáculo y el Templo Sagrado, porque
entonces ese poder infinito, que el Cielo y los Cielos de los Cielos no pueden
abarcar, el verdadero Infinito, el Ein Sof Amití, va a morar en su gloria
dentro nuestro, como le dice Dios a Moshé [Shemot 25:8] “Y harán un santuario y
moraré dentro de ellos”, dentro del corazón de cada judío.
En este mundo somos todos parte del programa de
Hashem, y cuando venga Mashíaj veremos que todo es un gran sueño, una obra de
teatro donde cada uno tiene su papel, y cuando caiga el telón y se prendan las
luces, vamos a ir junto con el Director y Autor de la obra, todos los actores,
todos los que participaron y los espectadores, a disfrutar de la gran fiesta
con el Toro Salvaje, el Leivatán y el Vino Añejo, guardados desde la Creación
del Mundo para ese momento. El Gran Director subirá al escenario y agradecerá a
todos y allí comenzará la verdadera alegría, cuando el escenario se revela que
es toda la Creación, "Y Me harán un Santuario y moraré dentro de
ellos". Hagamos una gran morada para Hashem en este mundo, donde todos
tengamos cabida.
Como dijo el Rebe, esta vez nadie va a quedar afuera en el exilio, todos vamos a estar en el Mundo por Venir de la Redención, la Gueulá verdadera y final. Mashíaj ya.
Lectura de la Torá Vaiakhel Pekudei
Lunes Congregación sólo de a 10 minian en Rejovot Israel
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Recuerda
Si no puedes ir al Beit Hakneset para cumplir las mitzvot de rezar, estudiar o escuchar la Torá, o cualquier otro precepto de la Torá, porque las autoridades rabínicas lo prohiben de acuerdo al precepto de la Torá de cuidar la vida, estás cumpliendo una mitzvá.
Sigue los preceptos que sí puedes y en el lugar que sí puedes, así estás ayudando y ayudándote y así cumples la voluntad de Hashem.
Pronto pasará si todos colaboramos.
Shabat parashat Vaiakhel-Pekudei, “y Congregó-el Recuento”:
Será de congregación y recuento espiritual.
Shabat Hajodesh:
Leemos haftará la primera mitzvá del pueblo de Israel para salir de la esclavitud de Egipto: Rosh Jodesh Nisan. En Shabat bendecimos el mes de Nisán y leemos todo el libro de Tehilim el Shabat a la mañana, allí donde estés no lo dejes de hacer junto con los tuyos.
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Shabat Shalom.
Jaim Frim
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Qué Hacer en Época de Dificultades
- Aumentar la Fe y al Confianza en Hashem - Yo Soy Dios Tu Curador
- Apegarse al Rebe, el Mashíaj de la Generación
- Aumento de Estudio de Torá y el interior de la Torá, Jasidut,
- Aumentar en dar tzedaká,
- Cuidar la salud, seguir las instrucciones de la autoridad sanitaria del país.
1) Preguntas y respuestas: consejos espirituales para la corona
Muchas personas han estado preguntando al rabino Ginsburgh qué hacer con respecto a la pandemia de coronavirus. La siguiente es la respuesta del rabino:
1. Durante estos días, todos deben hacer todo lo posible para difundir la sabiduría de la dimensión interior de la Torá. Este es un tiempo de buena voluntad, durante el cual la gente tiene sed de palabras de Torá. Todos deben invertir nuestras energías creativas en la difusión de los manantiales del Jasidut. En esta era de la tecnología, hay mucho que se puede hacer desde casa. En el Farbrengen de Purim este año, el rabino Ginsburgh habló extensamente sobre el coronavirus. Este es un tema que interesa a muchas personas y se puede compartir fácilmente.
2. Durante una epidemia (más devastadora), el Mahari"l de Kapost escribió: "¡Y lo principal es no temer y no tener miedo en absoluto... sino rezar por la Divina compasión con alegría!"
3. El tercer Rebe de Lubavitch, el Tzemaj Tzedek, escribió que durante una epidemia "Vale la pena aumentar en la donación de caridad". Él explicó en Igueret Hakodesh, Las Cartas Sagradas, que hay una gran y maravillosa ventaja de dar caridad varias veces... Por lo tanto, es digno que todos den una moneda por hora y antes de cada vez que se ora, de modo que habrá dado 18 (chai) monedas cada día. Vale la pena dar caridad cada hora, y no menos de 18 shekels (chai), o su moneda local, por día.
4. Los capítulos de los Salmos que se recomienda recitar diariamente durante esta epidemia: 1, 20, 23, 25, 51, 67, 118, 121, 130, 150.
Que Dios envíe una recuperación completa a todos los enfermos y del gran aumento en la difusión de los manantiales de Jasidut con alegría, merezcamos la inmediata "redención personal y general" con la alegría de la redención verdadera y completa.
Importancia del Estudio del “Jitas”
De acuerdo con las instrucciones del Rabi HaRaiatz
La palabra “Jitas”, חת"ת, (pronunciación ashkenazí) o Jitat, está formada por las letras iniciales de las palabras חומש (jumash, “los cinco libros de Moshé), תהילים (Tehilim, los Salmos de David) y תניא (Tania, el libro básico del jasidut Jabad escrito por el primer Rebe Shniur Zalmen de Liadi).
El Rebe anterior de Jabad, el Rebe Raiatz, Rabi Iosef Itzjak Shneersohn, instruyó a sus jasidim estudiar diariamente una parte de la porción de la parashá de la semana, según está dividida por aliot, las siete partes que se leen en Shabat, leer los Tehilim que corresponden al día del mes hebreo, según está dividido el libro de los Salmos y la porción del libro de Tania correspondiente al día del año según el cual está dividido.
La palabra jitas en sí, significa en hebreo “miedo”, como explica Rashi en el verso: (Génesis, 35:5)
"ויסעו ויהי חתת אלקים על הערים אשר סביבותיהם ולא רדפו אחרי בני יעקב"
“Vaisú vaiehi jitat elokim al haarim asher sebiboteiem velo radfú ajarei bnei Iaacov”
“Y viajaron y hubo miedo de Dios sobre las ciudades que los rodeaban, y no persiguieron a los Hijos de Iaacov.”
Por causa del jitas, los hijos de Iaacov se salvan de la persecución de sus enemigos.
Por otro lado, el estudio del jitas completa los poderes del alma de acuerdo a las diez sefirot:
Los Cinco Libros de la Torá y los Cinco Libros del Tehilim son 5 jasadim (bondades) y cinco guevurot (rigores), como lo explica el Arizal. Los 5 jasadim construyen las cualidades del corazón (partzuf Zeir Anpín, de jesed a iesod), mientras que las 5 guevurot fortalecen la capacidad de expresarse exteriormente (sefirat hamaljut, el reinado). El libro de Tania, la base del jasidut Jabad, construye el mojín, la mente, las sefirot Jojmá, Biná y Daat.
Las tres palabras Jumash-Tehilim-Tania en hebreo suman 1300, que es 50 veces el Nombre de Dios, Havaiá (26). El Rebe alienta a estudiar el “Jitas” también en Shavuot, y en el Jitas tenemos 50 veces el nombre Havaiá de acuerdo a los cincuenta Shaarei Biná, Los 50 Portales del Entendimiento, correspondientes a los 49 días de la cuenta del Omer donde penetra en nuestro entendimiento el significado del Nombre Esencial de Dios y en el día 50, en Shavuot, se revela el portal nun, 50, el Shaar HaNun, El Portal cuando brilla entonces el Nombre Havaiá de una manera que nunca habíamos imaginado antes
La lectura de Torá, Tehilim y Tania diarios se pueden ver aquí.
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Tehilim - Salmos para la Pandemia Corona Virus
El rabino Itzjak Ginsburgh aconseja decir los siguientes 10 Tehilim hasta el 11 de Nisán
Junto con el estudio diario de Jitas
Y las medidas de precaución e higiene que se exige en cada país
1 - 20 - 23 - 25 - 51 - 67 - 118 - 121 - 130 - 150
El rav dice que, si Hashem quiere, hasta entonces (día del nacimiento del Rebe) todo habrá quedado atrás.
Lista de Tehilim diarios
Además leemos los salmos (de acuerdo a los años desde el nacimiento más uno) del Rebe, 118, la rabanit 119, el rav Ginsburgh 76, de la familia y amigos y los que deseen (de quien tiene 20 se dice el 21)
También puedes entrar al blog Los 32 Manantiales para ver este mensaje:
https://estudiodecabalayjasidut.blogspot.com/2020/03/vaiakhel-pekudei-5780-mes-de-nisan.html
La lectura de Torá, Tehilim y Tania diarios se pueden ver aquí.
https://es.chabad.org/dailystudy/default_cdo/jewish/Estudio-Diario.htm
Los Poderes de la Psiquis
כתר
corona
el poder de experimentar las maravillas
בינה
entendimiento
El poder de comprender
חכמה
sabiduría
El poder del intelecto
דעת
conocimiento
el poder de identificar
גבורה
poder o rigor
el poder de repulsión
חסד
bondad
el poder de atracción
תפארת
belleza
El poder de devoción
הוד
agradecimiento
el poder de perseverar
נצח
victoria
el poder de vigorizar
יסוד
fundamento
el poder de conectar
מלכות
reinado
el poder de expression
Visión Judía de la Igualdad de Género
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Parashá Pekudei – Las Cuentas
Hagamos Cuentas
Enlace del
vídeo : https://youtu.be/L5Nba54zoHE
La Parashá Pekudei comienza [Shemot
21:21] “Estas son las cuentas del Tabernáculo, el Tabernáculo del Testimonio”.
Tenemos aquí un recuento, uno de los significados de la palabra pekudei
es contar, hacer un recuento. El recuento de toda la plata, el oro y los
utensilios que se hicieron, hasta el final de la parashá cuando Moshé termina
de armar el Tabernáculo y se posa la Shjiná, la Presencia Divina sobre el
Pueblo de Israel. El objetivo de lo que comienza al principio del Libro de
Shemot, “Éxodo” con la salida de Egipto, la Entrega de la Torá, la construcción
del Tabernáculo hasta el acto de posarse la Presencia Divina dentro del
Tabernáculo.
¿Cuánto suma “אלא
פקודי”,
“Ele Pekudei”, “Estas son las Cuentas”? 236. ¿Qué dice este número? Es
un número muy especial en Cabalá, el más importante del Acto de la Creación.
Surge del versículo [Tehilim 147:5] “גָּדוֹל
אֲדוֹנֵינוּ וְרַב כֹּחַ”, “Gadol Adoneinu ve rav coaj”, “Grande
es Nuestro Amo y de enorme poder”. ¿Cómo se puede preguntar cuán grande? Dios
es infinito. La intención es que cuando el verdadero Infinito quiere mostrar su
poder más esencial, la paradoja de que el poder infinito puede investirse
dentro de lo limitado, se inviste dentro de este número 236, como dice el
versículo: “Grande es nuestro Amo”, ¿cuán grande es? “y de enorme poder”, “verav
coaj”. El valor numérico de estas dos palabras וְרַב
כֹּחַ
es igual a “Estas son las Cuentas”.
Así tenemos que entender por qué
nosotros deseamos tan ardientemente el Tabernáculo y el Templo Sagrado, porque
entonces ese poder infinito, que el Cielo y los Cielos de los Cielos no pueden
abarcar, el verdadero Infinito, el Ein Sof Amití, va a morar en su gloria
dentro nuestro, como le dice Dios a Moshé [Shemot 25:8] “Y harán un santuario y
moraré dentro de ellos”, dentro del corazón de cada judío.
Comparte y difunde
¿Le pedimos a Hashem que pare la Plaga o no?
Pregunta: Shalom Rabino Jaim HaShem le proteja junto a
todo am Israel y Benei Noaj Justos y bondadosos Pero sabe.... leo y escucho que
debemos pedir a HaShem que detenga esta pandemia pero... yo pienso que Él envió
esto para limpiar el mundo,.... el mundo no da para más, con toda la corrupción
inmoralidad crueldad maldad indiferencia etc. etc. etc. que se ve día a día....
yo le pido cada día e instante que detenga ya la maldad del mundo!!! Es
insoportable!!!! Entonces, por qué pedirle que detenga esto????
Respuesta:
Gracias por tu pregunta. Así pensaba Noaj, era justo en su generación, pero no
“justo para la generación”, y por eso ella desapareció. Abraham dio comienzo a
una nueva forma de pensar, él quiere que todos hagan teshuvá y vivan, así lo
heredó a toda su descendencia, Itzjak, Iaacov y las 12 Tribus hasta hoy. Y si
el mundo todavía no es perfecto y no todos hicimos teshuvá todavía es porque tengo
mucho que hacer y no tengo tiempo para perder.
Esa fue la actitud de Moshé cuando Hashem quiso
eliminar al pueblo de Israel por el pecado del Becerro de Oro, y hacer un nuevo
pueblo de él, como con Noaj. Pero Moshé le dijo "si vas a eliminar a este
pueblo bórrame de tu libro", y también por eso rompió las primeras Tablas
de la Ley. A lo que Hashem le dijo "Te felicito por haberlas roto". Y
por ese acto tuvimos el mérito que Hashem nos dio las segundas Tablas el día
del Perdón-Expiación, que representa a la Torá Oral, la explicación de la Torá
escrita.
En este mundo somos todos parte del programa de
Hashem, y cuando venga Mashíaj veremos que todo es un gran sueño, una obra de
teatro donde cada uno tiene su papel, y cuando caiga el telón y se prendan las
luces, vamos a ir junto con el Director y Autor de la obra, todos los actores,
todos los que participaron y los espectadores, a disfrutar de la gran fiesta
con el Toro Salvaje, el Leivatán y el Vino Añejo, guardados desde la Creación
del Mundo para ese momento. El Gran Director subirá al escenario y agradecerá a
todos y allí comenzará la verdadera alegría, cuando el escenario se revela que
es toda la Creación, "Y Me harán un Santuario y moraré dentro de
ellos". Hagamos una gran morada para Hashem en este mundo, donde todos
tengamos cabida.
Ahora nos toca el turno a nosotros, Judíos y Bnei
Noaj, de unirnos y sacar a la luz la chispa de Abraham, Itzjak e Iaacov, Moshé
Aharón, David y Shlomó y pedir por toda la Humanidad a Hashem, sin excepción. Y
Hashem se alegrará y nos alegrará.
Como dijo el Rebe, esta vez nadie va a quedar afuera en el exilio, todos vamos a estar en el Mundo por Venir de la Redención, la Gueulá verdadera y final. Mashíaj ya.
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Lectura de la Torá Vaiakhel Pekudei
Y Meditación en la Construcción de Un Santuario para Hashem
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Tehilim
- Salmos para la Pandemia Corona Virus
El rabino Itzjak Ginsburgh aconseja decir los
siguientes 10 Tehilim hasta el 11 de Nisán
Junto
con el estudio diario de Jitas
Y las medidas de precaución e higiene que se exige en
cada país
1 - 20 - 23 - 25 - 51
- 67 - 118 - 121 - 130 - 150
El rav dice que, si Hashem
quiere, hasta entonces (día del nacimiento del Rebe) todo habrá quedado
atrás.
Lista de Tehilim diarios
Además leemos los salmos (de
acuerdo a los años desde el nacimiento más uno) del Rebe, 118, la rabanit 119,
el rav Ginsburgh 76, de la familia y amigos y los que deseen (de quien tiene 20
se dice el 21)
Además leemos los salmos (de acuerdo a los
años desde el nacimiento más uno) del Rebe, 118, la rabanit 119, el rav
Ginsburgh 76, de la familia y amigos y los que deseen (de quien tiene 20 se
dice el 21)
La
lectura de Torá, Tehilim y Tania diarios se pueden ver aquí.
Capítulo
1
Estímulo
para estudiar Torá y evitar el pecado. Quien siga este camino tiene asegurado
el éxito. Con los inicuos, será a la inversa
Dichoso es el
hombre que no ha andado en el consejo de los malvados, ni se ha parado en la
senda de los pecadores, ni sentado en compañía de los mofadores. En cambio, su
deseo se halla en la Torá de Adonái, y en su Torá medita día y noche. Será cual
un árbol plantado junto a corrientes de agua, que da su fruto en su estación
adecuada y cuya hoja no se marchita; y todo lo que él hace tendrá éxito. ¡No
así los malvados! Son como la paja que el viento empuja. Por ello, los malvados
no se alzarán en el juicio, ni el pecador [será incluido] en la congregación de
los justos. Pues Adonái conoce la senda del recto, más el camino del malvado ha
de perecer.
Capítulo
20
Si
un ser amado o un pariente --incluso distante, donde no es posible ayudar—está sufriendo,
ofrece tú esta plegaria por aquel.
Para el Director
del Coro; un Salmo por David: Que Adonái te responda en el día de aflicción;
que el Nombre del Dios de Iaacov te fortalezca. Que El envíe tu ayuda desde el
Santuario, y desde Tzión te sostenga. Que El recuerde todas tus ofrendas, y que
siempre acepte favorablemente tus sacrificios. Que El te otorgue lo que tu
corazón desea, y cumpla todas tus sugerencias. Nos deleitaremos en tu
salvación, y en el nombre de nuestro Dios alzaremos nuestros estandartes; que
Adonái cumpla todos tus deseos. Ahora sé que Adonái ha salvado a Su ungido,
respondiéndole desde Sus santos cielos con la poderosa fuerza salvadora de Su
diestra. Algunos [confían] en carrozas y algunos en caballos, pero nosotros
[confiamos en el] invocamos el Nombre de Adonái nuestro Dios. Ellos se doblan y
caen, pero nosotros nos levantamos y nos mantenemos firmemente erguidos. Adonái
sálvanos; que el Rey nos responda en el día en que clamamos.
Capítulo
23
David
lo compuso, describiendo su enorme confianza en Dios cuando estaba en el bosque
de Jeret y casi murió de hambre, de no ser porque Dios le concedió un saboreo
previo del Mundo Venidero.
Un Salmo por David:
Adonái es mi pastor, nada me ha de faltar. En verdes praderas me hace recostar;
me conduce junto a aguas tranquilas. El revive mi alma; me guía por sendas de
rectitud en aras de Su Nombre. Aún si anduviere yo por el valle de la sombra de
la muerte, no temeré mal alguno, porque Tú estás conmigo; Tu vara y Tu cayado,
ellos me consolarán. Tú prepararás una mesa para mí ante mis enemigos; has
ungido mi cabeza con aceite; mi copa está colmada. Sólo bondad y misericordia
me seguirán todos los días de mi vida, y yo he de morar en la Casa de Adonái
por muchos largos años.
Capítulo
25
Sigue
las letras del alfabeto hebreo, salvo la bet, vav y kuf cuyo valor numérico
total equivale a Guehinóm (Purgatorio). Quien lo recita a diario se verá libre
de éste.
Por David: A Ti,
Adonái, elevo mi alma. Dios mío, en Ti he confiado; que no sea yo avergonzado,
que no se regocijen mis enemigos por mi causa. En verdad, que todos los que
confían en Ti no sean avergonzados; que sean avergonzados aquellos que actúan
traicioneramente sin provocación. Adonái, hazme conocer Tus caminos; enséñame
Tus sendas. Encamíname en Tu verdad y enséñame, pues Tú eres el Dios de mi
salvación; a Ti anhelo todo el día. Adonái, recuerda Tus misericordias y Tus
bondades pues ellas han existido desde siempre. No traigas a la memoria los
pecados de mi juventud, ni mis transgresiones; recuérdame conforme a Tu
benevolencia, en aras de Tu bondad, Adonái. Bueno y recto es Adonái, por eso
instruye a los pecadores el camino [correcto]. Encamina a los humildes por la
senda de la justicia, y enseña a los humildes Su camino. Todas las sendas de
Adonái son bondad y verdad para aquellos que observan Su pacto y testimonio. En
aras de Tu Nombre, Adonái, perdona mi iniquidad, pues ella es grande. A aquel
que es hombre temeroso de Adonái, a él instruye el camino a escoger. Su alma
morará en bienestar, y sus hijos heredarán la tierra. Los secretos de Adonái,
El revela a quienes Le temen; hace que Su pacto sea conocido a ellos. Mis ojos
están siempre dirigidos hacia Adonái, pues El libra mis pies de la trampa.
Vuélvete a mí y sé benévolo conmigo, pues estoy solo y afligido. Los
sufrimientos de mi corazón han aumentado, de mis tribulaciones líbrame.
Contempla mi aflicción y mi sufrimiento, y perdona todos mis pecados. Mira cómo
han aumentado mis enemigos; me odian con un odio violento. Cuida mi alma y
sálvame; que no sea yo avergonzado, pues pongo mi fe en Ti. Que la integridad y
la rectitud me protejan, pues en Ti está mi esperanza. Dios, redime a Israel de
todas sus aflicciones.
Capítulo
51
Después
de que el Profeta Natán reprochó a David su pecado con Batsheva, éste, a solas,
elevó considerables plegarias pidiendo perdón. Todos deben recitar este Salmo
por sus transgresiones y faltas.
Para el Director
del Coro, un Salmo por David, cuando el profeta Natán vino a él después de que
él hubo ido a Batshéva: Agráciame, Dios, conforme Tu benevolencia; de acuerdo a
Tu abundante compasión, borra mis transgresiones. Límpiame a fondo de mi
iniquidad, y purifícame de mi pecado. Porque reconozco mis transgresiones, y mi
pecado está siempre frente a mí. Contra Ti solo he pecado, y he hecho aquello
que es malo ante Tus ojos; [perdóname] a fin de que estés justificado en Tu
veredicto y vindicado en Tu juicio. Lo cierto es que fui engendrado en pecado,
y en pecado me concibió mi madre. Lo cierto es que tú deseas la verdad en lo
más íntimo; enséñame la sabiduría de lo recóndito. Púrgame con hisopo y seré
puro; lávame y seré más blanco que la nieve. Hazme oír [nuevas de] alegría y
regocijo; entonces los huesos que Tú has quebrantado se alborozarán. Oculta tu
rostro de mis pecados, y borra todas mis transgresiones. Crea en mí un corazón
puro, Dios, y renueva dentro de mí un espíritu recto. No me arrojes de Tu
presencia, y de Tu Espíritu de Santidad no quites de mí. Restitúyeme el
regocijo de Tu salvación, y con espíritu de magnanimidad susténtame. Yo
enseñaré a transgresores Tus sendas, y pecadores retornarán a Ti. Sálvame de la
culpa de sangre, Dios, Dios de mi salvación; mi lengua cantará Tu justicia.
Adonái, abre mis labios, y mi boca dirá Tu alabanza. Pues Tú no deseas que yo
traiga ofrendas, ni quieres holocaustos. La ofrenda [propicia] a Dios es un
espíritu contrito; un corazón contrito y quebranto, Dios, no desdeñas. Concede
el bien a Tzión en Tu buena voluntad; reconstruye los muros de Jerusalén.
Entonces querrás Tú los sacrificios [ofrendados] con justicia, holocaustos e
incinerados por completo; entonces ellos ofrendarán novillos sobre Tu Altar.
Capítulo
67
Este
Salmo --también alusivo a la Reunión de los Dispersos y las guerras de Gog y
Magog-- es conocido como muy glorioso. Entonces, "Dios será Uno".
Para el Director
del Coro; un canto con música instrumental; un Salmo. Dios tenga gracia con
nosotros y nos bendiga, que haga resplandecer Su semblante sobre nosotros para
siempre; para que sea conocido Tu camino en la Tierra, Tu salvación entre todas
las naciones. Las naciones Te alabarán, Dios, todas las naciones Te alabarán.
Las naciones se alegrarán y cantarán jubilosamente, pues Tú juzgarás a los
pueblos con justicia y guiarás a las naciones de la tierra para siempre. Los
pueblos Te alabarán, Dios, todos los pueblos Te alabarán, pues la tierra habrá
rendido su fruto y Dios, nuestro Dios, nos bendecirá. Dios nos bendecirá; y
todos, desde los más remotos rincones de la tierra, Le temerán.
Capítulo
118
Este
Salmo describe la inmensa confianza de David en Dios. También contiene muchas
alabanzas a Dios, quien cumplió aquello que nos prometió.
Ofreced alabanza a
Adonái porque El es bueno, porque Su bondad es eterna. Que Israel [lo] declare,
porque Su bondad es eterna. Que la Casa de Aharón [lo] declare, porque Su
bondad es eterna. Que quienes temen a Adonái [lo] declaren, porque Su bondad es
eterna. Desde la aflicción llamé a Dios; con inmenso alivio, Dios me respondió.
Adonái está conmigo, no temo — ¿qué puede hacerme el hombre? Adonái está
conmigo entre quienes me ayudan, veré [la caída de] mis enemigos. Es mejor
cobijarse en Adonái que confiar en el hombre. Es mejor cobijarse en Adonái que
confiar en los nobles. Todos los pueblos me rodearon, pero en el Nombre de
Adonái los reduciré. Me rodearon, me cercaron, pero en el Nombre de Adonái los
reduciré. Me rodearon como abejas, sin embargo serán extinguidos cual espinas
en el fuego; en el Nombre de Adonái los reduciré. Vosotros [mis enemigos] me
empujasteis repetidamente para que cayera, mas Adonái me ayudó. Dios es mi
fortaleza y canto, y El ha sido una ayuda para mí. El sonido de júbilo y
salvación resuena en las tiendas de los justos: "¡La diestra de Adonái
ejecuta actos de valor! La diestra de Adonái es exaltada; ¡la diestra de Adonái
ejecuta actos de valor!" No pereceré, sino que viviré y relataré los actos
de Dios. Sí, Dios me ha castigado, mas Él no me entregó a la muerte. Abridme
los portales de la justicia; entraré por ellos y alabaré a Dios. Este es el
portal de Adonái, los justos entrarán por él. Te agradezco pues Tú me has
respondido, y Tú has sido mi liberación. La piedra que los constructores
aborrecieron se ha convertido en la principal piedra angular. De Adonái ha sido
esto; es maravilloso a nuestros ojos. Este es el día que Adonái ha hecho,
alegrémonos y regocijémonos en él. Te imploramos, Adonái, ¡sálvanos! Te
imploramos, Adonái, ¡concédenos éxito! Bendito es aquel que viene en el Nombre
de Adonái; os bendecimos desde la Casa de Adonái. Adonái es un Dios benévolo y Él
nos ha dado luz; liad la ofrenda del festival con cuerdas hasta [que la llevéis
a] los cuernos del altar. Tú eres mi Dios y Te alabaré, mi Dios, y Te exaltaré.
Alabad a Adonái porque Él es bueno, porque Su bondad es eterna.
Capítulo
121
Este
Salmo habla del Paraíso Inferior, del que se asciende al Superior. También de
cómo Dios nos supervisa.
Canción para las
Ascensiones: Alzo mis ojos a las montañas — ¿De dónde vendrá mi ayuda? Mi ayuda
vendrá de Adonái, Hacedor del cielo y la tierra. El no permitirá que resbale tu
pie; tu guardián no dormita. En verdad, el Guardián de Israel no dormita ni duerme.
Adonái es tu guardián; Adonái es tu sombra protectora a tu diestra. El sol no
te dañará de día, ni la luna de noche. Adonái te guardará de todo mal; El
guardará tu alma. Adonái cuidará tu ida y tu venida desde ahora y para siempre.
Capítulo
130
El
Salmista reza por el fin de este prolongado exilio.
Canción de las
Ascensiones: Desde las profundidades clamo por Ti, Adonái. Adonái, oye mi voz;
estén Tus oídos atentos a la voz de mis súplicas. Dios, si Tú preservaras las
iniquidades, Adonái ¿quién podría sobrevivir? Contigo está el perdón, empero,
para que Tú puedas ser temido. Mi esperanza está puesta en Adonái; mi alma
espera, y yo ansío por Su palabra. Mi alma anhela a Adonái más que los
[nocturnos] vigilantes [que aguardan] la mañana, aguardan la mañana. Israel,
deposita tu esperanza en Adonái, porque con Adonái está la bondad, y con El hay
abundante salvación. El redimirá a Israel de todas sus iniquidades.
Capítulo
150
Este
Salmo tiene alabanzas, aludiendo a los Trece Atributos de Misericordia con que
Dios rige el mundo.
Alabad a Dios. Alabad a Dios en Su santidad,
alabadlo en el firmamento de Su poder. Alabadlo por Sus poderosos actos;
alabadlo conforme a Su abundante grandeza. Alabadlo con el son del shofar;
alabadlo con arpa y lira. Alabadlo con pandero y danza; alabadlo con
instrumentos de cuerda y flauta. Alabadlo con platillos resonantes; alabadlo
con platillos altisonantes. Que todo ser que tiene alma alabe a Dios. Alabad a
Dios.
___________________________________
Que Hashem Detenga esta Epidemia
Pregunta:
Shalom Rabino Jaim HaShem le proteja junto a todo am Israel y Benei Noaj Justos y bondadosos Pero sabe.... leo y escucho que debemos pedir a HaShem que detenga esta pandemia pero... yo pienso que Él envió esto para limpiar el mundo,.... el mundo no da para más, con toda la corrupción inmoralidad crueldad maldad indiferencia etc. etc. etc. que se ve día a día.... yo le pido cada día e instante que detenga ya la maldad del mundo!!! Es insoportable!!!! Entonces, por qué pedirle que detenga esto????
Respuesta:
Gracias por tu pregunta. Así pensaba Noaj, era justo en su generación, pero no “justo para la generación”, y por eso ella desapareció. Abraham dio comienzo a una nueva forma de pensar, él quiere que todos hagan teshuvá y vivan, así lo heredó a toda su descendencia, Itzjak, Iaacov y las 12 Tribus hasta hoy. Y si el mundo todavía no es perfecto y no todos hicimos teshuvá todavía es porque tengo mucho que hacer y no tengo tiempo para perder.
Esa fue la actitud de Moshé cuando Hashem quiso eliminar al pueblo de Israel por el pecado del Becerro de Oro, y hacer un nuevo pueblo de él, como con Noaj. Pero Moshé le dijo "si vas a eliminar a este pueblo bórrame de tu libro", y también por eso rompió las primeras Tablas de la Ley. A lo que Hashem le dijo "Te felicito por haberlas roto". Y por ese acto tuvimos el mérito que Hashem nos dio las segundas Tablas el día del Perdón-Expiación, que representa a la Torá Oral, la explicación de la Torá escrita.
En este mundo somos todos parte del programa de Hashem, y cuando venga Mashíaj veremos que todo es un gran sueño, una obra de teatro donde cada uno tiene su papel, y cuando caiga el telón y se prendan las luces, vamos a ir junto con el Director y Autor de la obra, todos los actores, todos los que participaron y los espectadores, a disfrutar de la gran fiesta con el Toro Salvaje, el Leivatán y el Vino Añejo, guardados desde la Creación del Mundo para ese momento. El Gran Director subirá al escenario y agradecerá a todos y allí comenzará la verdadera alegría, cuando el escenario se revela que es toda la Creación, "Y Me harán un Santuario y moraré dentro de ellos". Hagamos una gran morada para Hashem en este mundo, donde todos tengamos cabida.
Ahora nos toca el turno a nosotros, Judíos y Bnei Noaj, de unirnos y sacar a la luz la chispa de Abraham, Itzjak e Iaacov, Moshé Aharón, David y Shlomó y pedir por toda la Humanidad a Hashem, sin excepción. Y Hashem se alegrará y nos alegrará.
Como dijo el Rebe, esta vez nadie va a quedar afuera en el exilio, todos vamos a estar en el Mundo por Venir de la Redención, la Gueulá verdadera y final. Mashíaj ya.
EL DESEO DE EDUCAR
Adar 5771 - Kfar Jabad – ISRAEL – Marzo 2011
La parashá de esta
semana es Vaiakhel. Moshe Rabeinu instruye al pueblo de Israel
traer todos los diferentes elementos que son necesarios para la construcción
del Tabernáculo. Y se dirige al pueblo de una forma que es muy similar a la
forma en que Hashem (Dios) mismo le dijo a él en la parashá
anterior, parashat Ki Tisá. ¿Quién es la persona,
el alma, la gran alma, que es responsable y está destinado a ser el artesano
del Tabernáculo? Su nombre, claro, como sabemos es Betzalel. Betzalel ben
Uri ben Jur, “Betzalel el hijo de Uri, el hijo
de Jur”.
En la parashá
anterior, el verso donde Hashem le habla a Moshé Rabeinu,
dice: Reé karati beshem Betzalel ben Uri ben Jur lematé Iehudá: “Vean,Yo
he llamado por el nombre…” Y después dice que el nombre es Betzalel ben
Uri ben Jur, de la tribu de Iehudá.
En la parashá de
esta semana el verso es… Moshe se está dirigiendo al pueblo judío y ahora no es
Hashem quien se está dirigiendo a Moshe, y dice casi las mismas palabras pero
ligeramente diferentes. Dice “Reu”, “vean” en plural, le está
hablando a todo el pueblo. Reu kará Hashem (“Vean, Dios ha
llamado…”). En la parashá anterior dice karati, porque Hashem
está hablando y dice: “Yo he llamado”. Aquí dice: Reu kará
Hashem, o sea que Hashem ha llamado beshem, “por el
nombre”, y una vez más Betzalel ben Uri ben Jur lematé Iehudá.
Entonces, en ambas parashiot (lecturas) se describe la grandeza de la sabiduría y el entendimiento que Hashem le ha dado (a Betzalel), necesarios para la construcción del Tabernáculo. Y dice ahí que “Yo lo he llenado con el espíritu de Hashem, el espíritu de Dios; y le he dado sabiduría, y entendimiento, y conocimiento y la habilidad para hacer todos los elementos del Tabernáculo.”
Entonces, en ambas parashiot (lecturas) se describe la grandeza de la sabiduría y el entendimiento que Hashem le ha dado (a Betzalel), necesarios para la construcción del Tabernáculo. Y dice ahí que “Yo lo he llenado con el espíritu de Hashem, el espíritu de Dios; y le he dado sabiduría, y entendimiento, y conocimiento y la habilidad para hacer todos los elementos del Tabernáculo.”
Pero aquí en la
parashá de esta semana hay una diferencia muy importante que es un agregado, un
verso que no aparece, una idea, un atributo de Betzalel que no
es mencionado en absoluto en la parashá anterior, y las palabras son: Ulehorot
natán belivó, “Y la habilidad de instruir ha puesto en su corazón”. Lo
nuevo aquí es que dice “Yo he dado en su corazón”. Hashem está poniendo en el
corazón de Betzalel la habilidad de enseñar a otros. Ese
concepto de “enseñar a otros” no es mencionado en absoluto en la parasha Ki
Tisa.
Uno de los más
grandes comentaristas del Jumash (Pentateuco) es el Or
HaJaim hakadosh (“El Sagrado Or HaJaim”) y él explica que
dar en su corazón la habilidad de enseñar, realmente significa dos cosas
diferentes que son interdependientes. Primero que todo, esto significa que
tiene un talento para enseñar; no todos son bendecidos y dotados con un talento
para enseñar a otros. Mucha gente sólo sabe cómo hacer cosas por sí mismos,
especialmente un artesano, un artista, él sabe cómo pintar o esculpir. Pero,
transferir su talento a otra persona al enseñar, no necesariamente puede llegar
a tener un talento suficiente para hacer eso. Entonces, lo primero es que tiene
el talento para enseñar a otros.
Y lo segundo, que
también es obviamente necesario, es que tiene lo que es llamado “un buen ojo”,
un profundo deseo en su corazón para compartir su sabiduría y su habilidad con
otras almas.
Y una vez más,
explica esto en el nombre de los sabios; que hay muchas personas que saben cómo
hacer cosas pero son mezquinos con su conocimiento. No quieren compartir su
conocimiento con otras personas. Ellos quieren mantenerlo para sí mismos. Es mi
dominio privado, mi entendimiento privado, y si tú necesitas esto en
particular, tienes que venir a mí porque yo tengo el monopolio de este asunto
en particular. Así que, si quieres este asunto, tienes que venir a mí.
Entonces, no quiere enseñar a otras personas cómo hacer eso, cómo hacer lo que
él sabe hacer.
Y existen varios
ejemplos de esto en relación al Tabernáculo mismo, que existían diferentes
familias que sabían cómo hacer algo que otras familias no sabían cómo hacer; y
ellos fueron mezquinos con su conocimiento, no deseaban enseñar a otras
personas lo que ellos sabían. Y en esos casos, los sabios estaban muy
insatisfechos con esas almas.
Entonces, aquí, el
verso está diciéndonos que a Betzalel le fue dado el don de
enseñar, y también el deseo de enseñar. Tuvo un buen ojo y deseó compartir
todo, todo su conocimiento, con otras almas.
Ahora, como construir un Tabernáculo es construir una morada para Hashem (Dios) abajo: Veasuli Mikdash veshajanti betojam ((“Y Me harán un Tabernáculo y Yo moraré dentro de ellos”). O sea, nuestro propósito es construir para Hashem (Dios) un lugar de morada abajo; por esa razón Él creó el mundo: Nitavá Hakadosh baruch Hu lihiiot lo dirá batajtonim”, “Deseó Hashem tener una morada abajo”, y nosotros somos responsables de construirlo, y el arquetipo de alma de artesano que está edificando, que está construyendo es Betzalel.
Así, tenemos que aprender tanto como podamos de Betzalel, tenemos que emular a Betzalel, ser como Betzalel. Y aquí, cuando Moshe se está dirigiendo al pueblo judío, está diciendo la cosa más importante que tenemos que aprender, que él, Betzalel, está dotado con aquello que Hashem le dio. Pero la cosa más importante que Hashem le da es ulehorot natan belibó: le dio en su corazón el talento y el deseo para enseñar.
Ahora, como construir un Tabernáculo es construir una morada para Hashem (Dios) abajo: Veasuli Mikdash veshajanti betojam ((“Y Me harán un Tabernáculo y Yo moraré dentro de ellos”). O sea, nuestro propósito es construir para Hashem (Dios) un lugar de morada abajo; por esa razón Él creó el mundo: Nitavá Hakadosh baruch Hu lihiiot lo dirá batajtonim”, “Deseó Hashem tener una morada abajo”, y nosotros somos responsables de construirlo, y el arquetipo de alma de artesano que está edificando, que está construyendo es Betzalel.
Así, tenemos que aprender tanto como podamos de Betzalel, tenemos que emular a Betzalel, ser como Betzalel. Y aquí, cuando Moshe se está dirigiendo al pueblo judío, está diciendo la cosa más importante que tenemos que aprender, que él, Betzalel, está dotado con aquello que Hashem le dio. Pero la cosa más importante que Hashem le da es ulehorot natan belibó: le dio en su corazón el talento y el deseo para enseñar.
Digamos que alguien
viene y dice: “Oh, yo no tengo el talento para enseñar, yo puedo aprender, yo
puedo entender; pero no soy capaz de enseñar”. La respuesta es: si tú tienes el
deseo suficiente de compartir y de dar, no sólo dar bienes materiales, sino de
dar bienes espirituales a otros, extender la sabiduría en el mundo. Cuanto más
deseo tú tengas, tu talento latente comenzará a revelarse, porque todos tienen
un talento latente, en algún nivel de su alma. Y a fin de revelar ese talento
latente para enseñarlo, depende de la cantidad de deseo profundo, que es
llamado jeshek, חשק, “deseo”. De hecho, las dos
palabras en hebreo para “talento” y para el deseo de enseñar, están muy
relacionadas porque una es jush, (חוש), la palabra para “talento” es tener jush, un jush para
enseñar, ulehorot natan belivó (“Y la habilidad de enseñar
puso en su corazón”), ese es el talento. Y el deseo que tiene para enseñar, y
el buen ojo que tiene y que desea compartir con otros, eso es llamado jeshek.
Y las dos palabras jush y jeshek están
muy relacionadas entre sí.
Ambas tienen la misma subraíz de dos letras, que es jash, חש. Jash es el principio del secreto en Cabalá llamado Jash Mal (jashmal, “electricidad” en la visión del profeta, en Cabalá y Jasidut significan jash, “silencio”, mal, “palabra”). Primero tienes que tener un jush [un talento] y un jeshek[deseo] entonces puedes hablar y así enseñar a otros, eso es llamado el secreto de jashmal, la palabra más misteriosa en la Biblia que aparece en la visión de la carroza que vio Iejezkel.
Entonces,
aquí Betzalel tiene ambos y tenemos que aprender cómo tener
ambos aspectos para sentir el talento latente de enseñar. Todos tienen que
desear ser un maestro, enseñar a otros (así como tú tienes el deseo de dar
cosas materiales a otros), para ser capaz de enseñar a otros.
Primero esto depende del jeshek (deseo) y con el jeshek viene el jush (talento), y después tu puedes esparcir conocimiento y luego todos pueden participar en construir el Tabernáculo para Hashem, que es hacer una dirá batajtonim, una morada para Hakadosh Baruj Hu (Dios), aquí en este mundo.
Primero esto depende del jeshek (deseo) y con el jeshek viene el jush (talento), y después tu puedes esparcir conocimiento y luego todos pueden participar en construir el Tabernáculo para Hashem, que es hacer una dirá batajtonim, una morada para Hakadosh Baruj Hu (Dios), aquí en este mundo.
AL BORDE DE UN NUEVO MUNDO
En el parashá de
esta semana, Pekudei, concluye la construcción del Tabernáculo, así como
también concluye todo el Jumash del libro Éxodo, Shemot.
La construcción del
Tabernáculo es como la creación del mundo; se dice que el Tabernáculo es un
modelo en miniatura de toda la creación. Existe un fenómeno muy hermoso que
refleja esta observación, al final del parashá dice: “vaiejal Moshé et
hamelajá”, Moshé Rabeinu completó todo el trabajo de la construcción del
Tabernáculo. Lo más sorprendente es que esa frase, “vaiejal Moshé et
hamelajá,” equivale exactamente, en su guematria, a la primera palabra en
la Torá, Bereshit. Ya sabemos que en cada parashá existe una frase clave que
equivale a Bereshit. Por que Bereshit, “en el principio” contiene por cierto
todo el propósito de la creación.
Hashem creó al
mundo para que le construyamos una morada aquí abajo. Esto contiene todo
nuestro servicio Divino a Hashem en este mundo, pues la construcción del
Tabernáculo no es tan sólo la residencia física, sino que es un Tabernáculo
espiritual en nuestros corazones para que Hashem pueda morar continuamente en
la conciencia de nuestros corazones.
Entonces, es muy
sorprendente que la frase final “ vaiejal Moshé et hamalejá ”,
que “Moshé Rabeinu completó todo el trabajo” equivalga exactamente a Bereshit.
En el Sefer Ietzirá, el Libro de la Formación, aprendemos que, “ nautz
sofan betjilatan vetjilatan besofan ” que “el final está incrustado en
el principio y el principio en el final.”
En Leja Dodi, que
cantamos antes de Shabat, cuando el Shabat está entrando, dice: “Sof maasé
bemajshavá tejilá”, “el final de la acción ya está presente en el inicio
del pensamiento”. De esta forma podemos entender, y esta es la manera en que se
explica, que todo el propósito está contenido en la primera palabra de la Torá,
Bereshit. Y aquí tenemos el más hermoso ejemplo de esto. Bereshit, el propósito
de la creación, es que Moshé Rabeinu, quien es el alma integral del pueblo
judío, tenga éxito en la construcción del Tabernáculo y en la conclusión de
todo el trabajo.
Así es viéndolo
desde Bereshit hasta vaiejal Moshé et Hamelajá , en una
dirección. ¿Cómo es que la conclusión ya está contenida en el principio? Porque
Hashem prevé el propósito de la creación. Pero esto también puede ser entendido
desde la dirección opuesta, ¿De que manera el principio está incluido e
incrustado en el final, que significa esto? Significa que, en ese mismo
momento, después del gran esfuerzo y devoción que se le dedicó a la
construcción del Tabernáculo, en el momento mismo de la conclusión, de la
consumación, Moshé Rabeinu experimenta la revelación de Bereshit, de “en el
principio.”
Un nuevo mundo ha
sido creado, como dijimos anteriormente, el Tabernáculo es la réplica de toda
la creación, y ahora está completa, observamos, experimentamos un nuevo inicio.
¿Cómo está también esto indicado (en el principio)? En la continuación del
pasaje final de Shemot, de Éxodo, dice:” veló iajol Moshé lavó el ohel
mo'ed ki shaján alav he'anán, u'jevod Hashem mal é et hamishkán ”.
“Moshé no pudo entrar en la Tienda de la Congregación por que la nube de gloria
de Hashem residía allí, cubría toda la tienda, y la gloria de Hashem llenaba el
Tabernáculo.” Y por eso no pudo entrar. Esa palabra “capaz” o “no fue capaz”,
la frase “veló yajol, es realmente la misma sub-raíz de dos letras
que vaiejal . Una vez más, vaiejal es la
palabra para “él completó (todo el trabajo).”
(A eso) se conoce
como “lashón nofel al lashón”, es una comparación y una ecuación de
palabras, de raíces, de sub-raíces de palabras, que la misma palabra que
significa “completar” también significa “habilidad”, ser capaz de entrar. Ahí
dice que (Moshé) no fue capaz de entrar; ¿Por qué no pudo entrar? Él, justo
ahora, en este segundo, completó (la construcción del Tabernáculo), y en el
momento que lo terminó, la nube de gloria cubrió el Tabernáculo, y por esta
razón no fue capaz de entrar. Justo ahora el está ante el inicio, ante u nuevo
servicio, antes de crear un nuevo mundo.
Cuando completamos
la creación de un mundo, tenemos entonces que darnos cuenta de que ese mundo
existe para que un mundo nuevo pueda ser creado (a partir de éste), y cada
mundo existe para poder crear otro mundo; es un proceso en curso, un proceso
infinito. Y justo al comienzo de un nuevo mundo soy incapaz, he completado mi
mundo anterior y ahora, en este mismo momento soy incapaz, debido a la gloria,
debido a la luz de la experiencia de completar, en ese momento, todavía no
puedo entrar. Estoy a punto de… estoy presente ante el nuevo mundo, pero la gloria
es tan inmensa que no puedo entrar en este mismo momento, estoy en un estado
de ain, de “nada”.
Y justamente este
estado de nada prepara que Hashem me llame, lo cual es el principio de la
siguiente parashá, el siguiente Jumash, Vaikrá el Moshé ,
“HaKodesh Baruj Hu llama a Moshé” y le dice: “ahora puedes entrar al nuevo
mundo y comenzar a crear otro mundo, un mundo mejor, un mundo más extenso”. Ya
que este es nuestro servicio en la tierra, el construirle a Hashem un
santuario, un Tabernáculo, pero continuar después. En primer lugar, en ese
instante de la conclusión de una fase, la experiencia de Bereshit, “en el
principio” aparece, no puedo entrar en ese primer instante el nuevo Tabernáculo
que acabo de completar. Debo esperar a que Hashem me llame para entrar.
Y Hashem lo hará si
yo me encuentro ahora en un estado de bitul , “anulación”, de
verdadero ain , “nada”, y en ese justo momento, el instante
siguiente, Hashem me llamará para entrar y para hablar conmigo y para comenzar
un nuevo servicio en el Tabernáculo que yo, que nosotros hemos completado para
HaKadosh Baruj Hu.
La Creación de un nuevo Pueblo en Pesaj - Parte 1 Madre e Hija estudiando en casa Jasidut - 23 de Adar 5780 Jana Miriam y Sheindi presentan: 3 Nombre de Pesaj Jag haPesaj - Fiesta de Pesaj Zman Jeruteinu - Tiempo de Nuestra Redención Jag haMatzot - Fiesta de las Matzot Enlace del vídeo https://youtu.be/sx9mQ1QI-E0 Pon me gusta al video para difundir el Jasidut INSTITUTO GAL EINAI EL PORTAL A LA DIMENSIÓN INTERIOR DE LA TORÁ Del RABINO ITZJAK GINSBURGH Cursos, seminarios, conferencias en español www.galeinai.org Whatsapp: +972523913770 Telegram: https://t.me/galeinai Página de https://www.facebook.com/galeinaiesp/ Grupo de https://www.facebook.com/groups/galeinai/ Twitter https://twitter.com/galeinaies Youtube: https://www.youtube.com/galeinaienespañol Radio Gal Einai: https://www.galeinai.org/GalEinaiv1/radio-2/ Actualizacion diaria: Blog Los 32 Manantiales http://estudiodecabalayjasidut.blogspot.com/ Difunde Gal Einai para aumentar la difusión y traer la redención ahora
CUANDO TE SIENTAS SOLO, ALLÍ ESTARÉ
En la parashá de
esta semana, Pekudei, está la conclusión de la construcción del Tabernáculo.
El tabernáculo tiene varios nombres, puede ser llamado Ohel Moed, que
literalmente es la “Tienda de Congregación”, como se lo traduce normalmente a
pesar de tener muchas implicaciones, también como Mishkán, Mishkán significa
Tabernáculo, o se le denomina Mikdash, Mikdash significa Santuario.
Los sabios dicen
“Mishkán es Mikdash y Mikdash es Mishkán”, que quiere decir “el Santuario es el
Tabernáculo, y el Tabernáculo es el Santuario”, pero el nombre general es Ohel
Moed, “la Tienda de Reunión”. Así que meditaremos sobre lo que indican estos
tres nombres. Obviamente cada nombre indica algo diferente, en la realidad
física indican algo único. También en nuestra realidad espiritual en el
servicio de Hashem cada uno de estos nombres es muy importante, y cada uno
significa algo especial.
Mishkán,
“Santuario”, viene de la palabra “Shajén”, “habitante”, que es la Shejiná, La
Presencia Divina de Dios, tal y como dice al final de la parashá de esta
semana: “ Ki Shajav Alav Anan ”, “porque la nube se posó sobre
él”, que la nube de la gloria de Hashem descendió y residía en el tabernáculo,
pues eso es lo que Tabernáculo significa. Tabernáculo significa que Hashem
desciende y reside en ese lugar. Por lo tanto, puede ser en el lugar físico o
en mi corazón, como dice: “ Veasuli Mikdash veshajanti vetojam ”, “Me
harán un Santuario y Yo he de habitar en medio de ellos” . No dice “en
medio de éste ,” sino “en medio de ellos ,”
esto quiere decir que Hashem desea en última instancia morar en nuestros
corazones. Así que eso es lo que implica el Mishkán.
¿Qué con el
Mikdash, Santuario? Mikdash viene de la palabra “sagrado”, kodesh. Pero
Mikdash, tal y como dice en el primer verso: “ Veasuli Mikdash
veshajanti vetojam ”, “Me harán un Santuario y Yo he de habitar en
medio de ellos”, moraré en el santuario, dentro de ellos. Mikdash es que
consagremos y dediquemos algo a Dios, a Hashem. Beit kedushá
Lishmí , “Una casa Sagrada en Mi nombre”, como Rashi lo explica. Beit
Mikdash es nuestro servicio, de consagrar, de santificar este lugar, santificar
mi corazón. Vamos a tratar de explicar un poco lo que significa esto,
santificar mi corazón para que sea una morada sagrada para Hashem.
Entonces “Mikdash”
es nuestra santificación. “Mishkán” es el descenso de Hashem para residir,
habitar dentro nuestro. ¿Qué pasa con Ohel Moed, la tienda de la congregación?
Como vamos a ver, la tienda de la congregación es en realidad un intermediario
que conecta los dos extremos, el Mikdash y el Mishkán. El Targum Onkelos, que
es la traducción normal aceptada del arameo que leemos cada semana junto al
texto hebreo de la Torá, traduce “Ohel Moed” como “Mishkán zimná”, “un
tabernáculo temporal”. Traduce la palabra “moed” en un sentido de
tiempo, porque el Ohel Moed, desde que viajamos en el desierto a través de
tierra salvaje, 42 acampadas, en cada ocasión que nos deteníamos en un
asentamiento teníamos que desarmarlo, y después en el siguiente volverlo a
armar, construirlo. E incluso después de los 40 años en el desierto, cuando
entramos a Eretz Israel, estaba situado en lugares diferentes, era temporal
porque el verdadero propósito y la intención de HaKadosh Baruj Hu fue que
construyéramos para Él una morada permanente, un hogar, que es el Templo en
Ierushalaim. Pero, toda la esencia de este Ohel Moed, de esta tienda, fue
Mishkán Zimná, una morada temporal que se armaba y desarmaba...
Esta interpretación
de este término Ohel Moed implica que está sujeto al tiempo. “Sujeto al tiempo”
también implica que está “sujeto al espacio,” porque como hemos dicho… ¿Cómo
está sujeto al tiempo? Está sujeto al tiempo debido a cada espacio diferente,
tenemos que llevarlo de lugar en lugar en cada viaje de nuestras vidas, nos
mudamos de un lugar a otro, y así como nos movemos de un lugar a otro, cada vez
que hacemos un movimiento, cada vez que hago un movimiento en mi vida, de una
situación a otra en mi vida personal, tengo que desarmar el tabernáculo y luego
volver a construirlo, a armarlo de nuevamente.
Así que esta
comprensión del tabernáculo como un lugar temporal, una residencia, “ dirat
araí ”, es entender el tabernáculo a nivel del mundo, pues el tiempo y
el espacio son conceptos mundanos. El Baal Shem Tov dice que hay tres
dimensiones generales de la realidad: mundos, almas y la Divinidad. Rashi
explica lo que significa el Ohel Moed de una manera diferente, dice que “ Ohel
Moed es “Beit vaad lemevakshei Torá ”, “una casa de reunión para los
que piden Torá”, un lugar para congregarse. Como hemos dicho, la traducción
corriente de Ohel Moed al castellano es “la tienda de la congregación,” así lo
explica Rashi. Rashi dice que es un lugar donde el pueblo judío viene a
congregarse, eso significa la palabra “ moed ”, puesto que
todos admiten que Ohel, la primera palabra en la frase, significa “tienda.”,
pero la pregunta es qué significa la segunda palabra “moed”.
Una vez más, para
Onkelos significa “tiempo,” tiempo y espacio. Para Rashi “ moed ,”
es el lugar en el donde nos congregamos, donde las almas vienen a reunirse en
busca de Hashem. El verso dice en realidad: “ lemevakshei Hashem ”,
para los que buscan a Dios directamente, para eso es este lugar, el
tabernáculo. Rashi dice: “…los que buscan Torá”, porque buscar a Dios es buscar
mediante la Torá a Dios, ¿cuál es Su voluntad?, ¿qué quiere Dios de nosotros en
nuestras vidas? Esa es la forma Rashi lo entiende. Esta es la interpretación a
nivel de neshamot , de las almas.
Pero luego hay otra
interpretación que algunos de los comentaristas explican, (muchos de los
comentaristas) que “moed” significa que Hashem mismo ha escogido este lugar
para ser “el lugar dónde Vengo a hablar contigo” dónde entro para hablar con
Moshé. Una vez más, Moshé representa a todo el pueblo judío, a todos aquellos
que vienen a indagar y buscar sinceramente a Dios con todo su corazón, y Hashem
dice: “Este es Mi lugar para venir a ti, el moed, porque antes sucedía
que “en todo lugar donde se recuerde Mi Nombre vendré a ti y te bendeciré”.
Previamente, está dicho, en cualquier lugar del campamento de Israel donde un
judío Me busque, “voy a venir a ese lugar y allí Te bendeciré”. Pero luego
Hashem eligió un lugar específico, ese es el lugar al que Yo vendré a hablar
contigo, significa que todos mis diálogos y mi comunicación contigo será en
este lugar. Así, significa verdaderamente que la palabra “moed” es “Hashem
pensando y diciendo que he escogido este lugar para Mí, para venir a estar con
ustedes. Esta es la interpretación a nivel Elokut, Divinidad.
Así vemos que este
término, Ohel Moed, tiene los tres significados: mundos, almas, y Divinidad.
Los dos nombres anteriores que hemos discutido, Mishkán, tiene que ver en
general con la Divinidad, pues Hashem, la Shejiná, la Presencia Divina,
desciende dentro nosotros. Mikdash significa que nos dediquemos a construir el lugar
para Hashem, que es “ milemala lemata ”, “de abajo hacia
arriba”, es definitivamente almas que están construyendo, estamos dedicando un
lugar el cual será el lugar para Hashem. Y Ohel Moed es, de hecho, la unión, la
congregación, el lugar de encuentro, la palabra “moed” en una
interpretación muy simbólica significa que es el lugar de encuentro, y Ohel
Moed es la tienda donde Dios se encuentra con el pueblo judío, donde el
Mishkán se encuentra con el Mikdash.
Nuevamente, ¿qué
significa esto en nuestras vidas, en nuestro servicio a Hashem”? Mikdash es que
dedico mi vida a Hashem, eso significa Mikdash, “Santuario”: que he decidido
consagrarme, dedicarme a Hashem, al propósito de Hashem en hacer la
creación, que es llevar el bien al mundo, traer la redención, traer al
Mashíaj al mundo. Mishkán es que nosotros experimentamos a Dios bajando a
nuestra presencia, y la experiencia de la Hashgajá Pratit, la Divina
Providencia en cada momento. Cada acontecimiento en nuestras vidas es un
reflejo del descenso de Hashem y Su Presencia con nosotros, en nuestras vidas,
eso es Mishkán.
Ohel Moed es la
posibilidad de reunirse, de dialogar, de hablar. En primer lugar, implica que
tenemos que congregarnos y actuar juntos como un pueblo, tenemos que venir a
reunirnos para buscar a Dios, y donde quiera que nos mudemos, a donde sea que
vayamos de un lugar a otro, tenemos que desarmarla y tenemos que volver a
armarla (la tienda del tabernáculo), y luego tenemos reunirnos todos y
tenemos que buscar a Dios, y Dios dice: “Ese es el lugar donde vendré a hablar
contigo”. Una vez más, es el lugar de encuentro, es el lugar del diálogo
con HaKadosh Baruj Hu.
Esta es la manera
de entender en nuestras vidas los tres nombres básicos del Tabernáculo: el
Santuario es la construcción, dedicarme a Hashem. El Mishkán es darme cuenta y
experimentar la presencia de Hashem, Su descenso a nuestras vidas. Y el Ohel
Moed es el diálogo con Hashem, y el punto es que con el fin de establecer el
diálogo, se requiere congregación, es una tienda de congregación para que todos
aquellos que buscan a Hashem vengan aquí, y Hashem dice también: “Yo iré a ese
sitio y allí será donde Me comunicaré contigo.
Así, que todos
seamos merecedores de poder hablar con Hashem, como pueblo, como individuos y
juntos como pueblo, que nos dediquemos a Hashem, y experimentemos a Hashem en
nuestras vidas.
EL DÍA Y LA NOCHE
VIDEO EN PREPARACIÓN
El versículo final
de parashá Pekudei, el versículo final del libro del Éxodo, de Shemot; cuando
lo leemos en el Beit HaKneset, todos nos ponemos de pie en el último verso y
final decimos “jasak jasak venitjasek”, “fuerte, fuerte y nos
fortalezcamos”, para fortalecernos en nuestra conexión con la Torá.
Ese último
versículo dice que la nube de Gloria de Hashem estaba encima, residiendo en el
Mishkán, el Tabernáculo durante el día y “fuego habrá aquí durante la noche”,
el fuego de Hashem, la columna de fuego estaba sobre el tabernáculo durante la
noche a “los ojos de toda la casa de Israel y todos sus campamentos (mientras)
viajaban por la tierra salvaje.”
Ese es el final, el
final de Shemot es muy parecido al final de la Torá. El final de la Torá es:
“lo que Moshé hizo ante los ojos de todo Israel” y aquí está casi la misma
frase, la diferencia es que solamente se añade una palabra a “los ojos de
Israel” la cual es “los ojos de la casa de Israel”. Todos sus soldados en la
vida.
Más lo que dice
aquí, es que en el tabernáculo, que es realmente nuestro corazón, hay una nube
de gloria sobre el tabernáculo durante el día, y fuego durante la noche. ¿Qué
significa para nosotros? Se nos enseña al final de Pirkei Avot, la Ética de los
Padres que “todo lo que Hashem creó en el mundo, no lo creó sino para Su
Gloria”, ¿qué significa “Su Gloria”? Significa que Hashem desea que seamos
capaces de observar, de ver cada parte de la creación, y que veamos al Creador,
Sus manos, Su trabajo y Su propia esencia, el Ser del Creador reflejándose a Sí
mismo en la creación, a esto se le llama la “Gloria de Dios.”
Y este es el motivo
por el cual Él creó al mundo, pues aunque el mundo parezca ser elementos,
entidades separadas, Su Gloria debe brillar en cada aspecto de Su creación, el
Creador se tiene que reflejar en cada parte de Su creación. A esto se le llama
la “Gloria de Dios,” y esta es la consciencia del día. La consciencia del día
es la nube de Gloria que rodea el Tabernáculo, y el Tabernáculo es el corazón.
¿Cuál es la
consciencia de la noche? Es un pilar de fuego. ¿Qué representa el pilar de
fuego? El fuego lo consume todo, la naturaleza de la noche es oscura, no se
puede ver nada, pero si hay un fuego, éste iluminará la oscuridad. Pero ¿Qué es
lo ilumina? Ilumina la propia esencia de la oscuridad ¿Qué significa esto?
Significa que en verdad nada existe aparte de HaKadosh Baruj Hu. Existe un
aforismo muy famoso, un dicho de los jasidim que dice: “Dios es todo, todo es
Dios.”
En jasidut se nos
enseña que este es la ida y el regreso de la fuerza vital del alma Divina de
Israel. Que en cada momento, en cada instante el alma, la consciencia llega a
una comprensión, a un estado de conciencia de que no hay nada aparte de Dios,
eso es lo que quiere decir “Dios es todo,” y, en ese mismo instante, hay un
regreso a la realidad, veo toda la realidad, veo esta mesa frente a mí, y veo a
Dios emerger, ser reflejado desde la realidad misma. Esto es llamado “todo es
Dios.” Una vez más, son dos extremos, pero en cada instante hay una ida y un
regreso entre ellos, hay una unificación de entre los dos extremos.
El fuego en la
noche es la conciencia de los extremos de Dios es todo, esto significa que es
una revelación de la oscuridad, que no existe nada aparte de Dios. La nube de
Gloria durante el día, el día es jésed, bondad, la noche es guevurá pues
guevurá es fuego, consume, realmente no hay nada aquí a excepción de Dios. Más
la bondad durante el día, que es como el agua en contraste con el fuego, la
nube es un símbolo del agua en la Torá. Y esa bondad desciende y afirma la
realidad del mundo, de la existencia. Y no sólo afirma la realidad de la
existencia, sino que la reconoce y experimenta el reflejo del Creador en cada
aspecto de la creación. Por esta razón en la Torá la noche aparece primero que
la mañana, antes que el día. Primero está la noche, primero está la oscuridad,
luego la luz; primero la noche y luego el día ¿Por qué? Porque el continuo de
la noche al día ocurre a cada segundo, pues la noche no es nada más que Dios.
Que es “Dios es todo” y el día es “todo es Dios”.
El día es gloria,
la Gloria de Hashem, de Dios en la creación, y la noche es el fuego que ilumina
la oscuridad, a la misma esencia de la oscuridad. Estos son los dos estados de
conciencia que están continuamente sobre el Santuario, el cual es el corazón de
cada judío.
Este último
versículo del Éxodo se une con el primer verso de la creación: Bereshit
bará Elokim et hashamaim ve'et ha'arets . Cuando sumas la guematria de
ambos versículos, el primer verso de Bereshit y el último verso de Shemot, que
tienen la nube y el fuego y que aparecen ante todos los ojos de toda la casa de
Israel, en todos sus soldados, sumado se convierte en un múltiple de 26. 26 es
Hashem, el Nombre esencial Havaiá, y es 26 veces 203 que es el número de la
guematria de la frase que quizás es la más esencial de la descripción de Hashem
en la Torá: “ Ein Od Milvado ”, “No hay nadie aparte de Él”.
Esta frase contiene
los dos extremos, los dos polos en sí misma, puede significar que no existe
nada más o significa que todo es Dios. Una vez más, cualquier extremo por sí
sólo no está completo, tenemos que tenerlos a ambos paradójicamente simultáneamente.
Así que, esta es la
meditación de la frase final, el versículo final de Shemot y cómo se conecta al
primer versículo de la Torá, y comprender en nuestras vidas qué significa tener
siempre sobre nuestro Tabernáculo el fuego durante la noche y una nube de
gloria durante el día.
LA PURIFICACIÓN DE LAS MANOS Y LOS PIES
La lectura de esta
semana es la Parashat Pekudei, porción que cierra el libro de Shemot-Éxodo.
En la parashá se cuenta que Moshé Rabeinu levanta el Mishkán, el Tabernáculo del desierto
ordena todos los utensilios como dijo Hashem. El último utensilio que se nombra y describe
es el kior, el lavatorio y su cané , su pedestal; el kior en el cual se lavan las manos y los pies
antes del trabajo en el Santuario, que también es algo imprescindible, porque están obligados
a consagrar las manos y los pies, como explican los sabios: Kidush Iadaim veraglaim, antes
de ingresar a realizar la tarea en al Santuario.
En la parashá se cuenta que Moshé Rabeinu levanta el Mishkán, el Tabernáculo del desierto
ordena todos los utensilios como dijo Hashem. El último utensilio que se nombra y describe
es el kior, el lavatorio y su cané , su pedestal; el kior en el cual se lavan las manos y los pies
antes del trabajo en el Santuario, que también es algo imprescindible, porque están obligados
a consagrar las manos y los pies, como explican los sabios: Kidush Iadaim veraglaim, antes
de ingresar a realizar la tarea en al Santuario.
Aquí hay un verso
especial que dice [Éxodo 40:30]:
“Y
se lavarán en él Moshé y Aarón y sus hijos sus manos y sus pies”.
En el verso
equivalente de la parashá anterior Kitisá, allí fueron ordenados hacer el kior
y su cane, donde está escrito [Éxodo 28:8]
y su cane, donde está escrito [Éxodo 28:8]
“y
se lavarán Aarón y sus hijos sus manos y sus pies”.
Pero aquí no está
escrito sólo Aarón y sus hijos, sino también Moshé.
Está escrito “Y se
lavarán en él Moshé y Aarón y
¿Por qué Moshe´?
Allá no está escrito Moshé. Rashi explica que se habla aquí del octavo día
de los preparativos, donde todos, tanto Moshé como Aarón y sus hijos fueron contados para
realizar el servicio sagrado en el Santuario y por lo tanto todos tuvieron que lavarse
las manos y los pies en el lavatorio.
de los preparativos, donde todos, tanto Moshé como Aarón y sus hijos fueron contados para
realizar el servicio sagrado en el Santuario y por lo tanto todos tuvieron que lavarse
las manos y los pies en el lavatorio.
Ahora, los sabios
en la Guemará aprenden algo más. Si en un kior no hay
suficiente [agua]
para consagrar 4 sacerdotes no se consagrará en él. Dentro del lavatorio debe haber
suficiente agua para consagrar a 4 cohanim.
para consagrar 4 sacerdotes no se consagrará en él. Dentro del lavatorio debe haber
suficiente agua para consagrar a 4 cohanim.
¿Quiénes son esos 4 cohanim?
Los sabios dicen
que esos 4 sacerdotes son Moshé, Aarón, Eleazar e Itamar.
Y lo aprenden de este mismo verso, donde está escrito “y se lavarán Moshe, Aarón y sus hijos”.
¿Quiénes son sus hijos? Eleazar e Itamar. Entonces en todo lavatorio donde no haya agua para
consagrar a 4 sacerdotes no se consagran en él.
Y lo aprenden de este mismo verso, donde está escrito “y se lavarán Moshe, Aarón y sus hijos”.
¿Quiénes son sus hijos? Eleazar e Itamar. Entonces en todo lavatorio donde no haya agua para
consagrar a 4 sacerdotes no se consagran en él.
El Rambam en la
halajá, trae la misma ley, pero como es su estilo no lo trae del mismo verso
que presentan los sabios, de donde se aprende el origen de esa ley en la Torá.
Y aquí hay un ejemplo muy importante. En vez de traer este verso de la parashá Pekudei,
“y se lavarán en él Moshé, y Aarón…”, trae en cambio el verso original que dijimos antes
del momento en que se ordenó hacer el lavatorio, donde está escrito
“y se lavarán Aarón y sus hijos…”. Pero hay que aprender del mismo verso que tienen
que consagrarse 4 sacerdotes, y aquí [en Pekudei] está más claro que allá que tiene que haber
para 4 cohanim, porque está escrito Moshé, Aarón y sus hijos; sus hijos está en plural,
y por lo menos deben ser 2, y efectivamente se refiere a Eleazar e Itamar.
que presentan los sabios, de donde se aprende el origen de esa ley en la Torá.
Y aquí hay un ejemplo muy importante. En vez de traer este verso de la parashá Pekudei,
“y se lavarán en él Moshé, y Aarón…”, trae en cambio el verso original que dijimos antes
del momento en que se ordenó hacer el lavatorio, donde está escrito
“y se lavarán Aarón y sus hijos…”. Pero hay que aprender del mismo verso que tienen
que consagrarse 4 sacerdotes, y aquí [en Pekudei] está más claro que allá que tiene que haber
para 4 cohanim, porque está escrito Moshé, Aarón y sus hijos; sus hijos está en plural,
y por lo menos deben ser 2, y efectivamente se refiere a Eleazar e Itamar.
Pero allí está
escrito sólo Aarón y sus hijos. Entonces ¿Cómo el Rambam se apoya en ese verso
para aprender esta ley, que en todo lavatorio en donde no hay suficiente agua para 4 sacerdotes
no se consagran en él? Entonces escribe explícitamente en la Halajá que el sentido es
Aarón, Eleazar, Itamar y Pinjás, y que esos son los 4 cohanim, donde Pinjás es nieto de Aarón,
y los hijos de los hijos son como los hijos, por lo tanto, incluye a Pinjás y aprende que
esos son los 4 de los cuales surge esta ley de los 4 sacerdotes.
para aprender esta ley, que en todo lavatorio en donde no hay suficiente agua para 4 sacerdotes
no se consagran en él? Entonces escribe explícitamente en la Halajá que el sentido es
Aarón, Eleazar, Itamar y Pinjás, y que esos son los 4 cohanim, donde Pinjás es nieto de Aarón,
y los hijos de los hijos son como los hijos, por lo tanto, incluye a Pinjás y aprende que
esos son los 4 de los cuales surge esta ley de los 4 sacerdotes.
Además de que es
algo sorprendente, pero se puede comprender al Rambam al no querer
traer un verso que se refiere a un sólo día en especial, ya que de acuerdo con Rashi,
este verso del final de Pekudei se refiere sólo al día octavo al final de los ensayos,
donde allí está Moshé, “Moshé, Aarón y sus hijos…”.
traer un verso que se refiere a un sólo día en especial, ya que de acuerdo con Rashi,
este verso del final de Pekudei se refiere sólo al día octavo al final de los ensayos,
donde allí está Moshé, “Moshé, Aarón y sus hijos…”.
En cambio el Rambam
quiere traer un verso general, el verso del momento en donde
está escrito que se ordenó a “Aarón y sus hijos”.
está escrito que se ordenó a “Aarón y sus hijos”.
De todas maneras,
el hecho de que tenga que agregar a Pinjás presenta una dificultad,
y también como si fuera que se pierde a Moshé Rabeinu en lo profundo del asunto…
Si queremos entender esto en profundidad, es una lástima para nosotros sacar a Moshé
de esta historia. Nuevamente, los sabios aprenden explícitamente de aquí,
que son Moshé, Aarón, Eleazar e Itamar.
y también como si fuera que se pierde a Moshé Rabeinu en lo profundo del asunto…
Si queremos entender esto en profundidad, es una lástima para nosotros sacar a Moshé
de esta historia. Nuevamente, los sabios aprenden explícitamente de aquí,
que son Moshé, Aarón, Eleazar e Itamar.
Ahora, están los
que preguntan ¿Qué sucede con Nadav y Avihú, los dos hermanos mayores?
Porque la acción se está produciendo antes de que mueran. En realidad murieron ese mismo día, el octavo día de los preparativos que es el 1 de Nisan, de acuerdo a la mayoría de las opiniones.
Porque la acción se está produciendo antes de que mueran. En realidad murieron ese mismo día, el octavo día de los preparativos que es el 1 de Nisan, de acuerdo a la mayoría de las opiniones.
Pero ¿Por qué no
incluirlos si la orden fue dada antes de que mueran?
En verdad se podría decir que dado que murieron ese mismo día no hay que mezclar el duelo
con la alegría y además ya no estaban vivos, verdaderamente aprendemos como el Rambam
del verso original, tiene que ser algo que se acostumbre para siempre,
entonces por lo menos para esa generación se refería a Aarón, Eleazar, Itamar y Pinjás.
Pero hay un comentario que explica algo bello, que en el Midrash hay una opinión que
Nadav y Avihú merecieron la pena de muerte porque no se lavaron las manos y los pies.
No cumplieron con el precepto de consagrar las manos y los pies antes de ingresar
al sector Sagrado del Tabernáculo, y a causa de este pecado murieron.
En verdad se podría decir que dado que murieron ese mismo día no hay que mezclar el duelo
con la alegría y además ya no estaban vivos, verdaderamente aprendemos como el Rambam
del verso original, tiene que ser algo que se acostumbre para siempre,
entonces por lo menos para esa generación se refería a Aarón, Eleazar, Itamar y Pinjás.
Pero hay un comentario que explica algo bello, que en el Midrash hay una opinión que
Nadav y Avihú merecieron la pena de muerte porque no se lavaron las manos y los pies.
No cumplieron con el precepto de consagrar las manos y los pies antes de ingresar
al sector Sagrado del Tabernáculo, y a causa de este pecado murieron.
De acuerdo a este
midrash es muy simple comprender por qué no se los incluyen,
porque no cumplieron con este precepto. Aparentemente ellos se imaginaron que
el sector Sagrado sigue la ley de baamat iajid, la persona se presenta en forma individual;
está escrito que antes de que se construya el Beit Hamikdash no hacía falta consagrar,
lavar las manos y los pies. Parece que así fue como lo sintieron íntimamente.
O sea, no es posible decir que de acuerdo con la ley no lo hagan porque saben
que está el precepto, porque “se lavarán” está escrito en la Torá.
porque no cumplieron con este precepto. Aparentemente ellos se imaginaron que
el sector Sagrado sigue la ley de baamat iajid, la persona se presenta en forma individual;
está escrito que antes de que se construya el Beit Hamikdash no hacía falta consagrar,
lavar las manos y los pies. Parece que así fue como lo sintieron íntimamente.
O sea, no es posible decir que de acuerdo con la ley no lo hagan porque saben
que está el precepto, porque “se lavarán” está escrito en la Torá.
Pero en el corazón
se sintieron tan “personas individuales” en su relación, en su servicio
a Hashem, en su inclinación personal, que renunciaron al precepto de consagrar
las manos y los pies. Este es una explicación. Pero meditemos un poco más profundamente.
a Hashem, en su inclinación personal, que renunciaron al precepto de consagrar
las manos y los pies. Este es una explicación. Pero meditemos un poco más profundamente.
Los sabios aprenden
que tiene que haber suficiente agua para consagrar cuatro sacerdotes,
del verso que incluye a Moshé, Aarón, Eleazar e Itamar, y por supuesto, como dijimos antes, nos cuesta dejar de lado a Moshé aquí.
del verso que incluye a Moshé, Aarón, Eleazar e Itamar, y por supuesto, como dijimos antes, nos cuesta dejar de lado a Moshé aquí.
Moshé y Aarón
son יה, iud-hei del Nombre de
Dios, jojmá y biná, sabiduría y entendimiento.
Elazar e Itamar son וה, vav hei. Cuando estaban todos los 4 hijos de Aarón,
Nadav, Avihú, Eleazar e Itamar, ellos constituían las 4 letras del Nombre de Hashem.
Nadav y Avihú aspiraban a tomar el lugar de Moshé y Aarón, “cuando mueran esos ancianos,
nosotros conduciremos al pueblo en su lugar” pensaron.
Elazar e Itamar son וה, vav hei. Cuando estaban todos los 4 hijos de Aarón,
Nadav, Avihú, Eleazar e Itamar, ellos constituían las 4 letras del Nombre de Hashem.
Nadav y Avihú aspiraban a tomar el lugar de Moshé y Aarón, “cuando mueran esos ancianos,
nosotros conduciremos al pueblo en su lugar” pensaron.
Porque en verdad Nadav y Avihú habrían sido en la próxima generación los niveles de
Moshé y Aarón. Nadav es el nivel de Moshé, y Avihú (Abí hú, “yo soy el padre”)
es Aarón, su padre. Por eso internamente es Moshé y Aarón o Nadav y Avihú.
Si Moshé y Aarón se quedan, Nadav y Avihu salen. Y queda Moshé y Aarón, Elazar e Itamar,
י-הוה , iud kei vav kei.
Ahora, hay una hermosa alusión a esto. La guematria de esos 4 sacerdotes,
de los cuales los sabios resaltan que tiene que haber suficiente agua para los consagrarlos,
משה
אהרון אלעזר איתמר , Moshé, Aharón,
Eleazar, Itamar,
suma 60
veces 26 [ Havaiá ] = 1560
1560 =
10 veces 156, 10 veces Iosef, יוסף ;
también
10 veces Ohel Moed, אוהל מועד , “Tienda de Reunión,
(Iosef
= Tienda de Reunión),
o sea es un número muy especial.
Si incluimos a los
7 sacerdotes que nombramos, porque también están Nadav y Avihu,
almas sagradas muy elevadas, y también está Pinjas. De todos los 7 (un conjunto completo,
aunque no se aprende que hace falta agua para 7 sacerdotes, sólo para 4)
pero en el transcurso del estudio nombramos 7 sacerdotes. ¿Qué sucede si sumo a todos juntos?
Obtengo un cuadrado, el cuadrado es un signo de plenitud: 43 al cuadrado.
Incluso esos 3 que quité de los 7 para que queden 4, que son Nadav, Avihú y Pinjás,
Avihú en sí mismo es un cuadrado, 25 = 5 al cuadrado, Nadav más Avihú es 81, 9 al cuadrado.
Si les agrego a Pinjás, פינחס , [en Cabalá está escrito que Pinjás heredó sus almas]
la suma es ברא א-להים , bará Elokim, 17 al cuadrado, [טוב , tov al cuadrado].
almas sagradas muy elevadas, y también está Pinjas. De todos los 7 (un conjunto completo,
aunque no se aprende que hace falta agua para 7 sacerdotes, sólo para 4)
pero en el transcurso del estudio nombramos 7 sacerdotes. ¿Qué sucede si sumo a todos juntos?
Obtengo un cuadrado, el cuadrado es un signo de plenitud: 43 al cuadrado.
Incluso esos 3 que quité de los 7 para que queden 4, que son Nadav, Avihú y Pinjás,
Avihú en sí mismo es un cuadrado, 25 = 5 al cuadrado, Nadav más Avihú es 81, 9 al cuadrado.
Si les agrego a Pinjás, פינחס , [en Cabalá está escrito que Pinjás heredó sus almas]
la suma es ברא א-להים , bará Elokim, 17 al cuadrado, [טוב , tov al cuadrado].
Y cuando agrego
estos 3 a los primeros 4 suman גדול , gadol, “grande” al cuadrado,
43 al cuadrado. Esta es la estructura.
43 al cuadrado. Esta es la estructura.
Ahora, respecto al
tema propiamente dicho de lavarse las manos y los pies.
¿Por qué necesito 4 sacerdotes? ¿Quizás cuando me lavo las manos cada vez a la mañana
o antes de las comidas también tengo que tener cuatro medidas de agua,
suficiente para consagrar a 4 cohanim. Siempre hacen falta esos 4 sacerdotes, iud–hei-vav-hei.
Sabiduría es Moshé, Aarón es entendimiento, las cualidades del corazón en especial
belleza-misericordia es Eleazar, mientras que reinado es Itamar.
¿Por qué necesito 4 sacerdotes? ¿Quizás cuando me lavo las manos cada vez a la mañana
o antes de las comidas también tengo que tener cuatro medidas de agua,
suficiente para consagrar a 4 cohanim. Siempre hacen falta esos 4 sacerdotes, iud–hei-vav-hei.
Sabiduría es Moshé, Aarón es entendimiento, las cualidades del corazón en especial
belleza-misericordia es Eleazar, mientras que reinado es Itamar.
¿Qué es consagrar
las manos y los pies? Nosotros en verdad sólo purificamos las manos,
pero aquí la expresión es kidush iadaim veraglaim, “consagración de las manos y los pies”.
Kidush es agua, el agua es bitul, “auto anulación”.
pero aquí la expresión es kidush iadaim veraglaim, “consagración de las manos y los pies”.
Kidush es agua, el agua es bitul, “auto anulación”.
Hay que traer
autoanulación a las manos, que representan las cualidades del corazón,
y a los pies que representan la acción, la conducta, la conducta en la psiquis.
Los pies son el caminar, la “conducta”, es el netzaj-hod-iesod, la acción es lo principal.
Las manos son los sentimientos. Hay que extender entre ambos la autoanulación, que es el agua.
Anulación es la mentalidad de Aba, “padre”, y hay que llevarlo, extenderlo
a las manos y los pies en conjunto.
y a los pies que representan la acción, la conducta, la conducta en la psiquis.
Los pies son el caminar, la “conducta”, es el netzaj-hod-iesod, la acción es lo principal.
Las manos son los sentimientos. Hay que extender entre ambos la autoanulación, que es el agua.
Anulación es la mentalidad de Aba, “padre”, y hay que llevarlo, extenderlo
a las manos y los pies en conjunto.
Hay aquí una
guematria muy bella. En ambos versos está escrito
“sus manos y sus pies”, את ידיהם ואת רגליהם, et iedeihem veet ragleihem = 1165
= עץ החיים עץ הדעת טוב ורע, etz hajaim etz hadaat tov verá, “Arbol de la Vida Arbol del Conocimiento del Bien y el Mal”.
“sus manos y sus pies”, את ידיהם ואת רגליהם, et iedeihem veet ragleihem = 1165
= עץ החיים עץ הדעת טוב ורע, etz hajaim etz hadaat tov verá, “Arbol de la Vida Arbol del Conocimiento del Bien y el Mal”.
Es sabido que
“Arbol del Conocimiento del Bien y el Mal” es 4 veces “Arbol de la Vida”.
Es decir que 1165 suma 5 veces “Arbol de la Vida”.
Es decir que 1165 suma 5 veces “Arbol de la Vida”.
“Arbol de la Vida”
más “Arbol del Conocimiento del Bien y el Mal”. ¿Qué significa?
Está escrito que
cuando consagramos las manos realizamos la rectificación del Arbol de la Vida.
El Árbol de la Vida significa que la persona no tiene ninguna conciencia de sí misma.
Es el tercio superior del torso, Tiferet. Los brazos salen del cuerpo de la parte superior de Tiferet
del cuerpo, y consagrarlos, es decir, incorporar anulación, es que no haya “un ser que ama”
y “un ser que teme”, que haya anulación en el amor y el temor, esa es la rectificación del Arbol de la Vida en Cabalá.
El Árbol de la Vida significa que la persona no tiene ninguna conciencia de sí misma.
Es el tercio superior del torso, Tiferet. Los brazos salen del cuerpo de la parte superior de Tiferet
del cuerpo, y consagrarlos, es decir, incorporar anulación, es que no haya “un ser que ama”
y “un ser que teme”, que haya anulación en el amor y el temor, esa es la rectificación del Arbol de la Vida en Cabalá.
Pero junto con
esto, al mismo tiempo se tiene que santificar los pies.
Las piernas surgen-reciben de los dos tercios inferiores de Tiferet, del cuerpo,
salen de la parte inferior del cuerpo. Y esto es llamado Árbol del Conocimiento de Bien y el Mal.
Y también allí, a pesar de que hay conciencia de uno mismo, hay que derramar esas
aguas sagradas para que haya allí anulación del yo.
Las piernas surgen-reciben de los dos tercios inferiores de Tiferet, del cuerpo,
salen de la parte inferior del cuerpo. Y esto es llamado Árbol del Conocimiento de Bien y el Mal.
Y también allí, a pesar de que hay conciencia de uno mismo, hay que derramar esas
aguas sagradas para que haya allí anulación del yo.
En las manos hay que
llegar hasta la anulación de la existencia,
en los pies hay que llegar a la anulación del yo, y todo tiene que ser aguas sagradas.
Y esta intención hay que tener cada vez que hacemos netilat iadaim, el lavado ritual de las manos.
en los pies hay que llegar a la anulación del yo, y todo tiene que ser aguas sagradas.
Y esta intención hay que tener cada vez que hacemos netilat iadaim, el lavado ritual de las manos.
Que haya suficiente
agua, es decir autoanulación, para santificar de una vez a los 4 cohanim,
Moshé, Aharón, Eleazar, Itamar.
Moshé, Aharón, Eleazar, Itamar.
UNA MORADA PARA DI-S Y UN NIGUN
PARASHAT VAIAKHEL
PEKUDEI 5772 - TORÁ Y CIENCIA
LAS DIMENSIONES JERÁRQUICAS EN LA
NATURALEZA
19 de Adar 5772 - Kfar Jabad –
ISRAEL – Marzo 2012
1
ZOHAR - 2 EL PALACIO DE LA MÚSICA - 3 TORÁ Y CIENCIA - 4 PSICOLOGÍA
https://youtu.be/K8dQS9hNKiU
En los maamarim anteriores
[del Ain Beis] hablamos de la conexión entre la Tora y la ciencia. La
comprensión de los cuatro reinos inanimado-vegetal-animal-parlante [דצח"מ , datzja”m,
domem-tzomeaj-jai-medaber, “silente-creciente-viviente-parlante”]
presentado esta semana es diametralmente opuesto a la aproximación científica,
y si podemos entender bien la diferencia seremos mucho más sabios. Vamos a
decir que “esto y aquello [es verdad]”.
Primero diremos el
punto en general, y luego iremos a los detalles. El argumento principal [del
Rebe Rashab] establece, de acuerdo con el Jasidut, que cuanto más alto
asciendes, de lo inanimado a lo vegetal, a lo animal a lo parlante, por los
peldaños de la jerarquía de la naturaleza, las diferencias se hacen más
grandes. Es decir que la diferencia inmensurable entre tú [un ser humano] y un
mono, entre los parlantes [humanos] y los animales [las otras formas de vida],
y entre todos los animales y bestias, la diferencia, el peldaño, es enorme.
También hay una
enorme diferencia entre los animales y los vegetales [las plantas], pero no tan
grande como la diferencia entre el ser humano y el animal. Y la brecha más
pequeña, según el Rebe Rashab, y así lo destaca en el maamar, es
aquella entre lo vegetal [plantas] y lo inanimado, que son casi idénticos, así
surge del maamar, que la piedra y la planta son casi la misma
cosa. Pero por supuesto, cada una de estas brechas, todo el maamar se
ocupa de diferenciar entre los niveles, porque [lo inanimado y la planta] no
son exactamente lo mismo. Su argumento es que ciertamente son diferenciables,
pero el interrogante permanece: ¿cuán grande es la brecha entre los otros
niveles?
Ahora bien ¿Cómo ve
esto la ciencia? La ciencia lo percibe exactamente al revés. La ciencia te
explicará simplemente que la diferencia más grande, que el salto cuántico más
grande es aquel entre la piedra y la planta, es decir, entre lo inanimado y lo
vegetal. Así pues, la diferencia entre la planta y el animal es menor, y el
menor de todos es entre los animales y el hombre. De hecho, es tan poca la
diferencia que no se necesita diferenciar completamente entre ellos.
Así como lo dice el Rebe Rashab que no hay que diferenciar entre lo inanimado y lo vegetal, así en la ciencia apenas hay diferencia entre el mono y el humano. Éste no es más que un mono más desarrollado, pero no mucho más desarrollado, la diferencia no es tan grande como la que hay entre un árbol y un animal. Ahora bien, este es un punto fundamental. ¿Cuál es la explicación [de ambos puntos de vista diferentes]? Es muy simple, cada uno [Torá y ciencia] está estudiando algo completamente diferente. El Rebe Rashab estudia las cualidades internas y la ciencia las cualidades externas.
Así como lo dice el Rebe Rashab que no hay que diferenciar entre lo inanimado y lo vegetal, así en la ciencia apenas hay diferencia entre el mono y el humano. Éste no es más que un mono más desarrollado, pero no mucho más desarrollado, la diferencia no es tan grande como la que hay entre un árbol y un animal. Ahora bien, este es un punto fundamental. ¿Cuál es la explicación [de ambos puntos de vista diferentes]? Es muy simple, cada uno [Torá y ciencia] está estudiando algo completamente diferente. El Rebe Rashab estudia las cualidades internas y la ciencia las cualidades externas.
De nuevo, esta es
una lección muy básica que debería ser enseñada incluso a los niños en el
jeider [en la escuela elemental], pero, específicamente mostrando ambos puntos
de vista, que es la unificación de la Torá y la ciencia, justamente porque hay
dos puntos de vista de la realidad totalmente opuestos, y casi no hay otro
ejemplo tan bello y sencillo que pueda ilustrar dos puntos de vista opuestos, y
que permita explicar que ambos son correctos, y por lo tanto, como ambos son
correctos, pueden ser combinados.
De nuevo, desde un
punto de vista externo, y la vida física que puede ser medida... Comencemos a
detallar. ¿Por qué dice el Rebe Rashab que una piedra y un árbol son la misma
cosa, casi lo mismo? Lo dice porque incluso una piedra tiene una nefesh [alma]
silenciosa [domemet], y un árbol es en realidad una piedra, a excepción
de que tiene además una nefesh [alma] creciente, que en
relación con [las nefesh] de lo viviente [animales] no merece ni
siquiera ser llamada nefesh [alma], más bien tendría que ser
llamada un agregado de fuerza vital.
En su explicación el Rebe Rashab distingue entre fuerza vital y nefesh [alma]. No lo dice explícitamente, pero la palabra nefesh también significa “voluntad”, ratzón. Así pues, ¿dónde está la nefesh? Voluntad equivale a movimiento, movimiento voluntario. ¿Dónde se empieza a expresar la nefesh como para que pueda decir que esta cosa tiene una nefesh? Sólo con lo viviente [los animales]. Eso es lo que escribe. En el viviente y el parlante hay nefesh, salvo que la mente del parlante [los humanos] lo hace tan único y lo diferencia del resto de los animales, que una vez más, la brecha la más grande, la más absoluta, donde el salto cuántico, desde una perspectiva interior, es aquella entre un mono y un ser humano.
En su explicación el Rebe Rashab distingue entre fuerza vital y nefesh [alma]. No lo dice explícitamente, pero la palabra nefesh también significa “voluntad”, ratzón. Así pues, ¿dónde está la nefesh? Voluntad equivale a movimiento, movimiento voluntario. ¿Dónde se empieza a expresar la nefesh como para que pueda decir que esta cosa tiene una nefesh? Sólo con lo viviente [los animales]. Eso es lo que escribe. En el viviente y el parlante hay nefesh, salvo que la mente del parlante [los humanos] lo hace tan único y lo diferencia del resto de los animales, que una vez más, la brecha la más grande, la más absoluta, donde el salto cuántico, desde una perspectiva interior, es aquella entre un mono y un ser humano.
Mirando sus caras,
cuando miras al espejo, puede ser difícil distinguir entre un mono y un humano.
Es un ejemplo, un punto de vista externo. Ambos son inteligentes [el mono y el
humano], realizan acciones voluntarias, por ello los científicos dicen: “de
acuerdo, el humano está más desarrollado, pero no de una manera fuera de lo
normal. Y la prueba, es que si miras al espejo y miras sus caras, son
exactamente iguales, apenas diferentes”.
Ahora bien. ¿Qué
escribe el Rebe Rashab? Escribe que lo inanimado y lo vegetal tienen una fuerza
vital, pero no una nefesh verdadera [voluntad o alma]. Y mantiene
la premisa, un axioma, como está escrito en el Tania en nombre del Arizal, que
la piedra también tiene una nefesh. Así que en definitiva no hay
una gran diferencia [entre la piedra y la planta].
Ahora, el
científico no puede aceptar este axioma, pero nosotros en el jeider [la
escuela elemental] le explicamos a los niños que “esto y aquello son verdad.
¿Por qué la ciencia no quiere aceptar que la piedra inanimada tiene nefesh?
Dicen “¿hay nefesh en una piedra? ¡No hay nefesh!” La ciencia
utiliza un criterio muy simple, existe la materia orgánica y la inorgánica.
Algo que no es orgánico no está vivo. No hay más que hablar. Y algo orgánico
puede potencialmente vivir. Y este criterio se puede explicar muy bien
utilizando la química para distinguir lo orgánico de lo inorgánico, por lo que
en realidad brecha más grande está entre la materia orgánica y la inorgánica.
Fin de la historia. Esto es entre la piedra y la planta.
Pero aquí el Rebe Rashab dice claramente, y aquí está la disputa, todo cambia a causa de la nefesh de lo inanimado. Si es que hay algo vivo en la piedra.
Pero aquí el Rebe Rashab dice claramente, y aquí está la disputa, todo cambia a causa de la nefesh de lo inanimado. Si es que hay algo vivo en la piedra.
El Arizal dice
que sí. ¿Cómo se lo explicamos a un niño? Le diremos que hay algo espiritual
que la ciencia todavía no conoce. A pesar de todo, hoy en día la ciencia avanza
a pasos agigantados, hay estudios sobre las gotas de agua [y otras cosas
hermosas descubiertas] que demuestran que pese a ser una substancia inorgánica,
totalmente inanimada, es sensible y reacciona a los estímulos humanos,
especialmente si estás enfadado. Si has transgredido la aveirá [pecado]
de prender fuego en Shabat [“No encenderás fuego en todos tus asentamientos en
el día de Shabat]. De esta forma, el agua, por ejemplo, es sensible y
diferencia entre el Shabat y el resto de los días de la semana.
¿Cómo sé que
justamente el agua es sensible al Shabat? Hay un río, el Sambatión, que
descansa el séptimo día. Toda la semana arroja piedras de ira, está enojado con
todo el mundo, y será porque refleja que la gente está enojada, tal como sucede
en el Guehinom. Pero en Shabat está tranquilo, sereno, “serenidad y calma”. En
cualquier caso, incluso respecto a esto, tenemos esperanza en que llegue el día
en que todas estas cosas se conecten conscientemente. O sea que la ciencia
aceptará todo esto, pero depende de que nosotros expliquemos las cosas
correctamente, para que sea aceptado por la ciencia. Por supuesto esto es lo
que queremos.
Para nosotros es simple, todas las cosas tienen nefesh, incluso una piedra. Es por eso que está escrito que incluso un alma puede reencarnarse en una piedra. Pero ciertamente la ciencia no está para nada a este nivel, no es capaz de estudiar la reencarnación, o sea que haya un alma humana que se puede reencarnar en una piedra. Pero además del secreto de la reencarnación, está la fuerza vital de la piedra, que es un axioma por sí misma.
Para nosotros es simple, todas las cosas tienen nefesh, incluso una piedra. Es por eso que está escrito que incluso un alma puede reencarnarse en una piedra. Pero ciertamente la ciencia no está para nada a este nivel, no es capaz de estudiar la reencarnación, o sea que haya un alma humana que se puede reencarnar en una piedra. Pero además del secreto de la reencarnación, está la fuerza vital de la piedra, que es un axioma por sí misma.
Entonces, si hay
fuerza vital en una piedra, y hay algo más, otro nivel de fuerza vital en lo
vegetal [plantas], entonces no están realmente tan separados. De paso, quien
desea entender bien esto hay una sijá, una de las
primeras sijot [discursos del Rebe de Lubavitch] de la que
ciertos seguidores jasídicos ancianos del Rebe de Lubavitch dicen que es la
primera de las sijot del Rebe que se debe aprender, aquella
sobre inanimado-vegetal-animal-parlante, en la Parashat Iitró, volumen 6.
¿Qué nos explica
ahí el Rebe? Nos explica cómo se puede ver el corte en cualquiera de los
intervalos. Puedes ver el corte entre el parlante y lo
inanimado-vegetal-animal, o puedes verlo entre parlante-animal y
vegetal-inanimado, o también entre los niveles de parlante-animal-vegetal y lo
inanimado. Todas estas aproximaciones son correctas. El corte significa dónde
ves la brecha principal. Esto es mucho más que todo lo que hemos dicho hasta
ahora, que se puede ver la brecha principal entre animal y parlante, que es lo
que se desprende del maamar [del Ain Beis del Rebe Rasha”b].
Hay una posibilidad
de ver el salto cuantitativo, o sea la novedad especial entre los niveles vegetal
y animal, también mencionado por el Rebe aunque no diga que sea la brecha
principal, el salto que él identifica entre la fuerza vital y el nefesh.
Y también se puede ver el salto principal entre lo inanimado y los niveles que
están por encima, que es como la ciencia ve las cosas, el intervalo entre lo
inorgánico y lo orgánico. Podemos decir, de acuerdo a esto que cortar
justo en el medio es un punto de vista intermedio entre la ciencia y la Torá, a
medio camino entre un punto de vista externo, lo que externamente ven nuestros
ojos, y el punto de vista interior.
Tenemos que agregar a favor de la ciencia que tiene el potencial de crecer en sabiduría y convertirse, ya que desde hace bastante tiempo sostiene que la realidad no es sólo lo visible a nuestros ojos. De momento que la ciencia admite que lo externo no es la verdad, este principio científico puede ser usado para argumentar que toda la ciencia se basa en un punto de vista externo, ya que ella misma dice que el punto de vista externo no es el verdadero. Por lo tanto, dentro de la ciencia está la clave que permitirá dominar, deshacerse de su enojo por la Torá, porque ciertamente existe ira, y evacuar, expulsar esa ira, y hacer una ciencia libre de ira, quedando sólo sumisión, y todo estará en orden.
Tenemos que agregar a favor de la ciencia que tiene el potencial de crecer en sabiduría y convertirse, ya que desde hace bastante tiempo sostiene que la realidad no es sólo lo visible a nuestros ojos. De momento que la ciencia admite que lo externo no es la verdad, este principio científico puede ser usado para argumentar que toda la ciencia se basa en un punto de vista externo, ya que ella misma dice que el punto de vista externo no es el verdadero. Por lo tanto, dentro de la ciencia está la clave que permitirá dominar, deshacerse de su enojo por la Torá, porque ciertamente existe ira, y evacuar, expulsar esa ira, y hacer una ciencia libre de ira, quedando sólo sumisión, y todo estará en orden.
Así que, una vez
más, estos fueron los dos puntos de vista acerca de la jerarquía de la
naturaleza.
17 DE TISHREI 5776
EL REY REUNE A
SU PUEBLO
Vaiakhel
Enlace
del vídeo https://youtu.be/5yDijjG-pGM
Los Secretos de la Lengua Sagrada - Clase 6 de 24
Clases anteriores del curso
Cursos de Hebreo de la morá
La morá Jana Miriam Reinitz, dictó dos cursos de hebreo básico
En este curso profundiza los conocimientos, a un tercer nivel, en el que profundiza en la lengua de la Creación para descubrir cómo entenderla correctamente.
El estudio de la Torá cambia con este enfoque cabalístico y jasídico del entendimiento del idioma origen de todos los idiomas.
________________________________
PARASHAT VAIAKHEL
PEKUDEI 5772 - TORÁ Y CIENCIA
LAS DIMENSIONES JERÁRQUICAS
EN LA NATURALEZA
19 de Adar 5772 - Kfar Jabad –
ISRAEL – Marzo 2012
En los maamarim anteriores
[del Ain Beis] hablamos de la conexión entre la Tora y la ciencia. La
comprensión de los cuatro reinos inanimado-vegetal-animal-parlante [דצח"מ, datzja”m,
domem-tzomeaj-jai-medaber, “silente-creciente-viviente-parlante”]
presentado esta semana es diametralmente opuesto a la aproximación científica,
y si podemos entender bien la diferencia seremos mucho más sabios. Vamos a
decir que “esto y aquello [es verdad]”.
Primero diremos el
punto en general, y luego iremos a los detalles. El argumento principal [del
Rebe Rashab] establece, de acuerdo con el Jasidut, que cuanto más alto
asciendes, de lo inanimado a lo vegetal, a lo animal a lo parlante, por los
peldaños de la jerarquía de la naturaleza, las diferencias se hacen más
grandes. Es decir que la diferencia inmensurable entre tú [un ser humano] y un
mono, entre los parlantes [humanos] y los animales [las otras formas de vida],
y entre todos los animales y bestias, la diferencia, el peldaño, es enorme.
También hay una
enorme diferencia entre los animales y los vegetales [las plantas], pero no tan
grande como la diferencia entre el ser humano y el animal. Y la brecha más
pequeña, según el Rebe Rashab, y así lo destaca en el maamar, es
aquella entre lo vegetal [plantas] y lo inanimado, que son casi idénticos, así
surge del maamar, que la piedra y la planta son casi la misma
cosa. Pero por supuesto, cada una de estas brechas, todo el maamar se
ocupa de diferenciar entre los niveles, porque [lo inanimado y la planta] no
son exactamente lo mismo. Su argumento es que ciertamente son diferenciables,
pero el interrogante permanece: ¿cuán grande es la brecha entre los otros
niveles?
Ahora bien ¿Cómo ve
esto la ciencia? La ciencia lo percibe exactamente al revés. La ciencia te
explicará simplemente que la diferencia más grande, que el salto cuántico más
grande es aquel entre la piedra y la planta, es decir, entre lo inanimado y lo
vegetal. Así pues, la diferencia entre la planta y el animal es menor, y el
menor de todos es entre los animales y el hombre. De hecho, es tan poca la
diferencia que no se necesita diferenciar completamente entre ellos.
Así como lo dice el Rebe Rashab que no hay que diferenciar entre lo inanimado y lo vegetal, así en la ciencia apenas hay diferencia entre el mono y el humano. Éste no es más que un mono más desarrollado, pero no mucho más desarrollado, la diferencia no es tan grande como la que hay entre un árbol y un animal. Ahora bien, este es un punto fundamental. ¿Cuál es la explicación [de ambos puntos de vista diferentes]? Es muy simple, cada uno [Torá y ciencia] está estudiando algo completamente diferente. El Rebe Rashab estudia las cualidades internas y la ciencia las cualidades externas.
Así como lo dice el Rebe Rashab que no hay que diferenciar entre lo inanimado y lo vegetal, así en la ciencia apenas hay diferencia entre el mono y el humano. Éste no es más que un mono más desarrollado, pero no mucho más desarrollado, la diferencia no es tan grande como la que hay entre un árbol y un animal. Ahora bien, este es un punto fundamental. ¿Cuál es la explicación [de ambos puntos de vista diferentes]? Es muy simple, cada uno [Torá y ciencia] está estudiando algo completamente diferente. El Rebe Rashab estudia las cualidades internas y la ciencia las cualidades externas.
De nuevo, esta es
una lección muy básica que debería ser enseñada incluso a los niños en el
jeider [en la escuela elemental], pero, específicamente mostrando ambos puntos
de vista, que es la unificación de la Torá y la ciencia, justamente porque hay
dos puntos de vista de la realidad totalmente opuestos, y casi no hay otro
ejemplo tan bello y sencillo que pueda ilustrar dos puntos de vista opuestos, y
que permita explicar que ambos son correctos, y por lo tanto, como ambos son
correctos, pueden ser combinados.
De nuevo, desde un
punto de vista externo, y la vida física que puede ser medida... Comencemos a
detallar. ¿Por qué dice el Rebe Rashab que una piedra y un árbol son la misma
cosa, casi lo mismo? Lo dice porque incluso una piedra tiene una nefesh [alma]
silenciosa [domemet], y un árbol es en realidad una piedra, a excepción
de que tiene además una nefesh [alma] creciente, que en
relación con [las nefesh] de lo viviente [animales] no merece ni
siquiera ser llamada nefesh [alma], más bien tendría que ser
llamada un agregado de fuerza vital.
En su explicación el Rebe Rashab distingue entre fuerza vital y nefesh [alma]. No lo dice explícitamente, pero la palabra nefesh también significa “voluntad”, ratzón. Así pues, ¿dónde está la nefesh? Voluntad equivale a movimiento, movimiento voluntario. ¿Dónde se empieza a expresar la nefesh como para que pueda decir que esta cosa tiene una nefesh? Sólo con lo viviente [los animales]. Eso es lo que escribe. En el viviente y el parlante hay nefesh, salvo que la mente del parlante [los humanos] lo hace tan único y lo diferencia del resto de los animales, que una vez más, la brecha la más grande, la más absoluta, donde el salto cuántico, desde una perspectiva interior, es aquella entre un mono y un ser humano.
En su explicación el Rebe Rashab distingue entre fuerza vital y nefesh [alma]. No lo dice explícitamente, pero la palabra nefesh también significa “voluntad”, ratzón. Así pues, ¿dónde está la nefesh? Voluntad equivale a movimiento, movimiento voluntario. ¿Dónde se empieza a expresar la nefesh como para que pueda decir que esta cosa tiene una nefesh? Sólo con lo viviente [los animales]. Eso es lo que escribe. En el viviente y el parlante hay nefesh, salvo que la mente del parlante [los humanos] lo hace tan único y lo diferencia del resto de los animales, que una vez más, la brecha la más grande, la más absoluta, donde el salto cuántico, desde una perspectiva interior, es aquella entre un mono y un ser humano.
Mirando sus caras,
cuando miras al espejo, puede ser difícil distinguir entre un mono y un humano.
Es un ejemplo, un punto de vista externo. Ambos son inteligentes [el mono y el
humano], realizan acciones voluntarias, por ello los científicos dicen: “de
acuerdo, el humano está más desarrollado, pero no de una manera fuera de lo
normal. Y la prueba, es que si miras al espejo y miras sus caras, son
exactamente iguales, apenas diferentes”.
Ahora bien. ¿Qué
escribe el Rebe Rashab? Escribe que lo inanimado y lo vegetal tienen una fuerza
vital, pero no una nefesh verdadera [voluntad o alma]. Y
mantiene la premisa, un axioma, como está escrito en el Tania en nombre del Arizal,
que la piedra también tiene una nefesh. Así que en definitiva no
hay una gran diferencia [entre la piedra y la planta].
Ahora, el
científico no puede aceptar este axioma, pero nosotros en el jeider [la
escuela elemental] le explicamos a los niños que “esto y aquello son verdad.
¿Por qué la ciencia no quiere aceptar que la piedra inanimada tiene nefesh?
Dicen “¿hay nefesh en una piedra? ¡No hay nefesh!” La ciencia
utiliza un criterio muy simple, existe la materia orgánica y la inorgánica.
Algo que no es orgánico no está vivo. No hay más que hablar. Y algo orgánico
puede potencialmente vivir. Y este criterio se puede explicar muy bien
utilizando la química para distinguir lo orgánico de lo inorgánico, por lo que
en realidad brecha más grande está entre la materia orgánica y la inorgánica.
Fin de la historia. Esto es entre la piedra y la planta.
Pero aquí el Rebe Rashab dice claramente, y aquí está la disputa, todo cambia a causa de la nefesh de lo inanimado. Si es que hay algo vivo en la piedra.
Pero aquí el Rebe Rashab dice claramente, y aquí está la disputa, todo cambia a causa de la nefesh de lo inanimado. Si es que hay algo vivo en la piedra.
El Arizal dice
que sí. ¿Cómo se lo explicamos a un niño? Le diremos que hay algo espiritual
que la ciencia todavía no conoce. A pesar de todo, hoy en día la ciencia avanza
a pasos agigantados, hay estudios sobre las gotas de agua [y otras cosas
hermosas descubiertas] que demuestran que pese a ser una substancia inorgánica,
totalmente inanimada, es sensible y reacciona a los estímulos humanos,
especialmente si estás enfadado. Si has transgredido la aveirá [pecado]
de prender fuego en Shabat [“No encenderás fuego en todos tus asentamientos en
el día de Shabat]. De esta forma, el agua, por ejemplo, es sensible y
diferencia entre el Shabat y el resto de los días de la semana.
¿Cómo sé que
justamente el agua es sensible al Shabat? Hay un río, el Sambatión, que
descansa el séptimo día. Toda la semana arroja piedras de ira, está enojado con
todo el mundo, y será porque refleja que la gente está enojada, tal como sucede
en el Guehinom. Pero en Shabat está tranquilo, sereno, “serenidad y calma”. En
cualquier caso, incluso respecto a esto, tenemos esperanza en que llegue el día
en que todas estas cosas se conecten conscientemente. O sea que la ciencia
aceptará todo esto, pero depende de que nosotros expliquemos las cosas
correctamente, para que sea aceptado por la ciencia. Por supuesto esto es lo
que queremos.
Para nosotros es simple, todas las cosas tienen nefesh, incluso una piedra. Es por eso que está escrito que incluso un alma puede reencarnarse en una piedra. Pero ciertamente la ciencia no está para nada a este nivel, no es capaz de estudiar la reencarnación, o sea que haya un alma humana que se puede reencarnar en una piedra. Pero además del secreto de la reencarnación, está la fuerza vital de la piedra, que es un axioma por sí misma.
Para nosotros es simple, todas las cosas tienen nefesh, incluso una piedra. Es por eso que está escrito que incluso un alma puede reencarnarse en una piedra. Pero ciertamente la ciencia no está para nada a este nivel, no es capaz de estudiar la reencarnación, o sea que haya un alma humana que se puede reencarnar en una piedra. Pero además del secreto de la reencarnación, está la fuerza vital de la piedra, que es un axioma por sí misma.
Entonces, si hay
fuerza vital en una piedra, y hay algo más, otro nivel de fuerza vital en lo
vegetal [plantas], entonces no están realmente tan separados. De paso, quien
desea entender bien esto hay una sijá, una de las
primeras sijot [discursos del Rebe de Lubavitch] de la que
ciertos seguidores jasídicos ancianos del Rebe de Lubavitch dicen que es la
primera de las sijot del Rebe que se debe aprender, aquella
sobre inanimado-vegetal-animal-parlante, en la Parashat Iitró, volumen 6.
¿Qué nos explica
ahí el Rebe? Nos explica cómo se puede ver el corte en cualquiera de los
intervalos. Puedes ver el corte entre el parlante y lo
inanimado-vegetal-animal, o puedes verlo entre parlante-animal y
vegetal-inanimado, o también entre los niveles de parlante-animal-vegetal y lo
inanimado. Todas estas aproximaciones son correctas. El corte significa dónde
ves la brecha principal. Esto es mucho más que todo lo que hemos dicho hasta
ahora, que se puede ver la brecha principal entre animal y parlante, que es lo
que se desprende del maamar [del Ain Beis del Rebe Rasha”b].
Hay una posibilidad
de ver el salto cuantitativo, o sea la novedad especial entre los niveles vegetal
y animal, también mencionado por el Rebe aunque no diga que sea la brecha
principal, el salto que él identifica entre la fuerza vital y el nefesh.
Y también se puede ver el salto principal entre lo inanimado y los niveles que
están por encima, que es como la ciencia ve las cosas, el intervalo entre lo
inorgánico y lo orgánico. Podemos decir, de acuerdo a esto que cortar
justo en el medio es un punto de vista intermedio entre la ciencia y la Torá, a
medio camino entre un punto de vista externo, lo que externamente ven nuestros
ojos, y el punto de vista interior.
Tenemos que agregar a favor de la ciencia que tiene el potencial de crecer en sabiduría y convertirse, ya que desde hace bastante tiempo sostiene que la realidad no es sólo lo visible a nuestros ojos. De momento que la ciencia admite que lo externo no es la verdad, este principio científico puede ser usado para argumentar que toda la ciencia se basa en un punto de vista externo, ya que ella misma dice que el punto de vista externo no es el verdadero. Por lo tanto, dentro de la ciencia está la clave que permitirá dominar, deshacerse de su enojo por la Torá, porque ciertamente existe ira, y evacuar, expulsar esa ira, y hacer una ciencia libre de ira, quedando sólo sumisión, y todo estará en orden.
Tenemos que agregar a favor de la ciencia que tiene el potencial de crecer en sabiduría y convertirse, ya que desde hace bastante tiempo sostiene que la realidad no es sólo lo visible a nuestros ojos. De momento que la ciencia admite que lo externo no es la verdad, este principio científico puede ser usado para argumentar que toda la ciencia se basa en un punto de vista externo, ya que ella misma dice que el punto de vista externo no es el verdadero. Por lo tanto, dentro de la ciencia está la clave que permitirá dominar, deshacerse de su enojo por la Torá, porque ciertamente existe ira, y evacuar, expulsar esa ira, y hacer una ciencia libre de ira, quedando sólo sumisión, y todo estará en orden.
Así que, una vez más, estos fueron los dos puntos de
vista acerca de la jerarquía de la naturaleza.
VIVIR CON JASIDUT 5777
KI TISÁ – VAIAKHEL – PEKUDEI
ZOHAR VAIAKHEL
ZOHAR PEKUDEI
NIGUNIM VAIAKEL PEKUDEI 5773
Un Verdadero Líder Hace
Shalom en la Congregación
790619 Vaiakhel https://youtu.be/B-NpyvVAi-4
Vaiakhel - Y Congregó a la
Comunidad de Israel 5776
Enlace del vídeo
TORAT HANEFESH VAIAKHEL PEKUDEI 5777
VIVIR CON JASIDUT - PEKUDEI SHEKALIM 5776
Congregación de Guematria
Erev Rav
Parashá Vaiakhel 5773
Vaiakhel:
El Medio Shekel, Las 5 dudas
y Los espejos de la Mujeres
________________________________
MEDITACIONES
LA RÚBRICA DEL LIBRO DE ÉXODO
La Luz
Trascendente de Dios
El
Propósito del Tabernáculo
Mucho
del libro de Éxodo se refiere a los detalles de la construcción del Tabernáculo
en el desierto. Cuando Moisés finalmente ensambló las partes componentes del
Tabernáculo en perfecta concordancia con las instrucciones de Dios, la gloria
de Dios descendió para cubrir y llenar el Tabernáculo. Este es su propósito,
manifestar la gloria de Dios en la tierra. (La raíz de tres letras de la
palabra hebrea para “Tabernáculo”, mishkan, es shin,
jaf, nun, que significa “morar”, reflejando el concepto de un lugar
habitable para Dios en la tierra.) Es muy apropiado que la porción de la Torá
que cierra el libro de Éxodo culmine con el “sello de aprobación” de Dios de
que todo fue ensamblado exactamente de acuerdo con Su voluntad.
Nube, Fuego y Gloria
En el versículo final de Éxodo aprendemos
que “La nube de Dios estaba sobre el Tabernáculo durante el
día y el fuego en la noche sobre él....” Mientras que la nube
cubría y rodeaba el Tabernáculo durante el día, el fuego nocturno estaba sobre
el Tabernáculo. (La nube y el fuego del Tabernáculo se trasformaba en la
columna de nube y el pilar de fuego cuando Israel viajaba por el desierto.)
Nuestra porción de la Torá también relata que cuando la gloria de Dios
descendía y llenaba el Tabernáculo, incluso Moisés no podía entrar. Para
entender cuál era la esencia de la gloria de Dios que impedía que hasta Moisés
entrara al Tabernáculo, nuestra meditación debe incluir cuatro elementos:
1. La
nube
2. El fuego
3. La gloria de
Dios
4. El Tabernáculo
La Luz Trascendente e Inmanente de Dios
Aprendemos en cabalá que hay dos clases de
manifestaciones de la Divinidad: la luz de Dios trascendente y la inmanente.
Esta luz trascendente es la luz infinita de
Dios que rodea todos los mundos. Esta experiencia trascendente de la
manifestación de Divinidad no es percibida por nuestros sentidos, sino que es
aprehendida por la fe supra racional del alma.
La luz inmanente de Dios es la luz de Dios que
llena la realidad. Esta llena la conciencia de cada mundo y el alma de cada
persona en directa correlación con su capacidad de contenerla en la conciencia.
¿Qué es la Gloria que Llena el
Tabernáculo?
La gloria de Dios que llena el Tabernáculo no
es una manifestación de la luz inmanente de Dios. Mientras que la gloria le
impide a Moisés entrar, la luz inmanente de Dios le ha de permitir entrar y
experimentar la Divinidad al máximo de lo que su alma sea capaz de recibir.
Esto es análogo a lo descripto en Irmiahu 23:24
donde Dios dice: “Yo lleno los cielos y la tierra”. Aquí el versículo no
significa que Dios está llenándolos "por dentro", sino más bien que
Su esencia está llena de ellos y los llena completamente. Esta es una manera
diferente de llenar todo, llenar la realidad con la esencia de Dios. No es el
relleno de la luz inmanente, sino que es una verdadera revelación de la
verdaderamente infinita luz trascendente y abarcadora de Dios.
Así también en el Tabernáculo, la gloria de
Dios es la luz trascendente de la verdadera infinitud de Dios, que se revela
siendo todo incluyente y omnipresente. Este es el propósito culminante del
Tabernáculo, la revelación de la luz trascendente de Dios como Su gloria
colmando el Tabernáculo. Por eso hasta Moisés no puede entrar hasta tanto la
Gloria de Dios no lo llene.
Los Cuatro Niveles de Luz Trascendente que se
Revelan en el Tabernáculo
La
imagen de cuatro facetas de la luz trascendente de Dios que desciende y se
manifiesta en el Tabernáculo corresponde a las cuatro letras del Nombre de
Dios.
Letra del Nombre de Dios
|
Manifestación
|
Imagen
|
Localización
|
Experiencia
|
La Entrada de Moshé al
Tabernáculo
|
iud
|
Nube
|
Padre
imagen--aba
Origen de la manifestación de la luz
trascendente
|
Sobre y rodeando el Tabernáculo
|
Oculta la Gloria de Dios como el útero oculta
el feto
|
Posible
|
Hei
|
Fuego
|
Madre
imagen--ima
Origen de la manifestación de la luz
trascendente
|
Algo
adentro del Tabernáculo
|
Comienzo del descenso de la Gloria de Dios
dentro del Tabernáculo
|
Posible
|
Vav
|
Gloria
|
Dos etapas del descenso de la Gloria de Dios
correspondientes a los dos versículos de la Torá que describen un descenso
etapa
1: tiferet
etapa 2: iesod |
Llena
el Tabernáculo
|
“Nacimiento” de la luz trascendente de Dios
dentro del Tabernáculo, brillando y revelando todo el esplendor de las dos
primeras letras del nombre Divino
|
Imposible
|
Hei
|
Tabernáculo
|
maljut
|
La
Manifestación Mesiánica
En
Zejaria 14:9 está escrito "en aquel día Dios será Uno y Su Nombre será
Uno". Esta es la diferencia entre "Este Mundo" y el "Mundo
por Venir". En este mundo la experiencia de la letra vav del Nombre de
Dios es sólo un pequeño ápice de la esencia de la revelación de las primeras
dos letras. Pero, cuando venga el Mashiaj, como profetiza Zejaria, el Nombre de
Dios será Uno, el esplendor de la letra vav de Su Nombre será
idéntico al de la iud.
Esta es la experiencia mesiánica de la Gloria
de Dios llenando el Tabernáculo, la revelación plena de Dios en Su infinita
trascendencia.
LAS MARAVILLAS DE TU TORÁ - PARASHAT
PEKUDEI – SHEKALIM SHEMOT 5774
¿CÓMO TRANSFORMAR LA PLATA EN PEPINOS EN VINAGRE?
El Medio Shekel
Esta semana, junto
con la porción semanal de la Torá de Pekudei, leemos la porción adicional de
Parashat Shekalim, que es el mandamiento de dar la mitad de un siclo como
donación al Tabernáculo. Por lo tanto, ya que estamos con el tema, hablemos de
dinero...
El sabio rey
Salomón dijo: "La plata responde todo",1 y no hay nadie que no sepa
lo que significa el dinero. No obstante, es posible que se nos haya escapado
que, en hebreo, la lengua sagrada, la palabra "plata" (כֶּסֶף ) se
refiere a un sistema de moneda (hoy en día también billetes de banco). Además,
también se refiere a la plata, el metal del que hacemos joyas, etc. De hecho,
el valor del dinero en la Torá es indexada en función del valor de la plata
(así, por ejemplo, el medio siclo en la Torá es igual a aproximadamente ocho
gramos de plata pura).
La plata es
Dinero
Obviamente, hay una
razón histórica por la cual las monedas importantes están principalmente hechas
de plata, pero como todo lo demás en el mundo, hay una razón mucho más profunda
que podemos deducir de la dimensión interior de la Torá.
Sabemos que junto a
las monedas de plata están las monedas de oro. De hecho, en una discusión
central en la ley judía,2 los sabios comparan los valores de la plata y el oro.
Los términos arameos básicos que se utilizan en esta discusión son
"moneda" (טבעא ,
tavaá) y “bienes" (פירא , pira;
lit.: "fruta"). Así que la pregunta es: Cuando Rubén tiene veinte
monedas de plata y Shimón tiene una moneda de oro, y hacen un intercambio ¿qué
es "moneda", y que es "bienes"? Una repercusión de esta
cuestión en la ley judía se refiere a las leyes de la compra, porque retirar y
alistar la mercancía se considera una compra completa (y el otro lado tiene la
obligación de entregar el reembolso monetario), pero retirar el dinero (por
ejemplo, desde el banco o por transferencia electrónica), no se considera como
el final de la compra y la transacción no se completa hasta que se entregan las
mercancías.
La conclusión a que
llegamos es que en cuanto se refieran a la relación entre el oro y la plata, el
oro es la "mercancía" y la plata es la "moneda", es decir,
el dinero. El Talmud cuenta que en su juventud Rabi Iehuda Hanasí (Rebi, el
autor de la Mishná) pensaba que era todo lo contrario, que el oro es la moneda
y la plata es la mercancía. Pero cuando se hizo mayor, llegó a la conclusión de
que la plata es la moneda, y su razonamiento era que aunque el oro es más
importante que la plata, el oro no es más "efectivo" que la plata, es
decir, que no se convierte en moneda negociable tan fácilmente.
Plata en el
Mundo del Caos
Esta pregunta en la
ley judía también es relevante para una cuestión esencial en el ámbito de la
economía y los negocios. El tema de los negocios comienza con la suposición de
que todo en el mundo se puede medir con el mismo rasero, cualquier cosa es
comercializable. Así, por ejemplo, se podría fijar el precio de una pintura
rara de Rembrandt con relación a un frasco de encurtidos... Por lo tanto, el
dinero es una invención brillante que trata de comparar todo de acuerdo a la
misma escala. Sin embargo, hay un grave peligro escondido aquí, porque esta
visión de la vida podría convertir el mundo en un lugar completamente
"chato", donde nada es importante, nada tiene valor real, y nada es
sagrado. Todo puede ser una cuestión de dinero y nada más, y como el dinero no
tiene olor, no existe ningún aroma ni sabor especial que no se pueda comprar
por dinero. Todo da vueltas “gira, gira” (סְחוֹר-
סְחוֹר , sjor-sjor) como una moneda, y
este es también el significado de la palabra "mercadería" (סְחוֹרָה ,
sjorá).
En la terminología
de la Cabalá y el Jasidismo, el mundo fue creado en dos etapas: el Mundo del
Caos seguido por el Mundo de la Rectificación, como se indica al principio de
la Torá: "En el principio creó Dios... y la tierra era caos y vacío y las
tinieblas sobre la faz del abismo [el Mundo del Caos]... y Dios dijo: ‘¡Hágase
la luz!’, y fue la luz [el Mundo de la Rectificación]." El mundo del Caos
se encuentra en un estado de "caos y vacío" donde todo el mundo
intenta controlar y "comprar" todo. Por lo tanto, el Mundo del Caos
terminó hecho mil pedazos, mientras que el Mundo de la Rectificación tiene un
sistema organizado y estable que asigna a cada cosa su valor y la ubicación
propios.
En nuestro
contexto: por las normas caóticas, el dinero "hace que el mundo
gire", y nada más. Cualquier cosa puede ser comprada y todo puede ser
vendido. Por suficiente dinero se pueden negociar valores, recuerdos y la
tradición, o incluso la patria de uno. Se puede intercambiar personas, incluso
los padres de uno, la mujer o los hijos, o incluso puedo venderme a mí mismo
como un esclavo. En estos términos, cualquier cosa puede convertirse en moneda
negociable, es sólo una cuestión de oferta y demanda. Esta mentalidad deformada
está representada en la Torá por los cananeos: "Canaán [un sinónimo de
comerciante3] que usa balanzas fraudulentas, ama engañar"4 Sin embargo,
este inteligente operador se confunde exitosamente a sí mismo y ya no sabe (y
realmente no le importa) cuál es la moneda cuál la mercancía. Podría ser que la
mejor y más sabrosa "fruta" se parezca a una moneda de plata. Por
otro lado es capaz de devorar las monedas de plata como un mono en el zoológico
[esta confusión se alude en el valor numérico de "caos" (411, תֹּהוּ, Tohu)
igual a "moneda" (211, מַטְבֵּעַ, matvea) más "fruto" (290, פְּרִי , pri].
La Moneda de
Abraham
Pero ¿qué tiene que
decir el judaísmo sobre el dinero? Del mismo modo que los cananeos eran
mercaderes, así también (por el contrario), los judíos son conocidos por ser
hábiles vendedores. Más todavía, estamos muy involucrados en la acuñación de
monedas y el establecimiento de tipos de cambio, ya que los sabios dicen que
Abraham acuñó una moneda especial5 y Iaacov estableció divisas y mercados,6 por
no hablar de Iosef, que fue el más famoso ministro de finanzas en la historia.
El sistema de
moneda en la Torá se le atribuye a Moshé, como menciona Najmánides:7
"Moisés estableció una moneda de plata en el pueblo judío, porque era un
gran rey y llamó a la moneda 'shekel'."
No en vano se pone
énfasis en el hecho de que Moshé "fue un gran rey", porque el
establecimiento de una moneda, en general, se relaciona con la esencia del
gobierno del reino. Esto está establecido en la ley que "la ley del
gobierno es ley"8, referido únicamente a un gobierno que tiene un sistema
de moneda en uso (porque el consenso social es lo que da verdadero poder al
gobierno, así como sólo el consenso social da determinado valor a la moneda).
En el Mundo del Caos no existe un gobierno central, "Todo el mundo se
podría comer vivo a su compañero."9 "Si no hubiera un rey del pueblo
judío, cada uno hacía lo que fuera correcto a sus ojos",10 por lo tanto no
hay moneda estable. Pero los jueces y las leyes del Mundo de la Rectificación,
tienen un rey y un gobierno rectificado que acuña monedas.
La sabiduría del
Mundo de la Rectificación está en su capacidad de utilizar el dinero de la
manera correcta; saber cómo distinguir entre la "moneda" y los
"bienes " porque "No hay nada que no tenga un lugar".11
Esto permite libre circulación y negocios entre las diferentes entidades sin
erradicar su identidad única. Por lo tanto, se debe llegar a una conclusión con
respecto a cuestiones tales como es estatus de las monedas de oro y de plata
entre sí. Para "acuñar moneda" (לִטְבוֹעַ
מַטְבֵּעַ, litvoa matvea) uno necesita un ojo
incisivo (טְבִיעַת עַיִן, tviat
ain) para reconocer la naturaleza innata de los "bienes" y qué
elemento es el más adecuado para ser una moneda negociable.
La verdadera prueba
de la sabiduría es saber que hay algunas cosas que simplemente no están a la
venta en absoluto. No puedes vender y comprar algo sagrado (y hay un sistema
halájico completo que establece qué y cómo redimir y secularizar algo que ha
sido santificado), simplemente no puedes vender la tierra de Israel "Y la
tierra no se venderá a perpetuidad, porque Mía es la tierra"12, ni puedes
venderte a otra persona como esclavo eterno.
Monedas de Amor
Volviendo a la
competición entre el oro y la plata en la bolsa de valores internacional, de
acuerdo con la Cabalá y el Jasidismo, la plata alude al atributo de la bondad y
el amor. Tomando un enfoque lingüístico, las letras de la palabra para
"plata" (כֶּסֶף, kesef)
tienen un segundo significado, como en la frase: "Seguramente anhelas (נִכְסֹף נִכְסַפְתָּה, nijsof
nijsafta) la casa de su padre",13 o "El trabajo de sus manos
anhelas", referido a una combinación de voluntad, amor y la aspiración de
adquirir algo. En general, la voluntad es el motor que impulsa todas nuestras
acciones y la voluntad que motiva el atributo de la bondad amorosa es una
voluntad de amor, que se asocia con un tremendo anhelo.
Esta es la razón de
que la moneda principal sea de plata. Debido a que la base de la negociación
radica en la voluntad de adquirir lo que deseamos y el anhelo de ello, es
decir, "la demanda". Quiero encurtidos y quiero una obra de arte,
pero el denominador común es una aspiración de poseer algo que no es sino la
mía. Por eso estamos en condiciones de establecer una unidad básica de moneda
para nuestros anhelos, según la cual podemos evaluar todo en el mundo. Según la
Cabalá, el amor bondadoso -la fuerza motivadora detrás de toda atracción, el
amor y el anhelo- acompaña a todos los atributos del corazón, que constituyen
la base de todas las interacciones humanas. Hasta en la transacción más simple
es esta atracción la que le permite tener lugar –el "anhelo" (כִּיסוּפִים, kisufim)
que se convierte en "dinero" (כֶּסֶף, kesef).
Con el debido
respeto a nuestra lata de conservas, está claro que el tipo de anhelo que
esperamos de un alma judía debe dirigirse a asuntos más elevados (aquellos
acompañados por los bienes materiales que los hacen más tangibles, como el
lugar especial que asigna a los pepinos en vinagre junto al kuguel14 en Shabat).
La mitzvá de dar un medio siclo de plata significa donar la esencia de nuestro
amor a Dios: "Y amarás Havaiá, tu Dios".15 La razón de esta mitzvá se
indica explícitamente en la Torá: "El rico no aumentará y el pobre no
reducirá del medio siclo, al dar la donación de Dios para expiar por vuestras
almas".16
Así como un
sacrificio animal o una ofrenda de Minjá de una planta viva puede expiar por el
alma de quien ofrece el sacrificio, así también una moneda –hecha por la mano
del hombre con un metal inanimado- también puede expiar por nuestra alma. Pero
a pesar de que el alma de una persona no es un asunto vendible, por la gran
bondad, amor y compasión de Dios, Él nos permite hacer una transacción de
intercambio: el alma de un animal en lugar de nuestra alma humana, o un medio
shekel para expiar por nuestra alma, como se alude en el valor idéntico de
"alma" (נֶפֶשׁ ,
nefesh) y “siclo” (שֶׁקֶל ,
shekel).
A pesar de que el
Templo de Jerusalén aún no ha sido reconstruido, y la mitzvá de dar medio siclo
no está en práctica, hasta cierto punto cada moneda que le damos a la caridad
es un "rescate " para nuestras almas. Porque si el dinero representa
la ambición de nuestra vida y estamos dispuestos a renunciar a él con el fin
más elevado de la caridad y la bondad amorosa, entonces "La caridad es
grande porque acerca la redención".17
Los judíos valen
oro
A diferencia de la
plata, que representa el simple atributo de amor y bondad, el oro es un símbolo
del atributo del juicio y el temor.
Por eso, ¿qué
atributo es superior, amar a Dios o temer a Dios? Con referencia a los temores
comunes, como el miedo al castigo, está claro que el amor es superior, ya que
alguien que observa las mitzvot sólo porque tiene miedo al castigo que le
espera después de que han pasado sus 120 años, significa no ha observado la
Torá "en aras de la Torá" y todavía guarda en el corazón sólo sus
propios intereses. Pero quien observa las mitzvot por amor da un paso más allá
de su propio ego y se acerca de verdad a Dios, entonces, "Superior es el
que actúa por amor que aquel que actúa por temor".18
Sin embargo, hay un
nivel mucho más alto de temor de Dios, que es el temor experimentado al estar
ante Dios, tanto es así que hay un sentido existencial de vergüenza en mi ser,
por sentirme un punto infinitesimal ante la presencia de un Dios infinito. Este
tipo de temor vale oro. Con el debido respeto a la plata, el oro es mucho más
importante. Si la plata es un metal noble, el ministro del reino de las
finanzas, entonces el oro es el rey mismo (como el rey David, que era un rey de
cabeza de coronada de cabellos rojizos-dorados, e incluso su nombre (דָוִד , 14) suma
igual que "oro" (זָהָב , zahav). ¿Por qué este tipo de temor es más importante que el
amor? Porque el amor es una fuerza que se difunde desde la esencia del alma,
mientras que el temor es un aspecto de la esencia misma.
Este es el
significado interior de la conclusión de que el oro es considerado un
"bien" (es decir, lo comprado) mientras que la plata es la moneda que
lo compra. Existen monedas de oro, pero el oro es mucho más que sólo una moneda
negociable. Uno puede negociar el amor y el anhelo, pero no se puede negociar
la cualidad del temor "El temor a Dios es puro, permanece
eternamente"19 como el oro puro cuya singular belleza nunca es empañada,
no se puede medir y no es negociable.
Una Amor Como un
Fuego de Oro
Desde otra
perspectiva, hay dos tipos de amor de Dios: el amor como la plata y el amor
como el oro. Rabí Shneur Zalman de Liadi, autor del Tania, explica la
diferencia entre los dos:
“También hay un
aspecto del amor que es más valioso que todos ellos, al igual que el valor del
oro en relación con el valor de la plata , y que es el amor como llamas de
fuego, del aspecto del poder superior [guevurá ilaá]... por la contemplación
del gran infinidad de Dios... el alma se enciende y estalla en llamas hacia el
precioso esplendor de su grandeza... como llamaradas de fuego, una llama de
fuego que se eleva... y de esto viene a estar sedienta... y luego a la etapa de
enferma de amor, y después de eso alcanza la total y absoluta consumación del
alma...”
En cuanto el amor
que se compara con la plata, el individuo no se entregó por completo, pero se
siente atraído por el amor a Dios al reconocer las misericordias de que hizo
con él y similares. Entonces su alma es movida en una danza de amor
correspondiente. Pero el amor que es como el oro es mucho más fuerte de lo que
"tan contundente como la muerte es el amor".20 El alma se inflama y
se enciende como una llama de oro rojizo, tanto es así que el individuo llega a
un estado de sed y la sed se magnifica hasta que el alma se convierte en
"enferma de amor",21 y, finalmente, es literalmente consumida por el
amor.
El amor como la
plata es un producto de nuestra naturaleza judía -una muy profunda y maravillosa
fuente - pero el amor como el oro es mucho más valioso, ya que es un producto
de la enorme distancia de Dios que experimenta el alma en este mundo, "Mi
alma está sedienta de Ti, mi carne es consumida por Ti, en una tierra árida y
fatigosa sin agua"22 Este tipo de amor no puede nunca convertirse en
moneda negociable, ni recibir una denominación fija, pero es la más valiosa
fruta-compra que se pueda hacer.
Vemos, pues, que la
importancia de la mitzvá de dar medio siclo de plata es renunciar a
nuestro amor y anhelos más profundos en una moneda de amor que "hace que
el mundo gire." Esta plata se da a cambio del oro que es el alma misma,
que se sitúa en el temor puro ante la presencia de Dios, y estalla en una llama
de amor sin igual que es tan contundente como el oro y el fuego.
En el espíritu
alegre de Adar, concluiremos con una receta de estilo Purim para el medio
shekel. Los jasidim saben que como un plato de acompañamiento de la bebida
alcohólica se recomienda comer pepinos en vinagre (que sirven para neutralizar
el alcohol con el vinagre). Después de mencionar que el valor de
"shekel" (שֶׁקֶל ) es
igual al de "alma" (נֶפֶשׁ ), ahora vamos a añadir que nuestro querido amigo, el pepino en
vinagre (מְלָפְפוֹן חָמוּץ , melafefón jamutz) también comparte el mismo valor
numérico... Por lo tanto, puesto que la referencia es al medio shekel, debemos
conformarnos con comer sólo la mitad de un pepino, ahorrando la otra mitad para
la próxima copa... ¡Lejaim lejaim!
NOTAS
1 Eclesiastés 10:19.
2 Baba Metzía cap.4, Maimónides, Hiljot Mejirá 6:1-3.
3 Al igual que en Génesis 38:2: "La hija de un
hombre cananeo", que Unkelus traduce como "comerciante" (תגרא), o Proverbios 31:24, "Y ella le dio
un cinturón al cananeo", es decir , al comerciante.
4 Oseas 12:08.
5 Baba Kama 97 ter.
6 33b Shabat.
7 Najmánides, Éxodo 30:13.
8 Baba Batra 54b - 55ª.
9 Avot 3:02.
10 Jueces 17:06.
11 Avot 4:03.
12 Levítico 25:23. Ver también Najmánides explicación
ad loc; Hasagot Harambán Leseifer Hamitzvot prohibición 227.
13 Génesis 31:30.
14 Idish "budín", hecho generalmente con
lokshen (fideos).
15 Deuteronomio 6:05.
16 Éxodo 30:15.
17 Baba Batra 10a.
18 31a Sota.
19 Salmos 19:10.
20 Cantar de los Cantares 8:6.
21 Ibid 2:5; 5:8.
22 Salmos 63:2.
1. *Shabat Shalom*
*Meditación diaria de Rab Itzjak Ginsburgh*
*Vaiakhel:
Y Congregó*
*Domingo 17
de Adar 5778 – 4 de Marzo 2018*
“Y Congregó Moshé a toda la comunidad de los
Hijos de Israel, y les dijo: ‘Estas son las cosas que Hashem les ordenó hacer:
Seis días trabajarás y en el séptimo días será sagrado para ustedes, Shabat de
reposo absoluto en honor de Hashem, todo el que hiciese ese día un trabajo,
será condenado a muerte. No enciendan fuego en ninguno de tus asentamientos el
día de Shabat.’”
"וַיַּקְהֵל מֹשֶׁה
אֶת כָּל עֲדַת בְּנֵי יִשְׂרָאֵל וַיֹּאמֶר אֲלֵהֶם אֵלֶּה הַדְּבָרִים אֲשֶׁר
צִוָּה ה' לַעֲשֹׂת אֹתָם. שֵׁשֶׁת יָמִים תֵּעָשֶׂה מְלָאכָה וּבַיּוֹם
הַשְּׁבִיעִי יִהְיֶה לָכֶם קֹדֶשׁ שַׁבַּת שַׁבָּתוֹן לַה' כָּל הָעֹשֶׂה בוֹ
מְלָאכָה יוּמָת. לֹא תְבַעֲרוּ אֵשׁ בְּכֹל מֹשְׁבֹתֵיכֶם בְּיוֹם
הַשַּׁבָּת"
“Vaiakhel Moshé et col adat Bnei
Israel vaiomeru aleihem: Ele hadevarim asher tzivá Havaiá laasot otam: ‘Sheshet
iamim teasé melajá y baiom hashvií ihié lajem kódesh, Shabat Shabatón laHavaiá,
col haosé bo melajá iumat. Lo tevaarú esh bejol moshevoteijem beiom haShabat.’
Esta es la continuación de Shemot 34:29, donde
la Torá relata cuando Moshé descendió del Monte Sinaí con las dos Segundas
Tablas.
Esta es la introducción a la ordenanza de las
tareas de construcción del Mishkán, y de aquí aprendemos que no hay que
ocuparse en las tareas de la construcción del Tabernáculo en Shabat.
El Tabernáculo une a todo el Pueblo de Israel,
es el centro en el cual Hashem mora dentro de Israel. Y por eso la introducción
de la parashá dedicada a la construcción del Tabernáculo es con las palabras “Y
congregó Moshé”, ויקהל משה,
Vaiakhel Moshé. Todo el pueblo de Israel se reúne para ser una gran
comunidad, una gran sociedad.
Pero en Shabat no hay necesidad de la acción de
construir el Tabern[aculo, porque el Shabat mismo es el secreto de la unión del
Pueblo de Israel. En Shabat cada judío tiene un alma adicional, “neshamá
ieterá,” נשמה יתירה,
que lo saca de sus preocupaciones personales y lo conecta con todo el pueblo de
Israel.
Del mandamiento:
"No encenderás fuego... en el día de Shabat", nuestros Sabios
aprenden que la Corte Rabínica no impone castigos en Shabat. El Shabat es un
día de paz durante el cual no es apropiado encender juicios y asperezas
(incluida la dureza sagrada que debe implementarse). Además, el Zohar explica
que "No encenderás fuego" significa que en Shabat uno debe tener
especial cuidado con la ira. El fuego de la ira quema todo lo bueno y separa a
las personas.
¡Que disfrutemos del Shabat en paz!
Luz y Sombra
*Lunes 18
de Adar 5778 – 5 de Marzo 2018*
"Y Moshé le dijo a los hijos de Israel:
'Mirad, Dios ha llamado por su nombre a Betzalel, hijo de Uri, hijo de Jur, de
la tribu de Iehudá. Y lo ha llenado con el espíritu de Di-s, con sabiduría e
inteligencia y con conocimiento y en toda clase de destreza". [Shemot 35:30]
"וַיֹּאמֶר מֹשֶׁה
אֶל בְּנֵי יִשְׂרָאֵל רְאוּ קָרָא ה' בְּשֵׁם בְּצַלְאֵל בֶּן אוּרִי בֶן חוּר
לְמַטֵּה יְהוּדָה. וַיְמַלֵּא אֹתוֹ רוּחַ אֱלֹהִים בְּחָכְמָה בִּתְבוּנָה
וּבְדַעַת וּבְכָל מְלָאכָה".
“Vaiomer Moshé el Bnei Israel: reú
kará Havaiá beshem Betzalel ben Uri ben Jur lematé Iehudá. Vaimale otó ruaj
Elokim bejojmá, bitvuná uvedaat uvejol melajá”.
Betzalel es el maravilloso artista encargado
del trabajo del Tabernáculo.
Nuestros Sabios interpretaron el nombre de
Betzalel como,בְּצֵל אֵל , "Betzel El"/”a la sombra
de Di-s.” Él está a la sombra de Di-s y sabe cómo percibir con precisión Su
voluntad. ¿Pero por qué se llamaría a este talento estar "en la
sombra"? Notemos primero que Betzalel es el hijo de Uri, que significa
"luz". Su abuelo, Jur (חור), también es parte de la imagen. Jur significa blanco o
pálido, jiver/חור en
hebreo, que es afín a Jur. El nombre de Betzalel significa "Sombra, el
hijo de la Luz, el hijo de Blanco".
Podemos explicar este nombre intrigante
simplemente diciendo que el arte comienza con el juego entre la luz y la
sombra. Pero hay un profundo significado en este nombre.
La sombra es un lugar oscuro. Parece como que
Di-s no brilla allí. Es el "espacio vacío de la contracción" inicial
donde se creó el mundo. En nuestra conciencia primaria, estamos en un lugar
oscuro, distante y desconectado de Di-s.
Y luego, maravillosamente, un rayo de luz
atraviesa el espacio vacío de la contracción, una luz Divina que llena la realidad
creada que está dentro del espacio vacío. Esta es la segunda etapa de la
conciencia. Primero hubo oscuridad y luego "hubo luz", Betzelel el
hijo de la Luz (Uri).
Pero hay una maravilla aún mayor: el espacio
vacío de la contracción (que se ve como un agujero negro (חור/jor) es en realidad
blanco, (חור/jur).
La contracción no debe entenderse literalmente. La luz infinita de Di-s está de
hecho aquí con nosotros.
*3- EL SIMBOLISMO DE LA MENORÁ*
*Meditación
diaria de Rab Itzjak Ginsburgh*
*Vaiakhel:
Y Congregó*
*Martes 19
de Adar 5778 – 6 de Marzo 2018*
"Y hizo la Menorá de oro puro, de una sola
pieza hizo la menorá, su base, sus ramas, sus copas, sus botones y sus flores,
eran de una sola pieza con ella."
"וַיַּעַשׂ אֶת
הַמְּנֹרָה זָהָב טָהוֹר מִקְשָׁה עָשָׂה אֶת הַמְּנֹרָה יְרֵכָהּ וְקָנָהּ
גְּבִיעֶיהָ כַּפְתֹּרֶיהָ וּפְרָחֶיהָ מִמֶּנָּה הָיוּ".
“Vaias
et hamenorá zahav tahor miqshé asá et hamenorá irejá vekaná, gvieia, caftoreia
ufrajeia mimena haiú”
Los otros
utensilios del Tabernáculo tenían tiaras (zer, זר): una tiara dorada para el Arca, correspondiente a la Corona de
la Torá, Keter Torá; una tiara dorada para el Altar Dorado, correspondiente a
la Corona del Sacerdocio, Keter Kehuná, y una tiara dorada para la Mesa,
correspondiente a la Corona del Reinado, Keter Maljut.
La Menorá no tiene una tiara, pero tiene algo
más elevado que las tres tiaras, correspondiente a la "Corona del Buen
Nombre", que está por encima de las otras coronas. La palabra hebrea para
tiara, zer, comparte el mismo valor numérico que la palabra hebrea
para luz, אור, or.
La Menorá no necesita una tiara porque es toda luz.
Podemos identificar así mismo las otras tres
coronas dentro de la Menorá. La luz de la Menorá alude, por supuesto, a la
Torá, "Torá Or”, “la Torá de luz". Las velas de la Menorá
aluden a la Corona del Sacerdocio, como se le dijo a Aarón, "Cuando
enciendas las velas". Las velas del sacerdocio difunden la luz de la Torá
(como está escrito en Deuteronomio, "Ellos [los sacerdotes y los levitas]
enseñarán Tus leyes a Iaacov"). El cuerpo de la Menorá, hecho de una sola
pieza de oro puro, alude a todas las almas de Israel, que están unidas en su
raíz (como aprendimos en la porción de la Torá de Terumá), una alusión a la
Corona del Reinado.
No es coincidencia que la Menorá sea un símbolo
del Pueblo de Israel. Pero para que el simbolismo esté completo hay que
encender las velas de la Menorá: el Reino de Israel debe estar basado en la
Torá y el servicio a Di-s. Cuando así sea la Menorá se transformará de ser un
símbolo inanimado a una fuente de inspiración vital e iluminadora.
*4- LAS
ALMAS OLVIDADAS*
*Meditación
diaria de Rab Itzjak Ginsburgh*
*Vaiakhel:
Y Congregó*
*Miércoles 20
de Adar 5778 – 7 de Marzo 2018*
Cada
meditación una lección de Jasidut y Lashón Hakodesh
Al comienzo de la porción de la Torá de
Pekudei, Moshé da cuenta detallada del dinero donado para la construcción
Tabernáculo. Cada judío dio medio shekel (siclo, una moneda de plata). Como
había 603,550 personas eso generó 301,775 shekels. Cada 3000 shekels es una
barra de plata, dando un total de cien barras enteras.
"Y los cien kikar-barra de plata eran para
fundir los adanim-pedestales del Santuario y los pedestales de la cortina
divisoria. Cien pedestales se hicieron con cien barras, una barra por cada
pedestal". [Shemot 38:27]
וַיְהִי
מְאַת כִּכַּר הַכֶּסֶף לָצֶקֶת אֵת אַדְנֵי הַקֹּדֶשׁ וְאֵת אַדְנֵי הַפָּרֹכֶת
מְאַת אֲדָנִים לִמְאַת הַכִּכָּר כִּכָּר לָאָדֶן
Vaiehí meat kikar hakesef latzeket et adnei
hakodesh veet adnei haparojet.Meat adanim limeat hakikar, kikar leaden.
¿Qué se hizo con el resto de la plata?
"Y con los mil setecientos setenta y
cinco, hizo ganchos para los pilares y revistió sus cabezales y les hizo
filetes alrededor". [Shemot 38:28]
"וְאֶת הָאֶלֶף
וּשְׁבַע הַמֵּאוֹת וַחֲמִשָּׁה וְשִׁבְעִים עָשָׂה וָוִים לָעַמּוּדִים וְצִפָּה
רָאשֵׁיהֶם וְחִשַּׁק אֹתָם".
Veet haelef usheva hameot vajamishá
veshiviim asá vavim laamudim vetzipá rasheihem vehisheq otam.
Nuestros Sabios dicen que Moshé inicialmente
olvidó lo que se había hecho con los 1775 siclos restantes, hasta que Di-s
iluminó sus ojos y vio que habían sido utilizados para los ganchos de los
pilares. ¿Cuál es el significado de esto?
Hay 600,000 almas generales en el Pueblo de
Israel. (Estas almas se dividen a su vez en otros individuos). Cada alma tiene
su propia letra en la Torá, como se alude en el nombre Israel/ישראל,
que es un acrónimo de: יש ששים ריבוא אותיות לתורה / Hay seiscientas mil letras
en la Torá / Iesh shishim rivó otiot laTorá. Todas las almas están
grabadas en el corazón de Moshé, quien nos entregó la Torá. Su alma incluye a
todas las almas de Israel.
Sin embargo, hay más almas que no están
contadas. ¡Estas almas caídas no tienen una letra en la Torá! Son los 3550 que
quedan después de los 600,000 en el recuento de la congregación. Es por eso que
Moisés no los "ve" al principio. No recuerda lo que se hizo con su
plata, ¡parece que no tienen parte en el Pueblo de Israel!
Pero justamente en estas almas olvidadas está
oculto el secreto de la redención. Una persona que aparentemente no tiene
ninguna letra en la Torá, que no tiene una conexión manifiesta con la Torá y
está casi por perderse, puede convertirse en el más grande baal teshuvá. En
general nuestra conexión con Di-s se canaliza a través de la Torá, como está
escrito en el Zohar: "Israel se conecta con la Torá y la Torá está
conectada con el Santo, Bendito Sea".
Pero hay otra conexión oculta: una conexión
directa entre Israel y Di-s. Esas almas aparentemente perdidas, por así
decirlo, que no tienen en este momento una conexión detectable con la Torá,
pueden revelar esa conexión directa con Di-s. Estas almas son los vavei
haamudim, "los ganchos de los pilares", los ganchos de conexión
(como la letra vav hajibur, la letra vav que en la
gramática hebrea denota conexión) que conectan a Israel con Di-s y los judíos
unos con otros. También son la _vav_hahipuj, la letra vav que transformativa,
que en la gramática hebrea denota cambio. Son las almas de aquellos que
regresan a Di-s por amor, que transforman todos los pecados en méritos,
trayendo así la redención.
*5- LAS PIEDRAS RECORDATORIAS *
*Meditación
diaria de Rab Itzjak Ginsburgh*
*Vaiakhel:
Y Congregó*
*Jueves 21
de Adar 5778 – 8 de Marzo 2018*
"Y se colocaron las piedras de shoham
[¿onix?] sobre engarces de oro. Se les grabó como un sello los nombres de los
hijos de Israel. Luego se los colocó sobre los tiradores del efod-delantal,
como piedras de recuerdo para los hijos de Israel." [Shemot 39:6]
"וַיַּעֲשׂוּ אֶת אַבְנֵי הַשֹּׁהַם מֻסַבֹּת מִשְׁבְּצֹת זָהָב
מְפֻתָּחֹת פִּתּוּחֵי חוֹתָם עַל שְׁמוֹת בְּנֵי יִשְׂרָאֵל. וַיָּשֶׂם אֹתָם עַל
כִּתְפֹת הָאֵפֹד אַבְנֵי זִכָּרוֹן לִבְנֵי יִשְׂרָאֵל..."
“Vaiasú
et abnei hashoham musabot mishbetzot zahav, mefutajot pitujei al shemot bnei
Israel. Vaiasem otam al kitpot haefod abnei zicarón libnei Israel.”
El Santo Ari enseña que el secreto de los
hombros está conectado con la "unificación de la memoria", tal como
vemos las piedras sobre los hombros del Sumo Sacerdote, que se llaman
"Piedras Recordatorias".
El hombro es el punto de transición entre el
lado frontal y el lado posterior. La parte frontal es memoria, recordamos lo
que tenemos enfrente, delante de nuestros ojos. La parte de atrás es el olvido,
lo que queda atrás se olvida. Por eso el esfuerzo por recordar y no olvidar
está conectado a los hombros. Con los hombros "elevamos" los
recuerdos desde la parte posterior hacia la parte frontal.
¿Qué hay entre los dos hombros? La Jojmá/Sabiduría
y el Biná/Entendimiento residen en el cerebro dentro de la cabeza, mientras que
Daat/Conocimiento reside en la parte posterior del cerebro, que
desciende hacia la médula espinal entre los hombros. La memoria es una
característica de Daat. Uno puede inventar algo con Jojmá/Sabiduría,
entenderlo bien con Biná/Entendimiento, pero puede olvidarlo. Solo a través de Daat/Conocimiento,
que es la conexión interior, se conservan los recuerdos. Con la Unificación de
la Memoria atraemos "mil luces". El valor numérico de katef
/ כתף /
hombro es 500. Por lo tanto, dos hombros equivalen a 1000.
De las doce piedras del Pectoral, la de ónix
representa a Iosef el Tzadik. La piedra de ónix en los hombros también está
conectada con Iosef el Tzadik: Otra palabra para 'hombro' en hebreo es shjem, שכם,
el nombre de la ciudad de Iosef. En el Ritual de la Bendición y la Maldición,
seis tribus se pararon en el Monte Grizim y seis tribus en el Monte Eival,
exactamente como las seis tribus que están escritas en cada una de las piedras
de ónix en los hombros del Sumo Sacerdote.
6. *Tres Pactos*
*Meditación
diaria de Rav Itzjak Ginsburgh*
*Vaiakhel:
Y Congregó*
*Viernes 22
de Adar 5778 – 9 de Marzo 2018*
"Una campana (paamon) y una granada, una
campana y una granada, alrededor de todo el dobladillo de la
túnica." [Shemot 39:26]
פַּעֲמֹן
וְרִמֹּן פַּעֲמֹן וְרִמֹּן עַל שׁוּלֵי הַמְּעִיל סָבִיב
“Paamón verimón, paamón verimón al
shulei hameil saviv”.
La túnica del sumo sacerdote con las campanas
en el dobladillo es especial ya que produce sonidos. Nuestros sabios
aprendieron de esto que la túnica expía el pecado de lashón hará:
"El Santo, Bendito sea dijo: "Viene algo con voz y expía la acción de
la voz".
Al describir a Shimshón-Sansón, el
versículo en Jueces 13 dice:
"Y el espíritu de Di-s comenzó a resonar
(lefaamó es similar a paamón) dentro de él en el campamento de Dan".
"וַתָּחֶל רוּחַ הוי'
לְפַעֲמוֹ בְּמַחֲנֵה דָן"
“Vatajel ruaj Havaiá lefaamó
bemajané Dan”
Nuestros Sabios explican que esto significa que
la Shejiná comenzó a reverberar ante Sansón como una campana/paamón. De
esto podemos entender que las campanas de la túnica del Sumo Sacerdote aluden a
la morada del Espíritu de Di-s /Ruaj Havaiá. Es muy coincidente
que el valor numérico de paamón es igual a רח הויה, Ruaj Havaiá/el
Espíritu de Di-s. Además, en estos versículos, la túnica del Sumo Sacerdote se
llama "el manto del Efod"/מעיל האפד/meil haefod, que
también es igual a פעמן/paamón
y Ruaj Havaiá / el Espíritu de Di-s.
El lado oscuro del paamón/campana es que
alude al lashón hará. Su lado claro es que alude al Espíritu de
Di-s. ¿Cómo podemos merecer la luz del Espíritu de Di-s que resuena como una
campana? Al abstenernos cuidadosamente de cualquier lashón hará
sobre el Pueblo de Israel.
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