Deuteronomio 16:18-21:9 - Haftará: Ishaiá 51:12 - 52:12
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La Dimensión Interior de la Torá
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Tania
con el rabino Jaim Frim en vivo desde Israel Katonti micol hajasadim umicol haemet, asher asita et avdejá, ki vemaklí avarti et haiarden haze, veatá haiti leshnei majanot 1 Soy pequeño ante todas las benevolencias y toda la verdad que has hecho con tu siervo. [Cuando dejé mi hogar,] crucé el Jordán con [sólo] mi bastón, y ahora tengo suficiente para dos campamentos. יא קָטֹ֜נְתִּי מִכֹּ֤ל הַֽחֲסָדִים֙ וּמִכָּל־הָ֣אֱמֶ֔ת אֲשֶׁ֥ר עָשִׂ֖יתָ אֶת־עַבְדֶּ֑ךָ כִּ֣י בְמַקְלִ֗י עָבַ֨רְתִּי֙ אֶת־הַיַּרְדֵּ֣ן הַזֶּ֔ה וְעַתָּ֥ה הָיִ֖יתִי לִשְׁנֵ֥י מַֽחֲנֽוֹת: Hatzileini na miiad aji, miiad Eisav, ki iaré anoji otó pen iabo vehicani em al banim. 12 Rescátame, lo ruego, de la mano de mi hermano, de la mano de Esav. Tengo miedo de él, puesto que puede venir y matarnos a todos, madres e hijos sin distinción. יב הַצִּילֵ֥נִי נָ֛א מִיַּ֥ד אָחִ֖י מִיַּ֣ד עֵשָׂ֑ו כִּֽי־יָרֵ֤א אָֽנֹכִי֙ אֹת֔וֹ פֶּן־יָב֣וֹא וְהִכַּ֔נִי אֵ֖ם עַל־בָּנִֽים: Veata amarta heitiv imaj, vesamti et zaraajá kejol haiam asher lo ispor merov. 13 Una vez dijiste: ‘Haré el bien para contigo, y haré a tus descendientes como los granos de arena del mar, que no se pueden contar por ser tan numerosos’”. יג וְאַתָּ֣ה אָמַ֔רְתָּ הֵיטֵ֥ב אֵיטִ֖יב עִמָּ֑ךְ וְשַׂמְתִּ֤י אֶת־זַרְעֲךָ֙ כְּח֣וֹל הַיָּ֔ם אֲשֶׁ֥ר לֹֽא־יִסָּפֵ֖ר מֵרֹֽב:
HISTORIAS JASÍDICAS
REBE PINJÁS DE KORITZ
Llevar a Dios a los tribunales
Rebe Pinjas fue famoso por su atributo de la verdad. Una vez le dijo al Alter Rebe (quien incluso contó con Rebe Pinjas como uno de sus mentores, de quien aprendió el servicio a Dios) que trabajó sobre el atributo de verdad durante 21 años. Durante siete años trabajó para conocer la esencia de la falsedad, durante otros siete años trabajó para alejar cualquier indicio de falsedad de sí mismo, y durante otros siete años, se esforzó por adquirir el atributo de verdad.
Rebe Pinjas primero vivió en Koritz y luego en
Ostraha, sirviendo como Rebe en ambas ciudades. Sus discípulos más famosos
fueron Rabi Baruj de Mezhibuzh (el nieto del Baal Shem Tov, que creció en su
casa), Rabi Refael de Bershid y Rabi Iaakov Shimshon de Shipitovka. Toda su
vida, Rebe Pinjas deseó hacer aliá a la Tierra de Israel. Al final de sus días,
dejó Ostraha camino a Israel. Cuando llegó a Shipitovka, se enfermó y falleció
el diez de Elul de 5551 (1791). Fue enterrado en Shipitovka. Aunque Rebe Pinjas
escribió un gran libro de su puño y letra, sus descendientes tenían la
tradición de no imprimirlo. A lo largo de los años se imprimieron varias
antologías de sus enseñanzas. En los últimos años, esas enseñanzas se
recopilaron en dos libros titulados Imrei Pinjas Hashalem.
Una vez, Rebe Pinjas
visitó a un hombre gravemente enfermo. Los médicos habían perdido la esperanza
de que sobreviviera. Al final de su visita, el Rebe Pinjas se levantó para
despedirse. Se volvió hacia el enfermo y le dijo: “No es correcto que no me
acompañes. ¡Después de todo, yo soy el Rebe aquí!” El enfermo había estado
postrado en cama y no había podido moverse. ¿Cómo podía Rebe Pinjas decirle que
no se estaba comportando correctamente al no acompañarlo? Sin embargo, en ese
mismo momento, el hombre postrado se levantó de la cama, completamente sano, y acompañó
al Rebe Pinjas.
El atributo principal de Rebe Pinjas era la verdad. En su base en la sefirá de fundamento, la verdad tiende a ser estricta y exigente; niega cualquier cosa que insinúe falsedad. Este temperamento era muy fuerte en Rebe Pinjas. Tan fuerte era su conexión con la verdad que, “le era difícil visitar a los enfermos, por la falsedad escondida en sus suspiros y gemidos”. Cuando una persona enferma suspira de dolor, es como si se estuviera quejando de que Dios es injusto y le está causando un agravio indebido. Este sentimiento, sin embargo, sirve como ilustración de la naturaleza de nuestra realidad, que, debido a su sentimiento de separación del verdadero bien, de Dios, se describe como toda falsedad y engaño. Entonces, ¿qué hizo que Rebe Pinjas superara su aversión, visitara al enfermo e incluso lo curara?
Los sabios relatan que antes de que el hombre fuera creado, la verdad arremetió contra él y dijo: "Él hombre no debe ser creado, es todo mentira".[1]Por el contrario, el atributo de la bondad apareció y dijo: "Déja que sea creado, ¡porque realiza actos de bondad!”[2] La verdad es uno de los atributos que se encuentra a lo largo del eje central de las sefirot, pero como se inclina ligeramente hacia la dirección de rigor, guevurá, es probable que queme el mundo entero. Cuando el tzadik identifica este tipo de verdad dentro de él, debe trabajar duro para dirigirla en la dirección opuesta, al atributo de bondad, jesed, que ve favorablemente a la Creación.
Visitar a los enfermos es una parte central de la mitzvá de bondad. Cuando Rebe Pinjas supera su atributo de rigor y realiza un acto de bondad, cura a la persona enferma. Curiosamente en esta historia, el tzadik realiza la salvación específicamente por medio de la persona enferma que lo acompaña, lo que también es un acto de bondad.[3] Con su acto de bondad, Rebe Pinjas le da a la persona enferma la fuerza para realizar a su vez un acto de bondad. Así es precisamente como se anula la falsedad oculta en la enfermedad.
Una vez, el Reve Iejiel Mijel de Zlotshov envió a un
discípulo muy importante del Baal Shem Tov, Rabi Leib el Maguid de Polnaa, a un
pueblo cerca de Koritz. Rabi Leib era un talentoso predicador que reprendía a
sus oyentes por sus iniquidades. Durante esa época muchos de esos predicadores
conocidos como Maguidim, iban de pueblo en pueblo reuniendo a los
habitantes, enseñando Torá y reprendiéndolos por sus fechorías. Aunque el Baal
Shem Tov no aprobaba este estilo de reproche severo e incluso se opuso
enérgicamente, algunos de sus discípulos eran maguidim. Por supuesto, sus
reprimendas no eran duras y cuando mencionaban los pecados, lo hacían desde un
lugar amoroso dentro de ellos y, por lo tanto, impactaban amorosamente a sus
oyentes.
Rabi Iejiel Mijel le pidió a Rabi Leib que fuera al pueblo cerca de Koritz, porque aparentemente había ocurrido algo que necesitaba ser abordado. Le pidió a Rabi Leib que reprendiera a la gente del pueblo y los instara a arrepentirse. Cuando el Rebe Pinjas de Koritz escuchó que Rabi Leib estaba en camino, le envió un mensaje: “En mi zona no reprochamos a nadie. Eso lo incluye a usted, mi amado amigo, Rabi Leib. Veto tu intención de venir aquí para reprender a la gente del pueblo”. Aquí no reprochamos a los jasidim ni a los que se oponen al Jasidut. Si desea reprender a alguien, reprenda a Dios por no traer al Mashiaj. ¡Pero no reprendas a la gente!”
Rabi Leib volvió con el Rebe Mijel de Zlotshov y transmitió las palabras del Rebe Pinjas. “Estoy muy sorprendido”, respondió el Rebe Iejiel Mijel. “Después de todo, todas las oraciones del pueblo judío pasan por mí antes de ascender al cielo. ¿Por qué nunca he recibido las oraciones de Rebe Pinjas?”
Rabi Leib volvió con el Rebe Pinjas y le contó la pregunta del Rebe Iejiel Mijel. “Debes saber”, respondió Rebe Pinjas, “que las oraciones de una persona que ora por el pueblo judío con verdadero autosacrificio ascienden directamente a la esencia de Dios, sin intermediarios en el camino”.
Rabi Leib regresó y le transmitió esto a Rabi Iejiel Mijel, quien, aunque conocía al Rebe Pinjas desde hacía mucho tiempo, no lo había visto de esta manera. Quería una señal del Cielo de que lo que Rebe Pinjas había dicho era verdad.
¿Qué hace uno cuando quiere pedir algo al Cielo? Abre al
azar un libro sagrado y ve lo que está escrito allí (como hacen algunos hoy en
día con los libros de cartas del Rebe de Lubavitch). Rabi Iejiel Mijel se
acercó a su estantería y sacó un libro al azar. Era el Ialkut Shimoní,
un libro de midrash, análisis homilético del texto bíblico. Abrió el
libro y puso su dedo en una página al azar. Era el comentario de los sabios
sobre el verso, “Y
Pinjás se levantó y oró”[4] (וַיַּעֲמֹד פִּינְחָס וַיְפַלֵּל). Los sabios explican
en el Ialkut Shimoni: “De aquí aprendemos que juzgó al Santo
Bendito”. El Rebe Mijel estiró su brazo y sacó otro libro del estante, un
Talmud, y su dedo cayó sobre exactamente la misma enseñanza de los sabios.
Rebe Pinjas revierte el juicio que inicialmente se centró en la falsedad del mundo hacia el Cielo y afirma: si hay que reprender, debe dirigirse a Dios, no al pecador. Cuando el Rebe Mijel escucha esto expresa su sorpresa: “¿Todas las oraciones pasan a través de mí, a excepción de sus oraciones?” La respuesta del Rebe Pinjas aborda los aspectos explícitos e implícitos del desafío del Rebe Mijel. La pregunta explícita y su respuesta son claras. La pregunta implícita era: ¿Cómo se puede reprender al Creador para amparar a seres creados inferiores?
El Midrash que se abrió ante el Rebe Iejiel Mijel revela que la oración puede convertirse en una forma de litigio. El versículo citado, “Y Pinjás se levantó y oró” se refiere al evento en el que Pinjás, el hijo de Elazar el Cohen Gadol (quien ocupó el lugar de su padre, Aarón el Cohen Gadol), el gran vengador bíblico, puso fin a la plaga que había caído sobre el pueblo judío como resultado de los pecados de unos pocos.[5] Pinjas se paró en oración (תְּפִלָּה), pero el versículo citado transforma la palabra para oración en la palabra para “litigio ejecutado” (פְּלִילוּת). Los sabios lo explican de esta manera, “Rabí Elazar dice: Y no digas oró, más bien ‘y ejecutó el juicio’, lo que enseña que entró en litigio con su Creador. Él vino y los arrojó [a Zimri y Cozbi] ante Dios y le dijo: 'Señor del Universo, ¿por causa de estos murieron veinticuatro mil del pueblo judío en la plaga?'”[6] Refiriéndose a este tipo de oración la cual se convierte en litigio, el Rebe Najman de Breslev nos dice que se necesita una fuerza tremenda y requiere que una persona esté literalmente dentro de la boca de la impureza.[7] Pero así como dijo el Todopoderoso, en referencia a otro caso que se discutió con Él (por así decirlo), “Mis hijos me han vencido”, así en su oración, el tzadik se arriesga a entrar en litigio con el Creador, y gana.
Foto por Lukas
Bornhauser en Unsplash
[1] Bereshit Rabá 8:5
[2] Ibid.
[3] Hiljot Avel 14:1
[4] Salmos
106:30
[5] Números
25:7-9
[6] Sanhedrin
44a
[7] Likutei
Moharan 2:8
PREGUNTAS Y RESPUESTAS
Sanación holística e influencia extranjera
Respuesta: Nuestra generación ciertamente está buscando un centro holístico donde se pueda aplicar la sabiduría de la Torá para sanar y mejorar la salud y la felicidad. Al intentar construir un centro de este tipo, es de suma importancia adherirse estrictamente a la guía de la Torá y asegurarse de que no se hayan filtrado influencias extranjeras en los métodos que se enseñan. Muchos judíos han adoptado, sin saberlo, métodos extranjeros de curación, haciendo cambios cosméticos para encajarlos en un marco halájico. Estos cambios no son suficientes para negar la influencia extranjera de los métodos. Aunque pueda parecer que estos métodos curan, su beneficio es estrictamente superficial. Los métodos foráneos no pueden curar un alma judía, e incluso pueden causar daño al alma judía en un nivel más profundo.
https://estudiodecabalayjasidut.blogspot.com/2022/08/bh-parashat-shoftim-y-rosh-jodesh-elul.html
PIRKEI AVOT
El Tratado de los
Padres
Una porción en el mundo venidero
Introducción a Pirkei Avot
Todo Israel tiene
una porción en el Mundo Venidero, como está dicho, “Y en Tu pueblo son todos
justos. Heredarán la tierra para siempre. Son la rama de Mi plantío, la obra de
Mis manos, de la que me enorgullezco”.
Se acostumbra comenzar el estudio de Pirkei Avot con esta mishná,
que es del tratado del Sanedrín.[1] Aunque esto
aparentemente es solo una costumbre, “una costumbre de Israel se considera
Torá”, por lo tanto, nos tomamos las costumbres muy en serio. Se han dado
varias razones para la costumbre de comenzar el Pirkei Avot con esta mishná en
particular,[2]
aquí exploraremos este tema.
El concepto de "el mundo venidero", o Olam Habá,
como se le llama en hebreo, aparece principalmente en la Torá oral, pero no se
menciona explícitamente en la Torá escrita. En última instancia nuestro
objetivo es conectar nuestra realidad presente, o "Este Mundo" (Olam
Hazé) con el Mundo Venidero. En muchos sentidos, Pirkei Avot es la
puerta de entrada al estudio de la Mishná, el fundamento de la Torá oral. Es
muy apropiado, como explicaremos, colocar esta mishná que describe el Mundo
Venidero como una puerta de entrada a Pirkei Avot, la puerta de entrada a la
Torá Oral.
El santo Arizal (Rabi Itzjak Luria) explica que el Mundo
Venidero es un apelativo de la sefirá de entendimiento. En nuestro servicio a
Dios ocuparse de la sefirá de entendimiento se realiza a través de la meditación,[3] o hitbonenut,
como se llama en hebreo. Acerca de esta meditación, el rey David dijo:
"Conoce al Dios de tu padre y sírvele".[4] Esto
significa meditar profundamente en la grandeza de Dios y enfocarse en Dios con
la fuerza y el coraje del corazón y la mente ".[5]
Podemos pensar que el servicio de la meditación no es
relevante para todos, después de todo, no todos están inclinados a pensar
profundamente y meditar en Dios y la Torá. Pero la verdad es que “Todo Israel
tiene una parte en el Mundo por Venir”, lo que significa que cada judío tiene
una conexión interna con la sefirá de entendimiento (el Mundo por Venir) y la meditación.
El Alter Rebe explica esto con más detalle en el Tania. Dice que esta fuerza y
este rasgo, pensar profundamente en Dios y unir la conciencia con Dios, existe
en cada alma de la Casa de Israel, ya que proviene del alma de Moisés nuestro
maestro.
Cada uno es un tzadik gracias al alma Divina que hay en
ellos. Esto es lo que se conoce como el punto del tzadik en todo judío. Este es
el significado de las palabras: "Y tu pueblo son todos tzadikim".
Todos tienen el punto de un tzadik en ellos. Pero este punto puede estar oculto
y necesita ser revelado e iluminado. Para lograr esto, el alma necesita mamar
del alma de Moisés. ¿Cómo se hace esto?
Moisés es considerado el atributo de conocimiento, daat, de
toda la Congregación de Israel. En cada generación hay chispas del alma de
Moisés. Cada judío tiene una chispa oculta del alma de Moisés, o, en las
palabras del Baal Shem Tov, cada judío tiene una chispa de Mashiaj en él. Los
sabios de cada generación poseen grandes chispas reveladas en particular del
alma de Moisés. Los sabios son, por tanto, los "ojos de la
congregación" que tienen las herramientas y el talento para enseñar el
conocimiento de Dios a la gente. Para despertar esta chispa de Moisés en sí
mismo, una persona debe invertir sus esfuerzos en la meditación (“invertir
esfuerzos con el espíritu y invertir esfuerzos con la carne”) y estar
fuertemente conectado y tener fe en los verdaderos tzadikim. (También
debe creer en el punto del tzadik dentro de sí mismo, "Y Tu pueblo son
todos tzadikim").
Cuando una persona conecta su corazón y su alma con los
verdaderos tzadikim, la chispa de tzadik dentro de él se despierta y
tiene el poder de iluminar de una manera revelada.[6]
Sintiéndose como una parte
Hay una enseñanza jasídica que explica otra mishná,
“¿Quién es rico? El que está feliz con su suerte”,[7] de la
siguiente manera: El que es feliz es aquel que está feliz de ser solo “parte”,
es decir, una porción (del todo). Podemos aplicar este entendimiento a nuestra
mishná, "Todo Israel tiene una porción [o" mucho"] en el Mundo
por Venir". Es decir, que el destino de una persona en el Mundo Venidero
es su felicidad por el hecho de que es sólo una parte, que está incompleto.
Veamos la expresión “una porción en el mundo venidero” (חֵלֶק לָעוֹלָם הַבָּא,
jelek leolam habá). El valor completo de la frase es 7 veces 46, que se
divide claramente en la primera palabra, "una porción" (חֵלֶק) cuyo valor es 3
veces 46 y las dos últimas palabras, "en el mundo venidero" (לָעוֹלָם הַבָּא) cuyo valor es 4
veces 46. Asimismo, el valor de la primera y última letras en las tres palabras
(חֵלֶק לָעוֹלָם הַבָּא)
es 4 veces 46 y el valor de las letras restantes (חֵלק לָעוֹלָם הַבָּא) es ¡3 por 46! El común
denominador, 46, es el valor de “Levi” (לוי),
la tribu descrita como especialmente relacionada con la sefirá de entendimiento
y el Mundo Venidero.
[1] Sanedrín
10: 1.
[2] Vea DereJ Jaim y Pirkei Moshe
[3]
La palabra hebrea, hitbonenut
, se traduce como "meditación". Debido a que la meditación se ha
asociado con prácticas originarias del Lejano Oriente, esto presenta un cierto
problema. Por lo tanto, enfatizamos que siempre que hitbonenut se
traduce como “meditación”, el significado es de profunda contemplación
intelectual.
[4] Crónicas
I 28: 9.
[5]
Tania cap. 42.
[7] Avot 4:1
PARASHÁ DE LA SEMANA
SHOFTIM
Guematrias breves para Parashat Shoftim
La
guematria de la frase de apertura de la Parashat Shoftim (Deuteronomio
16:18) “Designarás jueces y policías en todas tus comunidades” (שֹׁפְטִים וְשֹׁטְרִים תִּתֶּן־לְךָ בְּכׇל־שְׁעָרֶיךָ),
es 2556, que es el triángulo de 71, la suma de los números enteros del 1 al 71,
donde 71 es el número de jueces en el Gran Sanhedrín.
Parashat
Shoftim incluye
el mandamiento de nombrar un rey. El valor de “Rey de Israel” (מֶלֶךְ יִשְׂרָאֵל) es el mismo que “la ley del reino es ley”
(דִּינָא דְּמַלְכוּתָא דִּינָא)
Moshé
revela que habrá un profeta como él que continuará su liderazgo. Dice: “Un
profeta de en medio de vosotros, de entre vuestros hermanos, como yo, será designado
por Dios; ese es a quien debes escuchar” (נָבִיא
מִקִּרְבְּךָ מֵאַחֶיךָ כָּמֹנִי יָקִים לְךָ י-הוה אֱ-לֹהֶיךָ אֵלָיו
תִּשְׁמָעוּן). El valor de estas palabras es 1839, que es 3 veces 613, los
preceptos de la Torá, y también el valor de las 7 profetisas de Israel (véase Meguilá
14a), "Sara Miriam Devora Janá Avigail Juldá y Ester" (שָׂרָה מִרְיָם דְּבוֹרָה חַנָּה אֲבִיגַיִל חֻלְדָּה אֶסְתֵּר).
1839 (ver anteriormente) es también el valor de 3
veces Moshe Rabeinu (מֹשֶׁה רַבֵּינוּ)
así como “Torá Oración Arrepentimiento”, Torá Tefilá Teshuvá (תּוֹרָה תְּפִלָּה תְּשׁוּבָה). Es también el valor
de “el influjo de la Shejiná en Israel” (הַשְׁרָאַת
הַשְּׁכִינָה בְּיִשְׂרָאֵל) y el valor de “Abre mis ojos y veré
las maravillas de Tu Torá” (גַּל עֵינַי וְאַבִּיטָה
נִפְלָאוֹת מִתּוֹרָתֶךָ).
PARASHÁ DE LA SEMANA
SHOFTIM
שֹׁפְטִים
Aprendiendo a tomar responsabilidad
“Contestarán y
declararán: ‘Nuestras manos no derramaron esta sangre, ni nuestros ojos vieron
que se hiciera’”.[1]
וְעָנוּ וְאָמְרוּ יָדֵינוּ לֹא שָׁפְכוּ [שפכה]
אֶת הַדָּם הַזֶּה וְעֵינֵינוּ לֹא רָאוּ
En Parashat Shoftim, aprendemos las leyes de la vaca
cuyo cuello se rompe como parte de la penitencia por un asesinato sin resolver.
Si se encuentra a alguien asesinado y se desconoce quién es el asesino, los
ancianos de la ciudad asumen la responsabilidad, “Y contestarán y declararán:
'Nuestras manos no derramaron esta sangre y nuestros ojos no vieron que se
hiciera'”. Nosotros no derramamos la sangre de este, pero no obstante somos
responsables. La primera responsabilidad del liderazgo rectificado es
garantizar la seguridad de su población. Si se produce un asesinato, los
líderes deben asumir la responsabilidad y juzgarse a sí mismos con firmeza.
La forma hebrea de este versículo es bastante compleja.
Aunque dice: “Nuestras manos no derramaron esta sangre”, la forma en que se
escribe la palabra “no derramó” (שפכה),
con una hei al final en lugar de la vav más común (שָׁפְכוּ), revela un
significado oculto. En lugar de exonerar ambas manos, están diciendo que son
solo una, “nuestra mano”, en singular, “no derramó esta sangre”, insinuando que
su otra mano es responsable del derramamiento de sangre. Si bien, por un lado,
no derramaron la sangre, por otro lado, lo hicieron. Esta es una constatación
psicológica muy profunda. Aunque los ancianos no derramaron consciente o
voluntariamente la sangre de la víctima, inconscientemente, aparentemente
permitieron que sucediera.
Este mismo principio se aplica a cada uno de nosotros. A
todos se nos encomienda mejorar nuestra propia conducta y bienestar
psicológico. De los ancianos, aprendemos que cuando sucede algo negativo en y
alrededor de nuestra esfera de influencia, aparentemente, tenemos algo que ver
con eso. Depende de nosotros descubrir esa parte de nuestro subconsciente que
es culpable y limpiarla confesando y asumiendo la responsabilidad.
_______________________________
Calendario hebreo
Elul
El Arrepentimiento nacional
Generalmente asociamos el concepto de “arrepentimiento” con un retorno personal a la observancia religiosa. A alguien que nunca se le enseñó acerca de Dios y el judaísmo y, en algún momento de su vida descubrió sus raíces judías y se embarcó en una vida de cumplimiento de mitzvot y santidad. También hay familias enteras que han vuelto a la práctica religiosa e incluso comunidades enteras. Sin embargo, este regreso no parece tener nada que ver con la nación en su conjunto. Nos hemos acostumbrado al dominio público como un lugar desprovisto de toda observancia religiosa. El gobierno, la municipalidad, la Kneset y los diversos ministerios del gobierno parecen ser lugares donde reina el secularismo, donde solo hay palabras para honrar las raíces judías de Israel.
La verdad, sin embargo, es que la Torá no se aplica únicamente al dominio privado, al individuo, su hogar y su cocina. Tiene un alcance más allá de su sinagoga o sus encuentros personales. La Torá se aplica al dominio público. Se aplica al gobierno, a la imposición de la ley, el bienestar de la sociedad, la economía, las relaciones exteriores, la seguridad y más. ¿Estamos preparados para llevar la Torá al dominio público? ¿O insistimos en encerrarlo en nuestros hogares y pequeñas comunidades?
Es hora de refrescar y ampliar el concepto de regresar a la observancia. No basta hablar de arrepentimiento y retorno personal, de muchos judíos que en privado redescubren su herencia. Volver a Dios en el dominio público es nuestro próximo desafío. Debemos admitir que establecimos un estado como todas las demás naciones, apenas mencionamos a Dios. Ahora es el momento de pedirle perdón a Dios y mostrarle que genuinamente deseamos regresar a Él como sociedad. Deseamos reinventar la forma en que se dirige nuestro país para que refleje nuestra herencia judía, deseamos crear un dominio público que se comporte de acuerdo con la Torá.
¿Quién liderará esta revolución? A menudo, una persona que creció en un ambiente religioso no tiene la audacia necesaria para pensar de manera diferente y cambiar el enfoque. Sin embargo, una persona que haya experimentado personalmente el regreso a la observancia, una persona que creció en el mundo secular que se consideraba a sí mismo simplemente un ciudadano del estado o incluso del mundo, y que finalmente descubrió la gran luz de la Torá, puede liderar la siguiente etapa. Puede guiar a la nación a través de la transición del arrepentimiento personal al arrepentimiento nacional. Puede conectar el mundo con su Creador y dirigir el estado por medio de la Torá.
Es muy posible que aquellas personas que regresaron
personalmente a sus raíces judías tengan un papel importante en llevar a la
Nación y al mundo a un gran retorno público que traerá la redención.
Imagen: Yael Shilo יעל שילה – נוצר על־ידי מעלה
היצירה, CC BY 3.0, https://commons.wikimedia.org/w/index.php?curid=11533579
Calendario hebreo
Elul
Tienes un lugar
El santo Arí, el más grande de los cabalistas, enseñó una
alusión sorprendente: La Torá dice acerca de una persona que sin querer mata a
alguien: “Y no fue su intención, y Dios se lo trajo a su mano, y pondré para ti
un lugar a donde pueda huir.”[1]
וַאֲשֶׁר לֹא צָדָה וְהָאֱלֹהִים אִנָּה לְיָדוֹ
וְשַׂמְתִּי לְךָ מָקוֹם אֲשֶׁר יָנוּס שָׁמָּה
Aprendemos de esto que todos necesitamos una ciudad de
refugio a la cual huir, ¡y esa ciudad de refugio es el mes de Elul!
Una ciudad de refugio en el tiempo
¿Por qué necesitamos una ciudad de refugio? ¿De quién se supone que debemos huir? Ciertamente necesitamos huir de nuestros pecados, nuestros malos hábitos, nuestros errores y nuestras oportunidades perdidas, de nuestra rutina que realizamos sin pensar. Hemos estado viajando a gran velocidad por la autopista de la vida y sin siquiera darnos cuenta, nos hemos atropellado. Por lo tanto, como una persona que sin querer mató a otra y encuentra un lugar protegido donde puede rehabilitarse, todos necesitamos un tiempo protegido, un lugar seguro para estacionar y recalcular nuestra ruta.
¿Qué debemos hacer para que el mes de Elul sea nuestra ciudad de refugio? Primero, la mejor ciudad espiritual de refugio es la Torá. Elul es el momento de reforzar nuestro estudio regular de la Torá (que quizás hemos ignorado un poco) para comenzar un nuevo tema de estudio y encontrar un buen compañero de estudio. El mejor lugar para hacer esto es en una ieshivá, para respirar aire limpio en un lugar puro. El estudio de la Torá, que se renueva en las ieshivot en Elul después de un breve receso de verano, es una ciudad de refugio. Incluso si una persona ha estado fuera de la ieshivá durante mucho tiempo, puede unirse nuevamente para Elul, "para ser testigo de la complacencia de Dios y para visitar en Su cámara".[2]
Un nuevo espacio mental
En otra dimensión, el concepto “lugar” (makom) es una referencia a Dios, “El Makom, bendito sea”. A Dios se le llama “El Lugar” porque Él es “el lugar del mundo”. En todo momento, Él proporciona a toda la creación su existencia y su lugar. Por eso, cuando buscamos una ciudad de refugio, el mejor lugar para llegar es el abrazo de Dios, el entorno más asistido y protegido posible. Pero, ¿cómo podemos llegar allí?
No estamos recomendando una imaginación vacía de contenido, sino un trabajo intencional sobre nuestra conciencia: un pensamiento guiado, que se convertirá en una segunda naturaleza, por medio del cual viviremos literalmente en un espacio Divino, una ciudad de refugio en nuestra cabeza. Hacemos esto con la ayuda de las seis mitzvot únicas que se relacionan con la conciencia Divina. Como tales, estas mitzvot son constantes, podemos y debemos cumplirlas en todo momento:
- Fe en Dios – “Yo
soy Havaiá, tu Dios.[3]”
- Negación de la fe en la
adoración de ídolos – “No tendrás dioses ajenos”[4]
- Amor a Dios – “Y
amarás a Havaiá tu Dios[5]”
- Temor de Dios – “Y
temerás a tu Dios[6]”
- Unificación de Dios
– “Oye Israel… Dios es Uno[7]”
- Protección contra
pensamientos negativos – “Y no os desviaréis tras vuestros corazones y
tras vuestros ojos[8].”
Estas mitzvot crean un “cubo” de conciencia Divina desde todas las direcciones:
- El amor a Dios
es el lado derecho del cubo de la conciencia, como un brazo derecho
que abraza.
- El temor a Dios
es el lado izquierdo del cubo de la conciencia, que equilibra el
derecho y resalta la brecha entre ellos.
- “Oye Israel… Dios es
Uno” es el frente del cubo de conciencia, en el cual
unificamos todo el gran mundo en su fuente Divina.
- “Yo soy Dios”
es la fe arriba de nosotros en el cubo de la conciencia, en Aquel
que nos sacó de Egipto y nos dio la Torá.
- “No tendrás otros
dioses” es la parte inferior del cubo de la conciencia,
teniendo cuidado de no adorar a ninguna otra fuerza.
- “Y no os desviaréis tras vuestros corazones y tras vuestros ojos” es la parte posterior del cubo de la conciencia, que nos protege de los pensamientos de lujuria que se cuelan en nuestras mentes a través de la “puerta trasera”.
(Para obtener una explicación mucho más completa, consulte
el libro de Rabi Ginsburgh, "Vivir en el Espacio Divino"
Feliz Elul y deseándote mucho éxito en la ciudad de refugio
que renueva el alma y construye la conciencia Divina.
Foto por Milad Fakurian en Unsplash
Lectura de la Torá Shoftim Jueces y Policías
y algunas palabras sobre
Justicia, justicia perseguirás.
Sefirot Supremas Bina Tiferet
Beit Hakneset Jabad, Rejovot
Rabino Jaim Frim
Designarás en todos tus portales
El primer verso de la porción de la Torá de la semana,
parashat Shoftim dice: “Designarás jueces y policías en todos tus portales”.
Preguntan los sabios en el tratado de Makot , acerca de las palabras “'…en
todos tus portales', ¿Se requiere sólo en la Tierra de Israel pero fuera de
ella no?” Quizás este precepto de designar jueces en cada sitio, “en todos tus
portales” sea un mandamiento especial que se nos requiere sólo en la Tierra de
Israel, pero no en el extranjero.
Pero no es así, el Talmud continúa: "El verso enseña
que 'Esa será tu ley para el juicio para todas las generaciones, donde quiera
que residas.” Hay otro verso donde se declara que la justicia, incluso al
juzgar casos de vida o muerte, que requieren una corte de 23 jueces, incluso
esos casos deben ser juzgados también en el extranjero, mientras haya un
Sanhedrín juzgando estos casos en la Tierra de Israel.
Es decir, sí es un precepto designar un Sanhedrín y jueces en
todas partes, no sólo en la Tierra de Israel. ¿Entonces por qué dice: en todos
tus portales? ¿Qué aprendemos de lo que se destaca aquí, el nombramiento de
jueces y policías en todos tus portales? "Como dicen los sabios 'El
Sanhedrín que juzga tanto en la Tierra de Israel como en el extranjero.' ¿Y por
qué dice el Talmud 'en todos tus portales?' Para decirte que 'en todos tus
portales', deberás designar cortes en cada distrito de cada ciudad”. Pero fuera
de la Tierra de Israel las nombrarás sólo al nivel de cada distrito”.
Sigue en el siguiente video:
Deuteronomio Capítulo 16
18 Desígnate jueces y policías para tus tribus en todos tus
asentamientos que Dios tu Señor te da, y asegúrate de que administren un juicio
honesto para el pueblo.:
19 No tuerzas la justicia y no des consideración especial [a
nadie]. No tomes sobornos, puesto que el soborno hace ciego al sabio y
pervierte las palabras de los justos.
20 Persigue la rectitud perfecta, para que vivas y ocupes la
tierra que Dios tu Señor te da.
21 No plantes para ti un árbol de Asherá [ni ningún otro]
cerca del altar que te harás para Dios tu Señor.
22 No erijas un pilar sagrado, puesto que esto es algo que Dios tu Señor odia.
Estudio de Judaísmo: Rosh Jodesh Elul
Estudio de las leyes y costumbres del Rosh Jodesh, y en especial Elul
https://youtu.be/4D7R36pbAEM
_________________
Lectura de la Torá en Rosh Jodesh Elul: Tres Tikunim de Elul, La Misericordia y el sonido del Shofar
Si Israel van a tener misericordia uno por el otro, entonces
va a haber slijot, perdón desde el Cielo en este mes de Elul de misericordia y
perdones. (El Baal Shem Tov)
Elul אלול
Tefilá
Ani le dodi vedodi li (Shir Hashirim 6:3)
Tikún del amor y apego por Hashem y el projimo
Yo soy para mi amado y mi amado para mi, Él apacienta el
rebaño entre las rosas.
אֲנִי לְדוֹדִי וְדוֹדִי לִי הָרֹעֶה
בַּשּׁוֹשַׁנִּים"
Teshuvá
Et levavja veet levav zarajá (Devarim 30:6)
Tikún del brit milá, cuidar el pacto
"(Circuncidará) A tu corazón y el corazón fe tu
descendencia, para amar a Havaia tu Dios con todo tu corazón y con toda tu alma
para que vivas."
וּמָל יְהֹוָ'ה אֱלֹהֶיךָ אֶת לְבָבְךָ
וְאֶת לְבַב זַרְעֶךָ
Tzedaká
Ish lereehu umatanot laevionim
Tikún de la capacidad de Dar.
(Enviar comida) el hombre a su compañero y regalos a los
carenciados.
אִישׁ לְרֵעֵהוּ וּמַתָּנוֹת לָאֶבְיוֹנִים
____________________________
01 Elul 5782
Es costumbre
contar una historia jasídica sobre el Baal Shem Tov todos los Motzaei Shabat,
la salida del Shabat por la noche en una comida de Melavé Malká,
acompañar a la novia (el Shabat).
Una segulá
para un buen sustento, para tener hijos y tener satisfacciones de ellos, para
una vida buena y larga y para salud
🍷🕯🌿
Shavua Tov 🕯🍷
EL RIO DESVIADO
Una mujer rica, con muchas propiedades, vivía en el tiempo
del Baal Shem Tov y solía traer comida al Baal Shem Tov y sus estudiantes cada
Shabat. En el camino desde su casa a la casa del Baal Shem Tov tenía que
atravesar un río. Cierta vez, durante época del deshielo el río se desbordó. La
mujer, que se dirigía a llevar comida a Baal Shem Tov y su grupo, no se dio
cuenta de que el agua había subido y el río era profundo. Ella y la comida con
ella se ahogaron en el río.
Cuando Baal Shem Tov se enteró, decretó que el río fuera
desplazado de su lugar. El ángel ministro del río vino a quejarse:
-
Yo decreté sobre el lugar
por donde tenía que pasar el río, y ¿por qué decretó el Baal Shem Tov que fuera
desplazado de mi lugar?
El tribunal Celestial interviniente dictaminó que se
cumplirá el decreto del Baal Shem Tov. Pero cuando pase la simiente del Baal
Shem Tov por este lugar, el río volverá a su lugar y se ahogará en él. Para
evitar desgracias, el Baal Shem Tov ordenó a su hijo, Rabi Zvi Hirsch, no pasar
por el camino donde estaba el río.
Una vez, Rabi Zvi Hirsch iba viajando por esta ruta y estaba
sumergido en profundos pensamientos. El cochero no sabía acerca del decreto y
pasó por el lugar. Y he aquí, un río apareció delante de ellos. El cochero y
Rabi Zvi Hirsch cayeron al río. Y Rabi Zvi Hirsch comenzó a ahogarse. De
repente, Rabi Zvi Hirsch vio una vela frente a él, y nadó tras ella, hasta que
salió del río.
Después, el Baal Shem Tov vino a su hijo en un sueño, y le
dijo:
-
Esa vela, era yo. Escuché
arriba que te estabas ahogando en el río y bajé para salvarte. Sabe que después
de eso, cuando quise volver a mi lugar en el Gal Eden, tuve que pasar por
muchas purificaciones en la tevilá hasta que ascendí de nuevo. No sabía que
desde que me fui el mundo se había hecho tan materialista.Si lo hubiera sabido,
no habría bajado a salvarte.
(Reshimot Devarim 1, página 8)
___________________________
Las Segundas Tablas
El 30 de Av del 2448, hace 3334 años Moshé preparó las
segundas tablas y el 1 de Elul subió al Shamaim para que Hashem grabara
los 10 Mandamientos en ella. Es el secreto de la Torá Oral. Imagina lo que pasó
entonces y siente la misericordia de Hashem que perdonó a Su pueblo y le dio
una segunda oportunidad para poder participar en el trabajo conjunto de hacer
una morada para Hashem en este mundo material.
______________________________
“Por David, Hashem es mi luz y mi salvación”
Por cuanto “No sale la Torá escrita de su sentido literal”,
la intención de esto es como está escrito, cuando viene el mes de Elul, se hace
“mi luz”, se hace la luz (“es vert lijtik”) en el pueblo de Israel.
(El Rebe, Sijot Kodesh 5730, tomo 2 pág 461)
A partir de este domingo, Rosh Jodesh Elul, comenzamos a
1) Recitar el salmo 27 “Por David, Hashem es mi luz y mi
salvación.” En shajarit y minjá,
2) Comenzamos a escuchar el sonido del shofar cada mañana
salvo en Shabat,
3)Agregamos 3 salmos cada día además de los salmos del día:
1-2-3 el 1 de Elul, 4-5-6 el 2 de Elul y así en adelante, hasta llegar a Iom
Kipur cuando completamos los 150 Salmos
4) Aumentamos en tefilá, tzedaká y teshuvá para recibir un
buen decreto.
5) Sefaradim comienzan selijot, ashkenazim
comienzan la última semana de Elul.
6) Revisamos tefilín y mezuzot.
Más sobre Elul
❣️
Que tengas una buena y bendecida semana❣️
🙏🏻
Que tengas un buen y bendecido mes 🙏🏻
Que sean
inscriptos y sellados para un año bueno y dulce
para
Refuá Shlemá para Lili Rivka bat Lea y Jana Miriam bat Lili Rivka
que
tenga curación completa y larga y buena vida
💎
💎 לעילוי נשמת 💎💎
-
Leilui
Nishmat David ben Natán y Rivka de bendita memoria
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