METZORÁ מְּצֹרָע
Levítico 14:1 - 15:33
Haftará: Reyes II
7:3-20
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LA IMPUREZA DE LA LEPRA Y LA CALAVERA FLOTANDO
Parashá Tazría Metzorá 5781
Ética de los padres - Pirkei Avot 2: 6
Él
[Hilel el Anciano] también vio una calavera flotando sobre el agua. Él le dijo:
“Porque
ahogaste a otros, te ahogaste; y los que te ahogaron, ellos mismos se
ahogarán".
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Levítico Capítulo 12
1Dios le habló a Moshé, diciéndole
2que les hablará a los israelitas, refiriendo
lo siguiente: Cuando una mujer conciba y dé a luz un varón, estará ritualmente
impura durante siete días, tal como cuando está impura durante el tiempo de
separación cuando tiene su período.
3Al octavo día, el prepucio [del niño] será
circuncidado.
4Entonces, durante 33 días adicionales, tendrá
un período de espera durante el cual su sangre es ritualmente pura. Hasta que
este período de purificación esté completo, no tocará nada santo y no entrará
en el santuario.
Levitico Capítulo 13
24[Ésta es la ley] cuando hay una quemadura
sobre el cuerpo, y una mota rosa brillante o blanca aparece donde la quemadura
ha sanado.
25El sacerdote la examinará, y si el pelo
sobre la mota se ha vuelto blanco, y [la mota] parece haber penetrado la piel,
es la maldición leprosa que brota sobre la quemadura. Puesto que es la
maldición leprosa, el sacerdote la declarará impura.
26No obstante, si el sacerdote la examina, y
la mota no tiene pelo blanco, y es un blanco apagado que no parece haber
penetrado la piel, entonces el sacerdote la pondrá en cuarentena durante siete
días.
27Al séptimo día, el sacerdote la examinará, y
si ha aumentado de tamaño sobre la piel, el sacerdote la declarará impura,
puesto que es la maldición leprosa.
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Parashá Tazría Metzorá y una Historia del Baal Shem Tov
7 días como las 7 semanas de la cuenta del Omer
Tazría
Levitico Capítulo 12
1 Dios le habló a Moshé, diciéndole
2 que
les hablara a los israelitas, refiriendo lo siguiente: Cuando una mujer conciba
y dé a luz un varón, estará ritualmente impura durante siete días, tal como
cuando está impura durante el tiempo de separación cuando tiene su período.
3 Al octavo día, el prepucio [del niño] será
circuncidado.
4 Entonces, durante 33 días adicionales,
tendrá un período de espera durante el cual su sangre es ritualmente pura.
Hasta que este período de purificación esté completo, no tocará nada santo y no
entrará en el santuario.
Metzorá
Leviticus Capítulo 14
1 Dios le habló a Moshé, diciendo:
2 Ésta es la ley concerniente al leproso
cuando es purificado y puesto bajo la jurisdicción del sacerdote.
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Vivir con Jasidut
Tazría Metzorá
Ajarei Mot Kedoshim
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VIVIR CON JASIDUT
5778
https://www.youtube.com/watch?v=5064fR8XuCw
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La Concepción de un varón y la Lepra
Parashá Tazria Metzorá - 5775 –
"Yo Soy para mi Amado"
Curar Nuestra Enfermedad General La única
enfermedad discutida en la Torá que incluye las leyes correspondientes a sus
manifestaciones y a su curación es tzaraat. Esto hace de ella la enfermedad
arquetípica y que comprende a todas. Usualmente se traduce como
"lepra", aunque no está claro que se trate de la lepra común de
nuestros días, pero de todas maneras tzaraat es explícitamente una enfermedad
de la piel. Si podemos curarla, tendremos el poder, el conocimiento y la visión
para curar todas las enfermedades, lo que constituye un signo de la llegada del
Mashíaj.
Rectificar lo Negativo
Como aprendimos de nuestra meditación en la
porción Vaikrá de la Torá, cada raíz de tres letras del idioma hebreo tiene
seis permutaciones posibles. En este idioma hay sólo siete de esas raíces cuyas
seis permutaciones tienen significado.
El
antiguo maestro de la cabalá, rabi Abraham Abulafia meditaba sobre una palabra
hebrea considerando las permutaciones de su raíz y contemplando el círculo de
imágenes creado por dichas permutaciones. Notablemente, sin importar qué raíz,
por lo menos una de las seis permutaciones tiene una implicación negativa, pero
cuando esta connotación negativa es meditada como parte del círculo completo,
el conjunto purifica y rectifica esta negatividad. Por otra parte, esta
connotación negativa es necesaria para la rectificación del todo. El mismo
hecho de que lo negativo sea necesario para completar el conjunto todo,
rectifica la negatividad. Este principio del lenguaje hebreo se aplica a todos
los fenómenos de la vida. Esto está bellamente ilustrado por nuestros sabios
cuando nos enseñan que para que nuestras plegarias lleguen a Di-s, el espectro
completo del pueblo judío, desde el más justo hasta el menos, debe estar
incluido en nuestras plegarias.
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TORAT HANEFESH
PARASHAT METZORÁ - "EL LEPROSO"
"LA CURACIÓN POR EL AMOR"
http://www.youtube.com/watch?v=zaLtZASc7Aw
La parashá de esta
semana, Parashat Metzorá , comienza con el proceso de la
purificación de la lepra. Después de que el sacerdote ve que (el leproso) ha sanado
físicamente, ahora debe ser sanado espiritualmente. El proceso de la
purificación espiritual involucra cuatro objetos diferentes: primero, debe
tomar dos pájaros puros vivos, tiene que tomar un trozo de madera de cedro,
debe tomar escarlata, una cinta escarlata producido del tolaá, de
un gusano, y tiene que tomar hisopo.
¿Cuál es el secreto
y la alusión de estos cuatro elementos, ingredientes en el proceso de la
purificación espiritual? Así Rashi y los sabios nos enseñan que las aves se
toman por qué una de las razones más importantes del volverse enfermo, en
lepra, en tzaraat , es que se ha hablado lashón
hará , se han dicho cosas malas sobre otra personas, otros judíos. Y
como las aves siempre están trinando, y “hablando,” es así que esto representa
el habla. Entonces, las aves tienen que tomarse para poder expiar las malas
lenguas.
¿Por qué dos aves?
Porque a veces el habla puede ser buena, entonces, una de las aves es para
sacrificar y la otra se deja libre en el campo. El ave que es sacrificada, se
dice, que es para expiación por las malas palabras. El ave que queda viva y es
puesta en libertad es porque no hemos venido a anular palabras, sino sólo
queremos asegurarnos que todas tus palabras sean dedicadas la Torá y tefilá, a
buenas palabras, palabras comprensivas que ayuden a los demás, para eso es el
habla. Así que para eso son las dos aves.
¿Qué pasa con el
segundo ingrediente, el trozo de madera de cedro? Los cedros son los árboles
más altos y poderosos y representan la arrogancia del alma y por la arrogancia
se debe expiar. También es llamada gasut ruaj , espíritu
burdo, y este también es un gran motivo para la enfermedad, incluso tal vez
mayor que hablar mal, pues el hablar mal viene de una arrogancia interior del
alma. De esta manera, eso simboliza la altanería, la altivez de espíritu.
Algunos de los
comentaristas preguntan ¿cuál es el motivo por el que tomamos algo, por ejemplo
al ave que representa las mala lenguas y también la madera de cedro que
representa el mal sentimiento de a arrogancia? ¿Por qué tomamos las cosas malas
como ingredientes en el proceso de purificación? A esto nos referiremos en un
momento.
Las últimas dos
cosas de las cuatro son remedios explícitos, por que como dijimos el escarlata
lo tomamos de un gusano porque “ shni tolaá ”, es un gusano,
esas son las palabras que aparecen en la Torá. Y el gusano representa santidad,
tal como lo dijo el Rey David de sí mismo: “ anoji tolaá lo ish ”,
“soy un gusano y no un hombre”. Y en otro versículo el Rey David dijo de sí
mismo: “ haiti shafal veenai ”, “soy muy bajo ante mis propios
ojos”. Así que ese sentimiento de ser como un gusano es un estado de bajeza
existencial del alma, que es un fundamento muy positivo y necesario para
nuestra habilidad de ser verdaderamente altruista hacia los demás y de servir a
Dios con alegría.
La última de las
cosas es el hisopo, es exactamente lo opuesto al cedro, el cedro es el árbol
más grande y el hisopo es una planta pequeña. Entonces, estudiamos que si la
persona era altiva y altanera, y arrogante como un cedro, tiene que rebajarse
como el gusano y el hisopo, esof .
¿Por qué tiene al
cedro como parte del remedio? Uno de los comentaristas dice que para poder ser
inferior ante mis propios ojos, como el Rey David, tengo que recordar y siempre
tener presente en algún lugar de mi conciencia, el conocimiento de que en mi
esencia tengo ego y que tengo un súper-ego, y que tengo un ego exagerado, que
provenían de estilo de vida anterior y ahora hago todo el esfuerzo posible para
bajarlo, de bajarme. Y debido a que tengo esta exagerada expresión de ego, que
fue la causa real de mi enfermedad, pero ahora tengo que hacerme como el gusano
y el hisopo para poder superarla. Pero tengo que retenerla (la causa de la
enfermedad) en mi conciencia. Esta es una de las interpretaciones de porqué se
utiliza la madera de cedro como parte de los ingredientes de la purificación.
Otro comentarista
dice que después que tuve éxito disminuyendo mi ego, en ocasiones puedo
regresar y utilizar mi ego para bien, eso en jasidut se le conoce como hithafja ,
“dar vuelta”, transformar completamente el ego en una fuente de bien, pues a
veces hay lo que es llamado anavá psulá , falsa humildad, que
es humildad impura, negativa, aparenta humildad, pero no es para nada bueno.
Si alguien dice “no
soy lo suficientemente bueno para salir y hacer una gran campaña para ayudar al
prójimo, para ayudar a la comunidad, es algo enorme para mí, a eso se le conoce
como “ anavá psulá” , “mala humildad”. En ocasiones la persona
tiene un ego positivo y se dice a sí misma, voy a tomar la iniciativa y voy a
esforzarme tremendamente, y Hashem, por supuesto, me ayudará si tomo la
iniciativa, pero yo tengo que tomar la iniciativa. Y eso es usar su ego, que
“yo lo puedo hacer”. Está utilizando su ego positivamente.
Entonces, estaa fue
otra interpretación muy importante, que el etz erez , el árbol
de cedro tiene que permanecer inclusive después, no está allí sólo para
recordarte lo que fuiste en el pasado, sino que es algo que alude, frente a ti,
delante de ti, a donde tienes que ir, que tienes que lograr para ser realmente
grande en kedushá , en santidad, y ser capaz de hacer grandes
cosas.
Así que en realidad
aquí tenemos 3 fases que corresponden al paradigma el Baal Shem Tov llamado
sumisión, separación y dulcificación. La sumisión es simplemente reconocer que
tengo que disminuirme a mí mismo, disminuir mi ego. La separación es aludida a
–en esa interpretación- que aunque disminuí mi ego, tengo que tenerlo presente
pues es responsable de ser capaz de alcanzar shiflut , bajeza.
A veces se dice que
la maldad ayuda y apoya al bien. La expresión en palabras del Baal Shem Tov es:
“ hará kisé la tov ”, “la maldad es un trono para la bondad”,
porque al compararme siempre con donde estaba antes, a donde voy y lo que soy,
con la ayuda de Dios, de alguna manera ya comencé a elevar el ego. Hay algo
sobre la presencia del etz erez , el árbol de cedro que
representa la arrogancia y gasut haruaj , en el remedio que
fue responsable de mi habilidad de llegar al shiflut . Es
decir que tuve que haber estado enfermo para ser sano. Así que hay algo sobre
la enfermedad que me hizo ser mejor que cómo estaba antes.
Pero después la
máxima dulcificación, que es llamada la máxima hithafja ,
invertirlo y transformarlo en bien, es aquello que antes era malo, la
arrogancia, ahora se convierte completamente, 100% un modo y una fuerza de
trabajar y actuar con bondad en el mundo, que, una vez más, significa tomar una
gran iniciativa para hacer grandes cosas.
Y la más grande
iniciativa es que nosotros podemos traer redención al mundo, podemos traer al
Mashíaj al mundo y podemos traer sanación al mundo. Y este es el proceso de
sanación que esta descripto al inicio de parashá Metzorá .
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PARASHAT METZORÁ - "EL LEPROSO"
"LOS 400 MUNDOS DEL DESEO"
http://www.youtube.com/watch?v=k-21Z6loM8U
La parashá de la semana, parashát
Metzorá comienza [Levítico 14:2]
זאת
תהיה תורת המצרע ביום טהרתו והובא אל הכהן
“ zot
torát hametzorá veiom taharató, vehuva el hacohen ”
“Esta
será la Torá del metzorá en el día de su purificación y es
llevado al sacerdote”.
Se podría pensar
que la palabra metzorá figura muchas veces en la Torá. Pero
para gran sorpresa, esta palabra figura sólo una vez en toda la Torá,
justamente al principio de esta parashá, zot torát hametzorá .
En toda la parashá anterior, Tazría , donde están los
principios de las leyes de la persona metzorá , no figura ni
siquiera una vez la palabra metzorá, sino que dice tzarúa ,
pero no de esta forma como metzorá .
En todo el Tanaj
hay otras 9 veces la palabra metzorá, o sea que en toda la Torá está 10 veces,
siendo que en los 5 libros de Moshé sólo está 1 vez, zot torát
hametzorá veiom taharató . Esto significa que hay algo esencial -aquí
es el keter , la corona de las 10 apariciones- y en Keter
el metzorá está puro, “ Esta será la Torá del
metzorá” .
Sin embargo, hay
quien dice que como esta forma gramatical metzorá figura sólo
una vez en la Torá, aquí, este es el motivo de que Reish Lakish explica en la
Guemará que metzorá es motzí ra , “dar mal nombre”. Y sólo si
escribimos metzorá , con mem מ , se
puede explicar así. Esta explicación de Reish Lakish es sobre este verso porque
no hay otro donde figure de esta manera. Y hay quien dice también que resalta
lo especial que hay en esta única vez que figura metzorá en la
Torá.
Sea como sea,
dijimos que esta es la única vez, y hay otras 9 veces metzorá en
el Tanaj . Una de ellas es que el rey David maldice a Ioav,
después que Ioav asesinó, derramó sangre suya. Derramó la sangre de Avner ben
Ner, el ministro de defensa de Israel, y que quería unirse al rey David, y lo
envidió por supuesto, porque él quería ser el ministro de defensa y lo mató.
Entonces David lo maldijo “no te acerques a la casa de Ioav, es gonorreico
y metzorá , etc”. Dicen los sabios que esta maldición con que
David maldijo a Ioav, recayó sobre sí mismo, ¿por qué? Porque a partir de ese
momento quedó en la cabeza de David la idea de vengarse de Ioav, matarlo. Y por
cuanto que esa fue su intención y le ordenó antes de morir a su hijo el rey
Shlomó, que cierre cuentas con Ioav, y así verdaderamente lo hizo. Por cuanto
que tenía planeado dañar a Ioav no tenía que haberlo maldecido. Si quieres
maldecirlo, maldícelo, y ya; quieres matarlo, hazlo, pero no se hacen las dos
cosas al mismo tiempo. Y debido a que tenía en mente matarlo, su maldición
regresó a sí mismo. ¿Cómo regresó la metzorá? No es que volvió, sino que así
como maldijo a toda la casa de Ioav, a toda su simiente, también regresó a
David y a toda su descendencia. Y por eso hubo un descendiente de los reyes de
Iehudá, de los reyes importantes, Uziahu el rey, que se enfermó de tzaraat .
Y también hay un motivo, por supuesto hizo algo para ser castigado con esta
enfermedad, pero que el rey Uziahu haya sido castigado con esta enfermedad, así
aprenden los sabios, es la maldición de David que volvió a sí mismo. Es decir
que no se cumplió en Ioav, sino que recayó en la casa de David.
Entonces, ante todo
aprendemos aquí una regla importante de educación, que si se quiere dar un
castigo, Dios no lo quiera –a veces es necesario dar un castigo- está prohibido
dar dos castigos. Así se puede aprender un fundamento de la educación. Si
deseas hacer algo como dar un castigo, tiene que estar claro, como el Rebe
anterior escribe en el libro “Reglas de Educación y Guía”, tiene que estar
claro para el niño o al educando, el por qué del castigo, por qué es justo. A
fin de cuentas tiene que sentir que el castigo era justificado. Así tiene que
ser con el castigo que ayude. Pero es una regla importante no dar dos castigos.
Como aquí, si quieres de una manera o de la otra, pero no las dos al mismo
tiempo, dicho entre paréntesis.
¿Quién otro
era metzorá en el Tanaj? En la Torá sabemos que Miriam la
profetisa era metzoraat . ¿Quién era metzorá en
el Tanaj? Era Naaman. Y también con Naaman sucedió
algo similar a la
historia de David, que maldijo a Ioav y recayó sobre sí mismo. Naamán se
enferma de tzaraat y va a Eliashá el profeta, quien realiza
entonces uno de los prodigios más grandes. Le dijo
tenía que sumergirse 7 veces en el Iardén (Jordán) y al final a duras
penas cumple las cosas que le pidió el profeta, se sumergió e inmediatamente se
curó, de una manera maravillosa y completamente extraordinaria, entonces con
gran emoción vuelve hacia Elisha y le dice que a partir de ahora
(era el comandante del ejército de Aram, no era judío) sólo acepto a Hashem,
que hay un sólo Dios.
Entonces le quiere
dar algo a Elishá pero este se niega. Tiene un alumno, Guejazi. El alumno desea
el dinero, trasgrede los Diez Mandamientos, la regla general última, como
estudiamos en extenso, lo tajmod , “no desearás”. Elishá no
quiere recibir recompensa o pago por la curación. Entonces [el alumno] sigue a
Naaman y le dice que si de todas maneras tiene algo para darle. Naaman con sumo
placer le entrega el dinero y Guejazí regresa a Elisha. Elishá por profecía
sabe lo que sucedió. Entonces le dice que la tzaraat de Naamán
se te contagiará a ti y a tu simiente por siempre. Y así sucedió
verdaderamente.
¿Qué vemos de estas
dos historias? Que tzaraat es algo que puede transferirse, que
puede cambiar de dirección. David maldice a Ioav y de repente vuelve hacia sí
mismo. Aquí Naamán era metzorá , y se cura y de repente había
algo “colgado del aire”, una tzarat condicional, que
repentinamente se escapa de Naamán y también a causa del pecado de Guejazí se
contagia a Guejazí. ¿Quién fue después metzorá ? Uziahu.
Hay una alusión muy
bella, que estos últimos tres personajes del Na”j [los Profetas y las
Escrituras] (sobre Miriam se relata en la Torá). Pero los 3 del Na”j que
fueron metzoraim , Naamán, Guejazí [la tzaraat huyó
de Naamán y llegó a Guejazí] y luego Uziahu en el que se cumple la maldición cuando
David maldijo a Ioav. Las iniciales de los 3 es נגע , nega ,
que es el nombre de la llaga de la tzaraat en la Torá, “ nega
tzaraat [Tihié baadam, “estará en el hombre”].
Entonces vemos que
la nega aquí es el secreto de Naamán, Guejazí y Uziahu. Hay que
meditar en estos 3 que conforman la alusión tan clara y dirigida de la nega ,
la llaga. Nega , está escrito en el Libro de la Formación, que
así como “no hay en el bien más elevado que el placer [ ענג , oneg ],
no hay en el mal más bajo que la llaga [ נגע , nega ]” . La señal es que esos 3 que forman la palabra nega están
hundidos en el “no hay en el mal más bajo que nega ”, están
hundidos dentro del mal. Salvo que en el caso de Naamán, por el mérito de que
al final cumplió con la palabra de Elishá, que era para santificar el Nombre
del Cielo, entonces la tzaraat se elevó de él. Pero Gajazí
“ameritó”, entre comillas, que continúe en él, y así él se hundió, en vez de
Naamán que estaba hundido en las profundidades del mal, ahora Guejazí se hunde
en las profundidades del mal. De acuerdo a la Cabalá hay mucho que decir acerca
de Guejazí. También los sabios dicen que por lo que hizo después, que levantó a
los becerros de Ierovam en el aire por medio de brujería, y todo tipo de
brujerías y otras cosas que hizo. Y en los libros de Cabalá está escrito acerca
de sus reencarnaciones, que se relacionaba con “el hombre aquél”, etc. etc. Fue
una historia para nada simple la tzaraat de Guejazí, y cómo se
hunde en “no hay en el mal más bajo que llaga, nega ”.
Ahora, siendo que
su opuesto es “no hay en lo bueno más alto que placer, oneg ”,
indica que nega (llaga) es un oneg (placer)
al revés. O sea que son los placeres del ser humano, es hundirse dentro del
placer de este mundo.
Ahora, también
Uziahu, que también quería ser sumo sacerdote, es también como una persecución
obsesiva tras el placer. Está escrito que Cohen Gadol (el Sumo Sacerdote)
es ahavá betaanuguim , “amor con placeres”. Pero este no es un
asunto tuyo, eres un rey no un sumo sacerdote. Este fue el pecado de Uziahu.
Ahora, que la tzaarat se le “burlaba” como en el aire, como
dijimos, era la maldición de David a Ioav.
De todas maneras,
todos ellos están hundidos en los placeres de este mundo. Esa es la llaga,
la nega , y por lo tanto su rectificación es salir de eso y
llegar al placer Divino, Oneg Elokí . Como dijimos del Sefer
Ietzirá que “no hay en el bien más elevado que el placer [ ענג , oneg ], y en contraposición, no hay en el
mal más bajo que la llaga [ נגע , nega ]”.
Y de aquí
aprendemos que la parashá de la semana, la parashá Metzorá ,
es la purificación del metzorá . Como dijimos existe una sola
vez la palabra metzorá, מצרע , en
toda la Torá, que también la palabra metzorá suma 400, que es 20 al cuadrado,
es un número perfecto, que alude a los 400 shekel kesef ,
ciclos de plata que se transfiere al vendedor de Abraham Avinu, que es Taf [400] almín
dekisufin, ת עלמין דכיסופין , “los
400 mundos del deseo”. En Cabalá este número metzorá , 400, es
el número del placer infinito de los justos en el Mundo por Venir.
400 ciclos de
plata, 400 mundos del deseo, el placer Divino.
Que El Santo
Bendito Es nos haga meritorios justamente en esta parashá, que toda la llaga
mala se transforme en el placer sagrado, nega ra - oneg
shelkedushá . Que todas las aguas amargas, malas, inferiores, se
conecten todas y se transformen en aguas superiores dulces, en agua de la Torá,
del interior de la Torá, y así se cumplirá “Y un manantial saldrá de la casa de
la Casa de Dios, y alimentará el arroyo de Shitín”. Todos aquellos que están
hundidos en la nega , en la estupidez [shtut] del arroyo de
Shitín. Y el arroyo de Shitín pasará a ser “Y un manantial saldrá de la casa de
la Casa de Dios” que endulzará todas las aguas del mundo.
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¡Profundamente
retador! Jasidut es desafiante esa dialéctica de la constante búsqueda de lo
Divino sin lograr alcanzarlo ( se desplaza continuamente y
multidimensionalmente!) la dinámica es sumamente gratificante, Moreh un
tip práctico para llevar a cabo en la práctica, hoy aquí y ahora esta
enseñanza, bvkshh? Shabat Shalom!!!
RESPUESTA:
Dar tzedaká:
- Nivel uno: por mostrar que
uno es generoso.
- Nivel dos: por ayudar al
prójimo.
- Nivel tres: porque Dios nos
ordena hacerlo.
- Nivel cuatro: porque al cumplir
el precepto me uno a Dios.
- Nivel quinto: porque hago la
voluntad de Dios sin un porqué, sin un motivo.
A medida que
nos vamos refinando, ya sea a través de los años o de las reencarnaciones, nos
elevamos en árbol. Estos cinco niveles corresponden a las letras del Nombre de
Dios de abajo hacia arriba:
- 1 letra hei, sefira de
Maljut, partzuf nukva de zeir anpin, poder de acción, mundo de Asiá,
nivel de nefesh en el alma.
- 2 vav, jesed a
iesod, zeir anpin, emociones, Ietzirá, ruaj.
- 3 hei, biná, ima,
intelecto, Briá, neshamá.
- 4. iud, jojmá, aba,
sabiduria, Atzilut, jaiá.
- 5 punta de la iud, keter, adam
kadmon, supraconciencia, Or Ein Sof, iejidá.
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VIVIR CON JASIDUT
METZORÁ 5779
Shabat haGadol. Kimja dePisja
Leemos
la Hagadá de Pesaj en la tarde del Shabat después de la plegaria de Minjá, para
prepararnos a salir de Mitzraim todos juntos.
El Shabat anterior a Pesaj (que es el Shabat
próximo) recordamos el milagro en que los primogénitos de Egipto luchan contra
los egipcios para que dejen salir al Pueblo de Israel. Así cuando sigues al
Moshé de la generación y cumples sus enseñanzas Hashem hace que todos, incluso
tus enemigos, te ayuden a salir de tus limitaciones personales y te llenes de
alegría y luz de redención. Y más todavía cuando difundes el mensaje del
Jasidut y ayudas a salir a los demás a salir de sus problemas.
Después de más de 3 semanas de visitar a las
comunidades de Gal Einai en México y Colombia, gracias al apoyo y la calidez
que recibimos en cada lugar, regresamos con más fuerzas para difundir la Torá
del Jasidut, y llevar la Cuarta Revolución a todas las naciones y traer al
Mashíaj ya.
Kimja de Pisja :
Harina para Pesaj
Como es
bien sabido, es una gran mitzvá donar kimja de pisja para ayudar a las
necesidades de las festividades de aquellos que lo necesitan.
Como en
años anteriores, la organización Jasdei Itzjak de Gal Einai Israel, que
acompaña a las familias durante todo el año, distribuye kimja de pisja, dinero
y alimentos para el jag haPesaj.
Envía lo
que salga de tu corazón, y así recibirás del Corazón grande y bondadoso del
Creador.
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Los tesoros de oro en Pesaj y el aroma del Azahar
5779
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VIVIR CON JASIDUT
METZORÁ 5776
La ley para el leproso en su purificación
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Zohar Parashá Metzorá
Meditaciones jasídicas
Libro Vaikra - Levítico
La Perashá de la Semana: Metzorá
UN DIAGNOSTICO CORRECTO
En las parashot de
Tazria-Metzora aprendemos acerca de la enfermedad de tzaraat (la lepra bíblica)
y cómo es purificado el individuo que sufre de ella. Aunque hoy en día no
tenemos manera de observar activamente las leyes de tzaraat, sin
embargo, el Baal Shem Tov nos enseña que cada palabra de la Torá tiene una
aplicación práctica para cada individuo, en cada lugar y en todo momento.
Siendo este el caso, vamos a meditar sobre un punto interesante. La Torá
enumera varios tipos de tzaraat: "Cuando una persona tiene una
ampolla, o una erupción o una mancha blanca". El principal signo de
impureza es que la lesión de la piel es de color blanco (como Rashi explica que
cada uno de estos tres tipos de tzaraat es más blanco que el
anterior). Los sabios explican que hay en realidad cuatro tipos de
"aspectos de la lesión": una "ampolla" (שְׂאֵת ), o una "mancha brillante" (בַּהֶרֶת ), una "ampolla inflamada" (סַפַּחַת
הַשְׂאֵת ) o una "mancha brillante
inflamado” (סַפַּחַת
הַבַּהֶרֶת ). La diferencia entre estos cuatro
tipos es en el tono específico de la lesión: la "mancha brillante" es
"fuerte como la nieve", la "ampolla" es "como blanca
lana", "una mancha brillante inflamada" es "como el yeso
del Salón" y una "ampolla inflamada " es como una "membrana
de huevo”. Estos cuatro tonos desde el blanco brillante hasta el color
blanco mate, son una reminiscencia de un
catálogo de pintura moderna en la que se puede encontrar una asombrosa riqueza
de matices sólo del blanco.
Experto en teoría
Pero ¿cuál es el significado de las diferencias entre
estos cuatro tipos de lesión en la ley judía? El Rambam (Maimónides) escribe:
"Todas estas cuatro lesiones son similares entre sí, ya sea para ser
indulgente o para ser estricto... ¿Cómo? Una lesión totalmente blanca como la
nieve o como la tiza de la Sala o como lana limpia o como membrana de huevo es
lo mismo que una lesión de color blanco tal como la apariencia de una mancha
brillante o tal como el aspecto de una ampolla o tal como una inflamación
-todos ellos se consideran como lo mismo. "Esto significa que, en
realidad, no hay ninguna diferencia entre los cuatro tipos, el aspecto de la
lesión puede ser de cualquiera de estos tonos o una mezcla de cualquiera de
ellos, cuando hay que decidir que si lesión es impura.
En ese caso, ¿por qué tenemos que distinguir entre los diferentes tonos? Rambam
continúa: "Si es así, ¿por qué los sabios los enumeran por separado? ...
Con el fin de entender sus aspectos: todo cohen (sacerdote)
que no sabe los aspectos y sus nombres, cuando se le instruye y se le informa
-no verá la lesión hasta que lo entiende y lo sabe y puede decir “esta es una
mancha brillante y esta es su inflamación, esta es una ampolla y ésta es su
inflamación.” Es decir, que a pesar de que no hay ninguna aplicación práctica
en la distinción entre los cuatro tipos de lesión, sin embargo, ¡el sacerdote
debe saber cómo distinguir entre ellos! Esta es una ley muy inusual, tal vez
incluso podemos decir que es un poco extraña: con el fin de diagnosticar tzaraat en
la práctica y para declarar si una lesión es pura o impura, el sacerdote debe
ser experto en las definiciones ¡que no tienen aplicación práctica!
Pura sabiduría de la Torá
A primera vista todo esto parece ser enigmático, sobre todo a los ojos de los
positivistas que tienen un enfoque práctico para la vida. Un mecánico de
automóviles o un técnico en computación con razón podría protestar: Si el color
de las piezas que utilizo no hace ninguna diferencia y podría lograr los mismos
resultados, aunque yo sea daltónico, entonces ¿por qué necesito una formación
especializada en información que no tiene uso práctico alguno?
La razón es que la sabiduría de la Torá no se puede medir sólo por sus
aplicaciones prácticas. La Torá tiene un valor fundamental que es independiente
de su conveniencia. Se podría pedir a los miles de estudiantes que estudian
Torá en la ieshivá, todos los días o los muchos hombres que estudian el
daf-yomi (la página diaria de Talmud) si todo lo que aprenden tiene una
aplicabilidad práctica directa, y la respuesta será: ¡absolutamente no! El
Talmud contiene infinidad de temas, páginas y páginas de discusiones largas y
detalladas sobre situaciones hipotéticas que no tienen ninguna posibilidad
razonable de llegar a ser una consulta práctica. Sabios judíos de todas las
épocas se han estrujado el cerebro con estos temas en toda la seriedad, a tal
punto que incluso hay conclusiones prácticas que establecen cómo sería la ley
sería en tal caso, ¡a pesar de que es bastante claro que esta ley no se
aplicará en práctica! En efecto, parecería que el idishe kop (“la mente judía”)
tiene gran placer de tratar ideas abstractas que están alejadas del mundo de la
acción... Pero, ¿para qué los necesitamos?
La dimensión interior de la Torá explica que cuando estudiamos Torá estamos
constantemente ocupados con la realidad actual. Así como nuestro mundo físico
parece ser tangible y real, hay también otros mundos espirituales que no son menos
reales (similar a la teoría de los "muchos mundos" de la ciencia
moderna). La verdad es que esas leyes que no tienen expresión en el mundo
físico que perciben nuestros ojos, describen realmente una realidad que es
tangible en los mundos superiores (que la dimensión interior de la Torá aborda
en detalle).
La verdadera perspectiva de la Torá viene de lo alto: la Torá es ante todo
sabiduría pura que tiene que ver con una realidad más elevada de la verdad,
literalmente, la sabiduría propia de Dios, según la cual esa verdad recibe un
atuendo práctico en nuestro mundo. Incluso un tema que tiene que ver con temas
muy materiales, como "un toro que corneó una vaca", tiene su origen
en un mundo mucho más alto en el que un toro y una vaca simbolizan ciertas
cualidades espirituales, que "descienden" hasta que alcanzan una
expresión tangible en nuestro mundo como un toro real vivo y una vaca.
Obviamente, esto no significa que debamos subestimar la importancia de nuestras
acciones físicas en este mundo. La Torá no puede permanecer sólo en el mundo
abstracto mientras descuidamos el mundo físico: "Grande es el estudio del
Talmud, porque motiva a la acción", y "lo más importante es la
acción" (como el Rebe de Lubavitch resaltaba a menudo). Sin embargo,
también es importante reconocer la importancia esencial de la Torá y del
estudio de la Torá, incluso cuando se mantiene dentro de las paredes de la sala
de estudio.
La teoría es importante en la práctica
Muy probablemente casi todo judío que estudia la Torá puede apreciar la
importancia del estudio de la Torá, incluso cuando no tiene aplicación
práctica. Sin embargo, la citada ley relativa a tzaraat revela
un nivel mucho más profundo: el gran secreto de la Torá es que para llegar a
una conclusión halájica práctica uno debe estar familiarizado con las
definiciones abstractas ¡que no tienen aplicación práctica!
Esto significa que incluso el tema más abstracto de la Torá en realidad se
convierte en una ley judía práctica, ya que, si se quiere llegar a una
conclusión práctica, ¡también debe especializarse en definiciones abstractas!
Se podría decir que se necesitan dos títulos en Torá: un primer grado en teoría
y un segundo título en aplicaciones prácticas. Si, en teoría, es significativa
la distinción entre un blanco deslumbrante y un blanco mate, debes adquirir ese
conocimiento y saber cómo nombrar correctamente la lesión y sólo después
ocuparte de los detalles externos que se refieren directamente a la decisión
halájica (como el tamaño de la lesión, etc.) Aunque no sabemos todavía cuál es
exactamente el diagnóstico del color de la lesión y su nombre es pertinente,
sin embargo, sabemos que de acuerdo a lo que determina el Rambam, en principio
hay una importancia decisiva en la definición esencial, tanto es así que
alguien que no entiende no puede afirmar si es "puro" o
"impuro."
De hecho, en algún nivel profundo, incluso las definiciones fundamentales que
parecen estar alejadas de la realidad tienen realmente alguna influencia en el
diagnóstico práctico.
Entre el padre y la madre
En la terminología cabalística, el Santo Arizal dijo que tzaraat es
consecuencia de "la retirada de la luz del principio padre". "El
principio padre" es la luz de la sefirá de sabiduría, que se conoce como
"padre", en oposición a la sefirá de entendimiento, que se llama
"madre". Sabiduría es el punto del intelecto puro y el entendimiento
se apodera de este punto inicial y lo desarrolla en un ámbito más tangible. El
alma raíz de las personas que tienden hacia el estudio puramente intelectual se
deriva de la sefirá de sabiduría, mientras que la raíz del alma de individuos
con una actitud más realista proviene más del entendimiento.
Estos conceptos de "padre" y "madre" están relacionados con
nuestra asociación habitual familiar de los dos términos: la figura del padre
define la esencia y los principios de toda la familia. Él representa la
tendencia hacia la sabiduría, ocuparse de la sabiduría en aras de la sabiduría.
La figura de la madre representa la sabiduría práctica, el "entendimiento
adicional" que se da a las mujeres y el talento para entender cómo
funciona la realidad en la práctica.
Como tzaraat es el resultado de una retirada de la sabiduría,
indica una tendencia exagerada hacia el lado práctico de la Torá y la
negligencia de la parte teórica pura y la sabiduría de la Torá. A partir de
aquí podemos entender por qué la ley especial que exige que el sacerdote esté
bien versado incluso en el lado puramente teórico de la Torá es tan pertinente
aquí, porque tzaraat en sí se deriva de la retirada de la sabiduría.
Por lo tanto, con el fin de identificar y curar, ¡uno debe ser particularmente
consciente de las complejidades de la sabiduría!
Más profundamente, la sabiduría teórica ya puede ser identificada en la corona,
el poder supraconsciente del alma (que motiva al consciente). En el lenguaje
cabalístico, la sefirá de la corona tiene dos "perfiles": el
"Anciano de Días" (עַתִיק יוֹמִין ) y "el Rostro
Extendido" (אֲרִיךְ
אַנְפִּין ). Jasidut explica que la esencia
interior del "Anciano de Días" es el poder del placer espiritual en
el alma, que nos motiva a amar la vida (super-conscientemente, en contraste
directo con el "principio del placer" sensualista de la psicología
moderna).
La esencia interna del "Rostro Extendido" es el poder de la voluntad
en el alma. Voluntad está más orientada a la práctica y por lo tanto se
manifiesta como la sabiduría práctica de la sefirá de
entendimiento, mientras que el placer es " placer simple", que se
manifiesta como el intelecto puro de la sefirá de sabiduría. De hecho, la
rectificación tzaraat o "llaga" (נֶגַע , nega) está en realidad en convertirlo en
"placer" (עֹנֶג , oneg), que es una permutación de las mismas
letras.
Ahora queda claro por qué la lesión debe ser evaluada a través de los ojos del
intelecto puro, porque el conocimiento teórico despierta la energía del placer
puro en el alma. Este es el deber del sacerdote, el "hombre de
bondad", cuya tarea es la de inculcar el amor y el placer entre las
personas.
Sanación individual y comunitaria
La forma en que se cura la tzaraat nos
enseña cómo curar el alma. Saber cómo curar enfermedades emocionales implica
verdaderamente más de lo que parece en el plano práctico directo. Cuanto más
elevados sean los niveles del alma a los cuales uno es capaz de acceder, incluyendo
las dimensiones más internas que pueden parecer estar separadas de los síntomas
físicos reales, uno puede descender más profundo en el sencillo mundo práctico
para curar el dolor de una persona.
Desde el individuo podemos llegar a la sociedad en su conjunto: es nuestro
deseo de encontrar una cura que corrija la situación actual del pueblo judío y
del mundo en su totalidad, a partir de rectificar la sociedad judía y la
política judía aquí en la Tierra Santa. Para ello, no basta mirar sólo la
dimensión mundana, necesitamos saber cómo analizar las raíces de la realidad,
para exponer las diversas enfermedades y darles nombres correctos, hasta los
más mínimos detalles de los distintos tonos de blanco. Una vez que hayamos
logrado esto, será posible alcanzar, con la ayuda de Dios, una rectificación
verdadera y entonces, como enseña el jasidismo, podremos transformar la
enfermedad (נֶגַע ) en placer (עֹנֶג ).
De una clase del Rabino Ginsburgh del 27 de adar 5768
