BS"D
KI TAVÓ כִּי־תָבוֹא
Deuteronomio
26:1-29:8 Haftará : Isaias
60: 1-22
SHANÁ TOVÁ UMETUKÁ
https://www.youtube.com/shorts/xKCjh1nwmNw?feature=share
¡Mazal Tov!
En Gal Einai en Español, cumplimos 25 años de de difusión de los manantiales del Jasidut por todo el mundo.
¿Como lo festejamos? ¡¡¡DIFUNDIENDO AÚN MÁS!!!
Gracias a Hashem, y a todos los miles de alumnos y amigos de Gal Einai en Español, renovamos por primera vez la web de Gal Einai de manera exponencial.
¡SE PARTE DE LA REVOLUCIÓN! Elije ya tu aporte para la web de Gal Einai en Español
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Rabino Jaim Mates Frim
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CUANDO VENGAS A LA TIERRA
Shalom Queridos lectores,
Bienvenido a nuestro boletín semanal por correo
electrónico que envía todas las nuevas enseñanzas de HaRav Ginsburgh en español
directamente a su buzón de correo.
Este domingo por la noche y lunes será Jai (18) Elul, el día en el que nacieron las dos luminarias del Jasidut,
el Baal Shem Tov y Rabi Shneur Zalman de Liadi, el Alter Rebe de Jabad. El
lunes también marca el comienzo de los últimos 12 días del año, que
corresponden a los 12 meses del año. En cada uno de estos días podremos
recuperar o completar lo que no hicimos durante su mes correspondiente.
Que podamos disfrutar de las luces de estas dos
grandes luminarias a medida que nos acercamos cada vez más a Rosh Hashaná.
No se pierda esta video clase del rabino
Ginsburgh sobre Jai Elul, 18 de Elul le da vida a todo el mes.
Esta porción se ocupa de la entrega de las
primicias, que se realizan en la Tierra de Israel, y Moshe les recuerda el
pacto eterno de Dios con el Pueblo de Israel por lo que tienen que cumplir los
preceptos con todo el corazón, con todo el ser y con toda la fuerza. Si deseas
tener bendición entrega las primicias, lo primero y más perfecto que Dios te da
fruto del esfuerzo de tus manos, y de las primicias de tu corazón, o sea desde
el fondo de tu alma, con alegría y fe, y si Hashem te dará todo lo que necesites
en abundancia. Cuando sabemos que damos con alegría también recibimos con
alegría porque Hashem da Sus Primicias también, y le agradecemos por todo lo
que nos da para cumplir con la misión que tenemos, rectificar el mundo para que
reine el Rey de reyes de reyes, el Todopoderoso creador de los cielos y la
tierra. Levántate y brilla ahora para todos los que te rodean, se un faro guía
de tantos que están a la deriva en este mundo. Eso es también una primicia, que
Dios te dio para dar.
Shabat Shalom y muchas bendiciones para toda la
familia
El Equipo de Gal Einai en Español
LA MISIÓN
https://www.youtube.com/shorts/MM_X-NaZigY?feature=share
El concepto de shlijut, misión
Como en
Jabad,
Todos salen
como enviados,
Que comienza
con la familia Nadborna,
Todo joven
que se casa salió como enviado.
No esperó
heredar el nivel de Rebe,
la costumbre
era que enseguida se va hacia el lugar de destino
y se
asientan, acercan judíos, se entregan al pueblo de Israel
Que todos
aprendamos de esto, hay que salir al shlijut para acercar al pueblo de Israel.
DESEO POR
HASHEM
El Baal Shem Tov hace que todo mi deseo sea un deseo por HaKadosh Baruj Hu
Pero un deseo
verdadero, que se siente tal como el deseo más grande que hay en el mundo.
Pero para
llegar a ese deseo, que un deseo por Dios,
Hay que
deshacerse de todos los demás deseos.
VENCER LA OSCURIDAD INTERIOR
https://www.youtube.com/shorts/8yM6x_j4BDY
Para
triunfar, que es la insolencia sagrada,
vencer la
mentira de este mundo,
triunfar en
nuestra guerra en el descenso del alma dentro del cuerpo,
un descenso
en aras de la guerra contra el instinto del mal,
Primero hay
que luchar contra el instinto interior,
y entonces es
posible luchar también con las cascaras impuras,
con la oscuridad y el mal que hay en la realidad exterior y triunfar.
Pirkei Avot 3:1: ¿ADONDE
VAS?
Akavia el hijo de Mahalalel
dijo: Reflexiona sobre tres cosas y no llegarás a pecar. Sepa de dónde vino,
adónde va y ante quién está destinado a rendir juicio y cuentas. De donde
viniste - de una gota pútrida; adónde vas - a un lugar de polvo, gusanos y
lombrices; y ante quien estáis destinados a tener un juicio y rendir cuentas -
ante el supremo Rey de reyes, el Santo bendito, Uno.
(Pirkei Avot 3:1)
Podemos corresponder los seis capítulos del tratado de Avot
con los seis meses del verano (desde Nisan hasta Elul) durante los cuales
leemos los capítulos de la mishná cada Shabat. Siguiendo el orden de
correspondencia, tenemos:
|
Capítulo |
1 |
2 |
3 |
4 |
5 |
6 |
|
Mes |
Nissan |
Iyar |
Sivan |
Tamuz |
Av |
Elul |
Según esta correspondencia, el tercer capítulo de Pirkei
Avot es paralelo al mes de Siván. El sentido del mes de Siván según el Libro de
la Formación es caminar (jush hahiluj חוּשׁ הַהִלּוּךְ).[1]
Oportunamente, el capítulo 3 de Pirkei Avot comienza con las palabras
antes citadas de Akavia, hijo de Mahalalel: “Adónde vas”.
El sentido de caminar no se refiere a la capacidad física de
andar con las piernas. Los animales también caminan. El sentido humano especial
de caminar implica caminar con conocimiento de hacia dónde se dirige en la
vida, siendo capaz de trazar su camino a través de la vida e identificar su
destino y propósito. Por eso, al sentido de caminar a veces se la llama sentido
de progreso.
¿Adónde vamos realmente? Estamos avanzando hacia la
verdadera y completa redención.
Nosotros,
como judíos, y toda la humanidad que reconoce nuestra relación especial con
Dios, recibimos nuestro sentido de caminar/progreso de la Entrega de la Torá
que ocurrió en el mes de Siván. Es la Torá la que nos proporciona la
perspectiva necesaria para identificar nuestro propósito final. Sólo con la
Torá podemos trazar nuestro rumbo con determinación. Siguiendo sus leyes y
sabiduría, logramos un verdadero progreso hacia nuestros objetivos, tanto como
individuos como comunidad. Es por esta razón que las leyes de la Torá se llaman
halajot (הֲלָכוֹת), cuya raíz es
“caminar”, halaj (הָלַךְ).
Sin embargo, la mishná nos enseña que para saber
hacia dónde nos dirigimos - para reconocer nuestro verdadero propósito, tenemos
que hacernos dos preguntas adicionales: “¿De dónde vienes?” y “¿Ante quién
estás destinado a ser enjuiciado y rendir cuentas?”. Es imposible reconocer
nuestro destino si no sabemos de dónde venimos. Además, una persona debe saber
que está destinada a rendir cuentas, un informe detallado de cada paso que se
dio en el camino. Toda la vida es una larga caminata y debemos contarle a Dios
cada paso que hemos dado. Cuando una persona sabe ante Quién está destinada a
rendir cuentas, recibe claridad de hacia dónde se dirige y va allí de la manera
correcta.
Y ahora
la alusión numérica: “a dónde”, lean (לְאָן)
tiene la misma guematria que “yo”, anojí (אָנֹכִי).
La Torá que nos da el sentido de caminar/progreso comienza con la misma palabra
hebrea para “yo” (אָנֹכִי), que según los
sabios es un acrónimo de “Yo [Dios] me he escrito y me he entregado [en la
Torá] (אֲנָא נַפְשִׁי
כְּתַבִית יְהַבִית). Quien camina con la perspectiva de la
Torá camina constantemente con Dios.
¡Que sepamos de dónde venimos y ante quién rendiremos
cuentas y vayamos directos a la redención!
[1] El
Libro de la Formación 5:7
Bnei Noaj de Chile
CONOCIMIENTO DIVINO Y LIBRE ALBEDRÍO, EVOLUCIÓN Y
CREACIONISMO, 7 LEYES DE NOAJ
Por gentil invitación del Sr. Shimón Andrés Sepvilla
director de Noajidas TV y su grupo de noajidas de Chile, dimos esta charla y
pudimos profundizar en el tema de las revoluciones de la Torá y en especial la
Cuarta Revolución.
En el futuro seguiremos realizando encuentros como este con
esta y otras comunidades.
ENTRE NOSOTRAS
ELUL – ROSH HASHANA
para Comenzar el Año con Bendición
Charla solo para mujeres con la rabanit Lili
Rivka Frim
El Baal Shem Tov:
DE UN EXTREMO AL OTRO
DEL MUNDO
En el libro “Or Hameir” de
Rabí Ze'ev de Zhitomir, el discípulo del Maguid de Mezritch, está escrito que
una vez los discípulos del Ba'al Shem Tov necesitaban saber acerca de algo en
un lugar distante de Mezhibuz en donde estaban ubicados.
El Baal Shem Tov abrió el Zohar
que estaba sobre la mesa, lo estudió y les dijo lo que sucedería en ese lugar
distante. Los discípulos preguntaron cómo había visto algo en un lugar distante
al mirar el Zohar.
“Con la luz que Dios creó el
primer día de la creación, Adam podía ver de un extremo al otro del mundo”,
explicó el Baal Shem Tov. “Esto significa desde el fin del Mundo Oculto desde
arriba hacia abajo hasta el fin del Mundo Revelado desde abajo hacia arriba.
Dios vio que el mundo no era digno de usar esta luz y la guardó. ¿Dónde lo
guardó? En la Torá. Si una persona estudia en aras de la Torá ésta le ilumina
el mundo de un extremo al otro”.
En diversas ocasiones el Baal
Shem Tov explicó cómo al mirar en el Zohar podía ver cosas distantes.
Unificación de lo oculto y lo
revelado
El océano, que alude al Mundo Venidero, es llamado “Mundo
Oculto” porque está escondido bajo el agua. La tierra seca alude a este mundo,
el Mundo Revelado. La frontera entre el océano y la tierra firme es el extremo
del Mundo Oculto de arriba hacia abajo y también el extremo del Mundo Revelado
de abajo hacia arriba. Esta es una explicación en Jasidut para “de un extremo
al otro del mundo”. El Ba'al Shem Tov revela que la luz de la Creación une lo oculto y lo revelado, el Mundo Venidero
con este mundo.
Moshé
vio de un extremo al otro del mundo y su rostro quedó iluminado por esa luz
oculta, por eso cubrió su rostro con un מסוה
(velo). En consecuencia, las primeras letras de la palabra מסוה son un acrónimo de "מסוף העולם ועד סופו" (de un extremo
al otro del mundo). En guematria, מסוה
es igual a אל"ף, elef (1000),
que es una permutación de la palabra pele, פלא
(maravilla) que precedió a la creación del mundo. Si una persona estudia Torá לשמה (lishmá, en aras de la Torá), el
mundo se ilumina para él de un extremo al otro, como con משה (Moshé, una permutación de לשמה,
lishmá).
La Torá es luz, como está escrito: “Y la Torá es luz”.[1] Los sabios
explican que la luz oculta de la Torá no es la misma luz, sino más bien una luz
doble adicional, además de la luz de la Torá en sí.
Rabí Meir, cuyo nombre también significa “iluminar”, dijo:
“Todos aquellos que se ocupan de la Torá en aras de ella merecen muchas cosas”.[2] Una de esas
cosas es que “le revelen los secretos de la Torá”. En esta historia aprendemos
que uno merece no sólo los secretos de la Torá, sino también la capacidad de
ver de un extremo al otro del mundo.
Foto por Eike
Wilkens desde Pixabay
[1]
Proverbios 6:23
[2] Pirkei
Avot 6:1
Para que venga el Mashíaj tiene que haber alegría,
Enseguida escucharemos algunas melodías
jasídicas alegres.
Mashíaj tiene las letras de ismaj e isamaj,
se alegrará y alegrará.
Es alegra y nos alegra a todos.
El Mashíaj es la persona más alegre del
mundo.
TORÁ Y CIENCIA
CIENCIAS NATURALES - BIOLOGÍA
¿CUÁL ES LA CONEXIÓN ENTRE LA CABALÁ, LA
FILOSOFÍA Y LA EVOLUCIÓN?
Una de las cuestiones
fundamentales del pensamiento religioso es la cuestión de iediá y bejirá,
el conocimiento Divino y la elección o el libre albedrío: ¿Cómo es posible que
una persona tenga libre albedrío si el Creador lo sabe todo de antemano? Se han
roto muchas plumas sobre esta cuestión y la paradoja aún no se ha resuelto.
Una forma de abordar esta
cuestión es añadir un tercer concepto a este par de conceptos contradictorios:
la hasgajá, la supervisión o providencia Divina. A diferencia de saberlo
todo y planificarlo todo de antemano, la providencia responde a las acciones de
las criaturas y se relaciona con ellas. Mientras que el conocimiento
"borra" la elección, la supervisión la respeta y mantiene un diálogo
con ella.
En una de sus lecciones, el
rabino Ginzburg equiparó el trío de conceptos conocimiento-elección-providencia
en tres conceptos básicos de la Cabalá: Or Ein Sof, tzimtzum, kav, “Luz Infinita fin, contracción y línea”. La
luz infinita que llenaba la realidad antes de la creación del mundo es la
realidad Divina plena, que lo penetra y lo abarca todo. Ante una revelación tan
poderosa de Dios "no hay lugar para la existencia de los mundos"
(como dice el Arizal). La realidad se anula y se desvanece en la Luz infinita
que fluye en ella. Por lo tanto, con el propósito de crear los mundos Di-s se contrajo,
por así decirlo, y creó un espacio donde la Luz infinita no se revela. El
siguiente paso fue trazar una línea de luz en este espacio.
En los conceptos que
mencionamos anteriormente la luz Infinita corresponde al conocimiento Divino
que lo abarca todo y no deja lugar ni existencia a la elección de las
criaturas. La contracción tiene como objetivo permitir la libre elección: dar a
las criaturas su propia existencia y realidad con la que servirán a Dios. La Supervisión
Suprema que se relaciona con la elección y reacciona a ella es el secreto de la
línea: la revelación de la Divinidad que penetra el lugar de los mundos y se
relaciona con ellos.
Las tres etapas de la historia de
la evolución.
Curiosamente, este triple proceso es muy evidente en la historia de la teoría de la evolución. Antes de la publicación de la teoría de la evolución la percepción popular en el mundo occidental, siguiendo las creencias religiosas, era que las criaturas eran creadas y moldeadas hasta el último detalle por el Creador. Sólo el Creador es quien daba existencia y colocaba a cada criatura en su lugar y determinaba sus rasgos, su apariencia, su comportamiento y su modo de vida. Desde este punto de vista, las criaturas son completamente pasivas y el decreto del Creador es lo único determinante en ellas.
La teoría de la evolución dio
vuelta la olla : sacó al Creador y puso a las criaturas y su elección en el
centro. Las criaturas alcanzaron su forma y condición actuales luego de un
largo proceso de desarrollo, en el que pequeños y graduales cambios que
ocurrieron en ellas se acumularon lentamente y crearon la condición actual (que
también continúa cambiando todo el tiempo). Según la evolución el "derecho
a hablar" se otorga únicamente a las criaturas: ellas son las que provocan
los cambios y el desarrollo en el mundo.
Ahora ha llegado el momento
de la tercera etapa que combina las dos: la supervisión. Debemos entender que
la evolución y los cambios son un juego conjunto del Creador con la creación:
las criaturas crean cambios y mutaciones de acuerdo a las leyes de la
naturaleza y el Creador -a través del mecanismo de la selección natural- elige
y prefiere las que desea. La constante evolución del mundo tiene lugar con la
cooperación mutua entre el Creador y las criaturas que reaccionan entre sí. Se
trata de una concepción renovada y revisada de la evolución, que incorpora al
Creador pero otorga un espacio y un significado a las elecciones y cambios de
las criaturas.
Mirando hacia atrás, esta
comparación dulcifica la herejía que rodea a la evolución, que pretende "dar
lugar" a las criaturas y su elección, similar al secreto cabalístico de la
contracción.
Del libro 'Hagamos un
Hombre', de próxima publicación si Hashem lo permite.
[1] De Maulucioni y Doridí - Trabajo propio, CC BY-SA 3.0,
https://commons.wikimedia.org/w/index.php?curid=25888693
LECTURA DE LA TORÁ KI TAVÓ
CUANDO
VENGAS A LA TIERRA DE ISRAEL
Tengo una Primicia: Llegaron las Primicias!!
Rabino Jaim Frim
Deuteronomio Capítulo 26
1 Cuando vengas a la tierra que Dios tu Señor te da como
herencia, ocupándola y poblándola,
2 tomarás lo primero de todo fruto del suelo producido por
la tierra que Dios tu Señor te da. Debes ponerlo en un canasto, e ir al sitio
que Dios elegirá como lugar asociado con Su nombre.
3 Allí te presentarás ante el sacerdote que oficie en ese
momento, y le dirás: “Hoy estoy declarando a Dios tu Señor que he venido a la
tierra que Dios juró a nuestros padres que nos daría”.
4 Entonces el sacerdote tomará el canasto de tu mano y lo
pondrá delante del altar de Dios tu Señor.
5 Harás entonces la siguiente declaración ante Dios tu
Señor: “Mi ancestro era un arameo sin hogar. Fue a Egipto con un reducido
número de hombres y vivió allí como inmigrante, mas fue allí que se convirtió
en una nación grande, poderosa y populosa.
6 Los egipcios fueron crueles con nosotros, haciéndonos
sufrir e imponiéndonos una dura esclavitud.
7 Clamamos a Dios, Señor de nuestros ancestros, y Dios oyó
nuestra voz, viendo nuestro sufrimiento, nuestra dura labor y nuestra
angustia.
8 ”Entonces Dios nos sacó de Egipto con mano fuerte y brazo
extendido, con grandes visiones y con señales y milagros.
9 Nos trajo a esta región, dándonos esta tierra que mana
leche y miel.
10 Ahora estoy presentando el primer fruto de la tierra que
me ha dado Dios”. Con eso, pondrás el canasto delante de Dios tu Señor, y te
inclinarás entonces ante Dios tu Señor.
11 Tú, el levita y el prosélito en medio de ti se
regocijarán así por todo lo bueno que Dios tu Señor te haya concedido a ti y a
tu familia.
Rabi Simjá Bunim de Peshisja:
AMOROSA HUMILDAD
Rabi Simja Bunim Bonhardt de Peshisja (Przysuja) fue
discípulo del Santo Yid, Rabi Iaacov Itzjak Rabinowitz de Peshisja. Ambos
fueron discípulos del Joizeh [el Vidente] de Lublin. Rebe Bunim era conocido
por su gran sabiduría y su primer Rebe, el Joize de Lublin, dijo sobre él en
yidish: "Er is meiner jojom", que significa "Él es mi
sabio". El Joize de Lublin tuvo 120 grandes estudiantes. Cada uno de ellos
era un tzadik y cada uno se convirtió en un Rebe por derecho propio. Sin
embargo, de entre todos esos tzadikim, el Joize llamó solo a Rebe Simja Bunim,
“mi sabio”. Rebe Bunim fue muy sabio y también muy feliz, como lo indica su
nombre, Simjá. Falleció el 12 de Elul de 5587 (1827).
Cuando era joven, Simjá Bunim era el
director financiero de la rica familia Bergson. Viajó por todo el mundo por
negocios y aprendió muchos idiomas. Incluso después de convertirse en Rebe,
Simjá Bunim viajaría de incógnito a Alemania para acercar a Dios a los judíos
que vivían allí.
Una vez viajó a Alemania para acercarse a un
judío en particular. Lo vio entrar a un lugar que estaba totalmente prohibido
para los judíos temerosos de Dios. Rebe Simja Bunim no tuvo problemas para
entrar a bares y tabernas, donde él jugaba al ajedrez y las cartas con los
demás clientes y, al hacerlo, eventualmente los acercaba a Dios. Pero aquel era
un lugar en el que estaba absolutamente prohibido entrar. El tzadik se
quedó afuera y comenzó a cantar una melodía jasídica. Cantó y cantó, hasta que
el judío salió y Rebe Simja Bunim logró traerlo de regreso a Dios.
Para muchos tzadikim, el canto era una herramienta
importante para despertar los corazones judíos. (Entre las melodías que
cantarían estaba Kol Dodi, compuesta por el Alter Rebe de Jabad). El Zohar
explica que la raíz del servicio de canto de los levitas en el Templo Sagrado
estaba en la sefirá de entendimiento, el lugar donde tiene lugar la teshuvá
(retorno a Dios). Incluso cuando una persona se ha hundido en el pecado, alzar
la voz en un canto despierta el deseo de su alma de ascender a su Creador.
Uno de los discípulos de Rebe Simjá Bunim
sufrió un descenso espiritual. Aunque no abandonó el grupo de discípulos de
Rebe Simjá Bunim, su servicio a Dios no se acercó en absoluto a lo que había
sido anteriormente. En la festividad de Shavuot, este jasid vino
a Rebe Simjá Bunim y se quejó de que los otros jasidim lo estaban
alejando del grupo. Rebe Bunim no le respondió y esperó hasta la víspera de Iom
Kipur. En la víspera de Iom Kipur, Rebe Bunim llamó a su jasid a una
audiencia especial y de todo corazón le dijo: “Yo no valgo nada, y tú tampoco
vales nada. Arrepintámonos juntos”. Estas palabras elevaron al jasid
caído y él regresó a Dios.
Más tarde, Rebe Simjá Bunim explicó que uno
de los signos del descenso espiritual es la sensación de que los demás piensan
mal de ti y se distancian de ti. En realidad, nada había cambiado, pero el
alejamiento espiritual del jasid desencadenó este sentimiento en su
interior.
Lo primero que podemos aprender de Rebe Bunim en esta
historia es su capacidad de esperar pacientemente hasta el momento adecuado,
cuando sus palabras entrarían en el corazón del hombre. En una historia
similar, una vez el Mitler Rebe de Jabad estaba en un estado tan intenso de
apego a Dios que no escuchó los llantos de su bebé, que se había caído de su
cuna. El padre del Mitler Rebe, el Alter Rebe, que estaba arriba en ese
momento, bajó para consolar al bebé. Más tarde, en el momento apropiado para la
franqueza, el Alter Rebe reprendió a su hijo, diciendo que incluso cuando haya
ascendido a las elevadas alturas de apegarse a Dios, debe ser capaz de escuchar
el llanto de un bebé. Así, vemos que incluso cuando el destinatario de la
reprensión es un gran tzadik, uno debe esperar el momento apropiado,
cuando su corazón esté abierto. Esto es aún más cierto cuando el destinatario
de la reprimenda no es un tzadik y, por lo tanto, también sufre un
sentimiento de rechazo y distanciamiento. (Reconocer la señal una de distancia
emocional también es importante en nuestra era, y quizás principalmente en
nuestra era).
La capacidad de Rebe Simjá Bunim para identificarse
verdaderamente con su jasid, diciéndole que él también es inútil, se
refiere al denominador común que existe entre todos los judíos. Es la esencia
de las palabras “No soy digno” que todos decimos en Iom Kipur. Por el mérito de
su humildad colmada de amor y su capacidad de esperar la ocasión adecuada, Rebe
Bunim pudo conectarse a un nivel del alma mucho más profundo con su alumno.
Entonces pudieron regresar juntos a Dios.
10 Elul 5783
Es costumbre
contar una historia jasídica sobre el Baal Shem Tov todos los Motzaei Shabat,
la salida del Shabat por la noche en una comida de Melavé Malká, acompañar a la
novia (el Shabat).
Una segulá para
un buen sustento, para tener hijos y tener satisfacciones de ellos, para una
vida buena y larga y para salud
LA MARAVILLA DEL OLVIDO
En su juventud el Baal
Shem Tov era reish Dujna (asistente del maestro en la sala).
El dueño de la casa
donde se hospedaba el Besh”t era un viajero que solía visitar a su rabino de
vez en cuando, y el Besh”t quería viajar con él, pero el dueño de la casa no
accedió a llevarlo.
En una ocasión, sin
que el dueño de la casa se diera cuenta, el Besh”t se paró en la tabla que
sobresalía detrás de su carro y lo acompañó en su viaje. El carro salió al
camino, y pasando por una aldea un adolescente gentil arrojó una piedra al
Besh”t y lo hirió.
El carro continuó su
recorrido dejando atrás un río de sangre que comenzó a hundirse lentamente en
la tierra. Cuando regresaron de su viaje, volvieron a pasar por el mismo pueblo.
Vieron una gran multitud reunida en el lugar donde el niño gentil arrojó la
piedra al Baal Shem Tov. La gente detuvo la carreta y no los dejaron continuar
su camino hasta que les dieron consejos de cómo rescatar al niño que se estaba
ahogando, ya que todo lo que hicieron para sacarlo de la tierra no sirvió de
nada. El Besh”t miró al niño y le preguntó:
"¿Dejarás de
tirar piedras a los judíos?"
El niño simplemente
inclinó la cabeza porque no podía hablar.
El Besh”t hizo lo que
hizo y sacaron al niño de la tierra. Así es como el Besh”t dio ejemplo a los
ojos de muchos. Y luego volvió a su lugar y a su puesto, un simple ayudante de melamed
como en los viejos tiempos.
En su momento Rabí
Simja Bunim de Pishisja dijo en nombre de Rabí Levi Itzjak de Berdichov, que la
mayor maravilla realizada por el Besh”t fue, que produjo que el milagro se
olvidara y las cosas se olvidaran y no dejaran ninguna impresión, a pesar de
que fueron ampliamente publicitadas como un milagro.
❣️ Que
tengas una buena y bendecida semana ❣️
💎💎 para elevación del alma de 💎💎
Iosef Itzjak ben Abraham y Sterna Sara
LOS
SECRETOS DEL DIVORCIO
En honor al iahrzeit
de Rebe Simjá Bunim de Peshisja
En el iohrzait del Rebe Simja Bunim de Peshisja el 12 de
Elul de 5779-2019, HaRav Ginsburgh enseñó por teléfono la primera sección del
comentario Ramataim Tzofim sobre el Tana Devei Eliahu. Este comentario fue
escrito por Rabi Shmuel de Shinova, estudiante y asistente de Rebe Bunim, quien
abre su comentario con una cita directa suya. La primera frase del Tana
Devei Eliahu compara la expulsión de Adam el primer hombre del Jardín del Edén
con el divorcio de una mujer y Rabi Bunim explica que, sorprendentemente, tanto
Adam como la mujer conservan su nombre original incluso después del divorcio.
Para explicar las palabras de su maestro Rabi Shmuel
explica el secreto del divorcio y la preocupación por el bienestar de la mujer
que se encuentra en él. También compara el divorcio con el exilio, la
expulsión del pueblo de Israel de su tierra y una referencia real a la conexión
de la mujer con la Torá.
En una segunda parte que se publicará por separado Rabí
Shmuel explica en profundidad la intención de su maestro respecto al pecado de
Adam, al tiempo que explica la esencia del pecado (conciencia del ser separada)
y la esencia de su rectificación (servicio físico a Dios que provoca un ascenso
a alturas espirituales, sin dejar de vivir en la realidad mundana, como el
nivel alcanzado por el propio Elías el Profeta). En la segunda parte Rabí
Shmuel también toca un principio fundamental de la Torá del Rebe Bunim:
"lo literal es la esencia del secreto".
Además de ser publicado en el aniversario del
fallecimiento de Rebe Bunim, providencialmente también se relaciona con nuestra
porción semanal de la Torá, Ki Tetzé, en la que aparecen las leyes del
divorcio.
Rabí Simja Bunim: el Gozo de la comprensión
En honor al iahrzeit de Rabí Simja Bunim de Peshisja, el 12
de Elul, aprendamos algo de él que se trae al comienzo del comentario
Ramataim Tzofim sobre el Tana Debei Eliahu. Este
comentario fue escrito por Rabí Shmuel de Shinova y su título alude a su nombre
Shmuel, ya que el profeta Shmuel (Samuel) era “de Ramataim Tzofim”.[1] Su
comentario incluye enseñanzas de la más amplia variedad de tzadikim,
comenzando con su Rebe, Simjá Bunim, quien es el principal, y otros, algunos de
los cuales fueron sus maestros. También trae al Alter Rebe, a quien se
refiere como Rabí Zalman de Liadi o simplemente “el Rav”.
Tana Debei Eliahu comienza con una
interpretación del versículo: "Y expulsó a Adam "[2] (וַיְגָרֶשׁ אֶת הָאָדָם):
"Y expulsó a Adam":
esto enseña que el Santo, Bendito Es se divorció de él [Adam] como [uno se
divorciaría] de una mujer.
Ramataim
Tzofim comienza
su comentario con las palabras del Rokeaj , que todo autor
debe insinuar su nombre al comienzo de su libro. Un excelente ejemplo que
señala es que la guematria de la palabra "Y expulsó" (וַיְגָרֶשׁ) es exactamente la misma que " Tana
Debei Eliahu " (תַּנָּא דְּבֵי
אֵלִיָּהוּ). Ahora, observemos que las siguientes dos palabras en el
versículo, “el hombre” (אֶת הָאָדָם),
tienen la misma guematria que “Simjá Bunim” (שִׂמְחָה בּוּנֶם), el Rebe de Ramataim Tzofim.
Al
Vidente de Lublin, el primer Rebe del Rebe Simjá Bunim le gustaba decir de él
que “Su nombre es alegría [Simjá] y difundirá alegría en el
mundo”. Bunim puede interpretarse como relacionado con la palabra
“comprensión”, biná (בִּינָה), “La madre de los
hijos está alegre” (אֵם הַבָּנִים שִׂמְחָה). El
segundo Rebe de Rebe Simja Bunim fue el Santo Yid (Rebe Iaacob Itzjak de Peshisja). Su
relación recordaba a “dos amigos que nunca se separan” - que describe la
relación entre las sefirot de sabiduría y comprensión. El
Santo Yid también significa la sagrada iud (י), la primera letra del Nombre esencial de Dios, Havaiá,
correspondiente a la sefirá de sabiduría. Por lo tanto, él era
el punto de sabiduría y Simjá Bunim era su expansión a través de la alegría y
la comprensión. El iahrzeit de Simjá Bunim, el “12 de Elul” (יב אֱלוּל), cuyo valor es 474, también es igual a
“conocimiento”, daat (דָּעַת),
el secreto de “Si no hay conocimiento, no hay comprensión; si no hay comprensión,
no hay conocimiento”.[3]
Aunque
"la madre de los hijos está feliz", describe la sefirá de
entendimiento, está escrito que "de ella [entendimiento] surgen los
juicios". Desde la dimensión externa de comprensión hay algún
surgimiento de juicios. Por lo tanto, todos los juicios necesitan ser
elevados y dulcificados en su raíz, la raíz de la bondad amorosa, que es el
aspecto interno del entendimiento – la alegría. Como veremos, es de hecho
Rebe Bunim quien endulza el secreto de la expulsión del hombre del Jardín del
Edén y su comparación con el divorcio de una mujer.
Preservando los nombres incluso después del pecado
Sobre las primeras palabras del Seder Eliahu Raba,
que vimos anteriormente, el Ramataim Tzofim escribe:
[A] Habla del nivel del primer
hombre. Y como escuché en nombre del santo Alter Rebe, Rabí Simjá Bunim de
Peshisjá, la interpretación es que incluso después del pecado, fue llamado Adam.
Hay
cuatro nombres dados al hombre en la Torá[4]: Adam
(אָדָם), Ish (אִישׁ),
Guever (גֶּבֶר), Enosh (אֱנוֹשׁ). "Adam" es el nombre más
elevado, el nombre de la virtud, y "Enosh" es el más
bajo de los nombres. Por lo tanto, habría pensado que después del pecado
sería apropiado llamarlo "Enosh", para cambiar su nombre,
indicando un cambio en su esencia. Antes del pecado, la estatura del
primer hombre era de un extremo al otro del mundo, y después de él quedó
completamente disminuida y sólo medía cien codos de altura,[5] revelando
una esencia completamente diferente (como aprendimos recientemente,[6] que el
estado de realidad anterior al pecado de Adam y Eva también se refiere al
estado que precedió a la contracción [ tzimtzum], mientras que el
estado de la realidad después del pecado representa el estado después de la
contracción), lo que debería haberse expresado en un cambio de
nombre. Pero, dice Rabi Bunim, su nombre - que indica
su esencia - sigue siendo "Adam". Así como Adam dio nombre a
todos los animales y bestias, Dios le dio un nombre: "Hagamos al hombre a
nuestra imagen, conforme a nuestra semejanza", el nombre supremo del acto
de la creación, y ese nombre sigue siendo suyo. Adam (אָדָם) es igual a 45, el valor del nombre má (מה), que representa el relleno alef
del Nombre esencial de Dios Havaiá (יוד
הא ואו הא), asociándolo con el Mundo de la Rectificación (עוֹלָם הַתִּקּוּן). Esto añade aún más sorpresa y
asombro de que el pecado, que lo sacó del Mundo de la Rectificación cuya
cualidad esencial es la anulación ante Dios, no hubiera sido motivo suficiente
para referirse a él con un nombre diferente. Sin embargo, aparentemente,
permanece con el nombre “Adam” incluso después del pecado porque todavía
tiene algún aspecto de anulación, como lo alude la frase pronunciada por
Moisés, "y nosotros somos nada (וְנַחְנוּ מָה)[7] ".
Ahora el Ramataim Tzofim escribe:
Como si a una mujer todavía se la
llamara “mujer” después del divorcio.
De aquí se
implica que existe la presunción de que después de un divorcio, a una mujer se
le debe llamar con otro nombre, no “mujer” (אִשָּׁה). ¿Por
qué? Como explicará, implica que la palabra "mujer" sugiere una
mujer casada, ya que la derivación de la palabra según la Torá es "porque
ella fue tomada del hombre (אִישׁ)", la esposa de
un hombre.
El Midrash aquí compara entre la expulsión del primer hombre
del Jardín del Edén y el divorcio de una mujer, y Rabí Bunim infiere que tanto
en el hombre como en la mujer existía la presunción de cambiar el nombre
después del divorcio, pero el nombre fue sin cambio.
“Israel ha pecado”
La fuente aparente del dicho de Rabi Bunim, que no aparece
aquí es "Israel ha pecado"[8] (חָטָא יִשְׂרָאֵל), sobre el cual los sabios dicen: "Un
israelita, incluso si peca, sigue
siendo un israelita"[9] - no
desciende de ser descrito como parte de “Israel” al nombre relativamente más
bajo de “Iaacob”, como era de esperar.
La frase “Israel pecó” aparece en referencia al Ajan
bíblico, quien profanó el botín prohibido de la guerra con el Ai y, sin
embargo, sigue siendo Israel. El hecho de que un judío sigue siendo judío
independientemente de su conducta es el principio fundamental del
Jasidut. Se relaciona con el versículo “Porque no desechará al desterrado”[10] que
mencionará; el núcleo esencial de Israel siempre permanece
intacto. La conexión entre la retención del nombre "Adam" y la
retención del nombre "Israel" se alude en la declaración de los
sabios: "Tú eres llamado Adam y las naciones del mundo no se llaman Adam".[11]
La idea que se presenta aquí es que la preservación del
nombre surge del poder de regresar al estatus original, e incluso de elevarse
por encima de él: el secreto del "descenso en aras del ascenso". La
innovación es que el ascenso al final no abandonará la realidad
mundana. Cuando alcance su objetivo final, el hombre merecerá poder
experimentarse a sí mismo tanto “fuera de la realidad” como “dentro de la
realidad”. Recientemente aprendimos en un artículo de Rebe Hilel de
Paritch que el argumento de la serpiente edénica era que Adam y Eva estaban
experimentando la realidad sólo desde “afuera”, y quería (tentarlos para ello)
traerlos al mundo. Él tuvo éxito. Quizás no hayamos explicado esto,
pero el propósito de nuestro ascenso espiritual es regresarnos a donde estaba
Adam, experimentando la realidad desde “afuera”, pero al mismo tiempo, sin
perder la experiencia “en la realidad”. Estar “dentro y fuera de la
realidad” (in welt, aus welt) es un resumen del Jasidut del Ba'al Shem
Tov en una frase. Este poder se expresa en el hecho de que el nombre sigue
siendo el mismo incluso después del pecado: "Israel ha pecado".
Divorcio en aras de la
rectificación
Para explicar las palabras de su maestro, Rebe Bunim, el
autor de Ramataim Tzofim comienza con una explicación de divorcio. Lo que
dice es conmovedor y muy relevante para nuestra generación. Habla de la
igualdad de la mujer, el amor de una mujer y la rectificación de la mujer, por
eso nos gusta citarlo,
Y para entender el asunto a mi
mejor entender, parece que la esencia del divorcio es en beneficio de la mujer
y para su rectificación,
Él escribe aquí que el marido que se ve obligado a
divorciarse de su esposa según la Torá la está liberando. En el fondo,
éste es el secreto del exilio: Dios expulsa al pueblo judío de su tierra
("A causa de nuestros pecados fuimos exiliados de nuestra tierra"),
pero al hacerlo, Él en realidad nos libera, ya que nos libera de un yugo
externo, ya que sentimos el yugo de la Torá y los mandamientos cuando estábamos
en nuestra tierra, lo que nos llevó a rebelarnos contra Dios y a rechazar Su
Torá. Es difícil decir esto, pero al exiliarnos Dios nos lleva de la
esclavitud a la libertad. Dios sacrifica la cantidad de mandamientos
prácticos que podemos cumplir,[12] para permitir
el fortalecimiento de la cualidad interior de nuestra fe, lograr una verdadera
adhesión a Dios y servirle con abnegación. Sólo en el exilio se puede
merecer servir a Dios en verdad, en aras de Dios, no para recibir una
recompensa, con una auténtica libertad de la inclinación maligna del “servicio
egoísta” (como nos enseñó nuestro maestro el Baal Shem Tov, que, para
beneficiar a otro judío, ¡siempre estaba dispuesto a renunciar a toda su
porción en el Mundo Venidero)!
Divorcio por la fuerza (antes de Rabeinu Gershom)
¿De dónde saca el autor que el divorcio es específicamente
en beneficio de la mujer?
Porque [según la Torá escrita] un
hombre puede casarse con varias mujeres y puede divorciarse de cualquier mujer
[con la que se haya casado] con un guet, incluso en contra de su
voluntad y no sopesamos su opinión en absoluto, ni siquiera
rabínicamente. Es sólo por la prohibición de Rabeinu Gershom [que está
prohibido casarse con más de una mujer y divorciarse de ella contra su
voluntad]. Y esto parece contradecir la razón. Por lo tanto, debe ser
que el divorcio está destinado a la rectificación de su alma y de su cuerpo,
aunque ella no lo entienda, y el Santo Bendito Es, planea asegurarse de que
ningún alma sea desechada.
Según la ley básica, una mujer puede divorciarse contra su
voluntad - algo que parece contradictorio con la razón, que dictaría que, así
como una mujer se casa sólo cuando quiere, así debería divorciarse sólo según
su voluntad. Por tanto, debemos decir que el divorcio es específicamente
para beneficio de la mujer, en cuerpo y alma, aunque ella no lo
entienda. El Santo, Bendito Es, que se preocupa por su beneficio, autorizó
el mandamiento del divorcio en la Torá, y permite que se haga incluso en contra
de su voluntad, cuando ella no comprende que el marido que se divorcia de ella
en realidad la está beneficiando.
El autor señala que esta es la ley básica, mantenida tanto
por la Torá escrita como por los rabinos, hasta el decreto de Rabeinu Gershom
de que uno no puede divorciarse de su esposa contra su voluntad y que uno no
puede casarse con más de una mujer. Originalmente, se pretendía que su
decreto durara sólo hasta el final del quinto milenio (hacia el 1240 EC.) y su
ámbito de aplicación se limitaba principalmente a los judíos asquenazíes. Sin
embargo, la regla entre todos los judíos hoy es adherirse al decreto de Rabeinu
Gershom, incluso hoy, cuando nos acercamos al final del sexto milenio.
Rabeinu
Gershom es conocido como "la luz del exilio", meor hagolá (מְאוֹר הַגּוֹלָה), una connotación que nadie más
tiene. La razón de esto es que él iluminó nuestro exilio con sus dos
decretos sobre el hombre y la mujer. El hombre y la mujer simbolizan al
Santo Bendito Es y a la Congregación de Israel, y lo que es decretado
abajo Dios debe cumplirlo arriba. Debido a que cada judío, en lo más
profundo de su ser, "no quiere ni puede ser separado de Dios", en
esencia ningún judío acepta divorciarse de Dios. Por lo tanto, pase lo que
pase, sea cual sea el estado que alcancemos, no importa cuán bajo caigamos, el
Santo, Bendito Es no puede divorciarnos contra nuestra voluntad. Por el
contrario, si Dios dice, por así decirlo: “Está bien, me casaré con otra
persona [es decir, con otra nación]”, no puede, porque Él tiene prohibido tomar
otra esposa además de Su primera esposa - es decir, nosotros, el pueblo
judío. Por lo tanto, la proscripción de Rabeinu Gershom sostiene nuestra
relación con Dios durante el exilio, hasta la venida del justo redentor,
rápidamente en nuestros días.
La fuerza vital de la mujer
Para explicar cómo el divorcio beneficia a la mujer, el
autor establece primero un gran principio, a la luz del cual parecería que el
divorcio no debería haberse permitido:
Porque la mujer no tiene vida, ni
en cuerpo ni en alma, sino de su marido, y si es rechazada por su marido por
cualquier motivo, se encuentra apegada a la impureza.
Para usar la nomenclatura cabalística, marido y mujer
corresponden a la unión de Ze'er Anpin y Nukva, y
la separación de la Nukva (reinado) de Ze'er Anpin (belleza- tiferet)
se describe como un cercenamiento de los brotes, algo realizado por Elisha ben
Avuiá -causando que los “pies de Nukva desciendan hasta la
muerte”. Por lo tanto, reinado (Maljut) en sí mismo es llamado el
“árbol de la muerte”[13] ). La
Nukva, es decir, lo femenino, debe estar conectada con Ze'er Anpin,
lo masculino. Considerando esto, escribe aquí algo muy hermoso:
Por lo tanto, él [un esposo] debe
amar a su esposa como a su cuerpo para poder apegarla a la vida.
El
marido no sólo ama a su esposa, sino que su amor por ella es el mayor
beneficio, el acto de bondad más significativo hacia ella (por lo tanto, el
amor es el aspecto interno de la bondad) - a través de su amor le da
vida. A la luz de esto, el versículo "Ver la vida con la mujer que
amas"[14] se
explica de la siguiente manera: si amas a una mujer, atraes fuerza vital hacia
ella; el valor promedio de cada letra en vida, jaim (חַיִּים), 68, es bueno, tov (טוֹב), 17, en alusión a otro verso, “Quien ha
encontrado una mujer, ha encontrado el bien”.[15]
La conexión de la mujer con la sabiduría suprema
Cuando entendemos que una mujer recibe vida del amor de su
marido, podemos entender por qué la Torá da un mandamiento que guía cómo
separarse en el caso en que, Dios no lo quiera, el marido deja de amar a la
mujer. En primer lugar, se puede entender que si el marido no ama a su
esposa como a su cuerpo, la está privando de la vida, y si hay una razón real
para esto (como explicará el Ramataim Tzofim) y no se puede corregir, es
necesario ofrecer la posibilidad de separación. En segundo lugar, se
entiende que la Torá debe dar instrucciones detalladas sobre cómo divorciarse
sin, Dios no lo quiera, que se corte por completo la vida de la
mujer. Este es el punto que explicará ahora:
Ella no se separa de él excepto
mediante un guet, que es llamado un “libro”.
El mandamiento del divorcio es "Y le escribirá un libro
de corte"[16],vecatab
la sefer critut (וְכָתַב לָהּ סֵפֶר
כְּרִיתֻת).
Coloquialmente,
el documento de divorcio se llama guet (גֵּט). Pero
en la Torá se le llama “un libro”. Como escribe Maimónides, antes de la
entrega de la Torá, tanto el contraer matrimonio como el abandonarlo no estaban
regidos por condiciones y límites; todo el orden de los esponsales
y el divorcio se estableció sólo después de la Entrega de la Torá. El
autor de Ramataim Tzofim agrega que la entrega del
"libro" del hombre a su esposa es similar en sí mismo a la entrega de
la Torá (y se mencionan similitudes entre un guet y un rollo
de la Torá):
Y en muchos sentidos, esto
[entregar el documento de divorcio] es similar a la Entrega de la Torá en si, y
por esto ella está ligada a la Torá en la sabiduría suprema y en el intelecto
todo-inclusivo.
Si la
mujer se separa por un momento de su fuente de vida que le proporciona su
marido, inmediatamente cae en el apego a fuerzas impuras. Pero cuando el
hombre se divorcia de ella con un documento de divorcio, un “libro de corte”,
no hay ni siquiera un momento en el que ella esté en estado de separación,
porque en el momento en que deja de ser su esposa, queda conectada a la Torá,
recibiendo la Torá. La entrega del guet es para ella como
la entrega de la Torá y ella se conecta con la Torá, que es, como él la
describió aquí, la "sabiduría suprema" - "La Torá emerge de la
sabiduría" - y es el "el intelecto todo-inclusivo", sejel
hacolel (שֵׂכֶל הַכּוֹלֵל). La gematría de
“intelecto todo-inclusivo” (שֵׂכֶל הַכּוֹלֵל)
es 441, también el valor para “verdad”, emet (אֱמֶת)
– es el punto de verdad, y como dicen los sabios, "no hay más verdad que
la Torá", ein emet tela Torá (אֵין אֱמֶת אֶלָּא
תּוֹרָה), y "Moisés es verdad y su Torá es verdad" ((מֹשֶׁה אֱמֶת וְתוֹרָתוֹ אֱמֶת). En el momento
en que la mujer se divorcia, se casa con el intelecto inclusivo de la
sabiduría suprema de la Torá.
Matrimonio, divorcio y verdadera compatibilidad
La conexión que la mujer divorciada hace con la Torá también
sirve como preparación para su próximo matrimonio:
Y de ahí su corrección de que
puede casarse y conectarse con su verdadero cónyuge.
La Torá
proporciona a la mujer el respaldo espiritual y la rectificación que necesita
durante el tiempo que está divorciada, para que pueda encontrar la verdadera
alma gemela que más le convenga. La palabra "verdad" (אֱמֶת) se compone de las mismas letras que la
palabra "gemelo", teom (תְּאֹם),
que indica el nivel más elevado de vínculo matrimonial entre dos
personas. Al final resultó que, el primer marido que se divorció de ella
no era su gemelo - no eran compatibles, como se dice hoy. Una
verdadero matrimonio es verdad y uno puede merecer encontrarlo en virtud de la Torá
verdadera.
¿Cómo sabemos que el primer marido no era la verdadera
pareja de la mujer? El autor explica aquí que el divorcio no fue
simplemente el resultado de conflictos domésticos, que surgen del mal corazón
del marido, porque en ese caso el tribunal habría tomado medidas para
restablecer la paz doméstica y evitar el divorcio.
Porque él [el marido que se
divorcia] ciertamente no es su pareja ya que quiere divorciarse de
ella. La Torá no habló de los muertos, Dios no lo quiera, que se divorcian
a causa de la mala inclinación, Dios no lo quiera.
Aquel que se divorcia debido a su inclinación al mal es
llamado "muerto" (como relatan los sabios que "a los malvados,
ya durante sus vidas se les llama 'muertos'"), y "la Torá no habló de
los muertos". Para explicar esto más, el autor amplía varios aspectos
que existen en los divorcios justificados según la Torá:
Por un lado, el divorcio sancionado por la Torá puede
ocurrir incluso si el marido no encontró en su esposa "un aspecto
lascivo" que requiera el divorcio o despierte repulsión, pues según Rabi
Akiva el divorcio es una posibilidad, "incluso si él [ el marido] ha
encontrado otra [mujer] más bella que ella":
Lo que dijeron los sabios en Guitin,
que “incluso si él no encontró en ella un aspecto lascivo, sino que encontró
otro…”, debe entenderse de la manera explicada por el Or HaJaim en la parashat
Ki Tetze con respecto a la hermosa doncella.
El Or HaJaim explica el secreto de "la
bella doncella" con respecto a la raíz del alma (y esto también se explica
en detalle en Likutei Torá[17] ). La
aparente lujuria física y la atracción que un guerrero siente por la hermosa
doncella hecha prisionera en la batalla proviene de una verdadera conexión del
alma entre los dos, y no solo del deseo físico. De manera similar, con
respecto a las leyes de divorcio, que también aparecen en la
parashá Ki Tetze (que comienza con la ley de la bella doncella),
está la cuestión de la verdadera conexión del alma entre un hombre y una
mujer. Así, cuando el divorcio es el resultado de que el marido siente que
ha encontrado a alguien que le atrae más que su esposa - y por supuesto estamos
hablando aquí de una conexión verdadera, cuando el marido está absolutamente
libre de sospechas de atender a su inclinación al mal (un hecho muy raro en
realidad) - tal divorcio y un posterior matrimonio con otra mujer también
atestiguan una verdadera unión entre los dos, a diferencia de la conexión entre
el hombre y su primera esposa.
Sin embargo, aunque el divorcio permitido por la Torá surge
de una falta de verdadera compatibilidad entre la pareja, el primer matrimonio
también fue ordenado desde el Cielo, y hay dolor por la separación de los dos a
través de su divorcio:
Por eso, los sabios dijeron que
el altar derrama lágrimas sobre él [la separación].
Divorcio y nuevo matrimonio
Y tan ciertamente como su pareja
es del cielo, también lo es el divorcio.
Así como Dios une a las parejas en sus primeros esponsales,
así es Él quien trae el divorcio. ¿Por qué la Providencia Divina decretó
que una mujer se casaría con alguien que eventualmente se revelaría como la
pareja equivocada para ella - no su verdadera pareja? Al parecer, el
proceso provoca alguna rectificación puntual en su vida. De hecho, no son
sólo los matrimonios que terminan en divorcio los que se orientan hacia este
fin. Está escrito que incluso una propuesta de shiduj [búsqueda de
pareja] que nunca se materializó produce alguna rectificación. En una
descripción muy colorida, Rebe Najman nos dice que cada matrimonio es una
propuesta realizada por un ángel en particular, y un matrimonio que ha llegado
al matrimonio general es enteramente de Dios, por lo tanto, cada propuesta trae
consigo una rectificación, aunque el hombre propuesto no sea su verdadera
pareja; esa es la razón por la que la Divina Providencia así lo decretó.
En efecto, así como hubo una cierta rectificación que se
logró mediante el matrimonio, también hay una rectificación que ocurre mediante
el divorcio, y al final sirve de preparación para el verdadero matrimonio que
vendrá después:
Por lo tanto, de hecho, le sirve
a su rectificación de por vida al conectarla [con el divorcio] a la Torá de la
cual emergen todos los detalles. Y por eso esto se hace específicamente
con un “libro de corte”.
El divorcio proporciona a la mujer una rectificación para
toda la vida al vincularla con la Torá, el "libro" al que se alude en
el concepto de "el libro del corte". Vemos aquí que el vínculo
con la Torá actúa como un intermediario. Inmediatamente después de recibir
el divorcio, sin demora, la mujer se conecta con la Torá, con el propósito de
casarse con su verdadera pareja. La conexión de la mujer con la Torá,
"la sabiduría suprema", sirve como el estado intermedio de la nada
("la sabiduría emerge de la nada") que conecta ambos dos estados del
ser. Es la conexión con la Torá la que preparó el escenario para el surgimiento
de su verdadera pareja, como el surgimiento de la creación ex nihilo – la
existencia desde la nada. La Torá es todo-inclusiva ("el intelecto
todo-inclusivo", como se señaló anteriormente) a partir del cual emergen
todos los detalles específicos. Sin embargo, este estado todo-inclusivo
aparece como un estado de nada en relación con todos los detalles que surgirán
de él pero que aún no están identificados en él. Al final, de la conexión
general con la Torá en el divorcio, la mujer obtendrá el detalle que le
conviene para su verdadero matrimonio.
La estrecha transición entre estar divorciado y estar
conectado con la Torá que conduce a un segundo matrimonio se alude aún más en
las palabras de la Torá: “Ella saldrá [de su primer matrimonio]… luego se
[casará]”. Incluso si lleva tiempo hasta que la mujer encuentre su segunda
y verdadera pareja, las palabras de la Torá implican que espiritualmente esto
sucede de inmediato, porque ella inmediatamente se conecta y vincula con la
Torá:
Por lo tanto, dijeron nuestros
sabios, “su divorcio se yuxtapone a su matrimonio”, [18]
específicamente en el momento de dejar su matrimonio, ella adquiere su futuro
matrimonio, siempre y cuando estuviera incluida y conectada con la Torá y la
sabiduría suprema.
[1] 1
Samuel 1:1
[2] Génesis
3:24
[3] Avot
3:17
[4] Veáse
Haiom iom para el 4 de Elul.
[5] Bereshit
Rabá 12:6.
[6] Shiur
del 15 de Av 5780 (impreso en Nifla'ot para Shoftim 5780). Véase
el ensayo de Rebe Hilel de Paritch, LeDavid HaShem Ori VeYishi.
[7] Éxodo 16:7-8
[8] Iehoshua 7:11
[9] Sanhedrin 44a
[10] 2 Samuel 14:14
[11] Ievamot
61a
[12] Dado
que la mayoría de ellos se aplican sólo cuando la mayoría del pueblo judío
reside en la Tierra de Israel.
[13] Véase Zohar 1:35b.
[14] Eclesiastés
9:9.
[15] Proverbios
18:22
[16] Deuteronomio
24:1. El valor de estas palabras es 1833, o 3 veces “Torá” (תּוֹרָה) y 13 veces “mitzvá” (מִצְוָה). Las palabras "Libro de
corte" (סֵפֶר כְּרִיתֻת)
son igual a1370, o 10 veces la constante de estructura fina, 137, también
conocida sorprendentemente como la "constante de acoplamiento" de la
fuerza electromagnética, que es responsable de "adherir" las
partículas juntas.
[17] Likutei
Torá de Rabi Shneur Zalman de Liadi , Ki Tetze ,
34c y sig.
[18] Kidushin 41a
