PARASHÁ KI TISÁ 20 – EL CENSO
VIDEOS Y MEDITACIONES
Cursos,
seminarios, conferencias en español www.galeinai.org
Whatsapp: +972523913770
Telegram: https://t.me/galeinai
Página de Facebook https://www.facebook.com/galeinaiesp/
Grupo de Facebook https://www.facebook.com/groups/galeinai/
Twitter https://twitter.com/galeinaies
Youtube: https://www.youtube.com/galeinaienespañol
Radio Gal Einai: https://www.galeinai.org/radio-2/
Difunde Gal Einai para aumentar la difusión y traer la redención ahora
___________________________________
Whatsapp: +972523913770
Telegram: https://t.me/galeinai
Página de Facebook https://www.facebook.com/galeinaiesp/
Grupo de Facebook https://www.facebook.com/groups/galeinai/
Twitter https://twitter.com/galeinaies
Youtube: https://www.youtube.com/galeinaienespañol
Radio Gal Einai: https://www.galeinai.org/radio-2/
Difunde Gal Einai para aumentar la difusión y traer la redención ahora
___________________________________
Los Peces de Adar
Calendario
Hebreo – Purim - Adar
Moshé y el pez de Adar
Noche de Purim 5780 – Ramat Aviv
Calendario
Hebreo – Purim - Adar
Moshé y el pez de Adar
Hay
varias figuras centrales relacionadas con el mes de Adar: Moshé, que nació y
murió el 7 de Adar, y Mordejai y Ester, los héroes de la historia de
Purim. Moshé murió en el Monte Nevó, pero regresa en cada generación en la
persona del alma del tzadik que
lidera esa generación, como Mordejai. Los sabios dicen: "Mordejai en
su generación es como Moshé en su generación".
Cuando
el sorteo de Amán cayó en el mes de Adar, él estaba feliz porque este es el mes
en que murió Moshé, pero lo que Amán no sabía es que Moshé también nació en el
mes de Adar. El cumpleaños de una persona es el día en que su mazal, su buena fortuna, se
intensifica. Moshé se considera que equivale a toda la nación de Israel,
por lo que el 7º de Adar, y todo el mes de Adar son nuestro día y mes de la buena
suerte. Es cierto que los sabios dicen que "Israel no tiene mazal", pero quieren decir que
nuestro mazal proviene
de un lugar muy alto, de la nada oculta, el lugar que el malvado Amán no podía
ver.
Pez en arameo
El cumpleaños
de Moshé en el 7 de Adar se conecta al mazal del mes de Adar, el pez (דג, dag en hebreo). El valor numérico
de dag es
7. Moshé realmente es como un pez, su nombre, Moshe, le fue dado por la hija de
Faraón "porque lo he sacado del agua".[1]
Hay
dos tipos de almas de sabios de la Torá: los sabios terrestres que se comparan
con el Shor Habar,
el toro salvaje que será servido en el banquete de la redención, y los eruditos
del agua comparados con el gran leviatán, el pez gigante que también ocupa un
lugar destacado en el menú mesiánico. El toro salvaje se dedica a las
leyes que pertenecen a este mundo, mientras que el pez se dedica principalmente
al mundo oculto, sumergiéndose silenciosamente en las profundidades y nadando
grandes distancias. Incluso cuando está con nosotros, parece alguien de
otro mundo...
En
arameo, la palabra para 'pez' es 'nun'. El mismo nombre de la letra nun, נ,
de valor numérico 50, y el valor numérico de dag
gadol [דג
גדול, pez grande]. Esta es otra conexión
con Moshé, cuyo sucesor fue Iehoshúa ben Nun, hijo de Nun, aludiendo al hecho
de que Iehoshúa era el hijo/alumno del gran pez (nun), Moshé.
El
valor numérico de la letra nun es cincuenta, como en la expresión "Cincuenta Puertas de
Entendimiento". Hay cincuenta puertas de entendimiento y Moshé las
mereció a todas en vida, salvo la quincuagésima, que la mereció cuando
murió. Significativamente, Moshé ascendió de los planos de Moav al Monte
Nevó antes de morir. El valor numérico de Moav (מואב) es 49, las puertas de
entendimiento que Moshé alcanzó antes de su muerte. Nevó (נבו) significa '50 en él',
aludiendo a la puerta número 50 de entendimiento que Moshé alcanzó
justo antes de su fallecimiento.
Amán
preparó una horca de 50 codos de altura para colgar a Mordejai. Pensó que
Mordejai no alcanzó la puerta 50, pero estaba equivocado. Mordejai es
una continuación de Moshé en su generación. Cuando Moshé alcanzó
la puerta 50, hizo que Mordejai esté conectado a ese lugar
maravilloso. De esta manera todo cambió para mejor. Amán y sus hijos
fueron colgados en la horca y todos estamos felices (שמחים, semejim), que es un
anagrama de 50 (חמישים,
jamishim).
Alegría creciente
Los
peces simbolizan la fertilidad, y la primera bendición con que Dios bendijo a
la Creación fue para los peces: "Sean fructíferos y multiplíquense y
llenen las aguas de los mares".[2] El
Talmud dice que es propicio casarse el jueves, porque este es el día en que
Dios bendijo a los peces. Después de los peces, Dios dio una bendición
similar a Adám y Javá: "Sé fructíferos y multiplíquense y llenen la tierra
y conquisten y gobiernen sobre los peces del mar (peces, nuevamente)".[3] En
resumen: ser fructífero y multiplicarse como un pez.
La
palabra hebrea para "ser fructífero" es 'pru' (פרו),
similar a Purim, פורים. En
el mes del mazal de los peces, recibimos la bendición de ser como los peces y
ser fructíferos y multiplicarnos cada vez más. El secreto para recibir
esta bendición está en la ley conocida: "Cuando Adar comienza aumentamos
la alegría". La alegría atraviesa vallas y fronteras. Incluso
aquellas parejas que han tenido problemas para traer hijos al mundo pueden, con
la ayuda de Dios, romper las barreras a través de la alegría. Cuando
aumentamos nuestra alegría, nos convertimos en fructíferos y nos multiplicamos
en todos los aspectos de nuestras vidas. ¡Que sigamos alegres en Purim,
Adar y se transmita a todo el año!
Comparte
y difunde
Noche de Purim 5780 – Ramat Aviv
Consejos de la Torá para el
Virus Corona
RECOMENDACIONES DEL MINISTERIO DE SALUD
JASÍDICO: TESHUVÁ
En la reunión jasídica de Purim de este año, el rabino
Ginsburg se refirió en particular a la epidemia de Corona que se está
extendiendo por todo el mundo, y con su inspiración Divina explicó el
significado de la palabra Corona de acuerdo a la Torá, la Cabalá y el Jasidut,
y explicó las recomendaciones jasídicas para la inmunización y curación de la
enfermedad. Ieshivá Jabad de Ramat Aviv –Israel – 14 de Adar 5780 – 9 de Marzo
2020
Meditación Seria en el espíritu de
Purim del rabino Itzjak Ginsburg, Shlita
En nuestros tiempos de Ikveta de
Meshija, “los Talones del Mashíaj”, hay varios fenómenos parte de los
signos de la redención. Algunos son buenos a nuestros ojos y otros que nos
parecen negativos. El virus corona que se está desparramando en el mundo, una
amenaza internacional que exige la atención de todos los países, también es un
signo de redención. En pocas palabras, el miedo a una epidemia global es uno de
los fenómenos negativos de los Talones del Mashíaj, pero también puede
convertirse en uno de los signos positivos de la redención. ¿Como? Si en los
titulares de los noticieros se escucha que las recomendaciones del Ministerio
de Salud son arrepentirse, hacer teshuvá, al leer "las señales en la
pared", que Hashem nos está señalando con el virus Corona, esto será un
signo de los días del Mashíaj, para el propio pueblo de Israel y como “luz para
los gentiles” para todas las naciones del mundo.
Más allá de la señal general del
nombre que nos pide que nos ocupemos de él, una de las principales formas de
leer las señales de Di-s es meditar que "no hay nada que no esté aludido
en la Torá",[1]
y al meditar en el nombre con que se llama al virus y sus alusiones en la Torá,
se puede obtener una serie de instrucciones y segulot (virtudes y poderes para
lograr algo) que el Ministerio de Salud debería recomendar.
"Si no se
asó todo lo necesario es llamado crudo"
Algunos han interpretado que
'Corona' en las palabras de Rashi sobre el verso: Shemot-Éxodo 12:9[2]
“No lo comerán crudo ni cocido en
agua, sino sólo asado sobre el fuego, incluyendo su cabeza, sus patas y sus
entrañas.”
ט אַל־תֹּֽאכְל֤וּ
מִמֶּ֨נּוּ֙ נָ֔א וּבָשֵׁ֥ל מְבֻשָּׁ֖ל בַּמָּ֑יִם כִּ֣י אִם־צְלִי־אֵ֔שׁ רֹאשׁ֥וֹ
עַל־כְּרָעָ֖יו וְעַל־קִרְבּֽוֹ:
Rashi:
אל תאכלו ממנו נא: שאינו צלוי כל צורכו קוראו נא בלשון
ערבי:
Al tojlú mimenu na: No lo comerán crudo. Una carne “que no ha sido” [שאינו,
sheeino] asada todo
lo necesario es llamada “cruda” [קוראו נא, koró na] en lengua árabe.
[otra versión: lengua hebrea, na significa “jai”, “vivo”.]
"No comerán de
él crudo", “al tojlú mimenu na”: se dice de la ofrenda de Pesaj que
no es asada todo lo necesario, “קוראו נא”, “koró na”, “es
llamado crudo”. Y como dicen los sabios “con dos testigos se afirma algo”,
también la primera palabra alude al virus: “que no ha sido” [שאינו, sheeino] es de guematria Corona, קורונה.
Comer “na”, crudo, que
no se cocinó todo lo necesario, es indicativo de hundirse en los deseos
mundanos y comer de forma exagerada (בולמוס,
bulmus) y antes de que el alimento esté preparado como corresponde. De una
manera en que se come “un miembro de un animal vivo”, que está prohibido
también para los pueblos del mundo. Fue admitido que la enfermedad comenzó por comer
animales en estado crudo, y tal vez incluso como un órgano de un animal vivo,
por lo que la recomendación Divina aquí es cuidarse de comer de forma animal,
de hundirse en los deseos mundanos y cocinar los alimentos todo lo que se
necesite.
Remazim:
Alusiones de Corona-קורונה en todas
las Sefirot
Después de esta introducción,
veremos brevemente las señales del número 367, el valor numérico o guematria de
Corona, correspondientes a las diez sefirot, con una lección y una recomendación
en cada alusión
Keter-כתר-Corona:
El virus se llama 'Corona', en
hebreo קורונה, debido a que al microscopio se ve una como una corona
alrededor. En mispar Kidmí,[3] Keter,
כתר = 2365: כ = 75, ת
= 1495 y ר = 795, y 'volviendo atrás la rueda', cuando mil (elef)
se transforma en la letra alef (1), según el secreto de “uno persigue a
mil…“[4], 2000
pasa a ser 2 y la suma da 367, Corona, Keter, כתר.
La Corona incluye los tres poderes
supra conscientes la fe, el placer y la voluntad, que el virus Corona nos llama
a corregir: eliminar las dudas de la fe (borrar a עמלק, Amalek de guematria ספק, Safek, “la duda”) deleitarse en el Todopoderoso (lo contrario
a los placeres de este mundo) y cumplir "haz tu voluntad como Su voluntad":
la voluntad de Dios que se revela en la Torá.
Jojmá-חכמה-Sabiduría:
Corona tiene la guematria de שכל טוב,
“la Mente de la Torá”, ("No hay nada bueno sino la Torá") ocupando
los pensamientos en cómo beneficiar a todos, y no, Dios no lo quiera, ser
"sabios para hacer el mal".[5]
Tenemos que fortalecernos en el estudio de la Torá en general y pnimiut Hatorá,
el interior de la Torá en particular, estudiar para hacer el bien, "Bueno
para el cielo y bueno para el bien".[6]
Biná-בינה-Entendimiento
Corona de guematria וירא מנחה כי טוב,
"y vio un lugar de descanso bueno") dijo en la bendición de Issajar) Isacar
está en aislamiento voluntario, él ve que lo mejor es ocuparse en la Torá con
tranquilidad (desde la perspectiva de la recompensa futura en el Mundo por
Venir y así planificar su vida).
En particular, el Zohar explica que
" y vio un lugar de descanso bueno" es la Torá escrita y "y la
tierra que era placentera", como sigue el versículo, es la Torá Oral.
Debemos fortalecer el estudio de la Torá en una situación de descanso, y
especialmente aumentar en estos días el estudio de la Torá escrita.
Daat-דעת-Conocimiento
שמור וזכור, “Recordar y Guardar fueron
dichas de una vez al mismo tiempo”, y por esta razón los Sabios explicaron: Una
voz habló Dios, y estas dos escuché”. Y de aquí se aprendió que Daat tiene dos
coronas, ver Cabalá. Las letras diferentes entre estas dos palabras “Recordar"
y "Guardar" son זח-שם, de guematria Corona. Tenemos
que fortalecernos en recordar y observar el Shabat.
Jesed-חסד-Bondad
Corona suma כן צדקה לחיים,[7] "La
tzedaká-caridad es para la vida”. "La tzedaká-caridad salva
de la muerte”[8],
y la primera virtud en los tiempos en que tenemos que aumentar los méritos para
poder salvarnos es con la tzedaká, la caridad.
Guevurá-גבורה-Poder
El profeta Isaías llama al pueblo
de Israel "Una nación terrible [desde que fue nación] en adelante":[9] El
pueblo de Israel ha sido un "pueblo terrible" desde entonces y por siempre.
"Un pueblo terrible", עם נורא, de guematria Corona. Los
antisemitas a lo largo de los siglos han argumentado negativamente que el
pueblo de Israel es el "pueblo terrible", a quien culpar por todas
las plagas y problemas (e incluso hoy se escuchan voces como esas) pero en
verdad se está refiriendo al comportamiento del pueblo de Israel con Dios, una
conducta maravillosa ("terrible" en el sentido positivo), también a
los ojos de los pueblos el pueblo de Israel es una "nación terrible",
que les infunde admiración y respeto, cuando cumple la voluntad de Dios, hasta
que "y todos los pueblos de la tierra vieron que el nombre del Señor es
invocado sobre ti, y te temieron".[10] En
particular, debemos fortalecer estos días en el precepto de Tefilín, como
explicó Rabi Eliezer el Grande sobre este verso: "estos son los tefilín de
la cabeza".
Tiferet-תפארת-Belleza
La oración de Moshe por su hermana
cuando ella se enfermó de tzará y fue colocada en "aislamiento" fuera
del campamento fue: אל נא רפא נא
לה,
"Kel na refa na la", “Dios por favor cúrala por favor. רפא נא לה, “Refá na la”, “Por Favor Cúrala”, de guematria Corona. En
estos días, debemos despertar misericordia (el poder interior de la sefirá de
Tiferet) por todo mundo entero en oración por su curación, una "plegaria
corta" que surge de identificarse con los enfermos (que les es difícil
extender en la oración) Cuando caminamos por la calle, murmurar de todo corazón
"Refa na la", y al mismo tiempo cuidarse del lashón hará, la calumnia,
la causa de la lepra de Miriam.
Netzaj-נצח-Eternidad
El sabio de mayor fe fue Nahum Ish
Gam Zu, quien dijo sobre todo "esto también es para bien" y actuó con
total confianza para mostrarlo. איש גם
זו,
Ish Gam Zu, “El hombre para quien esto también [es para bien]”, también tiene
la misma guematria que Corona. Fortalezcámonos en confianza en Dios y actuemos
con la misma confianza.
Hod-הוד-Esplendor
En la formación de la pareja de
Rivká con Itzjak,[11] su
padre y su hermano, Betuel y Labán (los malvados), reconocieron
50: “Laván y Betuel [ambos] hablaron:
“¡Es algo de Dios! –dijeron–. No podemos decirte nada, malo o bueno. 51: Rivká está justo aquí delante de ti.
Tómala y ve. Que sea una mujer para el hijo de tu amo, como ha hablado Dios”.
וַיַּ֨עַן לָבָ֤ן וּבְתוּאֵל֙ וַיֹּ֣אמְר֔וּ מֵֽיהֹוָ֖ה יָצָ֣א הַדָּבָ֑ר
לֹ֥א נוּכַ֛ל דַּבֵּ֥ר אֵלֶ֖יךָ רַ֥ע אוֹ־טֽוֹב:
הִנֵּֽה־רִבְקָ֥ה לְפָנֶ֖יךָ קַ֣ח וָלֵ֑ךְ וּתְהִ֤י אִשָּׁה֙
לְבֶן־אֲדֹנֶ֔יךָ כַּֽאֲשֶׁ֖ר דִּבֶּ֥ר יְהֹוָֽה:
“He aquí Rivka…”, הִנֵּֽה־רִבְקָ֥ה, Hinei Rivka… de Guematria Corona. De tal manera, es aconsejable en estos días ocuparse
de la formación de pareja.
Iesod-יסוד-Fundamento
Corona de guematria Ishón-אישון-pupila.[12] El
versículo de Proverbios dice: "El que maldice a su padre y a su madre, se
apagará su pupila en la oscuridad". Se debe tener cuidado en estos días de
respetar al padre y a la madre, (y por lo tanto, ayudar y cuidar especialmente
a la generación anterior, que es más vulnerable al virus). El Justo fundamento
del mundo, se ve a sí mismo un "hombrecito, uno de los significados de Ishón,
ish-hombre pequeño, que debe honrar y cuidad a sus mayores
Maljut-מלכות-Reinado
Corona de guematria Mezuzot-מזזות. En todo momento de dificultades, el Rebe de Lubavitcher indicó,
según el consejo de los Sabios, revisar las mezuzot. Dice el Zohar que mezuzot-מזזות son
las letras deזז מות,
zaz mavet, “mover la muerte”: la segulá (virtud o poder) de la
mezuzá es mantener la casa libre de virus negativos, por lo que en estos días hay
que aumentar el cuidado del precepto de la mezuzá (hay que completar y
revisarlas si es necesario, si no se examinaron en el último año. Dentro de la mezuzá
está escrita la porción del Shemá, comenzando por el versículo de la Unidad y
Singularidad del Creador:[13]
Shema Israel, Dios es
nuestro Dios, Dios es Uno.”
שמע ישראל
הוי 'אלהינו
הוי 'אחד
Está escrito sobre pergamino, cuero
de animal procesado, y por ser muy delgado se ven las letras del otro lado. Por
tal motivo, contra los nombres sagrados en la mezuzá, se escriben las letras
siguientes a cada una
כוזו במוסכז כוזו
La guematria de estas letras es
367, Corona. Los nombres sagrados en la Mezuzá son la mayor segulá para
protegerse contra el virus.
Consejos
Netilat Iadaim, lavarse las manos antes de salir de
la cama, no tocarse el cuerpo sin lavarse. Netilat iadaim al salir del baño,
antes de las comidas, antes de las plegarias, lavarse con alcohol o agua y jabón
al tocar objetos o superficies fuera de la casa y al llegar a casa antes de
tocar nada.
Desinfectar la casa con elementos de limpieza
diariamente, no estornudar ni toser a menos de un metro de las personas u
objetos y taparse la cara al hacerlo para no contagiar a otros. Cuidar a los
demás como te cuidas a ti.
SI estuviste en contacto con alguien enfermo o si
tienes síntomas de la enfermedad como tos seca, fiebre, resfrío y diarrea
aislarse en un cuarto por 14 días y consultar al médico o a las autoridades
sanitarias.
Seguir todas las instrucciones de la autoridad
sanitaria del país.
Así pronto terminará la plaga y de paso nos
cuidamos de otros elementos nocivos que siempre están presentes.
Ocuparnos y relacionarnos de forma adecuada con la
plaga nos cuidará y seremos ejemplo a los ojos de las naciones del mundo.
Ocupándonos correctamente de la Voluntad de Dios y cumpliéndola,
ameritaremos, como en el acertijo de Shimshón:[14] “y
del fuerte salió dulzura”, y la plaga se convertirá en uno de los signos
positivos de la llegada de la redención.
En resumen, además de cuidarse de
no comer animales vivos o carne cruda: Corona
כתר-Keter-Corona
Apartar las dudas de la fe
Tener Placer en
Dios
Hacer Su
Voluntad tu voluntad
|
||
בינה
Estudiar la Torá escrita en
tranquilidad
|
חכמה-Jojmá-Sabiduría
Estudiar Torá en Haras del Cielo
|
|
דעת-Daat-Conocimiento
Recordar
y Cuidar el Shabat
|
||
גבורה-Guevurá-Poder
Colocar
Tefilín (hombres judíos)
|
חסד-Jesed-Bondad
Aumentar
en Tzedaká
|
|
תפארת
Plegaria:
“Te Ruego Cúrala”
|
||
הוד-Hod-Esplendor
Formar
Parejas
|
נצח-Netzaj-Victoria,Eternidad
Confianza en Dios: “Esto también es para
bien”.
|
|
יסוד-Iesod-Fundamento
Aumentar
en Honrar a los Padres
|
||
מלכות
Revisar
y Colocar Mezuzot
|
________________________________
Anexo 1: Texto de la Torá con Rashi para entender el
contexto en que fue dicho este verso:
Shemot - Éxodo Capítulo 12
1 Dios les dijo a Moshé y Aarón en la Tierra de
Mitzraim diciendo:
(hasta aquí “1820” versos de la Torá, ver Rashi sobre
el primer verso de la Torá)
א וַיֹּ֤אמֶר
יְהֹוָה֙ אֶל־משֶׁ֣ה וְאֶל־אַֽהֲרֹ֔ן בְּאֶ֥רֶץ מִצְרַ֖יִם לֵאמֹֽר:
2 Este mes será para ustedes la cabeza de los meses, será
para ustedes el primero de los meses del año.
ב הַחֹ֧דֶשׁ הַזֶּ֛ה לָכֶ֖ם רֹ֣אשׁ חֳדָשִׁ֑ים רִאשׁ֥וֹן הוּא֙
לָכֶ֔ם לְחָדְשֵׁ֖י הַשָּׁנָֽה:
3 Hablen a toda la comunidad de Israel, diciendo: En
el día diez de este mes todo hombre tomará un cordero por cada casa paterna, un
cordero por cada casa.
ג דַּבְּר֗וּ
אֶל־כָּל־עֲדַ֤ת יִשְׂרָאֵל֙ לֵאמֹ֔ר בֶּֽעָשׂ֖ר לַחֹ֣דֶשׁ הַזֶּ֑ה וְיִקְח֣וּ
לָהֶ֗ם אִ֛ישׁ שֶׂ֥ה לְבֵֽית־אָבֹ֖ת שֶׂ֥ה לַבָּֽיִת:
4 Pero si una casa es demasiado pequeña para un
cordero, entonces él y un vecino cercano a su casa tomarán un cordero juntos, según
el número de personas de su casa. Según lo que come cada persona serán contados
para el cordero.
ד וְאִם־יִמְעַ֣ט הַבַּ֘יִת֘ מִֽהְי֣וֹת מִשֶּׂה֒ וְלָקַ֣ח
ה֗וּא וּשְׁכֵנ֛וֹ הַקָּרֹ֥ב אֶל־בֵּית֖וֹ בְּמִכְסַ֣ת נְפָשֹׁ֑ת אִ֚ישׁ לְפִ֣י
אָכְל֔וֹ תָּכֹ֖סּוּ עַל־הַשֶֽׂה:
5 Un cordero íntegro, un macho de un año será para
ustedes, de las ovejas o las cabras lo tomarán.
ה שֶׂ֧ה תָמִ֛ים
זָכָ֥ר בֶּן־שָׁנָ֖ה יִֽהְיֶ֣ה לָכֶ֑ם מִן־הַכְּבָשִׂ֥ים וּמִן־הָֽעִזִּ֖ים
תִּקָּֽחוּ:
6 Manténganlo en custodia hasta el día
catorce de este mes. Entonces toda la comunidad de Israel degollará [sus
sacrificios] por la tarde.
ו וְהָיָ֤ה לָכֶם֙
לְמִשְׁמֶ֔רֶת עַ֣ד אַרְבָּעָ֥ה עָשָׂ֛ר י֖וֹם לַחֹ֣דֶשׁ הַזֶּ֑ה וְשָֽׁחֲט֣וּ
אֹת֗וֹ כֹּ֛ל קְהַ֥ל עֲדַת־יִשְׂרָאֵ֖ל בֵּ֥ין הָֽעַרְבָּֽיִם:
7 Y tomarán de la sangre y las pondrán sobre las dos
jambas y sobre el dintel las casas en las cuales lo comerán.
ז וְלָֽקְחוּ֙
מִן־הַדָּ֔ם וְנָֽתְנ֛וּ עַל־שְׁתֵּ֥י הַמְּזוּזֹ֖ת וְעַל־הַמַּשְׁק֑וֹף עַ֚ל
הַבָּ֣תִּ֔ים אֲשֶׁר־יֹֽאכְל֥וּ אֹת֖וֹ בָּהֶֽם:
8 Coman la carne [del sacrificio] durante esa noche,
asada sobre el fuego, con matzá y hierbas amargas la comerán.
ח וְאָֽכְל֥וּ
אֶת־הַבָּשָׂ֖ר בַּלַּ֣יְלָה הַזֶּ֑ה צְלִי־אֵ֣שׁ וּמַצּ֔וֹת עַל־מְרֹרִ֖ים
יֹאכְלֻֽהוּ:
9 No lo comerán
crudo ni cocido en agua, sino sólo asado sobre el fuego, incluyendo su cabeza,
sus patas y sus entrañas.
ט אַל־תֹּֽאכְל֤וּ מִמֶּ֨נּוּ֙ נָ֔א וּבָשֵׁ֥ל
מְבֻשָּׁ֖ל בַּמָּ֑יִם כִּ֣י אִם־צְלִי־אֵ֔שׁ רֹאשׁ֥וֹ עַל־כְּרָעָ֖יו
וְעַל־קִרְבּֽוֹ:
Rashi:
אל תאכלו ממנו נא:
שאינו צלוי כל צורכו קוראו נא בלשון ערבי:
Al tojlú mimenu na: No lo comerán
crudo. Una carne que no ha sido asada todo lo necesario
es llamada “na” en la lengua árabe. [otra versión: lengua hebrea. De todas
maneras, en hebreo significa “jai”, vivo.]
ובשל מבשל: כל זה
באזהרת אל תאכלו:
Uvashel mevushal: “Ni cocido.” Todo esto está
incluido dentro de la prohibición de “no lo comerán”.
במים: מנין לשאר
משקין, תלמוד לומר ובשל מבושל מכל מקום:
Bamaim: “En agua”: ¿De dónde se
deriva que también incluye a los demás líquidos? De que el versículo enfatiza
“o cocido”, que implica prohibido cocerlo de cualquier forma.
כי אם צלי אש: למעלה
גזר עליו במצות עשה וכאן הוסיף עליו לא תעשה אל תאכלו ממנו כי אם צלי אש:
Ki im tzli esh: “Sino solo asado
al fuego”: Arriba la Torá decretó en términos de un mandamiento positivo. Y aquí
añadió un mandamiento negativo al positivo: “No lo comerán… sino sólo asado al
fuego.”
ראשו על כרעיו: צולהו
כולו כאחד עם ראשו ועם כרעיו ועם קרבו, ובני מעיו נותן לתוכו אחר הדחתן. ולשון על
כרעיו ועל קרבו כלשון (שמות ו כו) על צבאותם, כמו בצבאותם, כמות שהן, אף זה כמות
שהוא, כל בשרו משלם:
10 No dejen nada de ello hasta la mañana, y lo que
sobre de él hasta la mañana lo quemarán en el fuego.
י וְלֹֽא־תוֹתִ֥ירוּ
מִמֶּ֖נּוּ עַד־בֹּ֑קֶר וְהַנֹּתָ֥ר מִמֶּ֛נּוּ עַד־בֹּ֖קֶר בָּאֵ֥שׁ תִּשְׂרֹֽפוּ:
11 Y de este modo lo comerán: con sus lomos ceñidos,
sus zapatos sus los pies y sus varas en sus manos, apresuradamente lo comerán:
es la ofrenda de Pésaj para el Eterno.
יא וְכָ֘כָה֘
תֹּֽאכְל֣וּ אֹתוֹ֒ מָתְנֵיכֶ֣ם חֲגֻרִ֔ים נַֽעֲלֵיכֶם֙ בְּרַגְלֵיכֶ֔ם וּמַקֶּלְכֶ֖ם
בְּיֶדְכֶ֑ם וַֽאֲכַלְתֶּ֤ם אֹתוֹ֙ בְּחִפָּז֔וֹן פֶּ֥סַח ה֖וּא לַיהֹוָֽה:
12 Pasaré a través de la tierra de Mitzraim esta
noche, y mataré a todo primogénito de Mitzraim, tanto hombre como bestia. Y ejecutaré
actos de juicio contra todos los dioses de Mitzraim. Yo soy el
Eterno.
יב וְעָֽבַרְתִּ֣י
בְאֶֽרֶץ־מִצְרַ֘יִם֘ בַּלַּ֣יְלָה הַזֶּה֒ וְהִכֵּיתִ֤י כָל־בְּכוֹר֙ בְּאֶ֣רֶץ
מִצְרַ֔יִם מֵֽאָדָ֖ם וְעַד־בְּהֵמָ֑ה וּבְכָל־אֱלֹהֵ֥י מִצְרַ֛יִם אֶֽעֱשֶׂ֥ה
שְׁפָטִ֖ים אֲנִ֥י יְהֹוָֽה:
13 La sangre será señal para ustedes sobre las casas
donde estén. Veré la sangre y los pasaré de largo (pasaj). No habrá ninguna
plaga mortal entre ustedes cuando Yo golpee a Mitzraim.
יג וְהָיָה֩ הַדָּ֨ם
לָכֶ֜ם לְאֹ֗ת עַ֤ל הַבָּתִּים֙ אֲשֶׁ֣ר אַתֶּ֣ם שָׁ֔ם וְרָאִ֨יתִי֙ אֶת־הַדָּ֔ם
וּפָֽסַחְתִּ֖י עֲלֵכֶ֑ם וְלֹא־יִֽהְיֶ֨ה בָכֶ֥ם נֶ֨גֶף֙ לְמַשְׁחִ֔ית
בְּהַכֹּתִ֖י בְּאֶ֥רֶץ מִצְרָֽיִם:
14 Este día debe ser de recuerdo para ustedes. Deben
mantenerlo como fiesta para el Eterno por todas las generaciones, como un
estatuto perpetuo lo celebrarán.
יד וְהָיָה֩
הַיּ֨וֹם הַזֶּ֤ה לָכֶם֙ לְזִכָּר֔וֹן וְחַגֹּתֶ֥ם אֹת֖וֹ חַ֣ג לַֽיהֹוָ֑ה
לְדֹרֹ֣תֵיכֶ֔ם חֻקַּ֥ת עוֹלָ֖ם תְּחָגֻּֽהוּ:
[1] Tratado de Taanit, Ayuno 9a
[2] Ver anexo 1 al final
[3] Mispar Kidmí de cada letra es
la suma de todos los números desde 1 hasta su valor: Guimel, de guematria 3, es
1 más 2 más 3 = 6.
[4] Devarim 32:30
[5] Irmiahu 4:22
[6] Ishaiahu 3:11
[7]
Proverbios 11:19
[8] Proverbios 10:2
[9] Ishaiahu 18:7
[10] Devarim 28:10
[11] Bereshit 24:50-51
[12] Mishlei 20:20
[13] Bereshit-Génesis 47:31 y Devarim-Deuteronomio
6:4
[14] Softim-Jueces 14:14
______________________________
Cuando hagas el censo y un Poquito de Corona
en vivo desde Israel
Ki Tisá, lectura de la Torá del Jueves
"Cuando hagas el censo no cuentes las personas, cuenta monedas de plata para que no haya mal de ojo y no venga la plaga."
¿Pusiste medio shekel este Purim?
https://youtu.be/_j-jOXiuVSo
"LOS SIETE PECADOS Y SU REPARACIÓN"
en vivo desde Israel
Ki Tisá, lectura de la Torá del Jueves
"Cuando hagas el censo no cuentes las personas, cuenta monedas de plata para que no haya mal de ojo y no venga la plaga."
¿Pusiste medio shekel este Purim?
"LOS SIETE PECADOS Y SU REPARACIÓN"
Adar 5771 - Kfar Jabad – ISRAEL – Marzo 2011
En la parashá de la semana, Ki Tisá, se cuenta acerca del Pecado del Becerro de Oro, “jet haeguel”. Es el pecado general del pueblo de Israel, desde que somos un pueblo. Que en esencia es un pecado general, incluso en relación al primer pecado de la humanidad, “El Pecado del Árbol del Conocimiento”.
Ahora, hay una alusión muy bella y simple, en la expresión “חטא העגל”, jet haeguel, “Pecado del Becerro de Oro”. Son 2 palabras y 7 letras, y cuando realizamos el cálculo numérico de las 7 letras, la guematria es 126. Si lo dividimos por 7 hallamos el valor promedio de cada letra. ¡El valor promedio de cada letra es חטא, jet, “pecado”! Es 7 veces pecado.
La misma palabra jet, “pecado”, חטא, tiene una guematria muy importante, es חי, jai, “vivo”. ¿Cuál es la conexión entre pecado y vida, siendo que “jai”, “vida”, es la palabra más querida para el pueblo de Israel? En verdad, cuando una persona hace un pecado y quiere expiar por el pecado, el verso dice “tu pecado con tzedaká expiará”.[1] O sea que la principal expiación y rectificación del pecado es dar tzedaká. Por eso en verdad, los judíos acostumbran dar tzadeká, caridad, con importes múltiplos de jai, 18, porque jai-vida suma jet-pecado, y jai es la reparación del pecado.
Y jai también significa, que quien cayó en el pecado, dado que toda caída es como lo contrario de la vida, en el futuro se levantará resucitando a través de su teshuvá, arrepentimiento, a través de la acción que es lo principal, que es dar tzedaká, ayudar a alguien, “tu pecado con tzedaká se expiará”. De todas maneras jet-pecado suma jai-vida, pero jet haeguel, el pecado del becerro de oro, el pecado más general, es 7 veces pecado, ya que su valor promedio es “pecado”.
Ahora, si es así, siendo que la palabra jet está escrita textualmente, significa que la palabra העגל, haeguel, “el becerro”, equivale a 6 veces pecado. ¿Qué es 6 veces jet, pecado? Son todas las combinaciones de la palabra jet. Como la palabra jet tiene 3 letras, חטא, jet tet alef, y toda palabra que tiene 3 letras tiene 6 tzirufim o combinaciones, entonces todas las combinaciones, que es el conjunto integral de la palabra pecado, el concepto “pecado”, es “el becerro”. Es decir que también hay una relación de 1 a 6, “pecado” a “el becerro” es 1 a 6, y todo junto es 7 veces jet, que es el valor promedio de cada letra.
Entonces esto por cierto dice que hay algo muy muy general en este pecado, el pecado del becerro de oro. Pero como dijimos, todo jet-pecado es jai-vida, que al final revivirá.
¿Existe tal concepto de 7 pecados en la Torá? Porque el pecado del becerro comprende los 7 pecados. Cuando la persona peca, como dijimos antes, cae y a todo el que cae se lo llama muerto, así está escrito en el Zohar. El concepto “7 pecados” también alude a la historia de los reyes de Edom, que reinaron antes de que “reine un rey de los Bnei Israel en la Tierra de Israel, y reinó… y murió”.”[2] Donde cada rey reinó e inmediatamente murió, porque habían enormes luces en recipientes pequeños. Psíquicamente cada rey no estaba maduro para captar la revelación de luz que había, y cayó, pecó. Justamente pecó en medio de gran cantidad de luz, y al pecar cayó y murió.
Hay allí 7 reyes como este, siete reyes, “maljin kadmain”, “reyes primigenios”. Entonces son por cierto arquetipos o modelos de los 7 pecados. Es decir como cada rey simboliza un pecado en especial pecado, cada rey es algo diferente, “la apariencia de uno no es como la del otro, ni la del otro como la de aquel”. Está Bela, Iovav, Jusham, etc. hasta Baal Janán. Cada uno pecó con su pecado y cada uno cayó y murió. Entonces son 7 pecados, y todos están comprendidos dentro del pecado del becerro de oro, que es 7 veces jet, pecado.
¿Acaso hay otra vez 7 pecados en la Torá en algún lugar? Por cierto hay una enseñanza de los sabios muy famosa, que en esencia es la base del discurso jasídico más famoso del Rebe de Lubavitch anterior y del Rebe, “Bati Legani Ajotí Calá”, “Vine a Mi Jardín mi Hermana mi Novia”. Comienza explicando que hubo 7 pecados desde el comienzo de la humanidad, comenzando por el pecado original de haber comido del “árbol del conocimiento del bien y el mal”. Y cada pecado provocó el retiro de la Shejiná, la Presencia Divina. El alejamiento, siluk, de la Presencia Divina es el ocultamiento, la salida del alma de dentro del cuerpo, que es un estado contrario de la vida, la muerte.
Aquí la descripción es que la Shejiná se retira de la tierra hasta el primer firmamento, otro firmamento, otro alejamiento, otro alejamiento, y otro nivel de lo contrario a la vida. Lo contrario de la vida aquí abajo, porque lo principal de la Presencia Divina estaba en los Mundos Inferiores, como dicen los sabios. Y a través de esos pecados la Shejiná se retiró, histalká. Entonces hay aquí 7 pecados generales. Luego vino nuestro patriarca Abraham, que fue el primer Justo, el primer judío, a quien Dios le dijo “lej lejá”, “ve por ti”, y entonces comenzó a bajar la Shejiná, hasta Moshé Rabeinu que es el séptimo, y bajó la Shejiná a la Tierra.
Pero he aquí, que inmediatamente después que comenzó a bajar la Shejiná a la Tierra, sucede una explosión, el pecado del becerro de oro, que como dijimos comprende los 7 pecados primeros que alejaron la Presencia Divina desde la Tierra hasta el firmamento, y de firmamento en firmamento hasta el séptimo firmamento. Luego ¿Cuál fue la reparación del pecado del becerro de oro? La construcción del Tabernáculo, el santuario.
En verdad, con la construcción del Tabernáculo nuevamente viene Moshé Rabeinu y baja la Presencia Divina del séptimo firmamento hasta abajo, de una sola vez. La primera vez tomó 7 generaciones, Abraham, Itzjak, etc. hasta Moshé que es el séptimo. Pero luego hicieron el pecado del becerro de oro, y nuevamente, hubo aquí 7 veces pecado. Y nuevamente viene Moshé Rabeinu y baja la Shejiná a la Tierra, al Tabernáculo, משכן, el Mishcán [como shojén, שוכן, morar, shjiná, שכינה] que es la principal reparación del pecado, “Y Me harán un Santuario [Mikdash] y moraré dentro de ellos”.[3]
Ahora, hay otras cosas muy importantes en la Torá que insinúan los 7 pecados comprendidos en el pecado del becerro y su expiación y rectificación. Siendo que el número 7 en esencia es un número muy querido, “todos los séptimos son queridos”.[4] El hecho de que hay 7 pecados también esta insinuado en un verso explícito que en el justo, el tzadik, y todo judío es un tzadik, “en Tu pueblo son todos justos”,[5] “siete veces caerá el justo y se levanta”.[6]
Dijimos que el pecado es una caída. El pecado en general se hace sin intención, significa que es un defecto en la raíz inconsciente de la psiquis, “el mal oculto”. Esta es la raíz del pecado, y por eso la persona cae, no siempre cae voluntariamente, porque el pecado viene de un lugar oculto en la psiquis. Pero como el justo cae 7 veces y se levanta, se levanta, resucita. Esta es la alusión que dijimos al principio que pecado es vida, cae y vuelve a vivir.
Y es tzadik, justo, por el mérito de dar tzedaká, caridad, “tu pecado con tzedaká se expiará”. Por la tzedaká [caridad, justicia] que realiza con el prójimo, se llama con este nombre, la palabra tzadik, justo.
En la parashá de la semana están los “Trece Atributos de Misericordia”. Después del pecado, y después de que Moshé Rabeinu suplica a Dios que perdone a este pueblo, y Dios se revela de una manera que no hay una revelación como esta en toda la Torá, ni antes ni después. La revelación en la que el Todopoderoso se envuelve en el talit, el manto de la plegaria, como el sheliaj tzibur, el representante de la comunidad en la plegaria, “Y pasó Dios frente a él y proclamó” [Moshé]: “Havaiá, Havaiá, Dios misericordioso graciable, lento para la ira y de inmensa bondad y veraz, que preserva la bondad por miles de generaciones, absuelve la iniquidad, la transgresión y pecado, y limpia”.[7]
En los trece atributos de misericordia está 7 veces la letra alef, א. El mundo fue creado con la bet, ב, y si el hombre peca produce un defecto en la letra bet. ¿Qué puede reparar el defecto en la bet de Bereshit, “en el Principio”? Sólo la alef de “Anoji”, אנכי, “Yo” como se encuentra aquí [la alef es “Alufó shel Olam”, “el Supremo del Mundo”, que es la revelación de Su Esencia Bendita] tal como se encuentra en los trece atributos de misericordia.
Por lo tanto hay una alusión en la que nuevamente, hay que meditar en profundidad, pero lo vamos a decir en forma resumida. Hay una alusión de las 7 alef en los 13 atributos de misericordia de la parashá de la semana. Todas son la primera letra de una palabra. De acuerdo a la Cabalá, el Zohar, los trece atributos comienzan con “E-l”, א-ל. Así la primera letra de los trece atributos de misericordia es la alef. Y también E-l, alef lamed es el principio del nombre de la letra alef, que comienza con “E-l”, alef lamed.
A continuación está la alef de “laalafim”, לאלפים, “los miles”, donde se encuentra nuevamente en forma textual אלפ, “alef”. ¿Cómo va esto? Está la alef de “E-l”, está escrito “E-l rajum vejanún”. Luego hay dos alafim, “erej apaim”, ארך אפים, que también comienza con alef – alef. Luego “veemet”, ואמת, en el centro, y lo principal de los 13 atributos de misericordia es la rectificación “veemet”, “y verdad”, esto se denomina revelación de la luz del rostro de Hashem, 370 luminarias, es la alef de “emet”, “verdad”.
Luego “concede bondad a los miles”, “laalafim”, “לאלפים”. Luego נושא, “nosé”, absuelve el pecado y la iniquidad”, la alef de “nosé”. Y el último, el último es el más querido, la alef de “vejatá”, וחטאה, “y pecó”. Como es sabido que la rectificación del pecado es porque hay una alef en la palabra pecado misma. De esto los sabios dicen explícitamente, que la alef dentro de la palabra jet, חטא, pecado, es el “alufó shel Olam”, El Todopoderoso, dentro del pecado. Y la alef de “y pecó”, es en esencia la séptima alef, “todos los séptimos son queridos, de las siete alef que hay en los trece atributos de misericordia. El número 7 es el punto central del 13.
Entonces toda la rectificación de los siete pecados aludidos en el pecado del becerro de oro está en las siete alef.
Calendario
Hebreo – Purim - Adar
Moshé y el pez de Adar
_____________________________
Pregunta: Con el coronavirus dando vueltas, me preguntaba sobre el lado espiritual de los problemas respiratorios y cómo rectificarlos.
Respuesta: La palabra hebrea para "pulmón", "reá", ריאה, es un anagrama "reiá" (ראיה, "ver"), arié "(אריה, león), y especialmente "irá" (יראה, temor) de Dios. Los dos niveles de los pulmones son irá (temor respetuoso) y simjá (alegría). La rectificación espiritual de los problemas respiratorios se encuentra en los versos: "Servir a Dios con temor", combinado con "servir a Dios con alegría". El miedo a cualquier cosa que no sea Dios es lo opuesto a la función respiratoria adecuada. Una persona que sufre de problemas respiratorios debe fortalecer su fe en Dios, su placer en la Torá y las mitzvot, y su voluntad de cumplir con las mitzvot de inmediato, y así agradar a Dios, a sí mismo y al mundo entero. ( Nota del editor: Esta es una recomendación espiritual y no reemplaza la búsqueda de atención médica para el problema en cuestión).
_____________________________________
Calendario
Hebreo – Purim - Adar
Moshé y el pez de Adar
Hay
varias figuras centrales relacionadas con el mes de Adar: Moshé, que nació y
murió el 7 de Adar, y Mordejai y Ester, los héroes de la historia de
Purim. Moshé murió en el Monte Nevó, pero regresa en cada generación en la
persona del alma del tzadik que
lidera esa generación, como Mordejai. Los sabios dicen: "Mordejai en
su generación es como Moshé en su generación".
Cuando
el sorteo de Amán cayó en el mes de Adar, él estaba feliz porque este es el mes
en que murió Moshé, pero lo que Amán no sabía es que Moshé también nació en el
mes de Adar. El cumpleaños de una persona es el día en que su mazal, su buena fortuna, se
intensifica. Moshé se considera que equivale a toda la nación de Israel,
por lo que el 7º de Adar, y todo el mes de Adar son nuestro día y mes de la buena
suerte. Es cierto que los sabios dicen que "Israel no tiene mazal", pero quieren decir que
nuestro mazal proviene
de un lugar muy alto, de la nada oculta, el lugar que el malvado Amán no podía
ver.
Pez en arameo
El cumpleaños
de Moshé en el 7 de Adar se conecta al mazal del mes de Adar, el pez (דג, dag en hebreo). El valor numérico
de dag es
7. Moshé realmente es como un pez, su nombre, Moshe, le fue dado por la hija de
Faraón "porque lo he sacado del agua".[1]
Hay
dos tipos de almas de sabios de la Torá: los sabios terrestres que se comparan
con el Shor Habar,
el toro salvaje que será servido en el banquete de la redención, y los eruditos
del agua comparados con el gran leviatán, el pez gigante que también ocupa un
lugar destacado en el menú mesiánico. El toro salvaje se dedica a las
leyes que pertenecen a este mundo, mientras que el pez se dedica principalmente
al mundo oculto, sumergiéndose silenciosamente en las profundidades y nadando
grandes distancias. Incluso cuando está con nosotros, parece alguien de
otro mundo...
En
arameo, la palabra para 'pez' es 'nun'. El mismo nombre de la letra nun, נ,
de valor numérico 50, y el valor numérico de dag
gadol [דג
גדול, pez grande]. Esta es otra conexión
con Moshé, cuyo sucesor fue Iehoshúa ben Nun, hijo de Nun, aludiendo al hecho
de que Iehoshúa era el hijo/alumno del gran pez (nun), Moshé.
El
valor numérico de la letra nun es cincuenta, como en la expresión "Cincuenta Puertas de
Entendimiento". Hay cincuenta puertas de entendimiento y Moshé las
mereció a todas en vida, salvo la quincuagésima, que la mereció cuando
murió. Significativamente, Moshé ascendió de los planos de Moav al Monte
Nevó antes de morir. El valor numérico de Moav (מואב) es 49, las puertas de
entendimiento que Moshé alcanzó antes de su muerte. Nevó (נבו) significa '50 en él',
aludiendo a la puerta número 50 de entendimiento que Moshé alcanzó
justo antes de su fallecimiento.
Amán
preparó una horca de 50 codos de altura para colgar a Mordejai. Pensó que
Mordejai no alcanzó la puerta 50, pero estaba equivocado. Mordejai es
una continuación de Moshé en su generación. Cuando Moshé alcanzó
la puerta 50, hizo que Mordejai esté conectado a ese lugar
maravilloso. De esta manera todo cambió para mejor. Amán y sus hijos
fueron colgados en la horca y todos estamos felices (שמחים, semejim), que es un
anagrama de 50 (חמישים,
jamishim).
Alegría creciente
Los
peces simbolizan la fertilidad, y la primera bendición con que Dios bendijo a
la Creación fue para los peces: "Sean fructíferos y multiplíquense y
llenen las aguas de los mares".[2] El
Talmud dice que es propicio casarse el jueves, porque este es el día en que
Dios bendijo a los peces. Después de los peces, Dios dio una bendición
similar a Adám y Javá: "Sé fructíferos y multiplíquense y llenen la tierra
y conquisten y gobiernen sobre los peces del mar (peces, nuevamente)".[3] En
resumen: ser fructífero y multiplicarse como un pez.
La
palabra hebrea para "ser fructífero" es 'pru' (פרו),
similar a Purim, פורים. En
el mes del mazal de los peces, recibimos la bendición de ser como los peces y
ser fructíferos y multiplicarnos cada vez más. El secreto para recibir
esta bendición está en la ley conocida: "Cuando Adar comienza aumentamos
la alegría". La alegría atraviesa vallas y fronteras. Incluso
aquellas parejas que han tenido problemas para traer hijos al mundo pueden, con
la ayuda de Dios, romper las barreras a través de la alegría. Cuando
aumentamos nuestra alegría, nos convertimos en fructíferos y nos multiplicamos
en todos los aspectos de nuestras vidas. ¡Que sigamos alegres en Purim,
Adar y se transmita a todo el año!
Comparte y difunde
LOS CUATRO NOMBRES DEL PECADO
“Y Como Rectificarlos”
La parashá de esta
semana es parashá Ki Tisá, la historia más importante que se relata en la
parashá de esta semana es el jet haéguel (חטא העגל ) “el pecado del Becerro de Oro”, que es
un pecado general del pueblo judío, por el cual todavía estamos haciendo
teshuvá (regresar a Dios) hasta la teshuvá completa que traerá al Mashíaj.
Aunque se lo puede
considerar como el pecado más grande en la Torá, de hecho, si contemplamos toda
la Torá de principio a fin, existen 4 grandes pecados. Obviamente hay otros más
pequeños, particulares, pero estos son los pecados más grandes de la Torá.
El primero, por
supuesto, está al principio de la Torá, el pecado original de Adam y Javá (que
cometieron) al comer del fruto prohibido, llamado jet Adam veJavá, (el pecado
de Adam y Javá –Eva), o jet ha'ajilá me'eitz hadaat tov vará (el pecado
de comer del Árbol del Conocimiento del Bien y el Mal).
Después viene el
pecado de los hermanos de Iosef, quienes vendieron a su hermano Iosef como
esclavo, que es, una vez más, un pecado general por el cual todo el pueblo
judío sufre hasta la actualidad. Los 10 mártires en la época del imperio romano
fueron una rectificación de los 10 hermanos que vendieron a Iosef como esclavo.
Luego viene el
pecado de la parashá de esta semana el cual es el Becerro de Oro
Y finalmente, el
cuarto de los mayores pecados generales el pecado de los espías, que es
verdaderamente un “espionaje” de la Tierra Prometida, la buena tierra que mana
leche y miel, la Tierra de Israel, no creyendo del todo en la promesa que hizo
HaKadosh Baruj Hu (Dios) a través de Moshé Rabeinu de que podremos entrar a
esta tierra, conquistarla y habitarla.
Debido a ese pecado
lloramos, tal y como lo hicieron esa noche –cuando escucharon el reporte
negativo de los espías, así lloramos cada año en esa noche, la cual es Tishá
B'Av, el 9 del mes de Av, por la destrucción del primero y el segundo templos.
Cada uno de los
cuatro pecados viene de un lugar diferente, de una diferente motivación
psicológica negativa.
La primera es un
pecado lujuria pura: la pasión por comer la fruta de este hermoso, atractivo y
apetitoso árbol frutal, especialmente debido al hecho de que la serpiente
primordial, la serpiente prometió que si comieses de esta fruta, serías como
Dios, serías capaz de crear mundos. Pero el sencillo evento que relata la Torá
es que Javá fue simplemente atraída por pasión, a este árbol y el fruto del
árbol. De acuerdo a la Cabalá, este (suceso) también tiene que ver con la
pasión sexual, es todo lujuria, es todo pasión.
Luego llega la
venta (que realizaron) los hermanos, que vendieron a su hermano Iosef como
esclavo, ¿por qué? Porque le tenían celos. Porque vieron como si su padre lo
prefiriera sobre ellos, así que se pusieron muy celosos de Iosef y debido a
estos celos llegaron a odiarlo, pero el odio es debido a los celos. La
motivación primaria fueron los celos que tenían.
Luego viene el
Becerro de Oro de la parashá de esta semana, y finalmente viene el pecado de
los doce espías.
Primero hablaremos
sobre cual es la motivación del pecado de los doce espías. Se debió al miedo.
Cualquier tipo de miedo en el alma, una fobia que nos hace incapaces de tomar
la iniciativa, de levantarnos y hacer algo, (es que) está temeroso, tiene miedo
de los resultados. Especialmente tiene miedo al fracaso, de no ser capaz de
realizar esa tarea específica que se le encomendó hacer, que se suponía que
debería realizar.
Entonces ese miedo
al fracaso, cualquier tipo de miedo que la persona tenga, es lo que está detrás
del pecado de los espías. Los espías regresaron y dijeron que las personas que
habitaban la tierra en ese entonces eran muy fuertes para nosotros. Es una
tarea muy difícil, no vamos a poder conquistarlos.
Y debido a ese
miedo, hablaron con miedo, despertaron el temor que estaba latente en el alma.
Debido al temor de tener que ir a la guerra y de que no saldrían vencedores,
pues ellos (las actuales habitantes de la tierra prometida) son muy fuertes,
esa fue su motivación primaria del último (de los 4) pecado.
¿Y con respecto a
la porción de esta semana, que, en cierto sentido, incluye a todos los otros?
Sabemos que la guematria (el valor numérico) de egel hazahav (עגל הזהב), el
Becerro de Oro, 122, equivale a koaj hamedaméh (כח
המדמה).
Koaj hamedamé es una frase de dos palabras que literalmente es “el poder de
imaginación”, significa “la errónea asociación de la mente”, a la cual a veces
se refiere como katnut mojim (קטנות מוחין ), “la mente estrecha o
pequeña”, que es la fuente de la superstición, las emunot tefeilot
en el alma, la persona hace conexiones falsas, asociaciones falsas. Tiene ideas
equivocadas de la realidad y, obviamente, se toma estas ideas erróneas
seriamente; piensa que esta es la realidad, pero está en un estado de
semi-alucinación, o ensoñación.
Y de esto se trata
el Becerro de Oro: también vieron una alucinación de que Moshé estaba siendo
cargado en un ataúd en el Cielo, que estaba muerto. Eso es la imaginación, koaj
hamedamé. Si Moshé está muerto, tenemos que sustituirlo inmediatamente con
algo más, ¿con que? Para eso está el Becerro de Oro.
Una vez más, el
Becerro de Oro es la desconexión de Moshé, pues Moshé es daat
(conocimiento), es una mente muy madura. Pero el estar desconectado de Moshé es
katnut mojim, es simplemente entrar en un estado de imaginación.
Eso es exactamente lo que sucedió. Entonces, la motivación detrás del Becerro
de Oro se conoce como koaj hamedamé, que es dimaión
(imaginación).
Entonces tenemos estos
cuatro motivos diferentes detrás de los cuatro pecados mayores de la Torá:
lujuria, y envidia (celos), e imaginación, y miedo. Más la Torá nos enseña que
si hay un pecado, sin duda existe una rectificación para ese pecado. El pecado
puede ser rectificado y el pecado será rectificado.
La misma palabra
jet (חטא), 18,
equivale a jai (חי), jai
significa “vida,” “vivo”. El pecado hace que uno caiga en un estado opuesto a
la vida, la muerte, lo opuesto. Pero un pecado puede ser… la persona puede ser
resucitada de su estado caído de pecado, y esa resurrección se produce al hacer
teshuvá. Y después de haber hecho teshuvá, retroactivamente se transforma en un
mérito, por así decirlo, el pecado en sí mismo, por extraño que parezca, puesto
que el pecado es el resultado del libre albedrio. Más a final de cuentas, en el
plan supremo de la realidad de Dios todo es meritorio, debido a la gran
revelación Divina que tiene lugar cuando hacemos teshuvá.
Junto con el
pecado, la teshuvá está en el propio pecado. El hecho de que los cuatro pecados
sean aludidos a la palabra “pecado” misma. (La palabra) “pecado” (חטא) tiene 3 letras: jet (ח), tet ( ט ) y alef ( א ). En
lugar de sumar esas letras, que suman 18, lo cual es jai, si las multiplicamos
entre sí, es 8 ( ח) veces 9 ( ט ) veces 1( א ) da
72. Y el 72 es un múltiplo de 18, es 4 veces 18.
Así que en la
palabra “pecado” en sí misma, no solamente hay una jai, sino que hay 4 jai, o
sea que los cuatro pecados serán resucitados al hacer teshuvá. Es una costumbre
muy conocida del pueblo judío que al hacer caridad, que se dice es la más
grande rectificación práctica del pecado, es hacerla en sumas de jai (חי = 18 ), puesto que cada jai
equivale al propio pecado.
El pecado viene del
inconsciente del alma, se dice que la palabra pecado significa una transgresión
inintencionada, porque en el fondo el pecado es algo que existe en nuestro
subconsciente, es una caída que se inicia en el subconsciente.
Cuando una persona
ayuda a su prójimo, y cuando la persona ayuda no solo a su prójimo físicamente
sino que la tzedaká (caridad) es también espiritual –como dice el Rey David que
su propia teshuvá, que mi máxima teshuvá es ve'jataim eleja Iashuvu,
“ayudar a otros pecadores hacer teshuvá”, ésta es la teshuvá más grande, ésta
es la tzedaká más grande, la caridad suprema.
Y eso es lo que
rectifica el pecado, y como dijimos, hace que el pecado sea valioso, que valió
la pena haber pecado por la teshuvá y la gran revelación de alegría que
proviene de la revelación de Hashem (Dios), al haber regresado a Él desde muy,
muy lejos, de un estado llamado hefej hajaim (הפך החיים), “lo opuesto a la vida”,
para ser resucitado y regresar a la vida junto a HaKadosh Baruj Hu (Dios).
HEIJALOT 2 | EL INVENTO DE LOS HIBRIDOS
Parashat Ki
Tisá, 18 de Adar 5773 – Ierushalaim
Anáh, el Anáh
que inventó los híbridos
Hay alguien muy
parecido al rey Ajashverosh, que nombramos antes y se llama ענה ,
“Anáh” con ain. Está citado varias veces al final de la parashá Vaishlaj,
junto con los hijos de Seir. Es el padre de Ohlibamá,
una de las esposas de Eisav, o sea es el suegro de Eisav.
Su padre se llama Tzibón, צבעון , hijo de Seir, y el
verso dice [Bereshit 36:24]:
ואלה בני צבעון ואיה וענה הוא ענה אשר מצא את היֵמִם
במדבר ברעֹתו את החמֹרים לצבעון אביו»
“Y
estos son los hijos de Tzibón: y Aiáh [en hebreo ואיה ,
con la conjunción vav – y], y Anáh, el Anáh que encontró al iemim en
el desierto cuando apacentaba los burros de su padre Tzibón”.
¿Qué eran
esos iemim?
Como dijimos antes
eran mulos, pered. ¿Qué significa “encontró”? Hay varias
interpretaciones. La interpretación común es que inventó. Es el científico que
tomó un burro en el desierto, lo cruzó con una yegua y salió un mulo. ¿Por qué
lo llaman iemim? Porque “su amenaza [eimá] cayó sobre las
criaturas” (Como lo trae Rashi explicando el texto literal de la Torá).
Su ocupación era
apacentar los burros, encontró una yegua en el desierto, tomó un burro del
rebaño de su padre y eso fue lo que salió. Era ilegítimo [mamzer,
bastardo] y trajo bastardos al mundo, así lo explica Rashi. Entonces Anáh inventó
esta cosa tan extraña, iemim, que en esencia es Hamán [ambos de
guematria 95] y como dijimos antes [acerca de la generación previa a Abraham]
“era estéril y no engendró descendencia”.
Ahora, el Rambán y otros explican que Anáh era un gran científico.
¿Quién es un gran
científico? Alguien que descubre una excepción a una ley natural, [naturaleza-teva se
relaciona con matvea-moneda] y a partir de esa excepción a la ley
natural descubre una teoría completamente nueva.
Esto es lo que
sucede en las últimas generaciones, la ciencia piensa que las leyes son de
cierta manera y de repente se descubre en base a un experimento o por algún
otro motivo, algo que no respeta esa ley. Puede ser un pequeño detalle [pered-híbrido
se relaciona con prat-detalle] que no sigue la ley general y de allí
hay que proponer una teoría nueva, que es infinitamente más abarcadora que la
teoría anterior. La base de esto la puso Anáh.
¿Cuál es la ley de
la cual encontró una excepción? La ley de la naturaleza que define al término
“especie” [min, מין ]: “si se cruzan dos especies diferentes no da
descendencia”. También hoy en la ciencia, si se le pregunta a un profesor de
biología cuál es la definición de especie, así se dividen las especies. El
perro es una clase de lobo, pero no son la misma especie. ¿Por qué digo que no
es la misma especie? Porque no da descendencia. Esta es la definición sencilla
de especie. De repente Anáh encontró una excepción, el iemin,
la mula.
¿Por qué la
expresión eimá, amenaza? Porque encontró una excepción que amenaza
a la regla general.1 Es exactamente lo que sucede también hoy en la
ciencia, cuando aparece un detalle que contradice una teoría, a las
convenciones establecidas por los científicos, en contra del stablishment. Como
todo lo que se opone al sistema establecido, es algo político. Y la ciencia
también es un cuerpo político y si repentinamente se halla una excepción a las
leyes que fijaron los científicos, se convierte en una amenaza. Por ejemplo en
medicina una excepción es una gran amenaza porque también hay mucho dinero en
juego, si se encuentra algo que amenaza las leyes de la medicina es un
desastre.
Así mismo, para todo lo que hay en el mundo hay un arquetipo, y el arquetipo de quien descubre la “excepción” que amenaza al sistema de leyes se llama Anáv, del concepto aniáh, “contestación”, es contestatario.
__________________________________________________
LA RECÁMARA DEL REINO DE ISRAEL
LA RECÁMARA DEL REINO DE ISRAEL
Pedirle a Hashem que Recuerde para qué Creó el Mundo
Finalizaremos con
una explicación muy bella sobre la parashá Ki Tisá en Kedushat
Levi de Rabi Levi Itzjak de Verdichov. Dijimos que el origen del “nudo
de los tefilín” está en la “majshavá hakedumá de A”K”,
“El pensamiento primigenio de Adam Kadmón”, o sea la raíz del nudo de los
tefilín que Dios le mostró a Moshé Rabeinu está justamente en ese lugar oculto.
Y allí, en ese pensamiento primigenio de A”K “Los Hijos de Israel surgieron en
el pensamiento [de Dios]” y Dios creó el Mundo sólo para el pueblo sagrado de
Israel.
Y si estamos en el
exilio es porque, como si fuera, Dios no repara en ese pensamiento primero
Suyo, no se fija con fuerza en “para qué cree el Mundo”. ¿Por qué sucede eso?
Para hacer que Hashem mismo mire en ese pensamiento inicial y se conecte tanto
con ese motivo inicial de la creación del mundo, a tal punto que esa mirada en
el principio penetre abajo hasta el final, hasta el final del desencadenamiento
de los Mundos hasta el Mundo más inferior, hasta la realidad inferior en que
vivimos.
¿Qué significa “Por
cierto los redimiré al final como al principio”? Dice Rabi Levi Itzjak de
Verdichov que la redención vendrá cuando el principio llegue hasta el final.
Como en el verso “el principio habla acerca de lo que será al final”. Cuando el
principio llegue al final [y entonces el principio de la Kav-línea
llegue hasta la parte inferior del gran círculo de la contracción inicial].
Cuando el pensamiento original, el motivo por el cual Hashem creó el mundo, o
sea para Israel, cuando esto llegue hasta el final, hasta la realidad más baja.
Eso es la redención.
¿Qué significa que
Hashem no mira en el principio? Dice Kedushat Levi que eso depende del mérito
del pueblo de Israel mismo. Y para entender esto nos trae dos bellas parábolas.
La primera cuenta de un gran rey que construyó un palacio para sus hijos. No
necesita el palacio para vivir en él, sólo lo construyó para sus hijos.2 Pero
no siempre recuerda que construyó el palacio para sus hijos, y entonces puede
ser que “un hombre extranjero y enemigo” invada la morada, se asiente en ella y
ante a eso el rey no reaccione. Pero si recuerda fervientemente que construyó
el edificio sólo para sus hijos –y por supuesto no para sus enemigos- entonces
si alguien la invade inmediatamente va y lo expulsa. Dice el Kedushat Levi que
para eso hay que estar conectado con el principio del pensamiento, reshit
majshavá del Creador. Nuevamente, el principio del pensamiento está
conectado con el “nudo de los tefilín”, en la parte posterior de la cabeza como
explicamos, es el mundo del pensamiento, el pensamiento primigenio.
Luego trae otra
parábola mucho más profunda, una enseñanza moral para todos: Hay personas que
actúan en sus vidas sin shikul daat, sin “juicio equilibrado” y
sin ishuv hadaat, sin una comprensión asentada. Todo lo que hacen
en la vida, sus emprendimientos, todo lo que construyen en sus vidas lo hacen
sin un juicio equilibrado, sin una comprensión asentada. ¿Cuál es la señal de
que alguien vive su vida y realiza sus acciones de esta manera? La señal clara
es que no diferencia.
El Kedushat
Levi no utiliza esta palabra, pero una persona así no posee el secreto
de la havdalá, “la separación”. Todos son iguales, incluso hay una
igualdad de “gravámenes” y todos son abastecidos de la misma manera. Si hay un
ministerio que da asistencia pública, eso les corresponde por igual a los
árabes, a los extranjeros y también a los judíos. No diferencia. Dice K.L. que
el hecho de no haber una diferenciación [lo explica en el contexto de la
diferencia entre el judío y el gentil], muestra que esta persona actúa sin una
comprensión asentada. Esto surge claramente de Kedushat Levi. Entonces, de
acuerdo con esta enseñanza, en el concepto de democracia y en toda la política
que hay en ella, es como si fuera un principio no hacer diferencias entre las
personas. Y de acuerdo a toda esta enseñanza del Kedushat Levi, esta es una
indicación clara de la falta de una “juicio equilibrado” y una comprensión
asentada.
¿Cuál es el
objetivo de la mitzvá del “medio shekel”? Además de que שקל, shekel,
“peso”, es el shekel puro y sagrado como dijimos, shekel
también es el juicio equilibrado, shikul hadaat. ¿Qué
significa medio shekel, por qué es “medio”? Trae una explicación
maravillosa: quien tiene un juicio equilibrado sabe dividir las cosas, separa y
reparte. Por eso hay que dar justamente medio shekel, es decir que
si tienes un juicio equilibrado santificas la mitad, para ti tu “entero” es la
“mitad”. Entonces dice que quien carece de este sentido se relaciona igual con
todos, y quien tiene un juicio equilibrado puede separar correctamente.
Entonces Kedushat
Levi separa entre el judío y el gentil, y también respecto a Dios. Así ¿cuál es
el momento de la redención? Explica que la época del exilio es cuando Hashem
dirige el mundo sin un pensamiento asentado y un juicio equilibrado. Es como si
Hashem no tuviera shikul hadaat, y entonces todos reciben por
igual, les da abundancia a todos, e incluso más a los pueblos del mundo que a
los judíos. Entonces los judíos se encuentran en el exilio sometidos a la ley
de los extranjeros.
¿Cómo se puede
decir esto del Todopoderoso? De la misma manera podemos preguntar ¿cómo se
puede decir que Dios se olvidó de para qué creó el mundo? Regresamos a lo
mismo, todo depende de nosotros. ¿Cuándo “recordaré para qué creé el mundo”,
cuándo tendré un juicio equilibrado? Todo depende de ustedes, de vuestro
mérito. Si han de merecerlo, entonces tendré un juicio equilibrado. Si han de
merecerlo entonces será “al final como al principio”, entonces los liberaré al
final como la primera vez.
1 ¿Qué sucedió con la regla que dos especies no
dan descendencia? Se trasladó a su descendiente, este mulo con otra mula no se
reproducen. Esto también es algo sorprendente, que la ley respecto a los padres
–que rompieron esta regla- pasó al descendiente y este no puede reproducirse.
2 (así escribe el Kedushat Levi, el palacio no es
para el propio rey, pero hay que decir que así fue en el pensamiento original
de A”K después de la contracción inicial, que es el secreto de la letra iud del
Nombre de Dios como explica allí, pero no es así antes de la contracción
inicial, porque es sabido que la finalidad de la intención de la Creación es
porque deseó El Sagrado bendito Es, tener una morada para Sí en los mundos
inferiores. Y hay que decir, que de eso está dicho “ningún pensamiento lo puede
captar en absoluto, incluso el pensamiento original de A”K.” Es decir que ese
pensamiento original de A”K no puede captar qué necesidad tiene el rey, el Rey
de reyes de reyes el Sagrado bendito Es, que deseó vivir en el palacio, ya que
no necesita un palacio en absoluto para Sí, sólo lo construyó para sus hijos.
Esto es suficiente para el entendido. Y por otro lado está dicho sobre el
secreto “y moraré dentro de ellos”, dentro del corazón de cada uno y uno de
Israel, que por lo tanto la morada en los mundos inferiores es justamente para
El, bendito Sea. Pero siendo que es por el mérito de Israel, El mira en el
principio del pensamiento original y entonces se halla, tal cual, con Israel en
este Mundo tan bajo que no hay más abajo que él, y por lo tanto “toda la maldad
se esfumara como el humo”. Suficiente para el entendedor.)
HEIJALOT 3 |RECAMARA DE LA ECONOMIA:
EL DINERO ES SAGRADO
La Lengua y el
Dinero Sagrados
Dice el Rambán que
“shekel hakodesh”, el “peso sagrado” es como “lashón hakodesh”,
“la lengua sagrada”. Y cita al Rambam, en su obra “La Guía de los Perplejos”,
donde dice que nuestra lengua se llama “lengua sagrada” porque no hay en ella
palabras no bellas. Dice el Rambán: “no acepto esta explicación del Rambam”,
porque entonces habría que llamar a nuestro idioma “lengua limpia” (como la
denominan los sabios en diferentes lugares, “habló la Torá en una lengua
limpia”). De acuerdo a la explicación de “La Guía de los Perplejos” hay aquí
algo limpio y puro, pero no “SAGRADO”.
¿Por qué entonces
se la llama “lengua sagrada” (como el “peso sagrado”)? ¿Qué sacralidad hay en
este peso? Teóricamente la verdad es lo opuesto. La plata es algo completamente
profano, a tal punto que la persona verdaderamente sagrada no se fija en el
dinero para nada. Existen muchas pasiones, y está escrito que la pasión por el
dinero es la peor y más profunda; hay que despojarse y salir de ella. Escribe
el Rambán que se llama al idioma “lengua sagrada” y también a la moneda “peso
sagrado” porque están en un contexto de kedushá, sacralidad. La
“lengua sagrada” es ni más ni menos que Torá, y Dios la entregó y se la dijo a
Moshé en esta lengua. Y como la Torá es sagrada y Hashem es sagrado y habló en
esta lengua, por eso esta lengua es sagrada.
Lo mismo sucede con
el peso sagrado. En la Torá hay varios preceptos que se realizan con dinero,
como por ejemplo la redención del primogénito con cinco “shekel kesef”,
“pesos de plata”, y otros preceptos que requieren del dinero, como la valuación
de promesas y santificaciones, y por eso esta plata, la moneda, es sagrada, es
un peso o siclo sagrado. No se le presta atención a esta expresión tan extraña.
Hay muchas cosas que son sagradas, pero esto es dinero sagrado, es una
novedad. ¿Qué santidad hay en el dinero?
Escribe el Rambán
además: “Moshé Rabeinu es un rey, “Y habrá en Ieshurún un rey, que reunirá a
los líderes del pueblo junto a las tribus de Israel”, es un rey. Y escribe que
lo que hace rey a un rey es que su moneda sale al mundo. Todo rey tiene que
acuñar moneda, crear dinero que tenga valor y salga al mundo su moneda lo hace
rey. Y si Moshé es un rey necesita plata. ¿Cuál es su moneda? Acuño dinero con
el nombre “shekel”. ¿Por qué llamó a su moneda “shekel” y no con
otra palabra? Este nombre ya es una palabra en la lengua sagrada.1 ¿Por
qué el peso sagrado se llama en la lengua sagrada shekel? Porque
tiene valor [שקול , shakul] y es puro. No
tiene nada falso, ninguna contaminación, ninguna mezcla de otro metal o cosa que
no sea plata, es ciento por ciento plata pura, así escribe. Esto ya está
diciendo que no falsifica y por lo tanto no estafa a nadie en asuntos de
dinero.
Como en el precepto
de la redención del primogénito que recordamos antes, tomar cinco monedas de plata
pura, que tienen que ser de plata pura, no como la moneda de hoy. La moneda de
hoy son aleaciones de distintos metales, es decir que en esencia es falso.
Tiene algo de valor, así se acepta, pero en esencia es falso, no es shekel, no
vale lo que pesa. Y por lo tanto las negociaciones de la sociedad son en
principio falsas a causa de la plata.
Pero no es así con
Moshé Rabeinu, porque “Moshé es verdad y su Torá es verdad” y su plata es
verdadera, y por lo tanto es plata pura y más que eso, es “shekel hakodesh”,
por eso todos los preceptos de la Torá se fijaron de acuerdo con esta moneda.
Este es el secreto de Simai, el padre de Menajem hijo de Simai.
________________________________________________________________________
2 – LA RECÁMARA DE LAS MATEMATICAS
La gracia en la ubicación de la gracia
Ahora veremos una
de las perlas más bellas de toda la Torá. Es la fuente en que nos basamos para
contar la ubicación de palabras o letras en la Torá. Todo tiene que tener una
“estructura patrón”, un ejemplo claro, que después de verla confías en que ese
fenómeno es verdadero, que la Torá le da importancia y por lo tanto merece ser
probada en todo lugar en la Torá. Es algo completamente extraordinario.
Contemos en este párrafo de la parashá [Shemot 33:12] las dos primeras
palabras חן , jen, “gracias” o “simetría”, y las
dos desde el final:
ויאמר
משה אל הוי’ ראה אתה אמר אלי העל את העם הזה ואתה לא הודעתני את אשר תשלח עמי ואתה
אמרת ידעתיך בשם וגם מצאת חן [la palabra 26
Havaiá ] בעיני. ועתה אם נא מצאתי חן [la palabra 32, lev,
cavod ] בעיניך הודעני נא את דרכך ואדעך למען אמצא חן [la palabra 42 desde el
final ] בעיניך וראה כי עמך הגוי הזה. ויאמר פני ילכו והנחתי לך. ויאמר אליו
אם אין פניך הלכים אל תעלנו מזה. ובמה יודע אפוא כי מצאתי חן [la
palabra 16 desde el final ] בעיניך אני ועמך הלוא
בלכתך עמנו ונפלינו אני ועמך מכל העם אשר על פני האדמה.
33:12 Y dijo Moshé al Eterno: Mira, Tú me dices «haz subir a este pueblo», y
no me has hecho saber quién es aquél que enviarás conmigo, y con todo me has
dicho: «Te he conocido y también has hallado gracia a mis
ojos». 33:13 Ahora pues, si he hallado gracia a
tus ojos, te ruego me hagas conocer tus caminos y sabré de Ti la recompensa de
los que hallan gracia a tus ojos; y considera que esta nación
es pueblo tuyo. 33:14 Y El respondió: Yo en persona
(te) acompañare y te daré descanso. 33:15 Y él le
respondió: Si no vas a andar con nosotros personalmente, no nos hagas subir de
aquí; 33:16 pues ¿en qué se conocerá que he
hallado gracia a tus ojos, yo y tu pueblo? Ciertamente en
andar Tú con nosotros, y así seremos distinguidos, yo y tu pueblo, más que
todos los pueblos sobre la superficie de la tierra.
Vayomer
Moshe el-Adonay re’eh atah omer elay ha’al et-ha’am hazeh ve’atah lo hodatani
et asher-tishlaj imi ve’atah amarta yedatija veshem vegam-matsata jen be’eynay.
Ve’atah im-na matsati jen be’eyneyja hodi’eni na et-derajeja
ve’eda’aja lema’an emtsa-jenbe’eyneyja ure’eh ki ameja hagoy hazeh.
Vayomar panay yeleju vahanijoti laj. Vayomer elav im-eyn paneyja holjim
al-ta’alenu mizeh. Uvameh yivada efo ki-matsati jenbe’eyneyja
ani ve’ameja halo belejteja imanu veniflinu ani ve’amja mikol-ha’am asher
al-peney ha’damah.
Al contar, vemos
que la primera la palabra חן , jen,
“gracia” está en la ubicación 26 [de guematria י-הוה , Havaiá] y la segunda cae en el lugar 32 [לב , lev, “corazón”, y
también כבוד , cavod, “honor”]. Es
decir que la ubicación de las dos primeras palabras jen es “el
honor de Havaiá”, (como “Bendito el Nombre de honor en Su lugar”) y juntos
suman 58, חן , jen, “gracia”. Es decir
que la ubicación de los 2 jen iniciales suman jen,
58, siguiendo una relación muy importante, 26 y 32.
Lo mismo sucede si
contamos desde el final del párrafo. La primera jen, חן , está en la ubicación 16, y la
segunda desde el final está en la ubicación 42, (en Cabalá el número 58 va
junto a 42). ¿Y cuánto suma 16 más 42? También suma 58, jen.
Entonces tenemos 4 veces jen, donde la ubicación de los dos
primeros es jen y de los dos últimos es jen. Hay
un verso del profeta Zejariá 4:7: “Teshuot Jen Jen la”, “Alabanzas de
gracia gracia para ella”. Este párrafo de la Torá se podría llamar así, porque
tiene la mayor cantidad de jen,y por la ubicación de ellas.
¿Qué
significa jen? Simetría. O sea, nos está diciendo que debemos
hacerlo en ambas direcciones; de un lado es jen y del otro es
jen. Y los componentes: מב -42
más טז -16 = חן-58, y מב -42 menos טז -16 = י-הוה -26. Antes
dijimos que 58 = 32 más 26, y lev, 32 = 2 veces 16, y 16 más 42 =
58, entonces es la misma clase de distribución, pero con diferente valor. Nuevamente,
esto es una de las estructuras más bellas en toda la Torá. El “jen jen”
de la parashá Ki Tisá.
Esto es un agregado
de lo que recordamos antes, y para los niños mostrarles esto es algo
maravilloso. Si ellos suman la ubicación de la tercera y cuarta jen, pero
esta vez desde el principio, suma 108, (41 y 67) y ubicación de la primera y
segunda jen pero esta vez desde el final también suman
exactamente 108. ¿Cuál es la relación entre חן , jen, y 108? Hay aquí un joven llamado Janán, חנן .
Hay Jen y Janán.
Agregamos al final la letra nun a jen y
obtenemos חנן janán en ambas
direcciones, el nombre más “agraciado” que existe, y dos veces Janán,
suma ריו , reish iud vav, uno de
los números más importantes en Cabalá (יראה , irá, “temor”, גבורה , guevurá,
“rigor”, etc. – אשת חן תתמך כבוד , Eshet jen
titmoj cavod, “Una mujer de gracia fomentará el honor”. אשה יראת הוי’ היא תתהלל , Eshet iraat
Hashem hi tithalal, “La mujer temerosa de Dios será alabada”.
Esta es la perla de
jen-gracia en la parashá Ki Tisá.
1 El nombre mismo shekel, שקל ,
alude a שקל קדש , las dos
primeras letras de שקל ,
en lengua sagrada, לשן קדש , las dos
últimas letras de שקל . El shekel
baja y la lengua sube y ambos se encuentran en קדש , y
suficiente para el que entiende)
VIVIR CON JASIDUT 5771
…y fue en los días de Ajasverosh
VIVIR CON JASIDUT 5773
Y cuando elevaban la vasija de agua
VIVIR CON JASIDUT 5775
Después del Pecado el Censo al Pueblo de Israel
Distintos niveles de Placer
VIVIR CON JASIDUT
5778
Las Cuatro Parshiot antes de Pesaj
ZOHAR
_______________________________________
EL BECERRO DE ORO RECTIFICADO: EL LIDERAZGO
RECTIFICADO
Una
Crisis de Liderazgo
El tema principal de la porción de la Torá de
esta semana, Ki Tisá, es el pecado del becerro de oro, el cual es
considerado el peor pecado del pueblo judío. Los comentaristas explican que el
pueblo no intentó crear un substituto de Di-s, sino que más bien sustituyeron a
Moshé por un falso líder, el becerro, creyendo erróneamente que él los había
abandonado. Por lo tanto el pecado arquetípico del pueblo como un todo es ir
detrás de un falso liderazgo.
Rectificación del Pecado del Falso Liderazgo.
Aunque los pecados son el resultado de nuestra
libre elección, hay una razón más profunda por la cual Di-s permite que estos
pecados ocurran. En el caso del pecado del becerro de oro, la lección profunda
que aprendemos de él es que no importa cuán lejos nos hayamos desviado del
camino, y no importa cuán bajo hayamos caído, siempre podemos retornar a Dios.
Hay un líder verdadero en cada generación,
llamado el Moshé de la generación. El retorno a Di-s más profundo es
reconectarse y re-identificarse con el Moshé de la generación, quien recibe
inspiración e instrucción directa de Di-s y fortalece nuestra conexión con El.
Rectificación Intrínseca
Explican nuestros sabios que la expiación para
el pecado del becerro de oro era la vaca roja, como si la madre expiara por el
pecado de su becerro. De esto aprendemos que la rectificación proviene del
becerro mismo. Hay algo inherente en él que puede producir la transformación
del becerro maligno del falso liderazgo, en un becerro sagrado y puro de
genuino liderazgo según la Torá.
Transformación Meditativa
Todo fenómeno negativo puede ser transformado
en su correspondiente fenómeno positivo meditando en su esencia. La esencia
siempre está relacionada a la palabra hebrea del fenómeno. El nombre hebreo del
fenómeno es el poder Divino por medio del cual se recrea continuamente, a cada
momento.
La Raíz de “Becerro”
La palabra hebrea para “becerro” es עגל, eguel, ain-guimel-lamed. Esta raíz
significa “redondo”. La redondez es un fenómeno neutro que puede ser positivo o
negativo.
La redondez negativa es cuando una persona
sigue los ciclos de la naturaleza, sin reconocer la Divinidad y la Providencia
Divina en el mundo. La palabra hebrea para “naturaleza”, teva,
también es circular y significa “anillo”. Lo Divino y el camino de la Torá es
rectitud. Si una persona está inmersa sólo en los ciclos de la naturaleza,
siempre estará dando vueltas y nunca penetrará los confines del círculo. Este
también puede ser un círculo político negativo.
La redondez positiva es el movimiento continuo
espiralado
que está siempre en ascenso hacia la Divinidad.
Otra palabra con la raíz ain-guimel-lamedes agalá,
“carro”. Al ser un cierto tipo de vehículo, la conexión obvia con la redondez
son sus ruedas giratorias.
En hebreo, hay siete sinónimos para el concepto
“camino”. El séptimo es maagal, “circuito”, cuya raíz también es la
misma. La aparición más importante de la palabra maagal es en
el Salmo 23: “maaglei tzedek”, en el cual el rey David le implora a Di-s
que lo guíe por caminos justos circulares. La palabra tzedek,
“justicia”, siempre aparece en conjunción con maljut, “reinado”.
Siendo que maagal es el séptimo sinónimo de “camino”, también
corresponde a reino. El reinado rectificado es el sendero circular rectificado.
El reinado debe penetrar los ciclos y rectificarlos.
El
Becerro o las Alhajas del Tabernáculo
La siguiente palabra con la raíz ain-guimel-lamed es aguil,
que significa “arete”. Las joyas también pueden ser negativas o sagradas. Si
son usadas para acentuar el amor propio, son negativas y reflejan el becerro de
oro, que fue realizado en parte con las alhajas de las mujeres en el desierto.
La rectificación del becerro de oro fue la construcción del Tabernáculo del
desierto, cuyos recipientes y utensilios de oro también fueron hechos del oro
de las mujeres. Cuando una joya manifiesta la gracia verdadera de una mujer
virtuosa, es santa y refleja el Tabernáculo santo.
El Sentido Rectificado del Equilibrio
Los aros se usan en la oreja, ozen en
hebreo. La raíz de esta palabra, alef-zain-nun, significa “balance”
o “equilibrio”. Los dos aretes son como una balanza en perfecto equilibrio.
En la biblia, la palabra maagal se
usa junto con pales, que significa “pesar” o “balancear”. Para
rectificar al becerro, debemos conducir (en hebreo “conductor” también
significa “líder”) la carreta apropiadamente alrededor de las curvas del
camino. Un prerrequisito para conducir adecuadamente, particularmente en las curvas,
es un buen sentido del balance.
Este es el secreto de la rectificación del
becerro de oro. Con su sentido de balance interior, el líder rectificado tiene
una herramienta esencial con la cual recorrer los peligrosos caminos circulares
del mundo y conducir a su pueblo hacia la era del Mashíaj.
¡PACIENCIA, PACIENCIA!
De la clase
del rabino Ginsburg , 11 Adar 5772
El pecado del
becerro de oro es un pecado de la falta de paciencia.1 El pueblo judío estaba
esperando que Moshé que descienda del monte Sinaí y pensaban que su descenso se
había retrasado "y el pueblo vio que Moshé tardaba en descender de la
montaña y el pueblo se conglomeró alrededor de Aarón y le dijo: 'Levántate y
haz un dios para nosotros.'" Ciertamente no era fácil esperar durante
tanto tiempo. Inmediatamente después de la revelación en el Monte Sinaí, Moshé
subió a la montaña, entró en la niebla donde estaba Dios, y nos dejó abajo, en
tensa expectación. Un día y otro día pasaron, ya pasaron cuarenta días, y
nuestra paciencia se quebró. ¿Cuánto tiempo más podemos esperar? Incluso los
sabios dijeron (como cita Rashi) que antes de su ascensión Moshé les había
dicho que no iba a volver hasta dentro de cuarenta días. Sin embargo, los
cuarenta días ya habían pasado y no había ninguna señal de vida de Moshé. ¿Qué
será?
Al parecer, Dios
nos quiso poner a prueba nuestra paciencia. Hay muchos que pasaron la prueba,
pero la irritabilidad había comenzado a invadir el campamento, como está dicho,
"Y el pueblo vio", y en todo lugar donde dice "el pueblo" (הָעָם , haam)
y no "los Hijos de Israel"(בְּנֵי
יִשְׂרָאֵל , bnei Israel) se está refiriendo a la
gente sencilla, e incluso a la "multitud mezclada" que salieron de
Egipto con el pueblo judío. Aarón fue paciente y trató de esperar lo máximo
posible: primero les dijo que trajeran sus joyas... entonces edificó un
altar... y finalmente proclamó: "Habrá una fiesta para Dios mañana."
Pero era imposible de contener los ansiosos pecadores: "Y se levantaron
temprano por la mañana" y el baile comenzó inmediatamente. En el momento
en que Moshé llegó ya era demasiado tarde.
La historia de la impulsividad
Esta no era la
primera vez que la falta de paciencia había dado lugar a la tragedia, ni sería
la última. De hecho las tragedias históricas en su conjunto parecen ser el
resultado de la impulsividad, y si la gente sólo pudiera esperar un poco más,
todo se vería completamente diferente.2
El primer pecado en
la historia de la humanidad se deriva de una falta de paciencia. Si Adam y Javá
hubieran esperado sólo un par de horas más, hasta el atardecer del viernes por
la noche, que era el comienzo del primer Shabat, se les habría permitido comer
del fruto del Arbol del Conocimiento. Pero no es fácil esperar una fruta tan
suculenta, que se ve tan tentadora que simplemente nos pide comerla de
inmediato, especialmente cuando la serpiente nos acosa diciendi "nada va a
suceder."
Tampoco el rey
Shaúl pasó la prueba de esperar al profeta Shmuel. Era en efecto una prueba
difícil. Los filisteos se habían reunido para la guerra y los soldados judíos
habían huido para salvar sus vidas, a excepción de Shaúl y un puñado de sus
fieles seguidores. La paciencia de Shaúl se quebró y ofreció el holocausto,
entonces Shmuel llegó y le dijo: "Y ahora, tu reinado no será
establecido".3 Has fallado en la prueba.
Incluso el rey
David no fue la excepción. Los sabios afirmaron "Batsheva estaba
predestinada para David, pero él la comió inmadura [es decir, la tomó
prematuramente]".4 En lugar de esperar pacientemente a que ella estuviera
lista para él, como una dulce fruta madura, la arrebató y la "comió” como
una fruta verde y los amargos resultados hablan por sí mismos.
¡Paciencia hombre!
La paciencia y la
moderación son un tema central en la rectificación de la psiquis. Esta cualidad
tiene un significado especial en lo que respecta a las relaciones humanas,
sobre todo entre marido y mujer. Un buen matrimonio comienza con paciencia, con
cada uno de los miembros del matrimonio siendo considerado con el otro y
adaptándose al ritmo del otro.
Un bebé no puede
posponer sus necesidades, porque para un niño lo que no puede percibir aquí y
ahora para él no existe. A medida que crecemos, comenzamos a comprender el
secreto de la paciencia. Alguien que psicológicamente sigue siendo un niño sólo
puede cambiar la satisfacción de una necesidad inmediata por una necesidad
mayor que venga después. Pero alguien que llega a la verdadera adultez puede
entender que es emocionalmente saludable actuar con moderación. No te apresures
a estallar en ira, se paciente. No seas demasiado apurado para comer, no,
lávate las manos, haz una bendición y come lentamente. No saques conclusiones
apresuradas, lanzando palabras y haciendo cosas que puedes lamentar más
adelante. No seas demasiado rápido para actuar antes de saber qué y cómo debes
hacerlo. No seas impulsivo.
La paciencia surge
cuando el alma está en control completo del cuerpo, y la mente está en control
de los atributos del corazón. Por otra parte, la paciencia proviene de la fe.
Cuando creemos que hay alguien allá arriba que está a cargo de las cosas, no es
necesario presionar para que sucedan y sabemos que todo sucede en el momento
adecuado. Pero si es sólo mi ego el que me llena el ambiente, entonces me
vuelvo impaciente e insisto en que todo suceda ahora, porque quizás no vaya a conseguir
lo que quiero.
Aquí es donde
comenzó la caída del pecado del Becerro de Oro. Para recibir la Torá, para que
la Presencia Divina more dentro de nosotros, tuvimos que renunciar a nuestros
deseos instintivos y esperar y relajarnos hasta que Dios apareció. Pero el
pueblo quería ¡"Dios ahora!" Ellos querían un dios accesible,
tangible y brillante que se pueda ver y bailar a su alrededor; un Becerro de
Oro “instantáneo” que comenzó a mugir directamente del fuego [de hecho,
"becerro" (עגל , eguel)
[en arameo significa "velocidad"]. El pueblo judío podía ser
apaciguado, pero la multitud mezclada era imprudente e impulsiva y no pudieron
ser contenidos.
Moshé tuvo
tiempo
Hemos mencionado el
pecado de las personas que no podían esperar pacientemente. Pero ¿qué sucedía
realmente con Moshé mientras todo el mundo estaba esperando? ¿Qué le retrasó
allí arriba en el monte Sinaí? Los sabios explican que Moshé le dijo al pueblo
judío que iba a estar de vuelta en cuarenta días, pero él no incluyó el día de
su ascenso porque no era un día completo. Sin embargo, esto provocó un
malentendido, porque el pueblo judío sí contó el día de la ascensión de Moshé,
y por eso calcularon mal su regreso por un día.
Moshé era super
paciente. Cuando lo necesitó se tomó todo el tiempo del mundo. Así como sabía
vigilar pacientemente a sus ovejas y sólo a la edad de ochenta años de edad se
fue a Egipto para redimir al pueblo judío, por eso fue capaz de estar en el
monte Sinaí día tras día (e incluso los alimentos podían esperar pacientemente
hasta que Moshé descienda de la montaña). La Torá es "más que una tierra
medible",5 y hasta que todo esté claro hasta el más mínimo detalle, no
había ningún motivo para darse prisa. No podía traer de vuelta un producto inacabado,
tuvo que llegar a la perfección final y sólo entonces pudo descender. Si tenía
que estar en el monte Sinaí durante cuarenta días, entonces tenía que estar
cuarenta días completos, de principio a fin.
La paciencia de
Moshé está relacionada con su humildad, como Rashi interpreta la frase, "Y
el varón Moshé era muy humilde -[es decir] humilde y paciente".6 Moshé
tenía la cualidad positiva de la timidez "El descarado se fue al infierno
y el tímido al Paraíso".7 No estaba bajo presión para llegar a ninguna
parte, y aun cuando Dios lo mandó llamar para redimir al pueblo judío, se negó
una y otra vez, "¿Quién soy yo para que vaya al Faraón?"8
No Tardes
Sin embargo, existe
un límite incluso para la paciencia. Alguien que espera demasiado tiempo dudará
en actuar sobre la realidad cuando llegue el momento adecuado. Siempre podemos
prepararnos mejor, esperando hasta que llegue el momento absolutamente
perfecto. Pero, esta tendencia hacia el perfeccionismo es responsable de
sabotear cualquier acto positivo, porque cualquier idea abstracta que se lleva
a la práctica se ve limitada en cuanto se concreta.
Incluso Moshé
necesitaba saber cuándo era bueno esperar y cuando tenemos que actuar de
inmediato. De hecho, cuando Dios le habló a Moshé por primera vez, él cometió
ese error y se negó muchas veces, hasta que Dios se enojó con él. En nuestro
caso también, podemos oír de los versos una nota muy suave de crítica
"Moshé se retrasó" en su encuentro con el pueblo judío, porque quería
estar absolutamente seguro de que todo estaba listo y tal vez estaba incluso un
poco vergonzoso9 de descender con la Torá. La timidez o la vergüenza pueden ser
una cualidad positiva, pero si sobrepasa los límites del buen gusto podrían
llegar a “echarse a perder”.10
Curiosamente, la
única otra vez en la Torá en que aparece la raíz de "tarde" (בֹּשֵׁשׁ , boshesh)
es con referencia a Adam y Javá antes de pecar "Y ellos no eran
tímidos."11 וְלֹא יִתְבּשָׁשׁוּ) , velo itbosheshú) Esto alude al hecho de que Moshé
trató de rectificar el pecado de Adam de no saber esperar, pero se fue al otro
extremo y fue demasiado tímido. La moderación cuidadosa también requiere una
acción rápida en el momento justo, como en la expresión acuñada por el Baal
Shem Tov, "agilidad deliberada" (זְרִיזוּת
בִּמְתִינוּת , zerizut bimtinut). El equilibrio
correcto entre esperar y actuar resulta de integrar el enfoque de Moshé con el
enfoque del pueblo. Si hubiera habido una buena comunicación entre Moshé y el
pueblo judío habría habido un equilibrio entre la tendencia de Moshé a esperar
y la demanda del pueblo que descienda a ellos de una vez. La buena comunicación
entre ellos hubiera evitado el malentendido, y hubiera sido evidente para todos
cómo debían contarse los días. La buena comunicación le habría
"transmitido" a Moshé, aun estando todavía en el monte Sinaí, el
estado espiritual del pueblo allí abajo, y habría sabido que había llegado el
momento de descender, antes de que sea demasiado tarde.12
Atrevimiento Positiva
Debemos aprovechar
la cualidad del atrevimiento positivamente, usándolo como un catalizador que
promueva la moderación al tiempo que advierta no posponer las cosas demasiado y
levantarse y hacerlas. Según los sabios hay algunas críticas a Moshé por haber
aceptado a la insolente multitud mixta como parte del pueblo judío. Pero, así
dicen los cabalistas, Moshé vuelve y se reencarna a través de las generaciones
para rectificar sus almas. La rectificación de la multitud mezclada es utilizar
esa misma cualidad de desfachatez para hacer una impresión en la realidad sin
ser demasiado tímido, para establecer el reino de Israel sobre la tierra, y no
contentarse con una Torá celestial y letras que vuelan por el aire.
Hay una prohibición
en contra de impaciencia "presionar por el final [es decir, la redención
final]" (לִדְחוֹק אֶת הַקֵץ , lidjok et haketz) cuando se debe a una falta de fe,
pero ahora estamos en el final de la redención y está prohibido "alejar el
final."13 (לְהַרְחִיק אֶת הַקֵץ , leharjik et haketz) El mismo sabio que dijo: "el
insolente se dirigirá al infierno” también dijo: “Sé audaz como un tigre".
Nosotros necesitamos un toque de insolencia audaz para que nuestra timidez
positiva deje de esconderse detrás de las paredes de la sinagoga y se salga a
la luz para liderar la realidad y rectificar el mundo.
NOTAS
1 Ver también, El Misterio del Matrimonio capítulo 9
2 Véase Shemot Rabá 32:1.
3 Shmuel 13:14.
4 Sanedrín 107a.
5 Iov 11:9.
6 Números 12:3.
7 Avot 5:20.
8 Éxodo 3:11.
9 Las palabras para "tímidez" (בּוּשָׁה , bushá) y "tardar" (בּוֹשֵׁשׁ , boshesh) comparten el mismo portal de
dos letras en hebreo (בש
).
10 "Puede llegar a hecharse a perder" (לְהַבְאִישׁ , lehabish) también comparte el mismo
portal de dos letras de "tímidez" (בּוּשָׁה , bushá) y "tardar" (בּוֹשֵׁשׁ , boshesh).
11 Génesis 2:25.
12 Véase el artículo "¿Quién tiene la culpa por el
pecado del becerro de oro?" En nuestro libro en hebreo, "La dimensión
interior" (הממד
הפנימי
).
13 Ketubot 111a; allí una versión establece que Dios
hizo jurar al pueblo judío que no iban a "alejar el fin" y una
segunda versión que afirma "que no iban a presionar por el final."
ENTENDIENDO EL PECADO DEL BECERRO DE ORO
El pecado del
becerro de oro divide a la Parashat Ki Tisá en dos partes: antes del pecado y
después del mismo.
A primera vista,
parecería que el pecado arruinó todos los planes de Dios. Todo iba tan bien: el
Éxodo de Egipto, la partición del Mar Rojo, la columna de fuego y la nube, y el
agua de la roca hasta que los milagros llegaron a su clímax con las voces y
relámpagos en el monte Sinaí cuando Moshé ascendió hasta Dios. Sólo había que
esperar. Un poco más de paciencia y nuestra relación con Dios se hubiera
consumado de la mejor forma posible. Pero, entonces los Hijos de Israel
arruinaron todo y en el agudo imaginario de los sabios se volvió como: “Una
novia miserable que traicionó a su novio bajo el palio nupcial [en lugar de
esperar por él].” Parece que el pecado del becerro de oro destrozó la gran
revelación del Mt. Sinai en pedazos hasta que no quedó nada…
De hecho, el pecado
del becerro de oro parece ser otro frustrante error en una serie de errores
históricos que comenzaron con el pecado de Adam en el Jardín del Edén. ¿Por qué
es que todo se arruina en el momento más crítico?
Sin embargo, desde
otro punto de vista, nos podemos preguntar: ¿acaso esto es realmente una mera
desviación del programa original de Dios? Los sabios revelan que en realidad
esto no es así. Dios tiene un plan que está más allá de lo que es evidente para
nosotros, y hasta caer en el pecado tiene un propósito. El Talmud afirma que
“El pueblo judío no eran dignos de ese acto.” Por su parte, eran perfectamente
capaces de superar la inclinación al mal, pero “el Todopoderoso decretó un
decreto celestial que la inclinación los supere “, para darle voz a los que
deseen arrepentirse. “Obviamente, esto no anula nuestra libertad de elección (y
por eso los pecadores merecían castigo por sus actos), pero aquí estamos
echamos un vistazo al gran programa de Dios que hizo rodar la trama de tal
manera que pequemos (a través de nuestra propia libertad de elección).
Así, la explicación
de los sabios del becerro de oro y sus implicaciones “para darle una voz a
aquellos que deseen arrepentirse”, nos enseña a no pensar que estamos perdidos
para siempre una vez que caímos en el pecado. Antes de pecar, se podría pensar
que sólo hay dos opciones: o eres justo o malvado, ahora podemos entender que
hay una tercera opción: puedes haber pecado, pero ahora puedes arrepentirte.
Habiendo
comprendido esto pasemos ahora a la dimensión interior de la Torá para
comprender los acontecimientos de Parashat Ki Tisá desde una nueva perspectiva.
¿Por qué el nivel alcanzado por medio del arrepentimiento es tan grande que a
veces el pecado es imperativo (desde la perspectiva de Dios)?
Romper la unidad
Empecemos desde el
acto que expresa el pecado y sus efectos más que ningún otro: cuando Moshé vio
el pecado “Tiró él las tablas de sus manos y se hicieron añicos al pie del
monte.” La clave es que las tablas se hicieron añicos. De hecho, el santo
Arizal nos enseña que en la más profunda dimensión espiritual, toda la creación
es un gran proceso de rotura y rectificación. Al principio, cuando la enorme
luz Divina trata de descender y manifestarse en recipientes hay una gran explosión
-los recipientes se rompen, las luces desaparecen, las chispas caen, mundos
enteros son destruidos y surge el caos hasta que se crea el Mundo de la
Rectificación. La descripción de la ruptura de los vasos es tratada en
profundidad en la Cabalá, hasta en los más mínimos detalles – pero nos bastará
con la explicación general mencionada en el Jasidismo, que la ruptura es
necesaria para “saltar de la unidad a la diversidad”.
Esto significa que
Dios es uno –como proclamamos dos veces al día- por lo tanto su revelación
inicial está completamente unificada. Como la luz blanca pura en el cual no se
percibe ningún color en individual, la unidad es una gran luz que no puede ser
contenida dentro de una multitud de recipientes.
Sin embargo,
nuestro mundo es todo lo contrario de la unidad: tiene una tan grande
diversidad y detalles que es probable aquí nos podemos olvidar que todo tiene
un origen. En algún punto en el medio, entre la luz Divina y nuestro propio
mundo, ocurre una inconcebible transición. Es un salto cuántico entre la unidad
y la diversidad, una transición después de la cual nada volverá a ser como
antes.
Para generar este
salto cuántico, debe ocurrir una destrucción (similar en cierto modo a la
fisión atómica). Esta rotura es por cierto una gran catástrofe, un trauma que
permanece en el basamento del mundo, y la diversidad inicial que resulta niega
por completo la unidad. Pero, el objetivo es llegar a un estado paradójico de
diversidad donde se pueda experimentar la diversidad.
La ruptura puede
ilustrarse con una alegoría de la relación profesor-alumno. Imaginemos un gran
rabino, un sabio ilustre que desee impartir su sabiduría a su joven estudiante
cuya capacidad mental está a mundos de distancia de la mente del profesor.
Dentro del maestro la sabiduría es profunda y maravillosa, y la experimenta
como una gran luz que todo lo abarca.
Sin embargo, no hay
manera de que el alumno sea capaz de integrar la sabiduría del rabino y
comprenderla sin que el rabino divida (o rompa) su sabiduría en pequeños
pedazos. De esta manera, el estudiante puede comenzar a estudiar e integrar
poco a poco la gran luz de la sabiduría de su maestro en la medida de su
capacidad. Si el proceso es exitoso, el estudiante logrará llegar a un
entendimiento de la perspectiva de su maestro y sentir la gran inteligencia que
se cierne sobre todos los diminutos detalles.
Desde la
disolución al arrepentimiento
Ahora vamos a
volver a la Parashat Ki Tisá. La revelación en el Sinaí fue el cénit de la
unidad: “Como un sólo hombre con un sólo corazón” el pueblo judío llegó al Mt.
Sinai. Al responder al Todopoderoso, todo el pueblo exclamó al unísono:
“Haremos y escucharemos”. Se detuvieron al pie del monte Sinaí como “un reino
de sacerdotes y una nación santa.”
De hecho, todo el
mundo participó en esta experiencia y todo el mundo permanecía en absoluto
silencio cuando Dios habló. Esta unidad es sin duda apropiada para los justos:
“Vuestra nación son todos justos.” Al igual que los ángeles ministradores que
cantan en un coro gigantesco “juntos son todo santidad”.
Pero, después que
la gran luz de los Diez Mandamientos descendió sobre el pueblo, su unidad
comenzó a resquebrajarse, como se subraya en la descripción de la Torá del acto
del becerro de oro “se sacaron sus anillos dorados de la nariz… la nación
entera cayó con sus dorados anillos nasales.” La extracción de los anillos de
la nariz con el fin de crear el Becerro de Oro no fue sólo un acto de quitarse
las joyas, sino un colapso y decadencia. La aparente unidad que experimentaron
mientras bailaban alrededor del becerro de oro fue un alarde de falsa unidad,
del tipo que encubre un ambiente general de libertinaje, donde cada individuo
busca satisfacer sus propios deseos y concupiscencias. Con las festividades
alrededor del becerro de oro, la nación se había roto en diminutos fragmentos.
Cuando Moshé bajó de la montaña, oyó sonidos disonantes que venían del campo y
al ver la magnitud de la caída rompió las tablas, lo que refleja la ruptura
catastrófica de la unidad de la nación.
Para librarnos de
los efectos del pecado del becerro de oro, Moshé nos reveló la posibilidad de
arrepentirnos, incluso después de un pecado comunal tan gravel. Pero el mundo
después del pecado y el arrepentimiento ya no era el mismo. Al principio
estábamos en un mundo de unidad, el mundo de los justos, y ahora hemos
experimentado la transición a una realidad fragmentada, el mundo de las
personas que buscan arrepentirse, cada uno con su propia carga especial, cada
uno con su propia sombra de color.
¡Pero, oculta
dentro de esta diversidad hay una chispa de la unidad! Nuestros sabios nos
enseñan que, en el Arca de la Alianza, junto con las dos nuevas tabletas de
piedra que Moshé trajo después bajar del Sinaí, yacen los fragmentos de las
primeras tablas. La ruptura les había dado un nuevo significado. No era sólo
una caída no planificada, sino “un descenso en aras de ascenso”, que dio como
resultado una innovación que nunca había habido antes: la capacidad de contener
la unidad dentro de la diversidad.
De hecho, tras el
becerro de oro Moshé descubrió el momento adecuado para hacerle una solicitud
excepcional a Dios: “Muéstrame Tus senderos.” Dios cumplió y reveló Sus Trece
Atributos de Misericordia. Ahora podemos entender por qué la revelación de
trece atributos de Dios vino en ese momento en particular. Porque, precediendo
al pecado sólo sabíamos de la unidad de Dios y no sus atributos detallados.
Pero ahora, después de la transición desde la unidad a la diversidad podemos
percibir el manejo de Dios sobre el mundo bajo una nueva luz. En vez de decir
solamente: “Dios es uno”, ahora podemos describir a Dios a través de Sus trece
atributos de Misericordia, a través de los cuales se manifiesta su enorme
unidad singular, revelándola así en todos los detalles en este mundo. Esta idea
es muy bellamente ilustrada por la guematria de la palabra “uno” ( אחד ), que es ¡13!
Al igual que con el
profesor y su alumno, surge una nueva faceta de la sabiduría después de la
ruptura, que antes no era en absoluto evidente. Incluso el profesor se
sorprende por la variedad de detalles que logra recabar de la luz inicial
general, y del hecho de que los nuevos detalles en realidad revelan un aspecto
más elevado de la unidad de la sabiduría. Este también es el beneficio que se
obtiene a partir de la ruptura de las primeras tablas. Después del pecado del
becerro de oro, los caminos de Dios y Sus atributos son revelados a nosotros y
la Torá que recibimos nuevamente se divide en una maravillosa riqueza de
detalles como dicen los sabios “dijo Dios a él [Moshé], no te apenes por las
primeras tablas, porque ellas no eran más que los Diez Mandamientos, pero con
las segundas tablas te doy las leyes, el Midrash y las homilías.” Como en el
verso de Iov “El te dijo todos los misterios de la sabiduría, porque [ahora]
hay dos veces más en ella”. El nuevo mundo revelado después del pecado contiene
el doble de sabiduría, ya que la unidad se ha puesto de manifiesto en la
diversidad.
KI TISÁ – CUANDO HAGAS EL CENSO
MATERIAL DE ESTUDIO
EL PACTO DE MOSHÉ
Traducción de la clase del rabino Itzjak
Ginsburgh parashat Ki Tisá
Año 5758-1998 [Motzai Shabat parashá Tetzavé]
Shavuúa tov. Este Shabat a la tarde comenzamos
a leer la parashá Ki Tisá, “Cuando hagas el censo”. En la sexta porción de la
parashá hay un verso muy especial. Es sabido que toda parashá está dividida en
7 porciones correspondientes a las 7 aliot, los siete que suben a leer la Torá
en Shabat. Esto da un paralelo exacto con las 7 sefirot, o sea que toda parashá
tiene sus sefirot de jesed hasta maljut. Y la sexta es el tzadik, y por eso hay
una tradición entre los tzadik, que se llama al tzadik, del nivel de Iosef, a
subir en la sexta parashá.
Y aquí en nuestra parashá cuyo tema principal
es el pecado del Becerro de Oro, y luego cuando Moshé ruega a Hashem que
perdone al pueblo. Primero Hashem quiere eliminar al pueblo de Israel y “haré
de ti [Moshé] un gran pueblo”, y Moshé se sacrificó por el pueblo de Israel
para que Hashem no haga eso. A tal punto que dijo “por favor, bórrame de Tu
libro que escribiste” como vimos la semana anterior.
Hashem recibe el ruego de Moshé y acepta
perdonar el pueblo y no castigarlos ahora. Luego hay un momento de buena
voluntad, donde Hashem decide no castigar al pueblo por el ruego de Moshé,
cuando se revelan los 13 atributos de misericordia. El momento culminante de la
parashá, donde se revela toda la misericordia de Hashem que proviene de Keter
Elión, Hatika Kadisha. La raíz de los 13 atributos está en radlá,
reisha de lo iadá velo itiadá, “la cabeza incognoscible.” Por eso está
escrito en Cabalá que hay en la Torá 13 veces lo iadanu, “no supimos”.
Como en Purim Katán, ad deloiadá, hasta no saber [la diferencia entre Haman el
malvado y Mordejai el justo. Los 13 atributos de misericordia provienen de ese
lugar que no se puede conocer.
Y aquí viene el verso que vamos a estudiar hoy,
el primero de la sexta sección, Shemot 34:10
י וַיֹּ֗אמֶר הִנֵּ֣ה אָנֹכִי֘ כֹּרֵ֣ת בְּרִית֒ נֶ֤גֶד כָּל־עַמְּךָ֙
אֶֽעֱשֶׂ֣ה נִפְלָאֹ֔ת אֲשֶׁ֛ר לֹֽא־נִבְרְא֥וּ בְכָל־הָאָ֖רֶץ וּבְכָל־הַגּוֹיִ֑ם
וְרָאָ֣ה כָל־הָ֠עָ֠ם אֲשֶׁר־אַתָּ֨ה בְקִרְבּ֜וֹ אֶת־מַֽעֲשֵׂ֤ה יְהֹוָה֙
כִּֽי־נוֹרָ֣א ה֔וּא אֲשֶׁ֥ר אֲנִ֖י עֹשֶׂ֥ה עִמָּֽךְ:
34:10 Dios dijo: He aquí Yo hago un pacto, delante de
todo tu pueblo haré maravillas, como nunca hubo en toda la tierra y en todos
los pueblos. Y verá todo el pueblo dentro del cual te encuentras el Acto de
Dios qué tremendo es, lo que Yo haré contigo.
RASHI:
כורת
ברית: על זאת:
Hago un pacto: Sobre esto.
|
אעשה
נפלאות: לשון ונפלינו שתהיו מובדלים בזו מכל האומות,
שלא תשרה שכינתי עליהם:
Haré maravilas: “y fuimos discriminados
[niflenu] para que estén separados con esto del resto de los pueblos, para
que no more la Presencia Divina sobre ellos.
|
Con este verso comienza la sexta aliá, el
tzadik, de la parashá en general. Pero también quien se acuerda de la lectura
de la Torá en los días de ayuno público, comienza con el ruego de Moshé.
33:11 Moshé empezó a suplicar ante Dios su Señor.
Dijo: “Oh Dios, ¿por qué Havaiá desatar Tu ira contra Tu pueblo, al cual
sacaste de Egipto con gran poder y una demostración de fuerza?
|
יא וַיְחַ֣ל
משֶׁ֔ה אֶת־פְּנֵ֖י יְהֹוָ֣ה אֱלֹהָ֑יו וַיֹּ֗אמֶר לָמָ֤ה יְהֹוָה֙ יֶֽחֱרֶ֤ה
אַפְּךָ֙ בְּעַמֶּ֔ךָ אֲשֶׁ֤ר הוֹצֵ֨אתָ֙ מֵאֶ֣רֶץ מִצְרַ֔יִם בְּכֹ֥חַ גָּד֖וֹל
וּבְיָ֥ד חֲזָקָֽה:
|
|
למה ה'
יחרה אפך: כלום מתקנא אלא חכם בחכם, גבור בגבור:
Por qué Havaiá desatará Tu ira: nada se
dulcifica, sino el sabio con el sabio, el valiente con el valiente.
|
Y no termina en la quinta aliá sino que salta
hasta este verso, y aquí termina en los días de ayuno. Significa que es el
objetivo la teshuvá por el pecado. Hay dos pecados grandes del pueblo de Israel
en la Torá, el Pecado del Becerro y el Pecado de los Espías, pero el del
becerro es el más grande que se cuenta en nuestra parashá. Y todo proviene de
este pecado, como los comentaristas explican, porque es el pecado contra el
liderazgo de Moshé Rabeinu. El de los espías es contra la tierra de Israel,
también conectado con la imposibilidad de los espías de realizar su shlijut,
su misión por no poder conectarse con Moshé como corresponde. Pero aquí está
escrito literalmente, renegar aunque momentáneamente cuando Moshé no se vea,
del liderazgo de Moshé. Y la revelación, que es la rectificación y la expiación
son los Trece Atributos de Misericordia, correspondiente a los 13 no supimos.
Luego termina en este verso.
Todo transcurre tal como termina, dice el Sefer
Ietzirá. Este verso es la rúbrica o la esencia de la expiación y rectificación
del pecado del Becerro. Y por eso con él finaliza el pedido de Gran
Misericordia que todos rezamos para que Hashem nos perdone y traiga el Mashíaj.
O sea que este verso tiene que ver con la llegada del Mashíaj y con la
resurrección de los muertos.
El Rambán culmina su explicación de la Torá de
este verso, que es algo muy raro, con “y Hashem nos mostrará maravillas de Su
Torá.” Nos recuerda el verso de tehilim Gal einai ve avita niflaot
miTorateja, “Abre mis ojos y me revelarás maravillas de Tu Torá” [Tehilim
119:18] O sea que aquí hay muchas insinuaciones a este verso. Es sabido que
cada verso del Tanaj se relaciona con algún verso de la Torá y es muy posible
que este verso Gal einai corresponda a este verso:
Comenzaremos con algunas alusiones
cabalísticas, para calentar el corazón:
34:10 Dios dijo: He aquí Yo hago un pacto,
delante de todo tu pueblo haré maravillas, como nunca hubo en toda la tierra y
en todos los pueblos. Y verá todo el pueblo dentro del cual te encuentras el
Acto de Dios qué tremendo es, lo que Yo haré contigo.
וַיֹּ֗אמֶר הִנֵּ֣ה אָנֹכִי֘ כֹּרֵ֣ת בְּרִית֒ נֶ֤גֶד
כָּל־עַמְּךָ֙ אֶֽעֱשֶׂ֣ה נִפְלָאֹ֔ת אֲשֶׁ֛ר לֹֽא־נִבְרְא֥וּ בְכָל־הָאָ֖רֶץ
וּבְכָל־הַגּוֹיִ֑ם וְרָאָ֣ה כָל־הָ֠עָ֠ם אֲשֶׁר־אַתָּ֨ה בְקִרְבּ֜וֹ
אֶת־מַֽעֲשֵׂ֤ה יְהֹוָה֙ כִּֽי־נוֹרָ֣א ה֔וּא אֲשֶׁ֥ר אֲנִ֖י עֹשֶׂ֥ה עִמָּֽךְ
Este verso tiene 33 palabras, גל,
gal. Es uno de los más largos de la Torá. Tiene 113 letras, un número
inspirativo, ashraá, según la sabiduría de la matemática, de guematria slijá,
“perdón”, סליחה.
Entonces tiene “gal” palabras y “slijá” letras. Esta es la rúbrica del
perdón en este verso.
Si contamos la ubicación de las palabras, la
palabra maravillas, niflaot, נִפְלָאֹ֔ת es la palabra 10. Como está dicho, “el décimo
será sagrado para Hashem”. Hay otro verso muy relacionado también en Iov, cuya
guematria es 10 veces pele, פלא.
La palabra está escrita jazer, sin vav,
נפלאת,
niflaot, y su guematria es 561, el triángulo de גל, gal, que es la suma
de todos los números de 1 a 33, como en la cuenta de la sefirat haomer.
La parashá גל,
33 de la Torá es im bejukotai, אם בחקתי, “si [irás] en mis decretos”,
y las palabras im bejukotai también suma 561, como niflaot, el triángulo de gal.
Dentro de la palabra niflaot, de la raíz פלא,
pele, “maravilla”. (luego meditaremos en el secreto de esta palabra en
la Torá). La letra פ, pei
es la letra 33 del verso, y a un intervalo de otras 16 letras, está la ל, lamed
de בכל,
bejol, luego de otras 16 la א, alef de וראה,
veraá. Está palabra pele que encontramos en intervalos de 16,
junto con todas las letras intermedias también son 33, gal.
Hay varias maravillas en este verso, que a
través de la alusión se relaciona con el verso de tehilim, “abre mis ojos”. En
tehilim está escrito gal einai, עיני, einai es “ojos”, ain es ojo. En Cabalá se trata de
encontrar específicamente la ubicación de la letra ain en el verso. En
el verso que estamos estudiando hay 6 letras ain, siendo que la última, la
sexta está en la última palabra, imaj, עמך, “contigo” y es la letra 111,
la letra פלא,
pele 111 del verso. La letra ain suma 70, y también la letra 70 del
verso es una ain. Son dos puntos que se ven a simple vista.
Ahora vamos a dar algunas insinuaciones, “remazim”,
maravillosos en el verso.
La letra 70 está en el lugar ain del
verso, y el Nombre Havaiá, que está sólo una vez, en la palabra 26 del verso. סוד,
sod, “secreto”, Havaiá, 26, 70 x 26 = 1820, que es la cantidad de veces
que se encuentra el Nombre Havaiá en el Tanaj.
Si contamos desde el comienzo de la parashá que
comentamos, en la quinta aliá, “y dijo Hashem a Moshé”, [Shemot 33:11] hasta
nuestro verso [Shemot 34:10], donde también está la historia en que Hashem le
pide a Moshé que labre dos tablas para hacer las segundas tablas, el Nombre
Havaiá es la palabra 173. Entonces, desde el principio del verso es la palabra
26 y desde el principio de esta historia es 173, la guematria de אהכי הויה א-לוהך,
Anoji Havaiá Elokeja, “Yo soy Havaiá tu Dios”, como comienzan los Diez
Mandamientos, es 173 como también gal einai. El Nombre Havaiá en el verso es la
palabra número “gal einai”. Y aquí está escrito “Hine Anojí koret brit,
el pacto con Moshe, el pacto del Anoji, del Atzmut mamash, la
verdadera Esencia de Dios. Este verso se llama “Brit Moshé”, donde Dios hace el
pacto con Moshé Rabeinu, el pacto de Anoji MisheAnoji, “Yo soy el que
Soy.
La parashat Ki Tisá empieza con el precepto de
entregar majatzit hashekel, media moneda. Hay varias explicaciones de
Hashem ordenó medio shekel, por qué el rico no dará más, y el pobre no dará de
menos, Nosotros desde abajo damos la mitad y Hashem da desde arriba.
El rabi de Mezeritch, trae el secreto de “haz
dos trompetas de plata”, jatzotzrot, trompeta, insinúa “jataei tzurot”,
“medias formas”. Tenemos que saber que somos la mitad del cuerpo, en relación
al Novio Supremo, novio y novia, y Hashem y Israel, y al juntarnos somos uno. Y
para que Hashem esté frente a nosotros como si fuera media moneda, tiene que
contraerse a si mismo, para equipararse con nosotros, y juntos seremos algo
completo.
Cada palabra de este verso tiene mucha
importancia. Una de las palabras importantes es Norá, נורא, “tremendo”. El Zohar dice
que norá, es la cualidad de Iaacov, como decimos en la plegaria: El Dios
Grande, Poderoso y Terrible, haKel hagadol haguivor vehanorá,
correspondientes a Elokei Abraham Elokei Itzjak Elokei Iaacov. Iaacov
dijo: ma norá hamakom haazé, “qué tremendo es este lugar”. Con respecto
a qué el Zohar dice que corresponde a Iaacov: ish tam, un hombre simple que
vive en las tiendas. Tam es entre otras cosas completo, como trae el Zohar.
Dice una idea simple pero importante, algo completo es terrible, shlemut,
tmimut. Si no carece de nada es terrible, que no se puede captar, norá, el
Interior de la Corona, Pnimiut haKeter, atika kadisha. Si se ve un fenómeno en
la vida, en el mundo, en especial en el tzadik iesod olam = shekel, צדיק יסוד עולם
= שקל,
310. Es completo, está todo junto y se une en él, ambas mitades del shekel, del
hombre y de Dios.
Por ejemplo, cuando hablamos a la compleción de
la Torá, no hay que tranzar por menos del todo, este es el estilo del Rebe,
todo tiene que estar completo, el pueblo, la tierra. El concepto compleción, shlemut,
שלמות de shalem, שלם. Despierta en el alma una
sensación de que es grandioso, tremendo. Por eso la gente tiene miedo de hablar
de compleción, es más cómodo hablar de la mitad, sin entender que tiene que ser
todo completo, la Tierra, el casamiento que completa al hombre, porque antes
era sólo la mitad. Esta es la esencia de Iaacov.
Maasé Hashem es el tikún de Hashem, la
rectificación que haré contigo, completar el medio cuerpo. Plag gufa,
medio cuerpo, פלג גופא,
de guematria 203, = ברא,
bará creó, la primera palabra de la Torá. Dios creó medio cuerpo, por
eso la Torá comienza con una bet grande, 2, hay que unir los dos cuerpos. Pero
en la primera palabra בראשית,
Bereshit, “En el Principio”, también está la palabra bará y luego shit, שית,
que significa seis en arameo. ¿Qué hay que unir? Los seis atributos emocionales
Supremos, zeer anpín Elión, de Hashem con los del alma abajo, la
novia, nukva, maljut, la acción. Y por eso el brit tiene
que ser perfecto y puro.
Así, toda la parashá Ki Tisá se refiere al brit,
el pacto que comienza con el primer precepto del medio shekel. Es la expiación
de todo aquel que over al hapekudim, los que se alistan para el
servicio, pero en el Zohar dice que se refiere al que transgrede las mitzvot,
y por eso hay que dar majatzit. Ijud zun, y así se revela lo
tremendo. Entonces el concepto de brit, pacto, es unir dos partes,
izquierda y derecha, femenino y masculino, por eso en Iaacov la cama es
completa, todos sus hijos son justos. Por eso como explicaremos, la maravilla
más grande, pele, es el nacimiento, el hijo, como le prometió Hashem a
Sara.
Explicación Jasídica del Versículo Shemot 34:10
“Dios dijo: He aquí Yo hago un pacto, delante
de todo tu pueblo haré maravillas…”
El brit es con Moshé mismo. En las enseñanzas
del Jasidut sobre este verso, se enseña que en general hay 3 niveles de brit.
Siempre es la unión de dos. ¿Cómo se pactaban los pactos antes? ¿Por qué se usa
la expresión “critat brit”, lit. “cortar un pacto”? Porque se toma algo,
como Abraham Avinu que lo hizo con animales, se cortaba en dos partes y pasaban
ambos entre medio de las partes, para que el pacto se realice por encima de
toda lógica, y aunque alguno de ellos trasgredía el pacto, el pacto permanece.
Es una unión que permanece por siempre. Señala que somos dos mitades de un
todo, completo por esencia.
Hay tres clases o niveles de pactos en
general:
1) El Brit de Hashem con Noaj, keshet, el pacto del arco iris.
2) El brit que Hashem hizo con Abraham, sobre la tierra de Israel, al
haaretz. Es un nivel de pacto con Abraham, pero con dos aspectos: 1) el primero
es el que hizo Hashem con Abraham, “a tu cimiente daré esta tierra”, [Bereshit
15:18, parashat Lej Lejá] y luego, 2) la compleción del pacto, el Brit Milá, el
pacto de la circuncisión. Dice el libro de Zohar, que el brit milá es el motivo
y el poder de permanecer en la tierra de Israel. Le da a la cimiente de Abraham
esta tierra como herencia eterna.
3) El brit que Hashem pacta con Moshé, que figura en nuestro versículo,
que es más elevado aún. Es un pacto conectado con el mashíaj y la resurrección
de los muertos. “Yo pacto un pacto” es igual a “la resurrección de los
muertos”, Anoji coret brit = tjiat hameitim, 1313. תחית המתים = אנכי
כורת ברית. Este
pacto es la revelación de la Esencia, más que en los días del Mashíaj. En el
Beit Hamikdash estaba el kinor, כינור, el arpa de 7 cuerdas,
[naturaleza] pero en la época del Mashiaj será de 8, [por encima de la
naturaleza], en tjiat hameitim, la resurrección de los muertos, será de
10 cuerdas, עשור,
asor [el décimo es Sagrado]. En ese momento habrá una revelación
maravillosa de la esencia de Dios, de la Vida eterna, “yo pacto un pacto
contigo”, y esto es el pacto de Hashem con Moshé.
Hay explicaciones del jasidut, en especial del
Tzemaj Tzedej: que siempre que se cita este versículo, se agrega “he aquí que
hago un pacto CONTIGO”, con Moshé, que es el primero redentor y el último
redentor. Es más elevado que con Abraham, y mayor que Noaj.
¿Ahora qué son estos tres pactos? En términos
del Baal Shem Tov, corresponden a olamot, neshamot, Elokut, “mundos, almas y
Divinidad”. Este es un ejemplo clásico de cómo se refleja este concepto tan
importante para el Baal Shem Tov, de cómo proviene de la Torá. Hay 3 niveles o
dimensiones de la existencia: olamot, la naturaleza, y comprende también
a todos los pueblos del mundo. Luego una segunda dimensión de neshamot, las
almas sagradas del pueblo de Israel. Y tercero Elokut, la Esencia Divina de
Dios, también se revela en el alma a través de Moshé, como está dicho: “y
creyeron en Hashem y en Moshé su siervo.”
Por el poder de Abraham que fue el primer
creyente, somos creyentes hijos de creyentes, conectados con el principal
creyente, recibimos la fe en Hashem y eso nos cuida de los demás pueblos de la
Tierra. Es la revelación del alma judía. Pero el hecho de que estemos
conectados, como en el precepto del medio shekel, es por el pacto de Moshé, de
acuerdo con el secreto de “tamati”, “mi inocente”, del Cantar de los Cantares,
“ábreme la puerta, mi hermana, mi compañera, mi paloma, mi inocente,” “pitjili
ajoti raiati ionati tamati”. Tamatí, es el nivel más elevado de unión de la
Corona Sagrada. Mi paloma es jaba”d, jojmá, biná daat, la mente; raiatí,
es en el corazón, jaga”t, jesed guevurá tiferet, las emociones del
corazón; ajotí es la conducta natural, neh”i, netzaj hod iesod.
Pero la unión más elevada se llama tamatí, que los sabios de bendita
memoria explican como teomatí, “mi gemela”, entre el alma Divina y Hashem. Además,
agregan que cuando se realiza un pacto a este nivel, dice el Novio, Hashem, “no
soy Yo más grande que ella, y ella no es más grande que Yo”. Están al mismo
nivel. Entonces, para poder hacer el pacto Hashem tiene que concentrarse, el tzimtzum,
pero como ocultamiento, sino en el sentido de concentrarse, el secreto del brit
milá, el órgano de iesod. Como “concentró su Presencia Divina entre
las dos telas del arca.
Todo el pacto sigue los secretos del tabernáculo,
por eso antes de esta parashá están Trumá, Tetzavé, donde explica todos los
temas del tabernáculo, “anticipa el remedio a la enfermedad”, porque el
tabernáculo expía por el pecado del Becerro de Oro, “y Me harán un Tabernáculo
y moraré dentro de ellos”. Por el mérito del mishkán, mora dentro de “ellos”,
no dice dentro de él, el tabernáculo, sino de ellos, dentro de todo el Pueblo
de Israel, y dentro del corazón de cada uno en particular. Y así viene el
perdón a través de la revelación de los trece atributos de misericordia, y el
pacto de Moshé como explicamos, por la vida eterna, y la Revelación de la
Esencia Divina.
Entonces, está el pacto de los mundos. Se
explica que cuando Hashem hizo el pacto con Noaj, él iba a ser el primer judío,
que la cimiente sagrada, las almas saldrían de él. Por supuesto es el abuelo
del abuelo, pero no tuvo el mérito de ser un judío completo. “Noaj era un
tzadik tamim, un justo completo en su generación”, pero no llegó al
nivel de Abraham.
Por eso el pacto que hizo con Noaj permanece a
nivel de los mundos, pero vino Abraham que “logró cumplir los preceptos y hacer
buenas acciones” muy por encima en relación a Noaj, y por eso Nóaj fue
desplazado por Abraham avinu. A tal punto que cuando Abraham hizo el pacto con
Hashem, tenía temor de que venga otra persona, así está escrito en el Midrash,
y cumpla Torá y mitzvot más que yo. Siempre puede haber alguien mejor que yo, y
también ese pacto que se hizo conmigo se deje de lado, Dios no lo permita. Pero
Hashem le prometió cuando hizo el pacto sobre la tierra con Abraham que no iba
a suceder eso. Y así está explicado en el midrash, Yo sacaré de ti justos y por
el mérito de ellos, aunque venga alguien más tzadik, por el escudo que pongo
con todos los tzadikim que saldrán de ti, tendrá que comprometerse y pertenecer
a ti, tendrá que convertirse e ingresar a la herencia de Abraham, porque
Abraham Avinu es el “padre de muchos pueblos”.
¿Qué significa que venga alguien más justo que
Abraham Avinu? Dentro del pueblo de Israel hay uno, Moshé, como está dicho “el
hombre Moshé fue el más humilde de los hombres sobre la tierra, hay diferencia
entre los sabios si esto también comprende a los patriarcas. Si es así, Moshé
era más justo que los patriarcas, como está dicho que Moshé dijo “¿y nosotros
qué?” “vaanajnu má”, y eso es más elevado que lo que dijo Abraham, “soy
polvo y ceniza” “anoji afar veeifer”. El nivel de tzadik se comprueba
con su humildad y desinterés, su anulación del ser. Entonces Moshé fue el
máximo de acuerdo con la Torá, más que Abraham, y más que el rey David, que
dijo “yo soy un gusano y no un hombre”, y “fui despreciable a mis ojos”.
Entonces la mayor anulación fue con Moshé
rabeinu. Pero está escrito que Abraham, antes de hacer el pacto sobre la Tierra
de Israel, después de la guerra entre los reyes, cuando Abraham tuvo miedo de
haber perdido todos mis méritos, no me restan, entonces Hashem le dice
consolándolo: “No temas Abraham, tu recompensa es muy enorme. En los escritos
del Arizal dice “tu recompensa es muy enorme”, שכרך הרבה מאד, de iniciales Moshé, משה.!!
Entonces tu recompensa es la cimiente que saldrá de ti.
Incluso Abraham vio cuando Moshé fue a sacar al
pueblo de Israel de Egipto, no sabía si podía ser el redentor, porque Moshé
significa “de las aguas fue sacado”, era un alma del Mundo del Tohu, y estas
almas son sumamente elevadas pero provenientes del caos, y no se sabe dónde van
a caer. Porque la descendencia de Abraham debería ser almas muy elevadas, y
quizás sea del mundo del Tohu, el caos, y caiga dentro de los pueblos del
mundo. Entonces, Hashem lo tranquilizó y le dijo, voy a ponerte un escudo de
justos que si se presenta alguien así, un alma muy elevada del Tohu, que nazca
de las naciones del mundo, tendrá que volver nuevamente a entrar al pueblo de
Israel, de acuerdo con el secreto de “luces del caos, en recipientes de tikún,
“orot de tohu bekeilim detikún”. Todas las luces tremendas del caos,
tienen que descender adentro de recipientes de la rectificación, que es el
pueblo de Israel.
Hasta aquí en cuanto al pacto de Abraham, ¿qué
agrega el pacto de Moshé?
Está escrito que de acuerdo con el Midrash, el
pacto de Abraham todavía corresponde a los tzadikim, el escudo de los tzadikim
que le puso Hashem. Por el mérito de los justos del pueblo de Israel el pacto sigue
vigente. Siempre hay un justo fundamento del mundo por mérito del cual el pacto
está firme, a tal punto que si viene alguien de los pueblos del mundo más
grande, está obligado a incorporarse al pacto de Abraham, como su nombre dice
“padre de muchos pueblos”. Pero todavía no es un pacto con lo contrario de los
tzadikim, con los malvados porque todavía no es la revelación de la Esencia
Misma del Santo bendito Sea, que se encuentra dentro del alma de cada judío. La
Esencia de Hashem se encuentra dentro de cada uno sin ninguna condición o
diferencia respecto a su existencia en este mundo, respecto a su dimensión
espiritual, si es justo o no.
Dice el profeta “pecó Israel”. Los sabios
enseñan que a pesar de que Israel pecó, permanece siendo Israel, “no quedará
alejado de él ningún alejado”. [Shmuel II 14:14] El pacto sobre la teshuvá, de
no quedará alejado…” Como dijimos que está escrito al final de la parashá
Bejukotai, “si irán en mis leyes”, que es la parashá gal, 33 de la Torá, al
final del reproche de Moshé al pueblo de Israel: (Levítico 26:44-45)
44 De este modo, aun cuando estén en la tierra
de sus enemigos, no me disgustaré tanto con ellos ni me cansaré tanto de ellos
como para destruirlos y romper Mi pacto con ellos, puesto que Yo soy Dios su
Señor.
Y luego dice:
45 Porque recordaré el pacto con sus patriarcas
ancestrales a quienes saqué de Egipto a la vista de las naciones, para ser su
Dios. Yo soy Dios.
Antes dice [Levítco 26:42]: “Y recordaré el
pacto con Abraham, el pacto con Itzjak recordaré y el pacto con Iaacov
recordaré, y la tierra recordaré. Se explica en Jasidut el pacto con los tres
patriarcas depende de la Tierra de Israel, como el pacto de la Tierra de
Israel. Por eso la Tierra de Israel depende de los justos, como está dicho “y
los justos heredarán la tierra”. Pero el pacto con los patriarcas originales,
es el pacto de los “tres primeros”, guimel rishonim, que en Cabalá
significa “las tres primeras sefirot”, jojmá biná y daat, sabiduría,
entendimiento y comprensión. Pero el pacto con Abraham, Itzjak y Iaacov, se
refiere a jaga”t, jesed guevurá tiferet, bondad rigor belleza, el pacto
de la Tierra, el apego y la conexión con la tierra. Algo de mucha actualidad
hoy en día.
El pacto con los patriarcas depende entonces de
cuánto estemos conectados con la tierra de Israel. Y cuánto más se está
conectado a la tierra se es más tzadik. ¿Pero qué sucede con aquellos que no
están conectados con la tierra? Como en el pecado de los espías, el primer
resultado del pecado del Becerro de Oro.
¿Y si se olvida de ser un justo que hereda la
tierra? Para él se necesita el pacto de Moshé rabeinu, que por un lado está
conectado con el tabernáculo, el Mishkán, “y moraré dentro de ellos”, dentro de
cada uno y uno. Pero por otro lado es un pacto que tiene vigencia también en
“la tierra de sus enemigos”. Incluso cuando están en el exilio, su mentalidad
es de exilio, están lejos de la tierra y mancillaron la tierra, no son justos
sino todo lo contrario, también “no me disgustaré tanto con ellos ni me
cansaré tanto de ellos como para destruirlos…” “Porque recordaré el
pacto con sus patriarcas ancestrales”. El pacto con Moshé rabeinu se llama
“brit rishonim”, el pacto con los antepasados ancestrales [que
salieron de Egipto con Moshé], que es más elevado también que el pecto con
Abraham, Itzjak y Iaacov, que depende de la tierra de Israel.
Entonces, vemos otro fenómeno interesante. El
pacto con Noaj es sobre todo el mundo, entonces la parte del pacto que
pertenece a la permanencia de los mundos, sigue en vigencia. Y pertenece a todo
el mundo, y Hashem no exterminará todo el mundo. Luego el pacto con Abraham
Avinu se relaciona principalmente con la Tierra de Israel, como está escrito a
continuación en Lej Lejá [Génesis 15:18]
18: “Y en ese día, Dios hizo un pacto con Avram
diciendo: “A tus descendientes daré esta tierra, desde el río de Egipto hasta
el gran río, el Éufrates.”
¿Entonces qué es el pacto de Moshé? Está
escrito que el pacto con Moshé Rabeinu es también cuando estamos en el exilio.
¿Por qué estamos en el exilio? “Por nuestros pecados fuimos exiliados de
nuestra tierra.” No estamos a un nivel de justos que heredan la tierra. Estamos
en una situación en que olvidamos nuestro apego esencial a la Tierra de Israel,
como explicaremos más a continuación. Estamos en el exilio, fuera de la Tierra,
pero también allí en la tierra de tus enemigos no Me disgustare, etc.…, por el
pacto con Moshé rabeinu, de jaba”d, los tres atributos de la
mente; hecho desde el Anoji, el Yo Infinito de Dios, y allí hay vida eterna.
De la mente viene la vitalidad, y quien tiene
mojin beetzem, una mentalidad esencial, conectada con la Esencia de Hashem,
tiene vida eterna, y pertenece a la resurrección de los muertos. La muerte se
refiere sólo a los “reyes que murieron”, los 7 reyes de la Tierra de Israel que
guerreaban constantemente entre ellos y se mataban, representando a las midot,
los atributos emocionales del corazón, provenientes del Mundo del Tohu, no
rectificados y por lo tanto sin vitalidad que de la vida eterna. Pero el pacto
con Moshé está por encima del mundo material.
Entonces, el pacto de Moshé respecta a todos
los lugares del mundo, “no quedará alejado ningún alejado”. El pacto del kibutz
galuiot, de “la reunión de los exilios”. También los alejados de la Tierra de
Egipto, los que están esclavizados en la Tierra de Asiria, todos retornarán
cuando Hashem toque el Gran Shofar, por medio del Rey Mashíaj. Este Shofar será
el que anuncie tanto la llegada del Mashíaj, y como dice Saadia Gaón, más
todavía y principalmente, la fe y la compleción de la resurrección de los
muertos.
Como este pacto está basado en los Trece
Atributos de Misericordia, entonces cuando rogamos a Hashem, nuestras plegarias
no vuelven vacías. Se explica en los libros sagrados, que los Trece Principios
de Fe del Rambam, corresponden a los Trece Atributos de Misericordia de nuestra
parashá. Entonces la rectificación completa es por la fe en tjiat hameitim, la resurrección de los
muertos, el principio correspondiente al atributo “venaké”, y limpia”.
Es el mazal inferior de los 13 mazalot que están escritos en nuestra parashá.
(Hasta aquí 45 minutos de la clase del rabino
Itzjak Ginsburgh, de 110 minutos. Con la ayuda de Dios continuaremos
eventualmente con la traducción del resto de la clase.)
Agregado:
De una charla en whatsapp con un
alumno [14 Adar Alef 5776] :
WHATSAPPNAUTA: Hola More, estaba
leyendo los estudios, en la página de Jabad leí y estuve googleando el tema del
significado de mazal. Ahí encontré que en el Talmud se refiere a que no depende
de nuestro destino sino de nuestras acciones. Por más que sea de pedir [ella]
no entiende... por lo menos yo quiero entender de qué se trata. Lo que ahora me
preguntó cuál es la diferencia con el mérito.
RESPUESTA: Mazal viene de la palabra nozel, que significa
fluir. Es la energía de vida con la cual Hashem hace que existan todas las
cosas, y controla y provee a todo. La Creación es un sistema de causas y
consecuencias, y cada nivel fluye su energía al nivel inferior, y por eso la
naturaleza tiene sus leyes y todo el universo está sujeto a ellas. Cada
creación tiene su forma de recibir vitalidad, tiene su finalidad y sus
objetivos establecidos por Dios. Están sujetos a la naturaleza y reciben su
vitalidad física, por ejemplo a través de la luz del sol, y la fuerza de los
planetas y constelaciones. Eso es lo que se llama el mazal o destino. Pero Dios
le dio un poder al hombre que es el libre albedrío, para que sea a imagen y
semejanza de Dios. El hombre puede decidir en cierta medida de dónde recibe la
vitalidad, por ser un enviado de Dios a este mundo para que lo perfecciones y
lo prepare para Dios. Eso le da una libertad extra, porque puede pedir para que
su destino cambie, para recibir algo que no tiene, para pedir en aras de Dios y
de la creación. Le dio herramientas extras y más sofisticadas que es su
conciencia de ser, y así puede reconocer también a Su creador, a diferencia de
todas las demás criaturas. Pero también una responsabilidad porque tiene que
responder por sus actos y el uso que le dio a las herramientas y energía extra
que Dios le da. Después de 2000 años de la Creación, Dios vio que la humanidad
no podía seguir existiendo porque no sabían utilizar el don ese, y confundieron
a los intermediarios de la naturaleza con Dios, o sea idolatraron, y por eso
comenzó a crear un pueblo nuevo a partir de Abraham. Este pueblo iba a venir
para rectificar todo lo que había sucedido hasta ahora, para llegar a que el
mundo sea lo que Dios quiere, y para eso los preparó, dándoles un poder de
libre albedrío superior, y un alma extra, el alma Divina, les entregó la Torá
para que sepan cómo usarla y qué quiere Dios literalmente de ellos y de Su
Creación, les dio la Tierra de Israel donde vivir en ella separados y llegar a
iluminar todo el universo con su servicio a Hashem, y para que enseñen a todos
que hay Un Dios, y prepararse para que eso que hacían en la Tierra de Israel se
lleve a todo el mundo. Esa alma Divina es parte de Dios en lo alto, conectada
directamente con la Esencia de Dios, y por eso su libre albedrío muy superior,
porque su destino y vitalidad no proviene del proceso de causa y consecuencia a
través de las otras criaturas, sino que proviene directamente de Dios, de la
Nada Divina. Eso explica por qué el pueblo de Israel está por encima de toda
influencia de la naturaleza, si sabe utilizar su libre albedrío. Si no lo usa
como corresponde y se dedica a hacer las cosas que hacen los demás pueblos, e
incluso utiliza su propio cuerpo como los animales, significa que decide estar
atado a la naturaleza, y como Dios le dio libre albedrío absoluto, eso sucede
también. Pero en realidad No Hay Mazal para Israel, es decir está por encima
del fluir a través de intermediarios como dijimos antes, y aunque se equivoque,
Hashem repara sus errores para que también formen plan de perfeccionamiento del
mundo. Y por eso Hashem envió al pueblo al exilio, para que lleven esa luz que
Hashem les puso dentro a todo el universo y no sólo dentro del Templo, o de la
Tierra de Israel o de su corazón. Y aunque por fuera tengan cuerpo y mente y sentimientos
humanos, en realidad toda su existencia es Divina, y manejada directamente
desde la Esencia Infinita de Dios.
Whatsappnauta: Clarisimo More,
muchas gracias por la claridad
CONTINUACIÓN DE LA RESPUESTA: Así el judío sufre más que todos
los demás pueblos, tanto a lo largo de la historia como en intensidad, porque
Hashem lo envía a los lugares más bajos y oscuros para que los ilumine,
llevando hasta allí la Esencia de Dios que lleva dentro. Pero ningún judío es
capaz de renegar conscientemente de ese sufrimiento, porque el placer de ser
Uno con Dios está por encima de todo dolor y placer, de toda lógica y
razonamiento, de toda ciencia y religión. Por eso "cuando volvamos a Tzión
habrá sido como si hubiéramos soñado", dice el Rey David, todo es un juego
que Hashem planea para Su propia diversión, para Su propio placer y
creatividad. Tzión representa ese lugar en Ierushalaim donde se revela la
Presencia Divina en este Mundo, el Kodesh Hakodashim del Templo Sagrado, por
encima del aarón hakodesh sobre la tapa de en medio de los kerubim. Esto tiene
muchos secretos de la creación y de la psiquis humana, que no es el lugar para
revelar. Pero Tzión, es el punto central dentro de nuestro corazón donde se
asienta esa chispa de Divinidad que conecta cuánticamente con la Esencia
Infinita y la Or Ein Sof. Es el lugar donde desaparecen todas las cosas de este
mundo y todo parece como un sueño, y se empieza a percibir la verdadera
Realidad. La paradoja de ver con los ojos de carne un mundo material, y como un
holograma ver a Dios en todo, como parte de Su Ser Absoluto que todo lo llena y
todo lo abarca. Sólo el pueblo de Israel puede percibir esto y no imaginarse
ilusiones. Porque todos estos miles de años desde Abraham, pasaron un proceso
de rectificación que nos lleva a este momento a estar listos, junto con toda la
creación, a recibir al Mashíaj, la redención definitiva y la Revelación
absoluta de la Esencia de Dios morando en este mundo. Pero ese momento es sólo
el comienzo de una nueva etapa, el séptimo milenio que es todo Shabat y
disfrute, para elevarnos a la siguiente etapa, que Hashem nos dirá como
sigue...
No hay comentarios:
Publicar un comentario