PARASHÁ TETZAVÉ
VIDEOS Y MEDITACIONES JASÍDICAS
por el Rabino Itzjak Ginsburgh
Meditaciones y videos del mes de Adar y Purim
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Purim y Borrar el Recuerdo de Amalek de Nuestros Días
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3) Dar tzedaká a los pobres.
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Visión Judía de la Igualdad de Género
La Corona del Marido
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Visión Judía de la Igualdad de Género
La Corona del Marido
Introducción
“La Mujer es la Corona del Marido”
Partzuf “Ezer Kenegdó”: “Una Ayuda Frente a Él”
por el Rabino Itzjak Ginsburgh
De una reunión jasídica por el aniversario del fallecimiento de la Rabanit Jaia Mushka Shneersohn, esposa del Rebe de Lubavitch, el 22 de Shevat 5780, Febrero 2020
Este video es la primer parte de la conferencia donde el rabino Ginsburgh analiza la igualdad del hombre y la mujer desde la óptica del Jasidut, aprendiendo de la relación matrimonial del Rebe y la Rabanit, meditando sobre el verso “No es bueno que el hombre esté solo, hagamos una ayuda frente a él”, que cita la Torá cuando Dios creó a Adam y Javá, y ofrece 10 interpretaciones de los principales sabios de diferentes épocas, que presentaremos en las próximas entregas.
Tzeena ureena: Incluye un antiguo video del rav entonando un nigún de su autoría sobre estas palabras, que cantó ante las hijas de la familia Marantz cuando salieron de shlijut, a difundir Jasidut a Ucrania.
Es interesante ver aquí que con un Ruaj HaKodesh, Inspiración Divina, por algún motivo cuando el Rebe de Lubavitch habló sobre la virtud de la mujer, cómo toda la casa y todo el judaísmo se sostienen sobre la ama de casa, sobre la mujer, el Rebe lo escribe el 26 de Adar, el día siguiente del cumpleaños de su esposa, la Rabanit Jaia Mushka. Ese mismo día escribió que todo el judaísmo depende de la mujer, todo de la mujer.
Él sabía que su cumpleaños era el 25 de Adar, ¿entonces por qué escribe esto al día siguiente? Por supuesto tiene una intención especial. Y lo más maravilloso es que lo más importante quizás de todo el libro Haiom Iom , siendo que es su primera publicación original, y en realidad una recopilación, pero lo importante es qué recopilar y dónde ubicarlo. El 23 de Shevat, que en el futuro sería el día posterior al fallecimiento de su esposa, la desaparición de la Rabanit Jaia Mushka, allí escribió la famosa historia que también lo cita mucho en las reuniones jasídicas, y otras oportunidades, sobre el Admur Hazakén, Rabi Shneur Zalmen de Liadi autor del Tania, y su esposa. Lo voy a leer en Idish:
“cierta vez, el Admur Hazakén salió de su cuarto y pasó junto a la Rabanit que estaba reunida con algunas amigas, y en ese momento ella le dijo a las mujeres: ‘el mío dice…’ ‘mainer zogt’.”
Es decir, se refirió a su esposo como “el mío”.
El Rebe explicó en varias alocuciones qué significa esta expresión, pero
simplemente es un sentimiento de pertenencia. Al hombre lo llaman baal, “dueño”,
pero aquí vemos quién es el “dueño” verdadero, quién es la dueña de casa: “el
mío dice…”, y citó algo que dice su marido.
“Cuando el Alter Rebe oyó estas palabras, cómo
su esposa se refería a él, “el mío”, se dijo ‘si con una mitzvá me hice tuyo…’,”
si con un precepto que cumplí, la mitzvá de kidushin,
el casamiento, te hice mi esposa y con un precepto me hice tuyo, a tal punto
que tienes razón al llamarme mainer, mío,
“entonces con tantos preceptos que cumplimos
para Dios, nosotros somos “de Dios”.
Está comparando a la mujer con el Todopoderoso.
Si con un precepto que hice por ti entonces me hice tuyo, entonces con todos
los preceptos que hago para Dios yo me hago perteneciente a Dios.
Cuando dijo estas palabras dio expresión a las
emociones profundas del corazón. Dijimos antes que el jabadnik no se emociona superficialmente,
pero aquí vemos exactamente lo contrario, todas estas historias se complementan
una a la otra.
“Dijo estas palabras con una potencia emocional
tan grande que se cayó al suelo, y entró en dveikut,” (elevación espiritual de
apego a Hashem). Y cuando se despertó y se levantó de su apego, dijo ‘Salgan y
Vean’”
un verso del Cantar de los Cantares, que es un
cantar de la relación del hombre y la mujer, que dice: [Shir Hashirim 3:11]
"צאינה
וראינה בנות ציון, במלך שלמה בעטרה שעיטרה לו אמו ביום חתונתו וביום שמחת
לבו"
“Tzeena ureena bnot Tzión, bemelej Shlomó
baatará sheitira lo imó, beiom jatunató ubeiom simjat libó.”
Salgan y vean hijas de Tzión, al Rey Shlomó con
la corona, con la que lo coronó su madre el día de su boda, y en el día de la
alegría de su corazón”.
Entonces, el Rebe dijo “Salgan y Vean”, “Tzeena
ureena” que da nombre también un libro de Torá que estudian las mujeres,
una enseñanza de la Torá en idish. Una expresión muy importante. Dice el Rebe
que “tzeena-salgan” es salir de uno mismo y ver Divinidad, como explica en
varios lugares que צאינה, tzeena, “salgan” es צא אני, tzé
aní, “salir del yo” y ראינה-reena-vean, es ראה אין,
reé ain, “ve la nada”. Tzeena-salgan, significa que la persona tiene que
salir de sí mismo, y reena-vean, es ver la Nada-ain, transformar el אני-aní-“yo” en אין-ain-nada,
y en el momento que salgo de mí mismo da vuelta el ain y puedo ver la Nada
Divina.
“Salir de sí mismo, y ver Divinidad, eso es “salgan
y vean hojas de Tzión”.
La capacidad de salir del yo y ver Divinidad la
recibimos de las hijas de Tzión, de las mujeres. Maljut-la sefirá de Reinado,
despierta a Z”A, Zeer Anpín, los atributos del corazón. Maljut es la mujer que
motiva a Zeer Anpín, el varón en Cabalá.
“En el futuro por venir la mujer será la corona
del marido”.
En el futuro por venir la mujer se elevará más
alto que el marido porque él es la causa. Está escrito que si hay una causa y una
consecuencia, entonces la causa es superior a la consecuencia. Ella es la causa
que despierta al marido, como en esta historia, el Rebe dijo palabras de Torá
por lo que experimentó en ese momento. Escucho dos palabras de su esposa “el
mío”, y lo llevó a un estado de tremenda impresión interior por la Divinidad y
apego a Hashem que cayó al suelo. Entonces dice que la sefirá de Maljut
despierta a Zeer Anpín, la mujer al hombre, y por ser la causa del despertar a
la Divinidad es más elevada. En esencia ella es más elevada, pero esto se
revelará en el futuro por venir. Sobre esto está dicho: [Proverbios-Mishlé 12:4]
אשת חיל עטרת בעלה
Eshet jail ateret baalá
“La mujer virtuosa es la corona de su marido”
Y compara a las sefirot de Zeer Anpín (desde
Jesed-Bondad hasta Iesod-Fundamento) y Maljut (Reinado) significa que la raíz de
Maljut en Keter-La Corona Suprema, es más alta que la raíz de Zeer Anpín. En
letras de Cabalá, esto es que la raíz de Zeer Anpín dentro de Keter es solo en
Za”T ז"ת, Zain
Tajtonot, las 7 sefirot inferiores, que son los atributos del corazón en keter
(el subconciente). Pero la raíz de Maljut está en Ga”R, ג"ר, Guimel Rishonot, las 3 Primeras (de
Jojmá-Sabiduría a Daat-Conocimiento), llamado en RaDL”A, Reisha d’lo Iada, “la
cabeza incognocible”, la fe simple que está en Keter, que es más elevado.
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Preguntas y respuestas: ¿Hay algo sagrado en el feminismo?
P: ¿Cómo puede el rabino hablar sobre aspectos positivos del feminismo? El movimiento feminista es completamente secular y ciertamente no tiene nada de judío.
R: Aunque el feminismo tal como se percibe en el mundo es principalmente un movimiento secular, tiene un aspecto interior. A veces, algo que sucede afuera es un reflejo algo interior, un acontecimiento que está o debería estar sucediendo en el mundo de una manera sagrada. La revolución feminista secular es realmente una expresión de un proceso interno que está teniendo lugar, que está conectado con Mashiaj: el ascenso de Maljut (la sefirá de Reinado). En la Cabalá, la mujer representa la sefirá del Reinado y solo cuando ascienda de la manera apropiada se manifestará en realidad el reinado de Israel, el reino de Mashíaj.
No es bueno que el hombre esté solo
Partzuf Keter - Corona: La Igualdad de la Mujer y el Hombre
“No es bueno que el hombre esté solo, haremos una ayuda frente a él”
por el Rabino Itzjak Ginsburgh
Enlace del vídeo
https://youtu.be/h7F-F81vSdU
video siguiente
https://youtu.be/MRgZBDhQug8
Introducción: un partzuf o perfil en Cabalá es un conjunto completo de poderes (de las 10 sefirot) que actúan en cooperación entre ellos.
El rabino Ginsburg con su estilo propio, aborda un tema en particular y estudia la variedad de interpretaciones haciendo una correspondencia y tal como se reflejan en los poderes del alma. Las interpretaciones se ajustan a la fuerza motivadora interior de la sefirá, que expresa la luz especial que irradia de la interpretación. Así es como obtenemos un entendimiento de lo que sucede en el interior de la sefirá, como una comprensión amplia e integral del tema que se está estudiando.
Esta vez, el rabino estudia el término "una ayuda frente a él", “ezer kenegdó”, que se dice sobre la mujer en relación con el hombre. En este video aprenderemos sobre la primera interpretación que corresponde a Keter, la Corona, que expresa la voluntad en el alma.
La primera expresión en la Torá referida a la mujer en relación al hombre, que en nuestro estudio de hoy corresponde al corazón en relación al cerebro, es עזר כנגדו, ezer kenegdó, “una ayuda frente a él”. Bereshit 2:18 Dijo Dios en el acto de la Creación después de crear todos los animales:
“Y Dijo Havaiá Elokim, no es bueno que esté el hombre solo, hagamos le una ayuda frente a él”.
”וַיֹּאמֶר יְהוָה אֱלֹהִים, לֹא-טוֹב הֱיוֹת הָאָדָם לְבַדּוֹ; אֶעֱשֶׂה-לּוֹ עֵזֶר, כְּנֶגְדּוֹ"
“Vaiomer Havaia Elokim, lo tov heiot haadam lebadó, naasé lo ezer kenegdó”.
Y entonces continúa diciendo que formó Havaia Elokim a todas las bestias del campo, etc. y trajo todo al hombre para ver qué lo iba a llamar, y así como llamó el hombre a toda criatura viva ese fue su nombre. Y luego está escrito que después de darles nombres a todos los animales de la tierra, a las aves del cielo, a todas las criaturas, el hombre no encontró una ayuda frente a él, para sí mismo no encontró. Los sabios dicen que fue como que se apareó con todos los animales pero no encontró, no tuvo satisfacción.
Vimos en la enseñanza jasídica del primer Haiom Iom , que después de lograr conectar la mente con el sentimiento completamente le produjo satisfacción, “korat ruaj”, así es la expresión. Esta es otra clara alusión de que se refiere a la pareja del hombre y la mujer. Exactamente lo que dicen los sabios, que Hashem quiso que se acople, para que quizás encuentre una pareja entre las bestias, y cuando no la encontró y tuvo lo contrario de la satisfacción, tuvo disgusto, cuando Hashem creó a Javá de su costilla, entonces por fin sintió satisfacción, esta es la señal de que es la pareja verdadera, una pareja del cielo. Y dijo “esta vez es hueso de mi hueso y carne de mi carne…”
sigue en el video
Refinar el Cuerpo para expresar el alma
Lectura y Meditación parashá Tetzavé 5780
en vivo desde Israel
https://youtu.be/5NJKbOtZMRQ
https://youtu.be/5NJKbOtZMRQ
Exodo Capítulo 27
20 Tú, [Moshé], debes ordenarles a los israelitas que te traigan aceite de iluminación claro, hecho de olivas prensadas a mano, para mantener la lámpara ardiendo constantemente.
20 Tú, [Moshé], debes ordenarles a los israelitas que te traigan aceite de iluminación claro, hecho de olivas prensadas a mano, para mantener la lámpara ardiendo constantemente.
כ וְאַתָּ֞ה תְּצַוֶּ֣ה | אֶת־בְּנֵ֣י יִשְׂרָאֵ֗ל וְיִקְח֨וּ אֵלֶ֜יךָ שֶׁ֣מֶן זַ֥יִת זָ֛ךְ כָּתִ֖ית לַמָּא֑וֹר לְהַֽעֲלֹ֥ת נֵ֖ר תָּמִֽיד:
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Los Secretos de la Lengua Sagrada
Clase 5 de 24 (Clase especial con Zohar)
Domingo 1 Marzo -2020 - 22:30 horas de Israel
Grabación de la clase brindada en el año 2015
Enlace del vídeo
Clases anteriores del curso
https://www.youtube.com/playlist?list=PLS1OhwY8Oh7cjnZ34zAE9uDzBzxATNYWi
Cursos de Hebreo de la morá
https://www.youtube.com/playlist?list=PLS1OhwY8Oh7fw5uQUsf3K_Vk49k20mWVR
La morá Jana Miriam Reinitz, dictó dos cursos de hebreo básico
En este curso profundiza los conocimientos, a un tercer nivel, en el que profundiza en la lengua de la Creación para descubrir cómo entenderla correctamente.
El estudio de la Torá cambia con este enfoque cabalístico y jasídico del entendimiento del idioma origen de todos los idiomas.
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LA NADA, LA LUZ, EL HOMBRE: MOSHÉ
La parashá de esta
semana, la parashá Tetzavé, es la única desde el comienzo del libro de Shemot
donde nace Moshé Rabeinu, en la que su nombre no aparece en la Torá. Entonces,
todos los comentaristas hacen la pregunta ¿por qué existe una completa “ sidrá ”
en la Torá en la que el nombre de Moshe Rabeinu no aparece? Existen muchas,
muchas explicaciones, pero todas las explicaciones jasídicas profundas dicen que
Moshe Rabeinu en esta parashá alcanza el nivel, el nivel existencial del ser,
que es el nivel más alto de todas las demás apariciones de Moshe Rabeinu en la
Torá.
Él llega hasta su
única y absoluta fuente, el origen de su alma, el shoresh
neshamá, que es el ain , אין , el estado de la “Nada”. Y como en esta parashá – estamos
tratando de entender por qué en esta parashá y no en otra– pero como en esta
parashá él alcanza el estado de ain, “Nada”, ese es el motivo
de que su nombre no aparece explícitamente en el texto de la Torá.
¿Por qué tiene que
estar en ese estado de “ ain” en esta parashá? Esta parashá
discute la vestimenta, las ocho ropas especiales del sumo sacerdote quien, de
hecho, es su hermano Aarón Cohen Gadol, y Moshe Rabeinu explica y describe y
ordena exactamente cómo tienen que ser hechas las ropas. Moshe Rabeinu no fue
un sacerdote durante toda su vida, sino solamente durante los siete días de la
inauguración del Tabernáculo, fue cuando sirvió como el sacerdote, antes de
iniciar a su hermano Aarón en el continuo y eterno servicio del Templo.
En esos siete días
en que él, Moshe Rabeinu, excepcionalmente fue el sumo sacerdote, se dice que
no usó todas las ropas, las ocho ropas del sumo sacerdote. Sólo usó una ropa
que es un atuendo blanco, un jaluk laván y nada más. Ese
atuendo blanco y no todas las elaboradas y bellas ropas del sacerdote – y en
especial las ocho ropas del sumo sacerdote – también representan el hecho de
que él está incluido sólo en un puro y simple estado de Nada Divina.
Entonces, una vez
más, ¿por qué? Porque como para Moshe Rabeinu no es exactamente su shiljut, su
servicio y su función en mundo servir como sacerdote, ese era el servicio de su
hermano Aarón y los descendientes de su hermano. Entonces, si una persona, si
un tzadik (y cualquiera de nosotros veamej
kulam tzadikim , “en tu pueblo son todos tzadikim”, cada uno de
nosotros tiene dentro una chispa de tzadik ), si un tzadik alguna
vez en su vida tiene que realizar un servicio que no es su rol, no es su
personalidad, no es su servicio particular y personal, para poder asumir un
estado o un carácter que no es la forma en la que estoy definido desde el
nacimiento, y el shlijut , la misión esencial que me fue dada,
con el fin de hacerlo de manera correcta, y algunas veces en forma excepcional,
debo asumir una función y una tarea que no son mías, tengo que regresar a la
fuente de mi alma, el ain.
Y aquí también,
como Moshe Rabeinu tenía que describir y ordenar acerca de las ropas
sacerdotales y aunque eso no era lo suyo, en esencia -en toda la Torá leemos
acerca de Moshe Rabeinu, pero su servicio particular no era este- tenía que
hacerlo, porque le fue ordenado hacer esto también, tenía que ser el canal o el
conducto de HaKadosh Baruj Hu para las ropas y el servicio de
los otros sacerdotes.
Para poder
transformarse en tal conducto, él mismo tiene que alcanzar el estado de la
Nada, que su nombre no esté explícitamente señalado, sólo el hecho de que Hashem esté
hablándole y Le esté ordenando decirle a los hijos de Israel cómo hacer, cómo
crear las ropas para los sacerdotes.
Esta es una de las
explicaciones más profundas del hecho que el nombre de Moshe Rabeinu no está
mencionado, especialmente en esta parashá de la semana, cuyo tema principal es
describir las ropas de los sacerdotes.
De esto, cada uno
de nosotros puede aprender, como dijimos antes, que a veces una persona tiene
que hacer algo en su vida, si Hashem se lo requiere, que no se
ajusta exactamente para él, tal como vestirse. Vestirse es algo que se adapta a
cada uno, se ajusta a ti o no. Las ropas del sumo sacerdote no eran apropiadas
para Moshe Rabeinu; incluso aunque sirvió como sumo sacerdote, sólo usó una
simple vestimenta blanca y nada más. Entonces, algunas veces la persona tiene
que asumir una función que no es suya. Con el fin de asumir esa función que es
como cambiar por un determinado periodo de tiempo, cambiar su personalidad,
tiene que ser capaz de retornar a la fuente de su alma, que es la Nada.
Siempre que existen
dos extremos, tiene que haber un estado intermediario entre ellos. Entre ain ,
la Nada en el origen del alma (cada alma tiene su origen en la Nada, como está
dicho: אין מזל לישראל , e in mazal
leIsrael , “no hay mazal para Israel”. Mazal es
el shoresh haneshamá, la fuente, el origen del alma. El Baal
Shem Tov dice: “lee ‘ ain ' mazal
leIsrael ”, “la Nada es el mazal de Israel”, que toda alma tiene
su fuente en la Nada Divina”). Entre esa última fuente de “ ain ”
y la expresión del alma y la función, el shlijut , el servicio
del alma en este mundo que está manifestado y reflejado en cada uno de nosotros
como nuestros nombres. Cuando una persona tiene un nombre, hay algo acerca del
nombre que se le está dando; el nombre captura en su interior la esencia de su
servicio y su propósito en este período de vida.
Entonces entre
el ain , la nada que está sobre el nombre (en su origen no
tiene nombre, puede asumir cualquier nombre, él puede convertirse en
cualquiera, puede hacer cualquier cosa. Pero tan pronto como le es dado un
nombre, significa que se le ha dado una determinada y bien definida función en
la vida.) Entonces, entre estos dos extremos, la nada y el nombre, debe haber
un nivel intermedio entre ellos, y en Cabalá y Jasidut es explicado que los
niveles intermedios son llamados אור , Or, simplemente
“luz”.
Ain está todavía por encima de la Luz, la Nada está antes de cualquier
revelación o destello de luz, aun de la Luz Infinita de Hashem. Existe
un punto de Nada absoluta que está antes de la revelación de la Luz. Después
hay luz… Luz es luz pura, pero si ésta va a través de un prisma, puedes ver un
espectro de colores, y cada alma diferente tiene sus líneas espectrales
trazadas en ella, su nombre bien definido para ella; las letras que se combinan
y permutan para hacer su nombre. Pero, entre la Nada y el nombre está la luz.
Entonces, en
nuestro caso particular, concluiremos con una muy hermosa guematria. El origen
aquí en esta parashá de la semana de Moshe Rabeinu es Nada, ain .
Su nombre, cuando le es dado un nombre es “Moshé”, pero entre Ain y Moshe hay luz,
Or. אין , Ain , “Nada”, es 61,אור or , luz, es 207, משה , Moshe es 345. Entonces los números van en aumento. Cuando
sumas estos tres números, 61 y 207 y 365, ain, Or y Moshe,
obtenemos el número 613, que es la totalidad de preceptos en la Torá, y también
es igual a משה רבינו , “Moshe Rabeinu”.
Moshe Rabeinu,
Moshe nuestro maestro, nuestro amo, nuestro Rebe, suma 613, que es el número
que abarca toda la Torá, y ese número refleja todos estos tres niveles: el
primero es la Nada, y luego esa Nada se revela luz infinita, y la luz infinita
puede asumir cualquier patrón particular del espectro, y entonces el patrón
particular que recibe, que define su propósito en ese particular tiempo de
vida, es Moshe, Moshé Rabeinu, Moisés.
Entonces, esta
meditación obviamente pertenece a cada uno y a todos nosotros, que tenemos un
nombre que es nuestro bien definido estado y la función en la vida. Tenemos
nuestra fuente que es la Nada, y para conectar la Nada con el nombre, tenemos
que revelar luz en nuestra alma. Así quiera Hashem darnos luz
que nosotros devolvemos a la Nada, al Ain , y luego regresa
hacia abajo dentro de nuestro nombre. Como decimos, algunas veces en la vida
tenemos que hacer cosas que no son las nuestras, las cosas que son de cada uno
en particular, para asumir otra función, y esto sólo retornando a la Nada.
PARASHAT TETZAVÉ - "Y ORDENARÁS"
- Rav Ginsburgh
EL OJO DE LA NADA
Hemos estudiado que
el alma tiene tres niveles, el nivel más alto del alma, su raíz absoluta es
llamada ain , la nada Divina. “ Ain mazal
l'Israel ”, lit. “No hay mazal para Israel”. Así nos enseña el Baal
Shem Tov
que la nada Divina
es el mazal . El mazal es el shoresh ,
la raíz del alma.
Entonces, cuando
una persona nace se le da un nombre, y ese nombre se lo dan sus padres que
tienen Ruaj haKodesh, un nombre inspirado Divinamente y ese nombre tiene
el shlijut , el shlijut especial, el servicio
de esa alma en este mundo, en esta vida.
Pero entre el ain y
el nombre está la luz, or , luz simple. Cuando la luz pasa por
un prisma, emerge todo un espectro o arco iris de colores. Y cada nombre posee
sus líneas espectrales particulares, lo que define su
naturaleza y su finalidad, su función en el mundo.
¿Qué otras cosas
corresponden en la Cabalá a estos tres niveles de ain, or y
nombre?
Una correspondencia
simple son las tres primeras sefirot superiores, que son keter , jojmá y biná .
Keter está por encima de la mente, es el inconsciente supra-racional. El
inconsciente, el nivel inconsciente supremo del alma es ain ,
la nada. La revelación de la luz se le conoce como reshit hagilui, la
primera revelación de la luz es la sabiduría, el rayo, el rayo de luz de
sabiduría, que es la luz, es luz pura. Pero forma, para asumir una cierta forma
que es como asumir incluso un cuerpo, con un propósito, un comprensible
propósito bien diseñado en la vida, eso es biná , eso es
entendimiento.
Entonces, la forma
más sencilla de entender los tres niveles que estamos discutiendo, que le
pertenecen a la parashá de esta semana, es que corresponden a las tres
primeras sefirot , que son, una vez más, keter –es
la corona, es la nada absoluta del alma- luego viene la sabiduría, que es
también la nada relativa, en relación a biná al entendimiento,
que es la luz, el rayo. Y luego viene el entendimiento, que en nuestro
contexto, es la comprensión de “quien soy yo.”
En Cábala, cada una
de estas sefirot tiene una pregunta y una respuesta. La
pregunta y la respuesta de biná , de Ima – biná es
llamada la figura madre –es “ Mi , מי , quién”, “¿quién soy yo?” y ese “¿quién soy yo?” es mi
propósito en la vida. Esto es biná y esto es forma. Biná da
forma como una madre da forma a un embrión, a la semilla simple del padre, eso
es exactamente lo que ocurre en el seno del entendimiento de “¿quién soy yo?” y
“¿Cuál es mi propósito en la vida?” Así, una vez más, estos tres niveles en
general son las tres primeras sefirot de keter , jojmá y biná .
Otro triplete muy
importante de conceptos en Cabalá y Jasidut, que se correlacionan con estos
tres niveles, es nekudá , kaf , shetaj ,
נקודה , קו , שטח , que significan “punto,”
“línea,” y “área.” Cuando algo se desarrolla, lo hace a partir de un punto,
primero es un punto, no tiene dimensiones, es de dimensión cero. La dimensión
cero obviamente hace alusión a ain , algo que es nada, no
tiene dimensión, ni tiene expansión en lo absoluto, es solamente un simple
punto abstracto.
El rayo, el primer
rayo, como un relámpago, es el rayo de jojmá , es una línea,
en relación al punto es como una línea, un rayo. La luz es un rayo, como se
dice después que Hashem contrajo la Luz Infinita, que está totalmente oculta
para nosotros. Luego, el rayo de luz permeó el vacío creado por el Tzimtzum ,
por la contracción inicial. Esa es la sabiduría en relación a la nada del
inconsciente que le precede, que no es más que un simple punto, un punto sin
dimensiones.
Pero luego viene el
área. Un área, como si dijéramos que la luz es como el rayo de luz que permea
el vacío. El área es la primera figura que se forma alrededor de ese rayo de
luz, que se llama “Hombre Primordial” en la Cabalá, y eso es ya una forma bien
definida con un propósito, con todo listo para asumir y desempeñar su función
en la vida. Así, una vez más, tenemos otro triplete de conceptos muy
importantes para contemplar, para meditar: en correspondencia a la nada, la luz
y el nombre.
Una meditación
final es que en el propio cuerpo –y cada uno de nosotros podemos meditar sobre
esto –la ain es reflejada o brilla en la frente, que está por
encima de la diferenciación de la cara, de los ojos, los oídos, la nariz. Es
sólo una pura y simple experiencia inconsciente, por así decirlo. Este es un
símbolo, que está simbolizado en la Cabalá por la frente.
A veces la gente
habla de un “ojo central”, en el centro de la frente. En hebreo, ain ,
עין ( ain iud nun )
significa “ojo,” pero la esencia interior del ojo, ain- עין , es ain , (
אין ) con alef ( א ), que significa ” la nada”. Entonces, en
realidad no hay un “ojo” en medio de la frente, hay “nada”. Nada es elain. Entonces
tienes un ain ( אין ) con
alef ( א ) en medio de la frente, y luego un ojo
aquí y un ojo aquí, los dos ojos, que son cada uno un ain ( עין ) conain ( ע ), mientras que en el medio, en la frente,
está la nada. Y la luz se revela en los ojos, en el ain ,
“ojo”, en el ain con la letra ain ( ע ), la que se escribe con una ain (
ע ), que es donde la luz se revela.
¿De dónde viene el
nombre? El nombre es la expresión de la boca, el nombre es dado con la boca.
Cuando una persona es llamada por un nombre, esto se realiza a través de la
boca. Sus letras son una combinación, una permutación de letras para formar una
palabra y la expresión de la palabra está en la boca. Por eso, la forma
completa, de nuestro propósito (en la vida) se lo da, por así decirlo, por la
boca de Hashem.
Es una luz es una
radiación de los ojos, pero el origen del alma está en el medio de la frente,
por así decirlo. Esta es una meditación muy profunda que la persona puede hacer
por sí misma. Está dicho que “en unión”, para llegar a la máxima unión de las
almas, en el matrimonio, hay que contemplar y meditar acerca de la fuente común
de las dos almas en el ain , en una frente común, metzaj .
Bueno, este es un dicho, un símbolo muy profundo en Cabalá que la máxima unión
de las almas de realiza sólo en la frente, porque ese es el ain (
אין ) la nada, y la nada es (donde) las dos
almas se unen en un absoluto, en ese punto abstracto de la nada.
Así que, una vez
más, ahora tenemos otra meditación muy, muy profunda, justo en la cara, donde
tienes la frente, los ojos y la boca. Y esas tres palabras se combinan en
guematria y suman simjá , alegría.
מצח עין
פה = שמחה = 353
Ahora en el
comienzo del mes de Adar, “cuando comienza Adar aumentamos en alegría”.
Entonces esta meditación en sí es una hermosa meditación de la alegría, y la
palabra “alegría,” simj á , también equivale asod
Hashem leireav , “el misterio de Hashem para aquellos que Le temen”.
Así que quiera HaKadosh Baruj Hu ayudarnos a contemplar estos secretos de la
Torá y darnos cuenta de que nos da la alegría de servir HaKodesh Baruj Hu, y
con nuestra alegría en el servicio a Hashem, Ba LeTzión Goel ,
el Mashíaj llegará a redimirnos a nosotros y al mundo entero.
DESCUBRIR LA ESENCIA DE DIOS
Después de todo lo
anterior, llegamos a la parte principal [del shiur], que es el capítulo final
del maamar [en Ain Beis]. Y aquí el Rebe Rashab trae el fundamento de
los fundamentos, de todo nuestro método de jinuj [educación],
específicamente para nuestra generación: ¿Cómo se puede hoy recibir algo de la
hasagá [captación] del futuro por venir? Que es la capacidad de captar la
Esencia, correspondiente a Ima Ilaá, la Biná-Entendimiento Supremo, porque allí
es donde está el placer del Mundo por venir. ¿Cómo se puede saborear también
hoy?
Entonces el Rebe
Rashab dice que hay un sólo camino para saborear esto, y esto es a través de
los objetos que se pueden percibir sensorialmente en nuestro mundo aquí abajo,
objetos que pueden ser percibidos. Léase: a través de la integración de la Torá
y la Ciencia. Nuevamente, quien lee este capítulo cuidadosamente se da cuenta
que esto es exactamente lo que está escrito aquí.
Dice que hay que
meditar en los fenómenos. Primero que todo, ¿cómo concuerda esto con el Rebe
Rashab? Es sabido que el Rebe Rashab solía decir la bendición “Bendito eres Tú
Dios, que me enseñas Tus leyes” [Salmos 119:12], y explicaba que “me enseñas
Tus leyes” se refiere a que Tú, Dios, me enseñas las leyes de la naturaleza. No
sólo las leyes de la Torá sino también “Tus leyes”, porque las leyes de la
naturaleza son Tus leyes.
Teóricamente, es
exactamente lo opuesto a la imagen que tenemos usualmente del carácter del Rebe
Rashab, porque si hay alguien que se opuso a enviar a un niño a la universidad,
el mayor oponente fue el Rebe Rashab.
Pero aquí escribe
muy muy explícitamente, que no hay ninguna forma de meditación en la Torá,
puramente espiritual que pueda llevar al objetivo, y el objetivo es la hasagat
hamahut [captar la esencia Divina]. Nuevamente, ¿Qué nos está diciendo? El
objeto de la hasagá [captación] es generalmente sólo la realidad
revelada], pero en el futuro por venir, que es pnimiut Ima-pnimiut
Atik [el aspecto interior del principio madre es el aspecto interior del
Anciano de los Días] será la hasagá, la captación de la esencia. Y por eso dice
que la única manera de entender, de saborear algo de lo que es captar la
esencia, sólo puede ser a través de algún fenómeno esencialmente sensorial,
algo de la naturaleza, dentro de lo creado, que es la única manera en que puedo
entender que hay una fuerza activa dentro de todo. Y puedo ver lo que él llama hanimshal
mitoj a mashal, “a lo que se refiere la metáfora dentro la metáfora”.
Ahora, aquí
describe 4 niveles de ascenso, que también corresponden al modelo de iud-hei-vav-hei
de abajo hacia arriba: Dice que está la metáfora, el entendimiento de la
metáfora que significa entender la naturaleza, que es estudiar, no me dice
esto, pero lo que escribe significa estudiar el tema científico. Hay
precedentes, como el Rambam, este es un precedente, que para conocer a Dios y para
amar a Dios uno debe estudiar las maravillas de la naturaleza. El Maharal de
Praga fue más lejos todavía, y dice que uno debe conocer la ciencia y la
naturaleza.
Pero aquí, el
propósito es captar la esencia de la Divinidad. Por eso lo que escribe aquí es
en realidad de un alcance infinitamente mayor que el Rambam y el Maharal, y
todos los sabios anteriores. Que el único camino para llegar a captar la
esencia de la Divinidad es sólo a través de lo que se puede percibir, y los
fenómenos sensoriales, la forma en que fueron causados, donde puedes ver la
causa activa dentro de la consecuencia, o sea que vemos lo que la metáfora
significa incluso tal como está dentro de la metáfora.
Luego dice que está
la metáfora y está la forma en que ves lo que la metáfora significa, dentro de
la metáfora, y ves todos sus componentes, todos los detalles que hay en… Si
estudias cierto tema, como la fotosíntesis o cualquier otro, todos los
elementos individuales, todas las ecuaciones, tienes que identificarlas dentro
de lo que la metáfora significa, cuando todavía son dos cosas distintas. Cómo
aparecen en la causa Divina dentro de la consecuencia, dentro del fenómeno.
Luego hay una
tercera etapa, donde la metáfora se vuelve tan refinada en tu entendimiento,
que la metáfora y lo que significa se vuelven completamente lo mismo. Esto es
algo que hemos discutido en extenso cuando nos ocupamos de temas de Torá y
Ciencia, donde el significado interior divino dentro de la metáfora y la
metáfora, como la metáfora fue tan refinada, la metáfora y lo que ella
significa se vuelven absolutamente uno. Y entonces [en el tercer nivel] la
metáfora, que se ha vuelto una con su significado, estas son las palabras del
Rebe Rashab, se vuelve un recipiente para captar la esencia de la Divinidad,
tal como será en el futuro por venir.
Ahora, todo esto lo
conecta… ¿por qué justamente con el fenómeno sensorial? Porque, tal como
estudiamos antes esta noche respecto a los 280 y los 320 dinim [juicios],
esto es lo que cayó de los 7 reyes primordiales, lo sensorial, la ciencia, eso
fue lo que cayó.
Como es una
sabiduría caída entonces en verdad no todos ven el significado dentro de la
metáfora. El científico de mentalidad externa no ve esto. Pero justamente allí
en los fenómenos sensoriales encontramos la materia prima a donde se puede
llegar con las 4 etapas que el Rebe describe aquí, hasta que somos capaces de
captar realmente la esencia [de la Divinidad]. Y no hay ningún otro método de
hacerlo, si no está basado en lo sensorial.
Nuevamente, ¿cuáles
son estos cuatro niveles? Está la metáfora [mashal], luego ver todos los
componentes de la metáfora [mashal] tal como están dentro de lo que
significa [nimshal]. Luego la metáfora se vuelve tan refinada junto con
lo que ella significa, que se transforman en una sola cosa completamente, este
es ya el tercer nivel que describe aquí. El cuarto nivel es cuando se hace kli,
un recipiente, un instrumento para captar la esencia de Dios.
Ok, entonces estos
cuatro niveles corresponden a [las letras de Havaiá] iud-hei-vav-hei de
abajo hacia arriba: La metáfora corresponde primero a la “dimensión revelada”
[la hei inferior y la vav] o sea la metáfora y lo que representa,
y todos los componentes de la metáfora que puedas reseñar, todo el diseño de la
metáfora está delineado completamente dentro de aquello a que se refiere.
Cuando todo esto
llega a un estado de refinamiento, el refinamiento [pureza] está en Ima [el
principio madre, entendimiento] y el refinamiento lo toma de lo “revelado” a lo
“oculto”, de la tierra firme al océano. Y allí, cuando está puramente refinada,
el Rebe Rashab realiza algunas observaciones muy interesantes acerca del estado
de refinamiento del intelecto, por ejemplo, dice que no es exactamente ver,
como ver algo que está viniendo a la existencia, algo de la nada, sino que es
algo similar a ver, cuando está refinado, porque está en Biná [entendimiento]
no en Jojmá [sabiduría], hay una nota entre paréntesis aquí al final del
capítulo [del maamar]. Y al final se hace un instrumento para captar
realmente la esencia. Donde la captación de la esencia aquí corresponde a la
iud, aunque todo este proceso se refiere a la hasagá [captación], porque
está todo en Biná [entendimiento], dentro de la cual se encuentra [un
modelo completo de] iud-hei-vav-hei.
Así, la captación
de la esencia [de Dios} similar a como será en el futuro, corresponde a la iud.
El refinamiento
completo de la metáfora, que ya es la metáfora como el ejemplo de la ley de la
naturaleza en un lugar completamente distinto, eso es Ima [el principio
madre, la hei].
El nimshal,
o sea aquello a lo que se refiere, que corresponde a coaj hapoel, la
fuerza activa [Divina] o causa que contiene todos los componentes [de la
metáfora], porque genera esa consecuencia, este fenómeno en particular que
puede ser percibido, corresponde a la vav.
Y el fenómeno
propiamente dicho, la ley de la naturaleza, que corresponde a la hei
final [de Havaiá].
Nuevamente, esta
parte del maamar hay que leerlo varias veces. Es el fundamento de los
fundamentos.
Ahora, ¿cuál es la
diferencia entre la metáfora que es la hei inferior y la metáfora tal
como está en la hei superior, donde ya está refinada y se vuelve un “kli
leElokut”, instrumento para [captar] Divinidad? Tenemos que decir, de
acuerdo a lo que estudiamos aquí antes, y es algo que escribe Rebe Hillel [de
Paritsch], que en todo tópico del pensamiento jasídico se requieren dos
metáforas [para lo comprender completamente]. Primero hace falta una metáfora
de la naturaliza, y segundo una metáfora de la psiquis. Es decir una metáfora de
la ciencia y una de la psicología, la teoría de la psiquis. Tienen que ser lo
mismo, pero una de la ciencia y otra de la psicología.
Ahora, que yo
recuerde, el Rebe Rashab no dice lo que vamos a decir ahora. Pero nosotros sí
aprendimos que la ciencia, que es como la parte revelada de la sabiduría de las
naciones, que es más rectificada que el aspecto oculto [de su sabiduría]. Su
parte oculta [de la sabiduría] es menos rectificada, nos estamos refiriendo a
su psicología, está más alejada de la verdad que su ciencia. Pero de todas
maneras, la contrapartida en lo sagrado de estos aspectos son llamados Lea y
Rajel, como está escrito en la Torá: “El nombre de la mayor era Lea,… el nombre
de la menor era Rajel.” Lea corresponde con las enseñanzas de la psicología,
Rajel las enseñanzas reveladas, correspondientes a las ciencias.
En verdad, en
Cabalá encontramos que Lea corresponde a la Javá primera, que no estaba
rectificada. Por lo tanto en el mundo de lo opuesto a lo sagrado, Lea
corresponde a lamed iud lamed iud tav, en el mundo de lo opuesto. Por
eso [la Torá la describe como que] lloraba, gemía [hilalá] la raíz de
l-i-l-i-t, por el temor por terminar cayendo en el dominio del malvado Eisav.
Pero en su forma rectificada, Lea representa al Torá de la psiquis, la
psicología del Baal Shem Tov. La rectificación de las ciencias es Rajel. Esto
ya lo explicamos en extenso, también en lo que respecta a sus doncellas, Bilá,
la doncella de Rajel y Zilpá, la doncella de Lea.
De todas maneras,
en base a lo que acabamos de estudiar, lo que nos está diciendo en el Ain Beis
[el Rebe Rashab] que también está discutido por el Rebe Najman (Likutei Moharán
II, 91), donde el Rebe Rashab escribe en forma explícita sólo acerca de los
fenómenos sensoriales, que es la ciencia.
Tenemos un fenómeno
estudiado científicamente, que corresponde a la hei inferior, a Rajel, y luego
a partir de este fenómeno tenemos que entender de esta metáfora, aquello que
significa, la fuerza activa, la causa que produce ese fenómeno. Y nuevamente, encontrar
todos los componentes [del fenómeno] en su raíz y revelar la causa activa
interior, es la unificación de la vav y la hei. Como la unión de
“hacerlo un sacerdote para Mí”, [“lajahanó Li”], que trae el Zohar de
esta semana.
Pero luego, el
refinamiento de la metáfora debe continuar para transformarla en al nimshal,
o sea aquello a lo que se está refiriendo. Entonces uno podría decir, el Rebe
Rashab no dice esto, esto es lo que nosotros pensamos. ¿Qué significa entonces
refinar una metáfora científica?
Que la ciencia…
Como hemos dicho en otras ocasiones, un electrón corresponde a un cierto estado
psicológico, y tiene toda clase de emociones este electrón [psicológico]. Tiene
toda clase de fobias y asuntos, problemas psicológicos. Hay que enviar este electrón
[psicológico] junto con su protón a nuestra escuela de psicología, la Torá de
la psiquis, para resolverle sus problemas.
Nuevamente, y
cuando una metáfora alcanza este estado, entonces puedes decir que la metáfora
original ha sido tan refinada, que incluso Rajel, la hei final, ha sido
refinada, y se transformó en la hei superior. Y una vez que la hei
inferior se transformó en la hei superior, entonces ya no hay diferencia
entre la metáfora y aquello a lo que se refiere la metáfora.
Y entonces, y sólo
entonces, se vuelve un recipiente, un instrumento para captar la esencia
Divina. Y todo el proceso es de birurim, refinar, rescatar y elevar las
chispas caídas durante la ruptura de los recipientes.
EL PEQUEÑO Y EL GRANDE
LOS CÓMICOS
DAAT DEL
PARTZUF SIMJÁ
En la sefirá de Daat,
el Baal Shem Tov explica una enseñanza de los sabios, y una historia que ellos
interpretan de “los dos bromistas”. Había dos judíos que iban por las calles,
armaban un puesto en medio de la calle, e invitaban a los judíos que pasaban a
ponerse tefilín o alguna otra cosa. Pero al mismo tiempo les contaban
chistes, los divertían y así iban por todos lados y entretenían a todos los iehudim,
a todos.
Salió una voz del Cielo, proclamando que los dos cómicos tenían parte en el Mundo por Venir. Esta es una señal de que cuando se sale a difundir la Torá y las mitzvot, como Neria hace difusión, y tú haces difusión, cuando todos hacen difusión, cada vez tiene que haber una broma. No se hace difusión sin anécdotas divertidas.
Ahora, ¿qué hacían ellos? ¿Cómo explica esto el Baal Shem Tov, esta virtud maravillosa de los dos cómicos? Dice que cuando se encontraban con un judío, hablaban con todos los judíos con que se encontraban, como acostumbraba hacer el mismo Baal Shem Tov. Le preguntaban cómo estás, cómo te va en el trabajo, hablan, charlan. Y durante la charla, mientras hablaban con el iehudí sobre todos los temas del mundo, hacían unificaciones, ijudim. [unión entre sefirot y mundos espirituales.]
Sabemos que hacer unificaciones es el poder de la sefirá de Daat, “conocimiento”. Porque en toda sefirá hay un poder interior. Hacer unificaciones espirituales es el poder de Daat. Unificaciones físicas es la sefirá de Iesod, “fundamento”. Como comenzamos en Keter, “Corona”, que es dveikut, “apego”, y dijimos que directamente debajo de Keter está Daat. Keter está en el inconsciente, Daat es cuando el Keter se halla dentro de la conciencia. Allí hay ijudim.
Ahora, todo lo que hacían estos dos justos incógnitos, tzadikim hanistarim, los cómicos, eran unificaciones. Pero, dice el Baal Shem Tov, que si se encontraban, se topaban con un judío que estaba sumergido en el sufrimiento, tenía alguna dificultad, cierta depresión, por mucho que hablen con él, no se podía hacer ninguna unificación, no estaba hecho, estructurado para ello.
Un judío que sufre no está preparado para unificaciones, no está en ese lugar. ¿Entonces cómo lo sacamos de su pesar? Con anécdotas divertidas.
Todo el objetivo de
los chistes, del cómico, es alegrar al judío, es hacer que el judío sea
adecuado para el servicio de las unificaciones. A partir de él mismo, dentro de
él, ellos le hacían la unificación, lo ayudaban para la unión, pero era
imposible que se lo hicieran si estaba deprimido, sufriente. Por eso lo primero
es despertar el Daat, la broma es incentivar la comprensión. Todo está
relacionado con la sefirá de Daat.
LOS CIELOS Y LA TIERRA EN TU CORAZÓN
La Torá
comienza con: (Bereshit 1:1)
בראשית ברא א-להים את השמים ואת הארץ
Bereshit bará Elokim et hashamaim veet haaretz.
“En el principio creó Elokim los Cielos y la Tierra”
La parashá Tetzavé comienza con: (Shemot 27:20)
ואתה תצוה את בני ישרא...
Veatá Tetzavé et bnei Israel
“Y tú ordena al Pueblo de Israel”
Bereshit de guematria veatá tetzavé. Sólo aquí, ya desde el comienzo vemos una igualdad entre la guematria de “En el principio” y “Y tú ordenarás”.
Hay otra estrecha conexión entre Bereshit y Veatá tetzavé. El tema principal de esta parashá son las vestimentas sacerdotales, y la prenda más espléndida es el Joshen Mishpat, el Pectoral, que representa al corazón, a Aharón el Sumo Sacerdote.
El primer verso dice: “En el principio creó Elokim los Cielos y la tierra”, la conexión entre el cielo y la tierra, viento y lluvia, espiritual y material, alma y cuerpo, masculino y femenino. Et Hashamaim veet Haaretz, tiene las iniciales א-ה-ו-ה, alef hei vav hei, el Buen Nombre (טוב, tov, “bueno”, también guematria 17). Tov, bueno, significa conectar, unir.
Con respecto al Joshen HaMishpat, está escrito “y colocarás sobre el Joshen Hamishpat los urim y los tumim”, donde “et haurim veet hatumim”, exactamente las mismas letras iniciales que “los cielos y la tierra”. Esta es la fuente del Ruaj Hakodesh que hay en el corazón de todo judío, en el corazón del Sumo Sacerdote.
Y así están los preceptos de poner esas piedras sobre el corazón, dentro del Joshen, el pectoral, en el sentido interior de todo judío. Urim, de or, es luz desde lo alto, desde el punto de vista Celestial; tumim, es temimut, “sinceridad”, “serás sincero con Hashem tu Dios”, de carácter terrestre. “Va sincero sobre la tierra”.
Entonces, que seamos merecedores de “los Cielos y la tierra”, “los urim y los tumim”, el Buen Nombre de nuestro maestro el Baal Shem Tov.
LA ALEGRÍA Y EL PLACER DE LA MITZVÁ
En la
posición de la sefirá de biná, “entendimiento”, hay una interpretación del Baal
Shem Tov, que el Admur Hazakén trae también en el Tania: la explicación de “la
recompensa del precepto, el precepto”. [Pirkei Avot 4:2]
El Baal Shem
Tov dice que la recompensa de la realización del precepto es el precepto mismo.
Esto está traído en el Tania, citando al Baal Shem Tov, y dice quien logra
cumplir un precepto como corresponde, está tan feliz y siente tanto placer por
el mismo hecho de cumplir el precepto, que vale más que toda la vida del Mundo
por Venir.
“Es más bella una hora de retorno y buenas acciones en este mundo, que toda la vida del mundo por venir.” [Pirkei Avot 4:17]
Teshuvá,
“retorno” corresponde al mundo de Biná, “entendimiento”, “Su corazón entenderá
y retornará”. [Ishaiahu 6:10]
Entonces
quien hace teshuvá [arrepentimiento y retorno] ya desde antes de cumplir con la
mitzvá, “el precepto”, significa que en principio, antes de todo precepto que
se realiza hay que hacer teshuvá.
Entonces hay
teshuvá, y a causa de la teshuvá viene la buena acción, una buena acción es un
acto que ilumina, luz. Y esto es mucho mejor para el judío que toda la vida del
Mundo por Venir. Sobre esto está dicho “la recompensa del precepto, el
precepto”.
KETER
LA TORÁ DE LA ALEGRÍA
El Baal Shem
Tov es la Torá nueva. La Torá nueva es la “Torá [alegre] de Mí saldrá”
[Ishaiahu 51:4] por lo tanto lo más adecuado es meditar en dichos o proverbios,
“vortim” de nuestro maestro el Baal Shem Tov, el más alegre.
La primera sefirá es Keter, “corona”, y muchas veces en Jasidut Keter se identifica con el apego que el judío tiene con Dios, en la plegaria que le reza a Hashem, en la Torá que estudia. Hay un dicho del Baal Shem Tov que sin alegría es imposible llegar al apego, dveikut. Este es el dicho, para llegar al apego a Dios hay que estar alegre.
En Jojmá, “sabiduría”, por cuanto que “la Torá sale de la sabiduría”, hay una alegría especial cuando el judío estudia la Torá. Está escrito en Tehilim, “Salmos” [Tehilim 19:9] “Las ordenanzas de Dios son rectas, alegran el corazón”. La Torá es la fuente de la alegría, en especial, dice el Baal Shem Tov, cuando la persona tiene el mérito de descubrir una novedad en la Torá, algo nuevo de verdad, entonces inmediatamente se llena de una alegría enorme y grandiosa.
Conectaremos esto con el verso: aalafeja jojmá, “te enseñaré sabiduría.” [Iov 33:33] Aludiendo a que Hashem nos inculca sabiduría desde el Pele Elión, “El Prodigio Supremo”, “Abre mis ojos y vislumbraré las maravillas de Tu Torá”. [Tehilim 119:18] Nos enseña sabiduría, que implica una novedad, un rayo que brilla en la mente. Y entonces recibimos una alegría Suprema.
Ahora, pekudei Hashem iesharim, “las ordenanzas de Hashem son rectas”, es también como está dicho “y emparejó el hombre a su mujer”. Cuando estudiamos Torá hay un emparejamiento, hay una relación de pareja entre el que estudia Torá y El que entrega la Torá, y así “las directivas de Hashem son rectas, alegran el corazón”.
Los Secretos de la Lengua Sagrada
Clase 5 de 24 (Clase especial con Zohar)
Domingo 1 Marzo -2020 - 22:30 horas de Israel
Grabación de la clase brindada en el año 2015
Enlace del vídeo
https://youtu.be/9gSnKS1SAQc
Clases anteriores del curso
https://www.youtube.com/playlist?list=PLS1OhwY8Oh7cjnZ34zAE9uDzBzxATNYWi
Cursos de Hebreo de la morá
https://www.youtube.com/playlist?list=PLS1OhwY8Oh7fw5uQUsf3K_Vk49k20mWVR
La morá Jana Miriam Reinitz, dictó dos cursos de hebreo básico
En este curso profundiza los conocimientos, a un tercer nivel, en el que profundiza en la lengua de la Creación para descubrir cómo entenderla correctamente.
El estudio de la Torá cambia con este enfoque cabalístico y jasídico del entendimiento del idioma origen de todos los idiomas.
Clase 5 de 24 (Clase especial con Zohar)
Domingo 1 Marzo -2020 - 22:30 horas de Israel
Grabación de la clase brindada en el año 2015
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Clases anteriores del curso
Cursos de Hebreo de la morá
La morá Jana Miriam Reinitz, dictó dos cursos de hebreo básico
En este curso profundiza los conocimientos, a un tercer nivel, en el que profundiza en la lengua de la Creación para descubrir cómo entenderla correctamente.
El estudio de la Torá cambia con este enfoque cabalístico y jasídico del entendimiento del idioma origen de todos los idiomas.
Ver video: La Física Cuántica en el Tabernáculo del Desierto
El Incienso en Secreto y Purim Katán 790611 Tetzavé
5779
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El Aceite de Iluminación viene del Pueblo de Israel
TETZAVÉ 5776
Enlace del vídeo
¿Es verdad todo lo bueno que hacemos? TETZAVÉ 5775
Ahora Ordena Tú
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Las Vestimentas
Sagradas cubren la desnudez 5771 TETZAVÉ
Enlace del vídeo
El Aceite Puro
para Iluminar al Mundo 5773 TETZAVÉ
Enlace del vídeo
FE Y CONFIANZA
EXTRACTOS TRADUCIDOS DE LAS CLASES EN HEBREO
DEL RABINO
ITZJAK GINSBURGH
El estudio de la fe (emuná)
en Di-s y confianza (bitajón) en él es fundamental para todos aquellos
que buscan andar en el camino de Di-s. Una persona de fe y confianza
constantemente fortalece esos poderes del alma.
La fe significa creer
que todo lo que hace Di-s es lo mejor.
La confianza significa la creencia de que todo será tangible y
visiblemente bueno.
la fe es creer que todo lo que
dios hace es lo mejor, como dijo rabí Akiva: "todo lo que hace Di-s, lo
hace para bien". Incluso si no lo entiendo, como en la historia de
Rabi Akiva, quien sufrió una serie de contratiempos y desgracias que, en
apariencia, no parecían ser buenos. Pero él creía que ciertamente era lo mejor,
ya que todo lo que sucede proviene de Di-s y todo lo que hace Di-s es lo mejor.
(Al final, todos los percances salvaron la vida de rabí Akiva).
La fe es el poder del alma que
empleamos cuando no entendemos por qué sucedió algo, cuando no tiene ningún
sentido para mí. Es entonces cuando anulamos nuestro entendimiento y aceptamos
que Di-s está orquestando todo para lo mejor.
La confianza, por otro lado,
es cuando una persona está segura de que todo será bueno, como en el famoso
dicho: "piensa positivamente y todo será bueno". En hebreo, la
palabra para "confianza", bitajón, ביטחון, comparte
raíz con varias palabras con significados relacionados. Uno de ellos es
'promesa' (havtaja, הבטחה). El que promete, cumple. Mi bitajón es la confianza en
la promesa de Di-s de que todo estará bien, como yo lo imagino. Tengo confianza
en él. Bitajón también comparte una raíz con batúaj, בטוח, que
significa 'seguro'. Tener bitajón es estar seguro, seguro de que todo
estará bien. No hay duda en ello.
Bitajón es como la luz del día. La duda se asocia con las
sombras: "una sombra de duda". La duda arroja una sombra sobre la
conciencia. Pero una persona que tiene confianza no tiene sombra. Todo está
claro para él y está cien por ciento seguros de que todo estará bien. Esto es
una reminiscencia de la conocida expresión que le gustaba mucho al Rebe de
Lubavitch: la confianza en el "bien obvio y revelado". La confianza no
es una cuestión de fe de que todo lo que Di-s hace es en última instancia para
bien, incluso si no lo siento como bueno para mí y no lo entiendo. bitajón es
mi confianza en que todo saldrá bien en el futuro inmediato (no en algún
momento en el futuro lejano) de la mejor manera, más evidente y revelada.
En cierto modo, emuná y
bitajón se contradicen entre sí. Pero tienen que ir juntos. Un judío
debe tener una emuná fuerte y un fuerte bitajón. El principio principal
de emuná es que uno debe aceptar lo que sucedió, tener fe en que Di-s es
la esencia del bien y ciertamente lo está haciendo por el bien, incluso si yo
no lo entiendo. Como en la historia de rabi Akiva, emuná se aplica al
pasado, a algo que ya sucedió. No entiendo por qué sucedió, pero creo que sin
duda es lo mejor.
Bitajón, por otro lado, es lo que empleamos en relación al
futuro- el pensamiento positivo: "piensa positivamente y todo será
bueno". Estoy cien por ciento seguros de que será bueno, ahora. Un bien
que percibo como bueno, un bien obvio y revelado.
LOS OCHO ESENCIALES:
EL ACEITE DE OLIVA Y LAS VESTIMENTAS
SACERDOTALES
Las Ocho Vestimentas Sacerdotales
Corresponden a los Ocho Componentes de los Kerubim
El tema principal
de la porción de la Torá de esta semana son las vestimentas sacerdotales
utilizadas por los sacerdotes en su servicio en el Templo Sagrado de Jerusalem
y en el Tabernáculo. El sacerdote común vestía cuatro prendas, mientras que el
Sumo Sacerdote vestía ocho. Estas ocho vestimentas corresponden a los ocho
componentes de la imagen fundamental del Templo, los kerubim.
Cada kerub tenía
cuatro componentes: el rostro, el cuerpo, un ala derecha y un ala izquierda.
Entre los dos tenían ocho.
Análogamente, las
prendas del sumo sacerdote también se dividían en cuatro y cuatro:
1.
Las cuatro prendas blancas de los sacerdotes
comunes— que corresponden a un kerub y también las cuatro
letras ( iud, kei, vav, kei ) del Nombre Esencial de
Dios, Havaiá , representando una dimensión relativamente
masculina.
2.
Los cuatro prendas de oro del Sumo Sacerdote—
que son vestidas además de las cuatro prendas blancas de los sacerdotes
comunes. Corresponden a los dos kerubim y a las cuatro letras
( alef, dalet, nun, iud ) del Nombre de Dios Adnut ,
que representa una dimensión relativamente femenina.
El Poder
Expiatorio de las Vestimentas del Sumo Sacerdote
Cada una de las
vestimentas sacerdotales tenía un poder especial para expiar por un pecado
particular de Israel:
Vestimenta
|
Nombre
|
Nombre
en Hebreo
|
Poder expiatorio
|
Las
cuatro vestimentas blancas de los sacerdotes comunes
|
gorro
|
mitznefet
|
arrogancia
|
cinto
ancho (desde la cintura hasta el corazón)
|
avnet
|
lujuria
|
|
túnica
|
kutonet (la misma palabra usada para la camisa de Iosef, que sus hermanos
utilizaron como evidencia de su "homicidio".)
|
homicidio
|
|
pantalones
|
mijnasaim
|
adulterio
|
|
Las
cuatro vestimentas doradas del Sumo Sacerdote
|
chapa de
oro en la frente
|
tzitz
|
insolencia
|
saco
|
meil
|
calumnia
y mal habla
|
|
pectoral
|
joshen
mishpat
|
Juicio
corrupto
|
|
delantal
|
efod
|
Idolatría
|
Las Ocho vestimentas y el Aceite
Esencialmente Ocho
La porción de la
Torá de esta semana comienza realmente con el mandamiento de Dios a Moshe de
preparar aceite de oliva puro para ser usado en la menorá (el
candelabro de siete brazos que se encendía diariamente en el Templo Sagrado),
describiendo a continuación las vestimentas de los sacerdotes. Esta
yuxtaposición señala una conexión cercana entre el aceite de oliva y las ocho
prendas.
La palabra hebrea
para “aceite” es shemen , que a su vez es la raíz de la
palabra shmone , “ocho”. Exploremos entonces la conexión
esencial entre el aceite y el número ocho.
El número siete
representa la naturaleza; ocho es sobrenatural, representa el ein
sof , el “infinito”.
El valor numérico
del Nombre Esencial de Dios, Havaiá , es 26, que se reduce a 8
(2 más 6). Entonces, ocho es el número que representa la esencia de Havaiá ,
el Nombre que se refiere a los milagros.
La palabra shemen también
significa “grasa”. Si la perfección de la naturaleza es siete, entonces el
aceite, la grasa, es más que el estado natural del ser humano. Hubieron grandes
rabinos y tzadikim que engordaron físicamente simplemente por
el placer divino de servir a Dios y experimentar la revelación sobrenatural de
Dios en el mundo.
El primer versículo
de la porción de la Torá (éxodo 27:20) tiene 15 palabras.
“Veatá
tetzavé et bnei Israel
veikjú
eileja shemen zait zaj katit lamaor laalot ner tamid.”
“y
ordenarás a los hijos de Israel y tomarán para ti aceite de oliva puro,
prensado, para iluminar, para elevar una luminaria eterna.”
La octava palabra,
ya sea contando desde el principio o desde el final del versículo es la
palabra shemen , “aceite”:
1
|
2
|
3
|
4
|
5
|
6
|
7
|
"Veata
|
tetzveh
|
et
|
bnei
|
Israel
|
veikju
|
eileja
|
8
|
||||||
shemen
|
||||||
7
|
6
|
5
|
4
|
3
|
2
|
1
|
zait
|
zaj
|
katit
|
lamaor
|
laalot
|
ner
|
tamid"
|
La frase “ shemen
zait zaj ”, aceite de oliva puro, también gira alrededor del ocho.
Tiene 8 letras, shin-mem-nun, zain-iud-tav, zain-caf , que se
dividen en 3, 3 y 2. Cuando el 8 se divide de esta manera, el producto de sus
componentes, 3x3x2=18, es el máximo (la forma óptima de dividir un número).
Cuando cada letra
de las palabras shemen zait se deletrea en forma completa,
obtenemos nuevamente dos conjuntos de ocho letras que también se dividen en 3,
3 y 2:
Shemen se deletrea: shin-mem-nun . Y deletreado en
forma completa: shin-iud-nun, mem-mem, nun-vav-nun.
Zait, se deletrea: z ain-iud-tav Y deletreado en forma
completa: zain-iud-nun, iud-vav-dalet, tav-vav. Los sabios, en
el Midrash , comienzan la explicación de nuestra porción de la
semana con el versículo de Irmiahu 11:16 que define las propiedades del olivo y
explican por qué el pueblo judío está asociado con su aceite. Esta frase
también tiene ocho palabras divididas en 2, 3 y 3:
Zait
raanan (2), iafé peri toar (3), kará
Hashem shimjá (3)
“Un
olivo de paz, cuyo fruto es de bella apariencia, ha llamado Dios tu nombre”.
La grasa es una
Cobertura
En Deuteronomio
32:15 Israel es criticado por haberse vuelto “obeso, grueso y recubierto”.
Dicen nuestros sabios que estos tres adjetivos corresponden a las tres
generaciones previas a la revelación del Mashíaj.
Aprendemos del Baal
Shem Tov que todo tiene dos manifestaciones, para cada interpretación negativa,
también hay una positiva. El Rebe de Lubavitch explicó más
allá, que la interpretación positiva de los tres adjetivos citados es la
siguiente:
Obeso: entregándose
al placer de los misterios de la Torá. Grueso: entregándose a las buenas
acciones. Recubierto: la revelación al mundo de los secretos que antes estaban
ocultos. De acuerdo con el Rebe de Lubavitch, este último adjetivo se refiere
específicamente a la generación final previa a la revelación del Mashíaj.
De estos adjetivos
aprendemos que la grasa es una cubierta, una vestimenta.
El Pueblo Judío
se Asemeja al Aceite de Oliva
Dicen nuestros
sabios que las cinco descripciones del aceite de oliva del versículo ya citado,
“shemen zait zaj katit lamaor, aceite puro de oliva, prensado para
iluminar”, también describe al pueblo judío:
Descripción
|
Propiedad
|
Propiedad Correspondiente del
Pueblo Judío
|
|
1
|
Shemen
(aceite) |
Sube hasta arriba y recubre con una
superficie cremosa
|
Cuando el pueblo judío ahonda en los secretos
de la Torá (aceite) produce coberturas (vestimentas)
|
2
|
Zait
(el fruto y el árbol de olivo) |
Un árbol que no pierde sus hojas
|
La eternidad del pueblo judío
|
3
|
Zaj
(Puro) |
El aceite no se mezcla con otras sustancias
|
El pueblo judío no se asimilará totalmente
|
Estas primeras tres descripciones
corresponden a las ocho vestimentas del Sumo Sacerdote, en particular
respecto a la clase sacerdotal y sus restricciones contra la asimilación con
otros judíos, dándole el poder a todos los judíos para no asimilarse.
|
|||
4
|
Katit
(Prensado) |
El olivo debe prensarse para extraer el
aceite.
|
A veces el pueblo judío debe soportar las
penurias del exilio para volver realmente a Di-s.
|
5
|
Lamaor
(Para iluminar) |
La prensión produce el aceite que ilumina las
lámparas.
|
Al ser prensado para retornar a Di-s, el
pueblo judío se vuelve una fuente de luz para iluminar el mundo, incluyendo a
aquellos que inicialmente lo prensaron.
|
La Conexión
El ocho es el secreto de la conexión del
aceite puro de oliva con las vestimentas sacerdotales. Cuando meditamos en el
aceite de oliva y nos conectamos con su energía, creamos las ocho vestimentas
del Sumo Sacerdote, que radia su energía al pueblo judío para que iluminen al
mundo.
Tetzavé
LAS VESTIMENTAS SACERDOTALES DE AARÓN
Adaptado
y traducido de nuestro libro (en hebreo), "La Tierra, el Cielo y el
Abismo”, pág. 161.
¿Cuánta
atención deberían prestarle los hombres a la ropa? La respuesta corriente es
probablemente: un poco, pero no demasiado. Maimónides escribe: "La ropa de
un estudioso de la Torá debe ser limpia y de buen aspecto y está prohibido que
una mancha o una marca de aceite se halle en su ropa, etc. Tampoco debería
ponerse vestimentas reales, como ropa de oro granate que atraen la atención de
todos, ni ropa de un mendigo que degrada a la persona que lo lleva, sino ropa
normal, de buen aspecto".1 Por supuesto, la
joyería y la moda en general pertenecen sólo al mundo de las mujeres, mientras
que los hombres también están limitados por la prohibición "un hombre no
vestirá vestido de mujer".2 Pero el Sumo
Sacerdote es una excepción a esta regla. Él sí viste "vestimentas de oro y
grana que atraen la atención de todos", y algunos de sus vestidos, como el
pectoral y la placa de la cabeza, son claramente de joyería.
Moisés y Aarón
Las vestimentas sacerdotales no son para los cohanim (sacerdotes) sólo algo complementario y añadido, sino una parte integral y esencial de su sacerdocio. El servicio de un sacerdote que sirve en el Templo que lleve ropa de todos los días y no las vestiduras sacerdotales no es válido. Del mismo modo, el Sumo Sacerdote es ordenado como tal usando las vestiduras del Sumo Sacerdote.3
Para obtener una
visión más profunda en los misterios de las vestimentas sacerdotales, vamos a
hacer una comparación entre dos hermanos.
Aarón, el Sumo
Sacerdote, es obviamente quien juega el papel principal en la porción de la
Torá Tetzavé. En la primera parte de la porción de la Torá se cose para él un
guardarropa completo de magníficas vestimentas: "Y harás vestimentas
sagradas para Aarón tu hermano, para honor y para belleza." En la segunda
mitad de la porción aparece el precepto relativo a los siete días de
"compleción" cuando Moisés sirvió en el Tabernáculo, ofreció
sacrificios e inició a Aarón y a sus hijos al servicio.
En contraste, Moshé
aparece en esta porción como asistente de Aarón, e incluso se le ordenó
vestirlo, "Y vestirás a Aharón..." Por otra parte, esta es la única
porción de la Torá desde el nacimiento de Moshé donde no menciona
explícitamente su nombre, a pesar de que se lo menciona en segunda persona,
como en "y tú ordenarás." Es como si Moshé hubiera despejado el
camino para su hermano mayor, y no desea competir con él ni ofenderlo.
Mientras que Aarón
posee ocho magníficas y coloridas prendas hechas a la medida, los versos no
hacen mención explícita de la ropa de Moshé. Sin embargo, los sabios preguntan:
"¿Qué vistió Moshé durante los siete días de 'compleción'? Una túnica
blanca." Entonces ahora, si incluimos la vestimenta sacerdotal básica de
los cohanim regulares, que se compone de cuatro prendas -una
túnica, pantalones, un gorro y un cinturón- llamados "la ropa
blanca," tenemos ahora tres juegos de ropa: una prensa de Moshé, ocho
prendas de Aarón y cuatro prendas de los cohanim regulares.
La división en 1, 8
y 4 es una clara alusión a las tres letras de la palabra "uno" (אחד ) que tienen valores numéricos de 1 (א ), 8 (ח ) y 4 (ד ) respectivamente. Usemos esta alusión para ayudarnos en
nuestra búsqueda para alcanzar una dimensión más profunda.
Dios es Uno
Todos los días, dos
veces al día, pronunciamos la palabra "uno" en voz alta con
intenciones especiales, "Oye, Israel, Havaiá es nuestro
Dios, Havaiá es uno".4 Al
decir la palabra "uno" debemos tener en mente el valor numérico de
cada una de las letras de la palabra en hebreo, con la intención de que
la alef (א ) de valor numérico 1 alude al
Todopoderoso, la letra jet (ח ) de valor numérico 8 alude a los 7 cielos junto con la
tierra, y la letra dalet (ד ), con un valor numérico de 4, alude a las cuatro
direcciones del espacio 5 Esto significa
que no tenemos percepción de la alef porque Dios mismo es una
unidad singular, por encima de cualquier definición o limitación y no tenemos
comprensión alguna de Él ("ningún pensamiento puede catarlo en
absoluto"). Sin embargo, su unidad penetra en el mundo y se puede comprobar
a medida que desciende de cielo en cielo hasta llegar a la tierra (la
letra jet) y se difunde a través de las direcciones del espacio (la
letra dalet), que es la forma en que lo conocemos como "Rey
del universo." Entre la letra jet y la letra dalet,
la mayor novedad es la de la jet, que logra descender y evoluciona de un mundo
superior a un mundo inferior, en comparación con la dalet, que representa a la
difusión en un plano (la diferencia entre dos dimensiones y tres dimensiones).
Ahora volvamos a la
ropa. Nuestra ropa es nuestra capacidad para presentarnos al exterior. Sin
embargo, durante esta aparición existe el peligro de que nuestra ropa nos
pueden traicionar. De hecho, las letras de la palabra "traición" (בָּגָד , bagad)
son idénticas a las letras de la palabra "prenda" (בֶּגֶד , begued) y
los sabios hacen esta conexión en su explicación de la frase: "El olor de
su ropa -el olor de sus traidores".6 Pero en
un escenario más positivo, nuestra vestimenta representa nuestra verdad
interior, y a través de las prendas que usamos para cubrir nuestros cuerpos,
los otros pueden recibir un sensación distante de nuestra alma, oculta
profundamente dentro. Nuestra ropa es como nuestra campaña de relaciones
públicas, y tenemos que tener cuidado de que sea una expresión genuina de
nuestra esencia interior y no se convierta en un rutilante pero vacío cascarón.
Moshé no participa
en esta campaña de relaciones públicas. Es el menos adecuado para hacerlo
porque tartamudea, "De boca pesada y lengua pesada." Podríamos decir
que no es particularmente " fotogénico". Moshé se aferra a la verdad
Divina, y conoce a Dios mejor que nadie. Por eso viste una túnica blanca -
porque integra la luz brillante de Dios, tal como Él está en la unidad simple,
por encima y más allá de todos los diferentes colores y sus matices. Esto es
exactamente como la letra alef (א )
de la palabra "uno" (אֶחָד ),
que alude a la unidad de Dios.
Las cuatro prendas del cohen común logran hacer que la luz blanca sea tangible y perceptible para el ojo humano. No visten sólo una sencilla túnica blanca, sino un atuendo detallado de ropa blanca que incluye el cinturón del sacerdote común en el que hay una combinación de diferentes hebras de colores.7 Esta es la primera etapa de nuestra campaña de relaciones públicas -como el letra dalet (ד ) de la palabra "uno" (אֶחָד), que alude a las cuatro direcciones del espacio.
Las cuatro prendas del cohen común logran hacer que la luz blanca sea tangible y perceptible para el ojo humano. No visten sólo una sencilla túnica blanca, sino un atuendo detallado de ropa blanca que incluye el cinturón del sacerdote común en el que hay una combinación de diferentes hebras de colores.7 Esta es la primera etapa de nuestra campaña de relaciones públicas -como el letra dalet (ד ) de la palabra "uno" (אֶחָד), que alude a las cuatro direcciones del espacio.
Las ocho
vestimentas del Sumo Sacerdote son el punto culminante de nuestra campaña. Aquí
tenemos una colección de bellos colores que incluye una gran variedad de tonos,
del reino vegetal (lino), animal (lana) y mineral (oro y piedras preciosas).
Incluso portan campanitas que llaman nuestra atracción a través de nuestro
sentido del oído. Todo el mundo está impresionado y alaba al Sumo Sacerdote,
"¡En verdad, qué magnífico que era la visión del Cohen Gadol [Sumo
Sacerdote]!"8 Esta es la letra jet (ח ) de la palabra "uno" (אֶחָד ), que logra ilustrar
la unidad de Dios dentro de las miríadas de cambiantes matices de este mundo.
Padre y Madre
Comenzamos con las
diferencias entre hombres y mujeres respecto a la ropa. De hecho, podemos
percibir a Moshé y Aarón como las figuras de "padre" y
"madre". El padre lleva una túnica blanca, Una vestimenta “limpia y
bien parecida", mientras que la madre lleva distintas capas hermosas
vestimentas (como las tres capas de vestimentas de Aarón: una túnica, por
encima de ella una chaqueta, por encima el delantal y el pectoral). El padre
representa la esencia abstracta, la unidad que precede a la multiplicidad, por
lo que basta con una prenda simple y modesta, sin joyas ni adornos. Por el
contrario, la madre sabe trabajar bien con los innumerables matices de la
realidad, y por eso su vestuario tiene mucho más que el vestuario de su marido;
un vestido para hoy y otro para mañana, en una variedad de colores y estilos.
El Tabernáculo y el
Templo son un hogar, y el hogar está a cargo de la mujer, el ama de casa. Esta
es la tarea de los cohanim, por sobre ellos Aarón el Sumo Sacerdote
dirige el espectáculo, como una madre devota que se encarga de la cocina, la
lavandería y la limpieza. Moshé, por el contrario, no sirve regularmente en el
Tabernáculo, él se ocupa del estudio de la Torá y entra en el Tabernáculo para
escuchar la palabra de Dios, la Torá. Cuando no obstante tiene una tarea que
hacer, como en los siete días de "compleción" del Tabernáculo,
conserva su lealtad a su tarea única y no añade nada a su única prenda simple.
La Verdad y la
Paz
Esto es lo que los
sabios tienen que decir acerca de la diferencia entre Moshé y Aarón:9
Moshé
decía que la justicia debe prevalecer. Pero Aarón amaba la paz y perseguía la
paz y promovía la paz entre el hombre y su prójimo, como está dicho: "La
verdadera enseñanza estaba en su boca, e injusticia no fue hallada en sus
labios. En paz y justicia fue conMigo, e hizo volver a muchos de la
iniquidad".
La verdad no hace
ningún compromiso, por lo tanto, es apropiado para un hombre de verdad que lleve
una túnica blanca, como si él viera todo en blanco o negro, sin tonos grises en
el medio. Pero la verdad por sí sola no puede tener éxito en la creación de una
comunicación positiva entre las personas en nuestro mundo, por lo que junto al
hombre de la verdad es necesario que haya un hombre de paz que se adapte a usar
ropa hermosa, colorida. Por eso Aarón lleva los nombres de todas las tribus en
sus hombros y sobre su corazón, porque promueve la paz entre ellas.
Un hombre de paz
está dispuesto a hacer un desvío de la verdad absoluta por el bien de la paz,
ya que, "Se permite [e incluso es una mitzvá] modificar [las propias
palabras] por la paz." Pero Moshé dice la verdad sin prejuicios y sin
adornos:
Moisés
los reprendía verbalmente, pero Aarón nunca le dijo a un hombre ‘has actuado
corruptamente’ o a una mujer ‘has actuado corruptamente’... Dos personas que
estaban en disputa fueron a Aarón. Se sentó con uno de ellos y le dijo: ‘Mira
lo que tu amigo está diciendo: "Mi corazón está en crisis... me estoy tirando
de los pelos ¿cómo puedo levantar la vista y mirar a mi amigo? Estoy tan
avergonzado de haber pecado contra él." "Se sentaba con él hasta
eliminar todo rencor de su corazón. Luego se iba del otro amigo y hablaba con
él del mismo modo, y cuando se reunían, los hacía abrazar y besarse.10
Sin embargo, Aarón
necesita a Moshé a su lado, para vestirlo e iniciarlo en su servicio, para que
la paz que alcance represente la verdad más íntima, y así sus múltiples prendas
no lo "traicionen". Como se mencionó anteriormente, las letras de la
palabra "prenda" son las mismas que "traicionar" (בגד ) y son letras consecutivas en el
orden del alef -bet. Pero, antes de estas estas tres letras viene la primera
letra, la alef (א ),
que está representada por Moshé, como vimos antes. La alef (א) debe entrar en la ropa (בגד ) como se alude en el versículo:
"Y Lea dijo bagad(בגד )" donde la palabra se lee como si se trata de dos
palabras con una alef adicional (בָּא גָד ),
lo que significa que dentro de la prenda de vestir hay una alef,
que es una reminiscencia del Dios Uno y único que es la fuente de todas las
variedades de color y ropa.
NOTAS
1 Hiljot Deot 5:9.
2 Deuteronomio 22:5.
3 Maimónides, Hiljot Klei
HaMikdash 10:4.
4 Deuteronomio 6:4.
5 Shulján Aruj Harav 61:6.
6 Sanedrín 37a.
7 Hiljot Klei HaMikdash 8:1.
8 De las oraciones de Iom Kipur.
9 Sanedrín 6b.
10 Ialkut Shimoni, Parashat
Jukat 764.
TETZAVÉ – ORDENA TOMAR ACEITE
VER VIVIR CON
JASIDUT SHIUR 5776
SHEMOT
27:20
וְאַתָּ֞ה תְּצַוֶּ֣ה | אֶת־בְּנֵ֣י יִשְׂרָאֵ֗ל
וְיִקְח֨וּ אֵלֶ֜יךָ שֶׁ֣מֶן זַ֥יִת זָ֛ךְ כָּתִ֖ית לַמָּא֑וֹר לְהַֽעֲלֹ֥ת נֵ֖ר
תָּמִֽיד:
Y
Tú, ordena al Pueblo de Israel que tomen para ti aceite de oliva claro, hecho
de olivas prensadas a mano, para mantener la lámpara ardiendo siempre.
Shavua tov, buena semana.
Estamos al comienzo
del mes de Adar alef, y esta semana es el 7 de Adar, el nacimiento
y el fallecimiento de Moshé. Así como hay Purim katán, en Adar
Alef, y el Purim normal en Adar bet, también este 7 de
Adar alef el pequeño, es una preparación hacia el 7 de Adar bet la hilulá
de Moshé. Así también, en nuestra parashá, Moshé Rabeinu se eleva a su raíz
desconocida, [shoresh haneelam] así está escrito en los libros.
No hay ninguna
parashá en toda la Torá, desde que nació Moshé Rabeinu, en que su nombre no
esté salvo en esta parashá Tetzavé. Está escrito en los libros sagrados que
esto es una virtud, porque aquí Moshé viene con su fuerza esencial que está por
encima del Nombre, como si él mismo retornara a su mazal, a la raíz de
su alma, al ain, la Nada que está por encima del destino, como está
dicho “la Nada es el mazal de Israel”, que está por encima de todo
nombre. Y cuando retorna y se eleva a ese lugar que está por encima de todo
nombre, toma consigo a todo e Pueblo de Israel. Por lo tanto todos subimos en
la parashá Tetzavé, no sólo hacia Moshé Rabeinu y conectarnos con él, sino a
conectarnos con su raíz desconocida.
En la parashá
próxima se relata acerca del pecado del Becerro de Oro, a causa de lo cual
Hashem quiere eliminar al pueblo de Israel, pero Moshé le dijo: Si vas a
eliminar a Tu pueblo, bórrame del libro que has escrito. Si no perdonas al
pueblo de Israel no quiero estar escrito en la Torá. Pero está escrito que una
maldición del sabio, se cumple incluso si es condicional. Pero Hashem adelanta
la cura a la enfermedad, y por eso una de las explicaciones de por qué Moshé no
figura en esta parashá es para cumplir con el pedido de Moshé. Moshé pidió que
lo borren, Hashem por supuesto no lo aceptó, pero de todas maneras como lo
dijo, y la palabra del justo deja su huella y produce un efecto, entonces tiene
que haber cierto lugar donde no esté nombrado.
Entonces, por un
lado, se puede tomar como un defecto de Moshé que no esté nombrado, en esta
parashá hay un aspecto negativo un castigo a Moshé, pero por otro lado se lo da
como una virtud, la elevación más tremenda de Moshé Rabeinu que retorna a su
raíz. Como el 7 de Adar, la fecha de la elevación de Moshé a su raíz a los 120
años, pero el mismo día nació (cosa que Amán el malvado no sabía). Es sabido
que cuando nació Moshé estuvo bastante tiempo sin nombre. Al nacer su madre lo
vio y “dijo que es bueno”, por eso su nombre era tov. Y fue ocultado 3
semanas hasta que Batia la hija del faraón le dio el nombre Moshé. O sea que el
mazal de Moshé rabeinu es sin nombre, tanto cuando sube a lo alto como
cuando nace, todo está conectado con 7 de Adar.
Entonces la
explicación jasídica, es que para poder expiar y perdonar a todo el pueblo por
el pecado, tiene que haber una elevación, y así nosotros también nos elevamos a
la ain de Moshé Rabeinu. Al subir a la ain, por encima de los mundos, alli se
borra, se perdona, se condona incluso los pecados futuros. En esta parashá está
la fuente de que en el futuro por venir, se va a revelar que no sólo Israel es
perdonado, sino que en esencia de acuerdo con el Daat Elión de
Dios, donde “ain-Nada es el destino de Israel”, desde allí se ve que Israel
nunca pecó. Y esto es el mazal.
El nombre de Moshé
está relacionado con “la Torá que nos ordenó Moshé”, la Torá revelada donde hay
derechos y obligaciones, mérito y culpas, preceptos, transgresiones. Pero en la
raíz, la ain de Moshé no hay bueno y malo para el pueblo de Israel, todo es
bueno: aj tov leIsrael.
Intermediario entre
asuli mikdash con el templo y recipientes, y las prendas del cohen
tetzeve. 2 versos de aceite y encendido, la menorá ya estaba en truma.
Casa y vestimenta:
jasidut: bait iejida shebanefesh makif harajok, vestimenta makif
hakarov jaia del alma. Si hay que volverlo a escribir de nuevo en el medio,
tiene una raíz más elevado que los dos que une. Tiene que tener ambos
componentes, y eso son los dos versos.
Primer verso Moshe,
shushbina demalka. El segundo aharon, shushvina de matronita,
shejina, nosotros, nos eleva el alma con temor y alegría. Alegría de mitzvá,
moshé es bitul, jojmá, shemen, itnu eleja shemen. Natata
simja belivi. Son como padre y madre como el novio y novia, Hashem y el
pueblo de Israel. El padre acompaña al novio y la madre a la novia, Iud Kei,
y vav kei.
Entonces Aharon y
Moshé están por encima de kudsha beriju udshjinte, Dios e Israel.
20
|
||
ואתה
תצוה, זך: בלי שמרים, כמו
ששנינו במנחות (פו א) מגרגרו בראש הזית וכו':
|
||
כתית: הזיתים היה
כותש במכתשת, ואינו טוחנן בריחים, כדי שלא יהו בו שמרים, ואחר שהוציא טפה ראשונה
מכניסן לריחים וטוחנן, והשמן השני פסול למנורה וכשר למנחות, שנאמר כתית למאור,
ולא כתית למנחות:
|
||
להעלות
נר תמיד: מדליק עד שתהא
שלהבת עולה מאליה:
|
||
תמיד: כל לילה ולילה
קרוי תמיד, כמו שאתה אומר (במדבר כח ו) עולת תמיד, ואינה אלא מיום ליום. וכן
במנחת חביתין נאמר (ויקרא ו יג) תמיד, ואינה אלא מחציתה בבקר ומחציתה בערב. אבל
תמיד האמור בלחם הפנים משבת לשבת הוא:
|
||
21Aarón y sus hijos harán los
arreglos para [que las lámparas ardan] desde el atardecer hasta la mañana en
presencia de Dios, en la Tienda de Comunión, fuera del separador de tela que
oculte el [Arca del] Testimonio. Es una regla para todos los tiempos que
[este aceite provenga] de los israelitas.
|
כאבְּאֹ֣הֶל מוֹעֵד֩ מִח֨וּץ
לַפָּרֹ֜כֶת אֲשֶׁ֣ר עַל־הָֽעֵדֻ֗ת יַֽעֲרֹךְ֩ אֹת֨וֹ אַֽהֲרֹ֧ן וּבָנָ֛יו
מֵעֶ֥רֶב עַד־בֹּ֖קֶר לִפְנֵ֣י יְהֹוָ֑ה חֻקַּ֤ת עוֹלָם֙ לְדֹ֣רֹתָ֔ם מֵאֵ֖ת
בְּנֵ֥י יִשְׂרָאֵֽל:
|
|
מערב עד בקר: תן לה מדתה שתהא דולקת מערב עד בקר, ושיערו
חכמים חצי לוג ללילי טבת הארוכין, וכן לכל הלילות, ואם יותר אין בכך כלום:
|
Exodus Capítulo 28
1[Separa] a tu hermano Aarón y a
sus hijos de entre los israelitas, [y] acércalos a ti de modo que Aarón y sus
hijos, Nadav, Avihú, Eleazar e Itamar, puedan volverse sacerdotes para Mí.
|
אוְאַתָּ֡ה הַקְרֵ֣ב אֵלֶ֩יךָ֩
אֶת־אַֽהֲרֹ֨ן אָחִ֜יךָ וְאֶת־בָּנָ֣יו אִתּ֗וֹ מִתּ֛וֹךְ בְּנֵ֥י יִשְׂרָאֵ֖ל
לְכַֽהֲנוֹ־לִ֑י אַֽהֲרֹ֕ן נָדָ֧ב וַֽאֲבִיה֛וּא אֶלְעָזָ֥ר וְאִֽיתָמָ֖ר
בְּנֵ֥י אַֽהֲרֹֽן:
|
|
ואתה הקרב אליך: לאחר שתגמר מלאכת המשכן:
|
||
2Haz vestiduras sagradas que sean
tanto majestuosas como bellas para tu hermano Aarón.
|
בוְעָשִׂ֥יתָ בִגְדֵי־קֹ֖דֶשׁ
לְאַֽהֲרֹ֣ן אָחִ֑יךָ לְכָב֖וֹד וּלְתִפְאָֽרֶת:
|
*MEDITACIÓN
DIARIA DE RAB ITZJAK GINSBURGH*
*TETZAVÉ:
“ORDENA”*
1.
*¡DÓNDE ESTÁ MOSHÉ!*
*DOMINGO 3
DE ADAR 5778 – 18 DE FEBRERO 2018*
Con estas
palabras comienza la parashá de la semana.
"Y TÚ ORDENA A LOS HIJOS DE ISRAEL".
"וְאַתָּה תְּצַוֶּה
אֶת בְּנֵי יִשְׂרָאֵל"
“VEATÁ TETZAVÉ ET BNEI ISRAEL”
En toda la porción de la torá de esta semana,
el santo, bendito sea, se dirige a Moshé y le dice: "y tú ordena",
"y tú acerca a ti", y "harás las ropas sagradas..." pero el
nombre de Moshé no se menciona en la parashá ni una sola vez. en verdad es la
única parashá desde su nacimiento, donde no se menciona el nombre de Moshé.
Hay aquí una alusión de que Moshé rabeinu
desapareció el 7 de adar, y generalmente esta fecha cae cerca de la lectura de
parashat tetzavé. la verdad es que el alma de Moshé rabeinu vuelve en todas y
cada una de las generaciones, y cada vez tiene otro nombre, una vez se llamó
rabi shimón bar iojai y otra vez con otro tzadik, y se sucede que desde su
partida no tiene un nombre fijo.
Para comprender esto con mayor profundidad:
cada persona tiene un nombre, esta es su revelación hacia los demás (así los
otros te reconocen y te llaman), como la luz que sale de él, pero el alma en sí
misma está por encima del nombre. en nuestra parashá, dios llama a Moshé
"tú" y lo eleva hasta el origen supremo del alma, antes de todo
nombre. de hecho, Moshé no solo se trasciende a sí mismo, sino que eleva
consigo a todo el pueblo de Israel, como se insinuó al principio de la parashá
"y tomarán para ti aceite de oliva puro": el aceite es la esencia de
los hijos de Israel que llega a Moshé y se eleva junto con él.
El zohar afirma que el nombre de Moshé no se
menciona en la parashá para cumplir lo que le dijo a dios después del pecado
del becerro de oro: “si vas a eliminar este pueblo, bórrame por favor de tu
libro”. dentro de este castigo también está la rectificación, ya que en el
origen de las almas de Israel no hay ningún pecado ni transgresión.
Y a modo de alusión: se podría pensar que מחני נא, majeini
na, “bórrame por favor”, es un castigo como el guehinom, גיהנם que
tiene el mismo valor numérico que majeini,"bórrame" 108.
pero la verdad es que todo es realmente para bien, majeini na = gam zu
letová, גם זו לטובה,
“esto también es para bien”. (es 9x6x2, tet veces vav veces bet, las letras de tov,
"bueno").
2. *EL
CORAZÓN DE AHARÓN*
*MEDITACIÓN
DIARIA DE RAB ITZJAK GINSBURGH*
*TETZAVÉ:
“ORDENA”*
*LUNES 4
DE ADAR 5778 – 19 DE FEBRERO 2018*
"y aharón deberá llevar los nombres de los
hijos de israel en la pectoral del juicio [joshen mishpat] sobre su corazón...
y en el joshen hamishpat coloca el urim y el tumim, y estarán sobre el corazón
de aharón..." [shemot 28:29-30]
וְנָשָא אַהֲרֹן אֶת שְמוֹת בְנֵי יִשְרָאֵל בְחֹשֶן הַמִשְפָט עַל לִבוֹ ... וְנָתַתָ אֶל חֹשֶן הַמִשְפָט אֶתהָאוּרִים וְאֶת הַתֻּמִים וְהָיוּ עַל לֵב אַהֲרֹן..."
“venasá
aharón et shemot bnei israel bejoshen hamishpat al libó… venatata el joshen
hamishpat et haurim veet hatumim, vehaiú al lev aharón.”
Los nombres de las tribus están grabados en las
piedras del pectoral sobre el corazón del aharón el cohen, todos forman una
imagen completa, pero cada uno cada tribu tiene una piedra única, con su color
especial y beneficios intrínsecos únicos. la cabalá explica que hay doce
sentidos que corresponden a las doce tribus (que también corresponden a los
doce meses del año). cada tribu tiene su propio sentido único, donde encuentra
gracia (jen). la palabra para pectoral, joshen, חושן, es en realidad una abreviatura de jush jen,
"un sentido de gracia".
Un tzadik como aarón el cohen percibe el
sentido especial de cada persona. en su corazón es sensible a los cambios
sutiles que tienen lugar en cada tribu y cada alma. está lleno de amor y
preocupación por todos. él "ama la paz/integridad y persigue la
paz/integridad". está escrito que Aarón mereció tener el pectoral en su
corazón porque estaba contento en su corazón cuando su hermano menor, Moshé,
fue designado como líder.
¿Qué significa el "pectoral del
juicio"? Rashi dice que "expía la corrupción de la justicia". el
corazón de aarón infunde a todos el amor mutuo, hasta que todos se perdonan
mutuamente de todo corazón si han adquirido algo injustamente. de esta manera
todo queda expiado.
Aharón es todo corazón. su nombre, אהרן es igual a ocho veces lev/לב/corazón,
correspondiente a las ocho vestiduras del sumo sacerdote. en guematria, joshen
es igual a Mashiaj ,משיח, así el Mashíaj siente a toda la nación de israel dentro de su
corazón0, tal como está escrito: [ishaiahu 23:4] "él seguramente carga
nuestros padecimiento". este es el secreto de su liderazgo
3. *EL
ARMA SECRETA CONTRA AMALEK*
*MEDITACIÓN
DIARIA DE RAB ITZJAK GINSBURGH*
*TETZAVÉ:
“ORDENA”*
*MARTES 5
DE ADAR 5778 – 20 DE FEBRERO 2018*
"y harás una lámina de oro puro y grabarás
sobre ella el grabado como un sello: “consagrado a hashem”... y estará en la
frente de aarón."
"וְעָשִיתָ צִיץ זָהָב טָהוֹר וּפִתַחְתָ עָלָיו פִתוּחֵי חֹתָם קֹדֶש לַ ה'... וְהָיָה עַלמֵצַח אַהֲרֹן".
”veasita tzitz zahav tahor, upitajta alav
pitujei jotem kódesh lahavaia… vehaiá al metzaj aharón.”
Nuestros sabios dicen que la placa de oro expía
por el descaro. La semana pasada, en la porción de la Torá de trumá, aprendimos
que el altar de bronce también expía por el descaro. Sin embargo, hay
diferentes tipos de descaro. la placa dorada expía una forma relativamente más
sutil y refinada de descaro, mientras que el altar exterior de bronce expía por
una forma más evidente y grosera.
También hay un descaro positivo, es esa ratzón
o voluntad asertiva que no le teme a nada.
Esto se manifestará específicamente en la
frente como en la expresión cabalística “metzaj haratzón”, "la
frente de la voluntad". Los ojos de una persona reflejan su sabiduría,
pero la frente sobre los ojos expresa la voluntad, que está por encima de la
sabiduría. este es el secreto de la placa dorada en la frente de Aarón.
Por el mérito de la placa de oro derrotamos a Amalek.
Por lo tanto, en la mayoría de los años, Shabat
Zajor, el Shabat antes de Purim durante el cual
leemos la orden de la torá de eliminar a Amalek, cae en la porción de la torá
de tetzavé. Amalek es descarado e insolente. para vencerlo, necesitamos el
descaro sagrado. esto está aludido por el valor numérico de:
"y harás una lámina de oro puro" es
igual a “la primera de las naciones es amalek (para luchar contra israel)”
[bamidvar 24:20]
"ועשית ציץ זהב טהור" =
"ראשית גוים עמלק".
veasita tzitz zahav tahor = reshit goim amalek
Está prohibido para el sumo sacerdote dejar que
sus pensamientos divaguen cuando la placa dorada está en su frente. de esto
aprendemos cuánto más así es prohibido permitir que los pensamientos divaguen
cuando los tefilín (filacterias) están en la frente. (el nombre de Di-s
está escrito una vez en la placa de oro, mientras que está escrito 42 veces en
los tefilín).
En un nivel interior, la placa dorada es el
poder del daat sagrado (daat hakedoshá), el conocimiento para
tener concentración y conexión, del cual recibimos el poder de daat para
colocar los tefilín. Amalek aparece cuando nos distraemos y
perdemos conciencia, nuestro daat, nuestro poder de conexión con Hashem, y
entonces aparece la “duda”, “safek”, ספק, que también es el valor
numérico de Amalek, עמלק.
el daat rectificado derrota a Amalek. esto es lo que leeremos la próxima semana
en el rollo de Ester: "y los judíos tuvieron luz, alegría, gozo y
estima". y nuestros sabios explican: "la estima es tefilín". en
el mérito de los tefilín derrotamos a Amalek.
FE Y CONFIANZA
EXTRACTOS TRADUCIDOS DE LAS CLASES EN HEBREO
DEL RABINO
ITZJAK GINSBURGH
El estudio de la fe (emuná)
en Di-s y confianza (bitajón) en él es fundamental para todos aquellos
que buscan andar en el camino de Di-s. Una persona de fe y confianza
constantemente fortalece esos poderes del alma.
La fe significa creer
que todo lo que hace Di-s es lo mejor.
La confianza significa la creencia de que todo será tangible y
visiblemente bueno.
la fe es creer que todo lo que
dios hace es lo mejor, como dijo rabí Akiva: "todo lo que hace Di-s, lo
hace para bien". Incluso si no lo entiendo, como en la historia de
Rabi Akiva, quien sufrió una serie de contratiempos y desgracias que, en
apariencia, no parecían ser buenos. Pero él creía que ciertamente era lo mejor,
ya que todo lo que sucede proviene de Di-s y todo lo que hace Di-s es lo mejor.
(Al final, todos los percances salvaron la vida de rabí Akiva).
La fe es el poder del alma que
empleamos cuando no entendemos por qué sucedió algo, cuando no tiene ningún
sentido para mí. Es entonces cuando anulamos nuestro entendimiento y aceptamos
que Di-s está orquestando todo para lo mejor.
La confianza, por otro lado,
es cuando una persona está segura de que todo será bueno, como en el famoso
dicho: "piensa positivamente y todo será bueno". En hebreo, la
palabra para "confianza", bitajón, ביטחון, comparte
raíz con varias palabras con significados relacionados. Uno de ellos es
'promesa' (havtaja, הבטחה). El que promete, cumple. Mi bitajón es la confianza en la
promesa de Di-s de que todo estará bien, como yo lo imagino. Tengo confianza en
él. Bitajón también comparte una raíz con batúaj, בטוח, que
significa 'seguro'. Tener bitajón es estar seguro, seguro de que todo
estará bien. No hay duda en ello.
Bitajón es como la luz del día. La duda se asocia con las
sombras: "una sombra de duda". La duda arroja una sombra sobre la
conciencia. Pero una persona que tiene confianza no tiene sombra. Todo está
claro para él y está cien por ciento seguros de que todo estará bien. Esto es
una reminiscencia de la conocida expresión que le gustaba mucho al Rebe de
Lubavitch: la confianza en el "bien obvio y revelado". La confianza
no es una cuestión de fe de que todo lo que Di-s hace es en última instancia
para bien, incluso si no lo siento como bueno para mí y no lo entiendo. bitajón
es mi confianza en que todo saldrá bien en el futuro inmediato (no en algún
momento en el futuro lejano) de la mejor manera, más evidente y revelada.
En cierto modo, emuná y
bitajón se contradicen entre sí. Pero tienen que ir juntos. Un judío
debe tener una emuná fuerte y un fuerte bitajón. El principio principal
de emuná es que uno debe aceptar lo que sucedió, tener fe en que Di-s es
la esencia del bien y ciertamente lo está haciendo por el bien, incluso si yo
no lo entiendo. Como en la historia de rabi Akiva, emuná se aplica al
pasado, a algo que ya sucedió. No entiendo por qué sucedió, pero creo que sin
duda es lo mejor.
Bitajón, por otro lado, es lo que empleamos en relación al
futuro- el pensamiento positivo: "piensa positivamente y todo será
bueno". Estoy cien por ciento seguros de que será bueno, ahora. Un bien
que percibo como bueno, un bien obvio y revelado.
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