SEMINARIO DE MEXICO

CABALÁ, JASIDUT Y JÁNUCA

DOMINGO 14 de DICIEMBRE

10:30 hora de Mexico

 

 

CABALÁ Y REDENCIÓN

¿Ha Llegado la Hora de la Redención?

versión PDF para imprimir y repartir

¿Podemos calcular la fecha de la Redención Final?

La cuestión de cuándo vendrá el Mashiaj ha acompañado al pueblo judío a lo largo de su historia, especialmente en tiempos de exilio, guerra y antisemitismo. ¿Hay algún cálculo que podemos hacer para ayudarnos a descubrir cuando todo esto llegará a un final feliz y llegará finalmente Mashíaj? En la Biblia misma encontramos ya consejos al esquivo dato de la fecha de la redención final. Los sabios relatan que antes de su muerte, Iaacov vio proféticamente la fecha de la redención final y quería revelarlo a sus hijos, diciendo: "Reúnanse a mi alrededor y les diré lo que va a pasar al final de los día",1 Sin embargo, tan pronto como dijo eso se le ocultó el final y no fue capaz de revelarlo.2

De todos los personajes bíblicos, Daniel es el que más se destaca por su deseo de conocer "el final secreto"3, pero la respuesta que recibe es en forma de un enigma críptico y dice: "Estas cosas están cerradas y selladas hasta el tiempo del final de los días."4 Los sabios incluso advirtieron contra el intento de calcular la fecha de la redención con la fuerte afirmación: "¡Los que calculan 'los finales' deben respirar su último aliento!"5

Sin embargo, muchos grandes sabios a lo largo de la historia judía se han ocupado de esta "peligrosa" ocupación. Un ejemplo de un sabio que se oponía a tales cálculos es Maimónides, quien explica en sus escritos por qué no es necesario calcular la fecha de la redención final, e incluso podría ser perjudicial hacerlo, porque fomenta falsos mesías y puede resultar en una triste decepción. No obstante, en esos mismos tratados Maimónides ofrece su propio cálculo de la fecha de la redención final, como si no pudiera evitarlo...

Desde la perspectiva opuesta, saber cuándo llegará la redención puede ser alentador y fortalecer nuestra fe y nuestra esperanza de tiempos mejores, y nos puede motivar a hacer un esfuerzo proactivo para ayudar a que suceda con mayor rapidez.

Muchas de estas predicciones de la fecha de la redención final ya fueron y pasaron, y hemos llegado al año 5775 desde la creación del mundo y Mashiaj aún no ha llegado. Pero, si hacemos las cosas bien, este año puede ser muy auspicioso, incluso puede ser el año de la redención final!

En términos generales, hay una serie de escritos cabalísticos y jasídicos que afirman que hay versos en Éxodo que aluden a la fecha de la redención final. Sin embargo, para nosotros es destacable de forma especial la tradición que (más de dos siglos atrás) Rebe Shneur Zalman de Liadi dijo que este versículo alude a este año, 5775.

El versículo dice: “Y de los mil setecientos cinco y setenta [siclos], hizo los capiteles de las columnas, y cubrió sus partes superior de arriba y las bases."6 ¿Cómo se relaciona este versículo con la fecha de la redención final?

La forma en que se descifra esta alusión la siguiente: el número que aparece en el verso, 1775, se refiere al milenio que siguió a la destrucción del Segundo Templo (que tuvo lugar en el cuarto milenio, en el año 3828). El Zohar dice claramente que este milenio –los años 4000 a 5000- son mil años en los que el pueblo judío está "en el polvo."7 Agregando 775 años a este cálculo, se llega a este año, 775 años del sexto milenio, 5775.

Desde nuestra posición en este momento en el tiempo, se pone de manifiesto con carácter retroactivo cómo el orden irregular de los números en el verso se alinea perfectamente con nuestra historia: primero viene "los mil", el primer milenio de exilio (4000-5000); luego "setecientos," otros siete siglos hasta el año 5700 (1939-1940) en el que comenzó la terrible holocausto; "y cinco" aludiendo a los cinco años del holocausto (5700-5705), que fue un momento en que Dios ocultó su providencia para el pueblo judío; "setenta", estas son las siete décadas desde el Holocausto hasta nuestros días (5775), que con la ayuda de Dios debe ser el año de la redención. Todo lo que queda por decir es "¡Amén! Que sea la voluntad de Dios".

En verdad podemos decir que no es nuestra costumbre ocuparnos del cálculo de las posibles fechas de la redención, porque se nos ordena "Se sincero con Havaiá, tu Dios", como interpreta Rashi, "ir con Él con sinceridad y ante Él y no investigar el futuro."8 Sin embargo, como se nos presenta una alusión tan clara, podemos sin duda ocuparnos de ella para descubrir lo que significa para nosotros, y lo que podemos aprender de ella. Para hacerlo, tenemos que mirar el contexto original del versículo antes mencionado.

En los versículos que preceden a este versículo, Moisés da su versión de lo que hizo con las contribuciones que fueron donadas para la construcción del Tabernáculo. Cada uno de los judíos dio una moneda que pesa la mitad de un siclo (shekel, una medida bíblica de peso), y toda la plata que se recogió fue utilizada en la construcción del Tabernáculo. Los medio siclos de las 600.000 personas sumaban cien talentos (cada talento pesaba 3.000 shekels) de los que se moldearon las bases de plata de los pilares del Tabernáculo. Pero el censo exacto del Pueblo Judío era 603.550, por lo que quedaron otros 3.550 medio shekels, es decir, 1.775 siclos, con los que Moisés hizo los ganchos de plata en la parte superior de los pilares y recubrió la parte superior de las columnas y sus molduras, como se menciona en el verso. ¿Cuál es el significado interior de esto?

El número 600000 simboliza la totalidad del pueblo judío y por lo tanto se hizo hincapié en el Éxodo, en la entrega de la Torá, y en la entrada en la Tierra Santa, que tuvo lugar mientras éste era el total del censo. Desde una perspectiva cabalística, este número refleja las raíces del alma del pueblo judío a lo largo de la historia, y aunque hoy en día hay millones de judíos en todo el mundo, gracias a Dios, y puede haber más aun, sin embargo, el número básico sigue siendo 600.000 almas raíces, que se dividen en ramas y sub-ramas. Las almas judías tienen una estrecha relación con la Torá, como dice el Zohar, "Israel está conectado a la Torá y la Torá está conectada a Dios." Así como hay 600.000 almas judías, también "hay 600.000 letras en la Torá" (יֵשׁ שִׁשִׁים רִיבּוֹא אוֹתִיוֹת לַתוֹרָה ), un hecho que en sí alude su la relación con el pueblo judío, ya que las letras iniciales de esa frase hebrea deletrean el nombre "Israel" (יִשְׂרָאֵל ). Así, cada judío tiene su propia letra en la Torá (y de aquí es donde Rabi Menajem Mendel Schneerson, el Rebe de Lubavitch, sacó la inspiración para la maravillosa idea de escribir un rollo de Torá para todo el pueblo judío, en el que cada judío puede comprar su propia letra.)

Pero, ¿qué pasa con el resto? Esas 3.550 almas restantes a las que no solemos prestar mucha atención? Hay un increíble Midrash9 que relata que cuando Moisés relató cómo uso las donaciones, cuando llegó a ese resto no podía recordar cómo había hecho con él! Moisés estaba tan preocupado que los escépticos pensarían que había profanado sus donaciones sinceras utilizando la plata para su propio uso, Dios no lo quiera, que milagrosamente recordó cómo los había utilizado.

Moisés dio la Torá al pueblo de Israel y, como tal, vio en la Torá la letra asociada a cada alma judía, pero ¿por qué estos judíos desaparecieron de su mente? Rabi Moshe Sofer (un gran maestro de la ley judía autor del Jatam Sofer,) dice que esos 3.550 almas "excedentes" no tienen una letra correspondiente en el rollo de la Torá!

¿Esto puede querer decir que hay algunos judíos que no tienen conexión con la Torá y están tan distanciados de ella que no tienen esperanza, Dios no lo quiera? Aunque superficialmente parecería ser así, viendo aquellas almas más cuidadosamente descubrimos que aunque incluso Moisés no podía recordarlos ellos estaban conectados a la Torá. Efectivamente, Dios mismo le recordó a Moisés cuál había sido aquella contribución al Tabernáculo correspondientes a esas almas. Esto significa que estas almas especiales tienen una conexión directa con Dios que no pasa por la conexión con la Torá y de repente puede ser revelada en ellos cuando Dios mismo les da un recordatorio personal de su raíz espiritual Divina.

¡Cuando conectamos esta idea con el hecho de que el verso que alude a estas almas también alude a la fecha de la redención final, queda claro que el secreto de la redención se oculta en esas mismas almas judías!

Es cierto que nuestra relación regular con Dios fluye a través de la Torá y los preceptos, y alguien que no guarda la Torá se separa de esta línea de vida verdadera con Dios. Sin embargo hay otra relación innata, oculta, que se manifiesta en la conexión directa entre estas almas judías y Dios. Este canal único de comunicación funciona incluso cuando se pasa por alto la relación oficial a través de la Torá (esto se debe a que la raíz superior y más innata de las almas judías es más elevada que la raíz de la Torá). Esta es la relación que se revela en personas judías que de repente "se vuelcan" al judaísmo en alguna etapa posterior de su vida para convertirse en ba'alei teshuvá completos (retornantes a Dios y Su Torá). Sus almas se "reavivaron", por así decirlo, desde el punto de su conexión más profunda con Dios. Una vez que la conexión se ha restablecido, la persona puede comenzar a cultivar su relación con Dios a través de la Torá (una relación que está prohibido abandonar!).

El poder de estos ba'alei teshuvá es la que nos estimulará e inspirará a todos y nos transformará en ba'alei teshuvá a escala pública y: "La Torá ya nos ha prometido que el pueblo judío eventualmente hará teshuvá al final de su exilio y de inmediato será redimido".

Esto significa que este año 5775 es una excelente oportunidad para traer la redención. El hecho de que exista un cálculo de la fecha final de la redención para este año, nos debe estimular para hacer que cada acto que realicemos cuente. En la práctica, es nuestra tarea tomar una postura proactiva, haciendo todo lo posible para alcanzar y "encender" al mayor número de judíos que podamos para que regresen a su alma raíz y, por otra parte, tenemos que lograr la teshuvá no sólo a un nivel personal sino también a nivel público, de manera que permita al pueblo judío llevar a cabo una vida judía en su propia tierra. Este es el tipo de teshuvá que acercará la llegada de la redención.

Entonces ¿cuándo vendrá Mashiaj? Los cálculos aluden a este año, con la ayuda de Dios. Sin embargo, el propio Mashíaj ya ha contestado el enigma más precisamente, "Hoy mismo, si escuchan a Su palabra."10

De un discurso de Rabí Ginsburgh en la Conferencia del Movimiento Derej Jaim, del 6 de Tishrei 5775

1 Genesis 49:1.

2 Ibid, Rashi ad loc.

3 Daniel 12:6.

4 Ibid vs. 9.

5 See Sanhedrin 97a.

6 Exodo 38:28.

7 Ver Zohar I 116b.

8 Deuteronomio 18:13; Rashi ad loc.

9 Shemot Rabá 51: 5; Tanjuma Pekudei , 7.

10 Sanedrín 98a.

B"H

QUERIDOS AMIGOS:
Bendito el Juez de la Verdad
En Gal Einai los invitamos a elevar una plegaria por el alma de nuestro gran amigo Alfonso Selgas, artista plástico, hombre de bien y buscador y luchador por la verdad, que después de una larga ...enfermedad se encuentra ahora junto a Hashem siguiendo allí en lo Alto su tarea de traer más belleza al mundo, más bondad y justicia. Desde hace años está con nosotros colaborando en todos los sentidos, y sigue estando con nosotros desde ese mar del Norte junto al faro que amó. Los jasidim no nos despedimos, simplemente decimos hasta la vista y Mashíaj now. De todos jasidim de Gal Einai.
Aquí algunas de sus obras
http://loscuadrosdealfonso.blogspot.co.il/

https://www.facebook.com/jfrim/media_set?set=a.182651405086551.41437.100000250775714&type=3

Shabat Shalom y Buenas noticias

B"H


Queremos hacerle llegar a nuestro amigo, jasid de Gal Einai, Luis Alvarado nuestra palabra de consuelo por la muerte de su hermano. Baruj Daian Haemet. Una gran mitzvá consolarlo de esta gran pérdida. Hoy me llamó desconsolado por la muerte inesperada de su hermano de 20 años por un accidente laboral. Estoy seguro de que todos le acercarán su palabra de cariño, una mitzvá que acerca la redención final con la llegada del Mashíaj ya. Un abrazo amigo.

La Perashá de la Semana

Libro Bereshit - Génesis

Vaierá

EL SACRIFICIO DE ITZJAK Y EL ENTRELAZAMIENTO CUÁNTICODe la clase del rabino Ginsburgh en el número 137 y el amor y el temor, Toronto, Av. 5770

El sacrificio de Itzjak y el Entrelazamiento Cuántico

En la Cabalá, cada cualidad central de la psique está representada por un alma judía arquetípica. Abraham, el primero de los patriarcas, es el alma arquetípica del amor, y su hijo Itzjak es el alma arquetípica del temor. Dios mismo alude a Abraham como "Abraham Mi amante",1 y para Itzjak hay una frase en la que Dios es aludido como "el temor de Itzjak".2 Así, las dos primeras generaciones de judíos, padre y hijo, representan las dos primeras emociones de la psique - el amor y el temor.

Complementariedad y Entrelazamiento

La complementariedad de la función de onda-partícula en las partículas elementales determina cuando se observa una de las funciones, la otra función colapsa. Del mismo modo, la regla general es que nunca podremos experimentar el amor y el miedo al mismo tiempo. Sin embargo, los sabios nos enseñan que en relación con Dios, podemos experimentar los dos al mismo tiempo. Este logro paradójico se realizó mediante la unión de estas dos almas arquetípicas en la última de las diez pruebas que pasó Abraham, el Sacrificio de Itzjak, literalmente el “amarre de Itzjak”.
Aunque el significado literal de la unión de Itzjak es que Abraham de amarra físicamente a Itzjak al altar para sacrificarlo como Dios le ordenó, el ​​significado simbólico es la unión de estos dos atributos espirituales del amor y el temor.
En el momento del acto, el amor y temor a Dios que tenía uno y otro se integraron e inter incluyeron totalmente  dentro del alma del otro. Dios probó a Abraham, cuya conciencia natural estaba llena de amor, a fin de evaluar su temor a Dios, y de hecho, cuando el ángel vino a decirle a Abraham en nombre de Dios, que no debía matar a Itzjak , él dijo: "Ahora sé que eres temeroso de Dios".3
Itzjak, cuya experiencia primaria era el temor puro -estaba dispuesto a convertirse en un sacrificio y dar su vida por Dios por el más alto nivel de amor y devoción pura, como se nos enseña: "Amarás a Havaiá, tu Dios, con todo tu corazón y con toda tu alma' –incluso si Él toma tu alma".4 En el clímax del Amarre de Itzjak, las almas de Abraham e Itzjak se volvieron cósmicamente "entrelazadas", como un par de partículas elementales.

Experimentar amor y temor

El entrelazamiento de las almas de Abraham e Itzjak en este evento monumental efectuó una unión similar de los dos atributos de amor y temor en cada una de sus almas. A partir de entonces se hizo posible para todos los descendientes de Abraham e Itzjak experimentar los dos sentimientos aparentemente opuestos de amor y temor a Dios al mismo tiempo, sin un "colapso" de la función contraria. Este es el secreto de la verdadera paz, como hemos estudiado,  que Dios hace la paz en el mundo uniendo los opuestos.5 De hecho, la frase final de la bendición sacerdotal, "y [Él] te conceda paz" (וְיָשֵׂם לְךָ שָׁלוֹם , veiasem leja shalom),6 tiene un valor numérico de 782, que es también el valor de la frase, "El Sacrificio de Itzjak" (עֲקֵדַת יִצְחָק , akedat Itzjak)!
Para un vídeo de introducción al grupo de las clases 137, por favor ver: "Cabalá y la constante de estructura fina".

1 Ishaiahu 41:8.

2 Génesis 31:42.

3 Ibid 22:12.

4 Rashi, Deuteronomio 06:05.

5 Zohar 12b Vaikrá, ver Likutei Moharán 80 

6 Números 06:26.

La Perashá de la Semana

Libro Bereshit - Génesis

Vaierá

INCLUYENDO LA IZQUIERDA EN LA DERECHA
De un shiur del rabino Itzjak Ginsburgh, 20 Jeshvan 5773

El Judio Errante

Parashat Vaierá es la segunda parashá que se ocupa de toda la vida de Abraham (la parashá siguiente se centra en Isaac, a pesar de que Abraham estaba aún con vida). La parashá termina con la culminación del servicio de Abraham en la tierra, el sacrificio de Isaac, el décimo y último juicio que soportó.
Tal como Abraham comenzó su camino en la parashá anterior, caminando hacia una tierra desconocida, "Ve por ti mismo de tu tierra... a la tierra que yo te mostraré", así el mandamiento de Dios a Abraham que sacrificara a Isaac usa un lenguaje similar: "Toma a tu hijo... y ve a por ti a la tierra de Moriá y ofrécelo allí en holocausto sobre uno de los montes que yo te diré”. De hecho, Abraham pasó su vida entera en una excursión sin fin, desde la primera vez que salió hacia un destino desconocido, hasta "Abraham viajó de ida y vuelta hacia el sur", entonces Dios le ordenó: "Levántate y viaja a lo largo y ancho de la tierra", seguido de "anda delante de Mí y sé sincero", hasta su última expedición al monte Moriá. Los sabios describen los “pasos de Abraham” como pasos gigantescos que cubrían enormes distancias sin cansarse.
Obviamente, el caminar de Abraham no es simplemente un acto superficial, sino también un símbolo de un avance espiritual profundo hacia un objetivo específico. ¿A dónde estaba yendo Abraham realmente? ¿No podía tener un momento de respiro de estar constantemente en movimiento?

La bondad y la fe 

La clave de esta pregunta se encuentra en el versículo: "Abram viajó ida y vuelta hacia el sur." Según la Cabalá, el sur, la dirección más luminosa, siempre bañada por la luz del sol, representa el atributo de bondad, mientras que al norte es oscuro y representa el atributo del poder, el miedo y la contracción. Por lo tanto, Abraham estaba desarrollado continuamente su atributo de "bondad" y su amor por la gente y por su Creador evolucionado permanentemente.
En nuestro artículo anterior mencionamos la transición de Abraham desde la verdad a la bondad amorosa y ahora vemos que a lo largo de su vida, su amor se desarrolla continuamente y cada día se revela de nuevo que es posible ser aún más "sur", más caritativo y menos contraído.

La fe correcta

En la Torá, el sur está a la derecha, opuesto al norte que está a la izquierda. Sin embargo, la raíz de "derecha" (ימין , iemín) está relacionada con la palabra "fe" (אמונה , emuná) al punto de que a veces son intercambiados en la Biblia. Así, además de la mejora constante de Abraham de su bondad amorosa, ir hacia el sur también representa el desarrollo de su fe.
De hecho, Abraham se destacó por su fe, como se destacó por su misericordia, como está escrito: "[Abraham] tuvo fe en Dios y Él [Dios] se lo consideró caridad". Abraham es considerado como la cabeza "de todos los creyentes", estableció la verdadera fe en un sólo Dios y lo enseñó a toda la humanidad. Caminar representa un vector de fuerza de avance hacia la fe. Obviamente, sólo alguien con mucha fe puede caminar hacia lo desconocido y salir a sacrificar a su hijo por decreto divino. La fe de Abraham no estaba estancada sino en avance, creciendo y floreciendo desde su surgimiento. Abraham reveló el secreto de la fe infinita.
Estas dos connotaciones de ir hacia el sur -hacia la bondad y hacia la fe- están obviamente conectadas entre sí. Un ejemplo de cómo las dos están conectadas se demuestra con Hilel el Anciano, el hombre de ilimitada bondad amorosa, uno de los "discípulos de Aarón, [que] ama a las personas", que no sólo era una persona tan humilde y paciente que nadie nunca le molesto, sino también era un hombre de gran fe en que Dios le enviara su sustento diario, "Bendito sea Dios, día a día".

El Judío se Pregunta

Así como los efectos limitantes del juicio son relativamente "izquierda", mientras que la bondad amorosa fluye libremente de la "derecha", así el poder penetrante de la fe en la "derecha" se equilibra con los límites y fronteras de la inteligencia en la “izquierda” (la "izquierda" se refiere aquí a la parte izquierda de la santidad y no a la “izquierda” negativa).
En este contexto, Hilel, el hombre de la bondad y la fe, tiene su socio “izquierdista” en Shamai, que es más crítico y también tiene una mente aguda, como dice el Talmud que los discípulos de Shamai eran "más agudos" que los de Hilel (no obstante la ley se determina de acuerdo a Beit Hilel porque era "indulgente y modesto"). Hilel a la derecha y Shamai a la izquierda.
Con esta nueva percepción, ahora nos encontramos con que desde un punto de vista espiritual Abraham constantemente estaba yendo y viniendo entre su "intelecto" y su "fe". Obviamente, Abraham actuó sobre la base de un gran intelecto, comenzando su servicio de Dios con una curiosidad intelectual que le llevó a darse cuenta de que hay un Creador del mundo, como dice Maimónides muy claramente: "empezó a preguntar ya desde joven acerca del día y la noche... y su mente cuestionaba y razonaba hasta llegar al camino de la verdad y comprender la línea de justicia por sí mismo. Hasta darse cuenta de que hay un solo Dios”.
El intelecto de Abraham le llevó a alcanzar la fe, un estado de conciencia que ya no se rige solamente por el intelecto. A pesar de la profundidad de la inteligencia humana y su gran capacidad de expansión sigue siendo limitada, mientras que la fe en Dios no conoce límites. La fe toca la esencia, la esencia misma de la materia que está por encima de la mente. Como vemos en la Cábala, que la corona súper-consciente (la fuente de la fe en el alma) está por encima de todos los poderes concientes incluido el intelecto. Abraham dejó a un lado todos los conocimientos que había adquirido a través de su intelecto en la comprensión de que a pesar de todo lo que sabemos, en realidad no sabemos nada. Por encima de mi conocimiento está mi fe simple y sincera.
Esto no fue un acto aislado por parte de Abraham, sino un proceso constante de avance desde la inteligencia hacia la fe. Abraham no permaneció inactivo ni un momento y dedicó permanentemente su mente y conocimiento al entendimiento de la Divinidad, tanto es así que se abrían ante él nuevos horizontes de conocimiento cada día. Lo que sabe de Dios hoy es más de lo que sabía ayer, trayendo consigo una nueva "izquierda" que le obliga a moverse aún más hacia la "derecha", elevándose de lo que a él le parece que hoy es la fe que está por encima de su intelecto, hasta que eso también es entendido dando lugar al nacimiento de un nuevo nivel de fe. Abraham viajó "atrás y adelante" del intelecto hacia la fe, a un nuevo intelecto y una más nueva fe.

El último viaje

Último viaje de Abraham al monte Moriá fue el mayor pináculo de fe que tomó su “derecha” hasta el extremo más alejado. En jasidut se explica que cada prueba que soportó Abraham era una prueba de la fe, siendo el más grande la prueba de la atadura de Isaac, que puso a prueba su fe hasta el límite extremo. El intelecto humano es incapaz de percibir la paradoja del momento: Dios mandó a Abraham que tomara a su tan amado y largamente esperado hijo -la materialización de la fe de Abraham de la promesa de Dios de que convertirse en "una gran nación" y la personificación de toda su esperanza en el futuro todo- para ofrendarlo en un sacrificio de fuego! ¿Cómo no pensar que esta orden se opone directamente a la promesa Divina de que "de Isaac será llamada tu descendencia"? ¿Cómo no está en contradicción con las políticas educativas que Abraham ha enseñado a la humanidad? No se puede ofrecer una explicación lógica. Pero donde termina la luz de la lógica comienza a brillar el resplandor de la fe.

Inter-incluyendo a la izquierda dentro de la derecha

Mientras que Abraham representa la derecha, la bondad amorosa, su hijo Isaac representa la línea izquierda, correspondiente al temor y el juicio. Al unirse a Isaac en el altar y prepararse para ofrecerlo como sacrificio, parece que Abraham finalmente sale victorioso sobre la izquierda y alcanza la derecha definitivo, subiendo hasta la cima de la fe pura y descartando su intelecto por completo. Sin embargo, en la Cabalá, el sacrificio de Isaac no está representado en absoluto como una expresión de la victoria de la derecha sobre la izquierda, sino más bien como la "inclusión de la izquierda en la derecha". Después de todo, Abraham no masacró a Isaac, Dios no lo quiera, " No envíes tu mano hacia el muchacho”, sólo lo puso encima de las maderas y lo ató allí. Por lo tanto, el sacrificio de Isaac por Abraham simboliza la unión de la derecha y la izquierda juntas.
Al explicar la unión de Isaac de esta manera, infundimos una nueva significancia al acto de Abraham. Nuestra percepción habitual es que para crear una nueva identidad, debemos alejarnos de nuestra identidad anterior. Así fue que cada vez que Abraham iba "hacia el sur", a la "derecha", se trasladaba más lejos de la "izquierda". En cada paso adicional que tomó en la dirección de la "fe", necesariamente tenía que dejar su intelecto detrás en una u otra medida. Sin embargo, en este nivel superior, el sacrificio de Isaac nos enseña que hay una manera de avanzar hacia nuestra meta sin abandonar nuestro pasado. Cuando damos un paso adelante hacia un nuevo destino, traemos con nosotros el pasado, la fusionando a los dos en una unión complementaria.
Abraham alcanzó el momento culminante cuando ató a su hijo que representaba a la izquierda "en el altar, sobre la leña", pero entonces Dios revela que el fin último no es que la derecha debe masacrar a la izquierda y superarla, sino que deben unirse con la izquierda hasta que lleguen juntos su destino común.
Ahora podemos entender que la forma más elevada de la fe es que nuestro intelecto analítico y limitante de alguna manera está incluido dentro de la fe, jugando con la fe como una ballena en el océano y profundizando más y más en sus profundidades.

¿Quién conduce?

Al final de este proceso revelamos eventualmente que Isaac, la "izquierda", es superior que Abraham, la "derecha". De hecho, Abraham elevó a Isaac sobre el altar, pero no hay ningún versículo que diga que Isaac descendió desde allí. Los sabios afirman que Isaac se convirtió en un "holocausto" sin haber sido sacrificado.
En otras palabras, a través del acto de atar a Isaac en el altar, Abraham reveló que la raíz del alma de su hijo es más elevada que la suyo. A Dios se le conoce como "el temor de Isaac" (פחד יצחק , pajad Itzjak), pero esta frase también significa, "El miedo se reirá". La revelación de que la izquierda está incluida dentro de la derecha es una completa innovación que trae una indescriptible alegría y risa al mundo. A pesar de que Isaac representa el atributo del juicio y el miedo, sin embargo, es por esto de él emanan una alegría tan grande y tanta diversión.
De hecho, en la Cábala se explica que Isaac es una figura mesiánico-futurista: Isaac (יצחק ) se ríe (צוחק , tzojek) y el Mashíaj (משיח ) se regocija (ישמח , ismaj).  

¿Quién reirá último?                   

La Perashá de la Semana

Libro Bereshit - Génesis

Vaierá

Además de recibir alimento, bebida y albergue, los muchos huéspedes de Abraham eran convidados a disfrutar de una rasurada que les cambiaría completamente su percepción de Dios. ¿Qué verdad estaba diseminando Abraham por el mundo y cómo se refleja en la percepción de la barba? El rabino Ginsburgh explora en esta clase el secreto del misterioso eshel que Abraham plantó en Beer Sheva. Cuando comprendemos la conciencia interior de este eshel, podemos abrir el portal de la verdadera percepción del Dios Único.

La Entrega Suprema a Dios

Abraham dedicó toda su vida a esparcir la palabra del Dios Único a toda la humanidad. El momento culminante de su servicio está descrito en esta porción semanal de la Torá en el versículo (Génesis 21:33):

Y Abraham plantó un eshel en Beer Sheva y proclamó allí con el Nombre de Dios (Havaiá), el eterno Dios (E-l) mundo (olam)

Abraham llegó a este momento cúlmine de su trabajo en la vida cuando plantó el eshel, "tamarisco", en Beer Sheva, esclareciendo el concepto de monoteísmo a todo el mundo.

 

Olam – Temporal y Espacial

En su contexto original olam significa "eterno", un concepto temporal. En escritos posteriores de la Biblia esta palabra asume un significado adicional espacial de "mundo", en tanto universo. Cuando Abraham proclamó en todo el mundo con el Nombre de Havaiá E-l olam, les enseñó que Dios es a la vez tiempo y espacio.

De esto aprendemos otro concepto novedoso, por el hecho de que "mundo" está escrito en nuestro versículo sin el agregado de "del". Si Dios fuera el creador "del" mundo esto podría implicar que El está separado de Su creación, pero de este versículo aprendemos que Dios "es" el mundo. El Creador y lo creado tienen una unidad esencial. Si olam tuviera aquí un significado sólo temporal, lo que se entiende por "Creador" y "creado" estaría también incompleto.

Al proclamar Havaiá E-l Olam, le estaba enseñando al mundo que Dios es todo y todo es Dios.

 

Huida y Retorno del Alma

Estudiamos en jasidut que cada ser viviente posee una pulsación interior llamada "correr y retornar" (ratzó vashov). El alma corre en su ascenso hacia Di-s y luego regresa para cumplir la voluntad Divina y el propósito para el cual fue creada. El ratzó del alma es el sentimiento de que todo es Dios, que no existe nada más; el retorno del alma es el sentimiento de que Dios es todo, en cada faceta de la realidad.

Cuando el sentido de "correr", de que Dios es todo y no existe nada más, no está balanceado con el retorno, puede degradarse hasta llegar a la creencia de que el mundo no es más que un sueño. En su forma extrema esto se refleja en las religiones orientales, la antítesis del judaísmo.

Por el otro lado, cuando el sentido del "retorno", de que todo es Dios y que Él se manifiesta en cada faceta de la realidad no está balanceado con el correr, se puede degradar fácilmente hacia el extremo del panteísmo, también opuesto al judaísmo.

Abraham le enseñó al mundo la visión balanceada del monoteísmo.

Cuando coexisten en el alma el correr y el retorno en forma balanceada comprendemos que el mundo por cierto existe pero que su existencia es completamente Divina. Este balance perfecto entre ambos no aparece en ningún otro sistema de creencia.

 

El Jardín del Edén

El valor numérico de E-l olam es 177, igual a Gan Eden, el "jardín del Edén". Llegamos así a una conclusión reveladora, simple y obvia a la vez: la conciencia de correr y retornar es la del Gan Eden. Cuando Adán y Eva fueron expulsados del jardín del Edén perdieron su conciencia.

Si sumamos a su vez la palabra Havaiá (26) que precede a E-l Olam a 177 obtenemos 203, que es el valor del primer verbo y las tres primeras letras de la Torá, bará, que significa "crear". La percepción de que Dios es todo y todo es Dios es todo el secreto del proceso de la creación.

 

El Misterioso Eshel

En el versículo de nuestra porción de la Torá, Abraham plantó un eshel para traer al mundo el mensaje del monoteísmo. Los sabios talmúdicos y rav Shmuel discrepan acerca de la naturaleza del eshel. Una opinión es que el eshel es un huerto. Cuando los huéspedes de Abraham disfrutaban de los frutos de su huerto, facilitaría su tarea de implantarles su conciencia y su fe en sus almas. Al comer los frutos de Abraham, los invitados incorporaban el secreto de que Dios y la naturaleza son uno.

La segunda opinión es que eshel, alef-shin-lamed, es un albergue, una posada. Así eshel se vuelve un acrónimo de las necesidades básicas del viajero: Ajilá, Shtiá, Leiná, "alimento", "bebida" y "dormir" o Levaiá, "compañía". Entonces de acuerdo con esta opinión Abraham también estaba trayendo gente a su hogar y enseñándoles la palabra de Dios.

 

El Acrónimo Cabalístico

La cabalá también explica que eshel es un acrónimo de los colores Adom, Shajor, Laván, "rojo", "negro" y "blanco". Cada uno de estos colores representa una conciencia en particular. De acuerdo con esta interpretación de eshel, Abraham plantó un eshel para enseñar al mundo acerca de la progresión deseada de la conciencia Divina.

 

La Conciencia de la Barba

Explica el Arizal que esta progresión de la conciencia puede ser interpretada como una progresión de colores de la barba.

La primera barba es roja, que corresponde a la barba roja del rey David, quien de acuerdo a nuestros sabios tenía una barba con siete matices diferentes de rojo. El rey David es arquetípico del alma de maljut, "reinado".

Del color anterior pasamos a la barba negra que corresponde al "semblante pequeño", zeir ampin. Esta es la personalidad Divina formada por la unión de todos los poderes emotivos del alma. Es la imagen del novio en el Cantar de los Cantares, la canción de amor entre Dios y el pueblo Judío, que es explícitamente descrito como de barba negra.

Finalmente, evolucionamos hacia la barba blanca, la percepción de Dios como el "Anciano de los Días", atik iomin, con una barba larga y blanca. Esta personalidad Divina de barba blanca corresponde al "semblante extendido"

 

Una Progresión Barbada

La barba roja correspondiente a maljut es la etapa inicial de la conciencia rectificada. Maljut, un estado de conciencia femenino, es el poder de rectificar la sociedad y hacer todo lo que podamos por nuestra comunidad, tanto material como espiritualmente.

Cuando ascendemos a la barba negra de conciencia, alcanzamos un nivel donde podemos expresar amor hacia nuestro Creador, como la novia al novio. Este es el nivel superior de unión que existe entre Dios e Israel en el santo Templo de Jerusalem.

Finalmente, ascendemos hasta la conciencia superior de la barba blanca, de que Dios es todo y todo es Dios, la unidad esencial del Creador y la creación.

Esta es la progresión de la conciencia de Abraham implantada dentro de nuestras almas cuando plantó el eshel en Beer Sheva.

Meditación para las Naciones del Mundo

Unidos En Hashem Capítulo 6

Acerca del Templo Sagrado de Ierushalaim, Hashem prometió: “Mi casa será una casa de plegaria para todas las naciones”. 1 Los Bnei Noaj deben orar a Hashem para que el Templo sea reconstruido rápidamente en nuestros días y alentar al pueblo judío para que también lo haga.

Historia del Templo

El lugar del Templo, llamado Har Habait , “el Monte del Templo”, es el lugar más sagrado de la tierra. De acuerdo con la tradición, Adam, el primer hombre, fue creado con la tierra de ese lugar. Fue allí donde Noaj construyó un altar al salir del arca, 2 adonde Abraham trajo a su hijo en ofrenda a Hashem 3 y donde Iaakov se durmió y soñó con una escalera que llegaba al cielo. 4
La sacralidad de este lugar único fue revelada por el rey David, quien trajo allí una ofrenda a Hashem y recibió un fuego celestial por respuesta. 5 Luego compró este lugar a los Iebusitas y desde entonces el Monte del Templo ha sido la posesión eterna del pueblo judío. 6
En el año 832 antes de la era común, el rey Shlomó su hijo ( Salomón) construyó el Templo Sagrado en ese lugar para rendir culto a Hashem, arbitrar Su ley y para plegaria. El hijo de David dijo lo siguiente:
Toda plegaria o súplica hecha por cada judío o por todo Tu pueblo de Israel, cada uno de ellos conoce la aflicción de su corazón y extiende sus manos hacia esta casa…. Y más todavía respecto al extranjero que no pertenece a Tu pueblo Israel, cuando viene de un país lejano en aras de Tu Nombre…. Cuando llega y reza hacia Tu casa, escucha desde Tu morada en el cielo y haz de acuerdo con todo lo que el extranjero te pida. 7
Esta casa es el lugar donde Hashem eligió para reposo de Su Presencia Divina y su manifestación, como dice el libro de los Salmos: “Porque Hashem eligió a Tzión, Él lo deseó para residir en él” . 8
El Templo que construyó Salomón estuvo en pie durante 410 años, hasta su destrucción por parte de los Babilonios. Durante los setenta años de exilio que siguieron, el pueblo judío mantuvo su fe y devoción por ese sitio.
Sentados en los ríos de Babilonia juraron: “ Si te olvidare, Ierushalaim, que mi mano derecha pierda su destreza ….” 9 Al finalizar el exilio decretado Divinamente, el pueblo judío regresó a la Tierra de Israel, a Ierushalaim, y construyó el Templo por segunda vez.
Alrededor de 200 años después de la construcción del segundo Templo la Tierra de Israel fue conquistada por los griegos, quienes tomaron control del Templo y de los sacerdotes que servían allí; profanaron el Kodesh HaKodashim (el Sagrado de los Sagrados), la cámara más interior del Templo y pusieron un ídolo en el patio de la Casa de Hashem.
La intención de los conquistadores de impedir la observancia de las leyes de la Torá y de los servicios del Templo perturbó enormemente al pueblo, provocando una rebelión liderada por el sumo sacerdote Matitiahu (Matatías) y su hijo, Iehudá el Macabeo, de la familia de los Jashmonaim (Asmoneos), contra el imperio helénico.
La victoria de estos valientes sobre los griegos y el milagro que tuvo lugar en esa época –cuando la menorá , el candelabro del Templo sagrado, permaneció encendida durante ocho días con la única vasija de aceite de oliva puro que pudo ser encontrada, suficiente sólo para un sólo día- son conmemorados en la festividad de Janucá. Hasta nuestros días, los judíos celebran Janucá encendiendo candelas en sus casas durante ocho días.
Algunos siglos más tarde la tierra fue conquistada una vez más, esta vez por los Romanos, cuyo régimen opresivo provocó nuevamente una rebelión nacional, que fue frustrada, destruyendo los romanos el Segundo Templo, eliminando así el corazón viviente del servicio a Hashem.
Con la destrucción del Templo, hace unos 2.000 años, el pueblo judío fue exiliado nuevamente de la Tierra de Israel y dispersado entre las naciones.

El Noveno Día de Av

Desde entonces, la Tierra de Israel cambió de manos muchas veces, aunque un pequeño número de judíos siempre mantuvo su residencia allí a través de las generaciones. El noveno día del mes hebreo de Av , día en que ambos Templos fueron destruidos, fue señalado como un día especial de duelo.
Los judíos de todo el mundo conmemoran esos sucesos ayunando durante un día completo (desde antes de la puesta del sol de la víspera, hasta la salida de las estrellas al finalizar el día 9 de Av), sentándose en el suelo, llorando y recitando el Libro de Lamentaciones, el poema de duelo del profeta Irmiahu (Jeremías) por la destrucción del Templo, que contiene entre otras estas palabras:
Recuerda, Oh Hashem, lo que vino sobre nosotros; observa y ve nuestro oprobio. Nuestra herencia pasó a manos de extranjeros, nuestras casas a forasteros….
La corona de nuestras cabezas ha caído;
e infortunio sobre nosotros por lo que hemos pecado.
Por esto nuestro corazón está desfalleciendo,
por estas cosas nuestros ojos se opacaron:
por el monte de Tzión, que está desolado,
los zorros corretean sobre él. 10
Este profundo lamento concluye con una plegaria de esperanza:
Regrésanos, Oh Hashem, a Ti y retornaremos:
Renueva nuestros días como antaño.

La Reconstrucción del Templo y la Paz Mundial

Los profetas de Israel, vislumbrando la redención futura de Israel con la llegada del Mashíaj, afirmaron que el Sagrado Templo será reconstruido una vez más. Estas profecías Divinas instilan en el pueblo judío el anhelo, la fe y la confianza de que Israel está destinado a retornar a su gloria pasada.
La fe en la redención, para Israel y el mundo todo, es por cierto uno de los signos más importantes de la cultura judía, pasando de generación en generación como una antorcha encendida. Incluso en nuestros días, en el período siguiente a la destrucción del Templo, los judíos, sin importar en qué parte del mundo se encuentran, se paran a rezar de cara a la Tierra de Israel, hacia Ierushalaim, y más específicamente hacia el Har Habait , el Monte del Templo, implorando a Hashem que reconstruya muy pronto el Templo Sagrado.
No está lejano el día en que Hashem aceptará nuestras plegarias y lágrimas. En las generaciones recientes nos fue concedido presenciar la acción de la Divina Providencia y ser parte del comienzo del retorno: el pueblo judío vuelve a su patria y a Ierushalaim, la ciudad sagrada. Así también mereceremos muy pronto la llegada del verdadero Mashíaj y la reconstrucción de la Casa de Hashem, en cuyo interior la Presencia Divina residirá por siempre.
El Mashíaj traerá la palabra de Hashem a todas las naciones de la tierra. La luz Divina y la verdad inherente a sus enseñanzas iluminarán a toda la humanidad y provocarán la paz y la bendición universal. Entonces, todas las naciones ascenderán al Templo para servir al Elokim de Israel y contemplar Su Divino esplendor. Esto ha sido profetizado por el profeta Ishaiahu:
… de Tzión saldrá la Torá,
y la palabra de Hashem de Ierushlaim.
Y Él juzgará entre los pueblos
y amonestará a muchas naciones.
Y fundirán sus espadas en arados,
y sus lanzas en azadas.
Ninguna nación alzará su espada contra otra,
Y no aprenderán más a guerrear. 11
De estas palabras es evidente que la semilla de la paz universal encuentra un terreno fértil en la aspiración de todas las naciones de la tierra de servir al Elokim de Israel, en Su Templo, en Ierushalaim.
De acuerdo con la ley de la Torá, que se dirige a judíos como a no judíos, la sacralidad del Templo –derivada de la presencia eterna de Hashem en ese sitio- permanece también cuando el Templo está en ruinas y potencias extranjeras controlan el Monte. Esta sacralidad nos obliga a referirnos a ese lugar con suprema reverencia, incluso en nuestros días.
El pueblo judío, junto con los justos gentiles de todo el mundo, esperan ansiosamente la revelación del Mashíaj y el retorno de la Divina Presencia en toda su majestuosidad a su maravilloso lugar, reconociendo la sacralidad de lo que hubo una vez allí, sacralidad que continúa estando oculta allí como un corazón de fuego encendido dentro de lo que parecerían cenizas apagadas.
Con una sincera plegaria de corazón los seres humanos justos pueden imaginarse, con el ojo interior de sus almas, dentro del Templo Sagrado de Ierushalaim. El Baal Shem Tov enseñó que la persona se realmente encuentra donde está su deseo y su pensamiento. 12 Desde este sagrado lugar vislumbramos al Todopoderoso trayendo la redención al mundo entero. De esta manera, nuestras plegarias se unirán a los ruegos y anhelos de todas las generaciones de Israel y mereceremos abundante bendición desde el cielo.
 
1. Ishaiahu 56:7.
2. Maimónides, Hiljot Beit Habejiráh 2:2
3. Génesis 22:4, 14; 2 Crónicas 3:1.
4. Génesis 28: 12-22.
5. 1 Crónicas 21:26.
6. 2 Samuel 24:16-25; 1 Crónicas 21:15:30, 22:1-19.
7. 1 Reyes 8:38-43.
8. Salmos 132:13.
9. Íbid. 137:5.
10. Lamentaciones 5:12-2,16-18.
11. Ishaiahu 2:3-4.
12. Keter Shem Tov , 56. Además, el Jasidut ve el símbolo del arca de Noaj como la mejor imagen utópica de un mundo de paz y prosperidad. Dentro del arca había una atmósfera de paz y armonía en algunos aspectos mayor incluso que la alcanzada en el Templo Sagrado.

01- TRATADO DE LOS PADRES – 1-01

CAPITULO 1 MISHNÁ 1

"Moshé recibió la Torá de Sinai y la transmitió a Iehoshúa, Iehoshúa a los Ancianos; los Ancianos a los Profetas; y los Profetas la transmitió a los Hombres de la Magna Asamblea".

1. "Moshé recibió la Torá en el Sinaí" - Torá con humildad

Moshé recibió la Torá del Atributo de Humildad

"Moshé recibió la Torá del Sinaí". Esto se refiere al nivel del monte Sinaí, que es la montaña más baja, una cuestión de humildad, que es el nivel característico de Moshé, de quien se dice: "Y el varón Moshé era muy humilde, más que cualquier otro hombre sobre la faz de la tierra."

Una chispa de Moshé - la humildad en cada alma judía

Esto también es cierto de la chispa de Moshé en cada judío, según lo expuesto en el Tania1 en relación con el versículo: "¿Qué demanda Havaiá tu Dios de ti, sino el temor a Havaiá tu Dios?" Los sabios preguntan: "¿Puede el temor a Dios ser considerado algo insignificante?”, y responden: "Sí, para Moshé fue algo insignificante." Rabí Shneur Zalman de Liadi, el Alter Rebe, explicó que esto realmente se puede afirmar con referencia a cualquier judío, debido a la chispa de Moshé que se encuentra en cada uno de nosotros.

El tema completo del versículo "¿Qué demanda Havaiá tu Dios de ti, sino temer [a Él]" se refiere a la humildad. Esto se puede aprender de la palabra "qué" (מַה , má), que alude al atributo de Moshé de la abnegación, como él mismo dijo, "Y nosotros qué somos"2. El temor a Dios es una cuestión de altruismo, la palabra aramea para "si" (אִין , in) alude al atributo de la “nada” (אַיִן , ain); "algo insignificante" se refiere al hecho de que a nuestros ojos ellos son "algo insignificante."

Un ser individual que se considera "despreciable", se relaciona con el secreto de "quien es pequeño es un rabino3". Alguien pequeño es especialmente apropiado para ser un maestro de la Torá en quien brilla el alma de Moshé, como se nos enseña en Cábala que existe una "extensión de Moshé en cada generación." Esta es también la idea cabalística en cuanto a la expresión "humildad [es decir, ser ‘despreciable’] es más grande que todo”, referido por Rabí Iehoshúa ben Levi, que alude a Iehoshúa quien recibió la Torá de Moshé, fue un Levita [ben Levi], como afirma la Mishná: "Moshé recibió la Torá en el Sinaí y la transmitió a Iehoshúa".

Los Secretos de la Humildad en el Sinaí

La guematria de "Sinaí" (סִינַי ) más uno (el kolel) es igual a "humildad" (עַנָוָה , anavá). Como cada una de estas palabras tiene cuatro letras, cada letra se puede multiplicar por la letra correspondiente en la otra palabra (un procedimiento llamado Haka´a pratit, multiplicación individual). El producto de esta multiplicación es 5050, que es el número triangular de 100, (la suma de los número desde 1 hasta 100) aludiendo a la belleza perfecta (יֹפִי , de valor numérico100), y también es igual a 10 veces 505, el valor numérico de Sará (שָׂרָה ), conocida por su belleza. Por otra parte 100 alude al versículo "¿Qué demanda Havaiá tu Dios de ti?" en referencia a la interpretación de los sabios: “No leas ‘qué’ (מַה , má), sino 'cien' (מֵאָה , meá)". Esta letra adicional en esta nueva interpretación del versículo, la alef, lleva a 100 el número total de letras en el verso! La nueva interpretación del versículo alude a la mitzvá de decir cien bendiciones cada día.

Humildad – el séptimo y más querido atributo con el cual se adquiere la Torá

El capítulo final del Tratado de Avot, conocido como "Kinián Torá", lit. “adquisición de la Torá”, enumera cuarenta y ocho cosas con que se adquiere la Torá. “... La Torá se adquiere con cuarenta y ocho cosas. Ellos son: estudio, oír, articulación, comprensión, temor disciplinado, temor reverencial, humildad...”

El atributo de la humildad es el séptimo de los cuarenta y ocho atributos que se enumeran, y "Todos los séptimos son queridos." Moshé es también la séptima generación desde Abraham. Esto concuerda con el hecho de que "Moshé recibió la Torá en el Sinaí", es decir, por el atributo de la humildad.

La explicación dada por el “Avodat Israel”

En su interpretación de la Ética de los Padres del “Avodat Israel" [Rabi Israel Hopshtein de Koshnitz], escribe: "de acuerdo a nuestro grado de humildad, uno recibe santidad del Creador... Si una persona es modesta y humilde, entonces causa que Dios descienda y se contraiga a Si Mismo, por así decirlo, hacia esa persona."

Continúa explicando que Moshé sembró el atributo de la humildad -el recipiente a través del cual se pueden integrar la santidad y las innovaciones de la Torá en nuestras almas- en todas las generaciones que le siguieron, como dice el versículo: “Luz es sembrada para los justos y para los honestos de corazón, alegría.” Las letras finales de las palabras en este versículo (אוֹר זָרֻעַ לַצַדִיק וּלְיִשְׁרֵי לֵב שִׂמְחָה ) forma: Rev Akiva (ר’ עַקִיבָה ),4 escrito con la letra hei al final en lugar de la habitual alef). El midrash nos enseña que Moshé pidió que la Torá fuera entregada a través de Rabí Akiva, pero le oyó decir que todo lo que se enseña y se innova fue entregado como halajá a Moshé en el Sinaí ("Todo lo que un sabio veterano innovará en el futuro ya se le dijo a Moshé en el Sinaí”), lo que significa que todo llegó a Rabí Akiva a partir del atributo de humildad de Moshé.

Preservar la Juventud

Luego, el autor de AvodatIsrael escribe que quien tiene humildad es llamado “un joven”. Moshé fue llamado joven cuando lloró como bebé en su cuna en el río Nilo: “Y he aquí que el joven estaba llorando". Iehoshúa (quien recibió la Torá de Moshé en mérito de su humildad) fue conocido como joven cuando servía como ayudante de Moshé "y Iehoshúa ben Nun era un joven"; del mismo modo, Shmuel, que es tan valioso como Moshé y Aarón juntos, es llamado un joven: “Y el joven era todavía un joven."

En la frase refiriéndose a Shmuel, la palabra "juventud" aparece dos veces, lo que nos enseña que permaneció sin pretensiones y humilde como un joven durante toda su vida. La humildad de Shmuel comenzó con el hecho de que su madre le hizo una "pequeña capa", de tal manera que siempre se vestiera con el atributo de la "pequeñez". Por eso tenemos la costumbre de vestir una pequeña prenda con cuatro puntas en todo momento (incluso cuando dormimos).

Este es el tema del verso "Porque Israel es un joven y lo amo y desde Egipto le he llamado Mi hijo".5

2. Pregunta a tu padre y él te relatará, a tus ancianos y ellos te dirán

Ética de los Padres - Un libro para Educar al Joven

De la explicación ofrecida por el autor de AvodatIsrael, aprendemos que quien estudia Torá con humildad -del aspecto de "Moshé recibió la Torá en el Sinaí", donde el Sinaí es la humildad, como vimos- es llamado un "joven" (como se indica con referencia a Moshé, Ieoshúa y el profeta Shmuel). En este caso, las dos palabras "juventud" (נַעַר , naar) y "anciano" (זָקֵן , zakén) forman una pareja que a menudo aparece junta en la Torá. Por ejemplo, con referencia a la salida de Egipto el versío dice: “Con nuestros jóvenes y nuestros ancianos iremos" (con los jóvenes mencionados antes de los ancianos, siguiendo el orden de madurez). Del mismo modo, la frase "de menor a mayor" aparece una vez en cada una de las tres partes de la Biblia, Torá, Profetas y Crónicas.

Afirma el versículo: "Pregunta a tu padre y él te relatará, a tus ancianos y ellos te dirán." En el tratado de Avot, el padre anciano -quien ha adquirido la sabiduría- enseña a su hijo –el joven- el conocimiento. Quien estudie la Ética de los Padres se siente como si fuera un joven que está aprendiendo moralidad de sus antepasados. Esta idea es aludida en la frase: "Escucha hijo mío, la ética tu padre".6

Así como el libro de Proverbios es el principal libro de educación en la Torá Escrita, así también y más aún, la Ética de los Padres es el principal libro de educación en la Torá Oral, que es conocido por ser aún más precioso para Dios que la Torá, como establecen los sabios: "Son para Mí más preciadas las palabras de los escribas que el vino de la Torá." En el versículo, "Educa al joven de acuerdo a su manera, incluso cuando envejezca se alejará de ella” hay 34 letras, ó 2 veces 17, que alude a los dos tipos de “bien” (טוֹב , tov; de guematria 17), mencionado en la frase: “Bueno para los Cielos y bueno para las criaturas,” como se explicó anteriormente que el principio más importante que debemos aprender de la Ética de los Padres es cómo ser bueno.

Orientar a la Juventud a elegir el Bien

Los comentaristas explican que “joven” (נַעַר , naar) está relacionado con "despierto" (נֵעוֹר , naor), como en la expresión "volver a despertar" (חוֹזֵר וְנֵעוֹר , jozer venaor), que es la interpretación cabalística de la frase: "Mi corazón está despierto" (לִבִּי עֵר , liví er).

Otra explicación de la palabra "joven" (נַעַר , naar) es como en la raíz que aparece en la frase: "Sacúdete, levántate del polvo” (הִתְנַעֲרִי מֵעָפָר קוּמִי , hitnaari meafar kumi).7

La primera vez que aparece la raíz נ-ע-ר en la Torá es en el verso: "porque el instinto del corazón del hombre es malvado desde su juventud." De este verso los sabios enseñan que incluso un bebé recién nacido es llamado "joven" (נַעַר ), desde el momento en que es "sacudido" (נִנְעַר , ninar) afuera del vientre de su madre.

Con referencia a la frase: "Y el joven fue un joven,” el Radak explica que un "joven" se refiere a alguien con inteligencia y fortaleza mental para distinguir entre el bien y el mal. Esta explicación es el fundamento para el midrash de los sabios sobre el versículo siguiente: "y sacrificaron el buey y llevaron al joven a Elí", que describe cómo Shmuel, a la edad de dos años de edad, enseñó una instrucción contraria a las enseñanzas de Eli, que sacrificar el animal para ofrendarlo en sacrificio es kosher incluso cuando se lleva a cabo por un laico (es decir, no por un cohen).

En otra parte, se hace una referencia al hecho de que los jóvenes judíos son buenos jóvenes que nunca han probado el sabor del pecado (que nunca han tenido relaciones con una mujer, como una virgen).

El deber del padre en la educación de su hijo es dirigir sus instintos naturales hacia salidas positivas. Una alusión a esta idea es que "Padre-joven" (אָב נַעַר , av naar) es igual a 17 (טוֹב , bueno) veces 19 = 323, que es el valor medio de las dos palabras antes mencionadas, "malo desde su juventud" (רַע מִנְעֻרָיו ).

Juventud - la Sefirá de Fundamento

El Zohar explica que "joven" (נַעַר ) se refiere a la sefirá de fundamento, la señal del pacto sagrado. Por lo general, esto significa cuidar el pacto, es decir, la pureza de la juventud, como se mencionó anteriormente. Sin embargo, a veces se refiere mancillar el pacto (en cuyo caso, la rectificación de los "pecados de juventud" se produce mediante el estudio de la Ética de los Padres en profundidad, por sí mismo). Fundamento se conoce como la "pequeña extremidad" de un hombre, en la que su pureza se refiere una vez más al sentimiento de pequeñez mencionado anteriormente.

El fundamento propaga la abundancia y la transfiere al reinado (que es el sentimiento que tiene la juventud de la humildad). Por otra parte, el que merece ser llamado "joven" en santidad, su atributo de fundamento se eleva para ser inter-incluido en las dos sefirot de victoria y reconocimiento, que propaga y vacía su abundancia en el fundamento (a fin de ser transferido al reinado).

En muchos lugares, "joven" (נַעַר ) se refiere a un asistente, como se afirma explícitamente en referencia a Iehoshúa: "Y su asistente era Iehoshúa ben Nun, un joven etc", que se refiere al secreto de la sefirá de fundamento (Iehoshúa era de la tribu de Efraím, el hijo de Iosef, que es el alma arquetípica asociada a la sefirá de fundamento) que sirve a las sefirot que están por encima de ella (victoria y reconocimiento; victoria en particular, como el final de la línea derecha de las sefirot, por recibir de la sabiduría superior, el principio de la línea derecha) y también el reinado que está debajo de ella (todo su propósito es servir como mensajero, como en Cábala que todo emisario se asocia con la sefirá de fundamento, un "mensajero"). En referencia a la potencia de la sefirá de fundamento (virilidad) se dice: "Su arco fue despertado y agitado [es decir, 'Su fuerza fue por cierto revelada']" (עֶרְיָה תֵעוֹר קַשְׁתֶּךָ ), una frase que incorpora el "portal” de dos letras ["despierto" (עֵר , er)] de "joven" (נַעַר , naar) dos veces. Esta frase se refiere a la alegoría de un arco que dispara flechas al blanco (reinado) sin desviarse nunca.

La Ética de los Padres – el Poder de Atracción de Fundamento en el Padre, al Fundamento en el Hijo

De acuerdo con esta idea, estudiar la Ética de los Padres -el padre educando al joven– hace realidad el secreto cabalístico de "el fundamento del Padre [es decir, la sabiduría] es largo y termina en el fundamento del pequeño rostro [es decir, los poderes emotivos del alma]. "Esto significa dirigiendo hacia abajo la auto-{anulación de la sabiduría para iluminar al fundamento del pequeño rostro, que es el poder del alma para ser estimulada (la luz de la sabiduría se despierta en el fundamento) con el fin de verificar el consejo de los dos riñones, es decir, victoria y reconocimiento, en la realidad (el reinado).

Esta expansión de las energías es el secreto cabalístico de "Moshé recibió la Torá en el Sinaí y la transmitió a Iehoshúa". En este caso, Moshé representa el fundamento del padre y Iehoshúa personifica a "Shaul de RejovotHanahar" (el sexto de los ocho reyes del "caos"), el fundamento que recibe en su raíz en la figura de la madre (la sefirá de entendimiento, como se explicará más adelante que la relación entre Moshé y Iehoshúa representa la relación entre sabiduría y entendimiento, es decir, el sabio y el erudito de la Torá).

La Aparición de la Juventud en los Siete Poderes Emotivos del Alma

Así, hemos encontrado "un joven" en cada una de las siete sefirot inferiores:

En bondad, "Porque Israel es un joven y yo lo amo" –el joven que se despertó8 al servicio a Dios a través de que el amor de su Creador despierta el amor desde Arriba: "Como [al mira en] el agua, el rostro refleja el rostro”.9

En poder: "Juventud" (נַעַר , naar), que significa "agitado", como en la frase "Sacúdete, del polvo levántate " (הִתנַעֲרִי מֵעָפָר קוּמִי ) en relación con el secreto cabalístico del poder que construye el reinado.

En belleza: "Porque el instinto del corazón del hombre es malvado desde su juventud"10 convirtiendo a la razón del despertar del atributo de juicio (poder) en la causa del despertar del atributo de misericordia (la fuerza motivadora interior de belleza), como se explica en Cabalá y Jasidut en referencia al hecho de que inicialmente: "Porque el instinto del corazón del hombre es malvado desde su juventud", fue la razón de la destrucción del mundo y después se convirtió en la base del pacto que Dios hizo para nunca más destruir el mundo de nuevo.

En victoria y reconocimiento ("las dos caras de un mismo cuerpo"), el "consejo de los riñones", un joven es un niño inteligente y sagaz, capaz de distinguir entre el bien y el mal.

En fundamento, el joven es un mozo preciado que es puro y limpio de todo pecado (guardando el pacto). También en fundamento, el joven es un asistente devoto a su maestro [como en el secreto cabalístico de "más grande es servir a la Torá (en fundamento) que su estudio (en victoria y reconocimiento)]."

En reinado, la juventud es el asunto de sentirse pequeño y humilde, como se explica en la interpretación mencionada por el autor de AvodatIsrael.

Los Jóvenes en la Torá

Antes mencionamos que Moshé, Iehoshúa y Shmuel son llamados "un joven" en la Torá (el autor de Avodat Israel enfatiza Iehoshúa y Shmuel, en particular, porque Iehoshúa fue llamado "un joven", cuando él era un adulto y con referencia a Shmuel, la interpretación es que él siguió siendo "un joven" pequeño y humilde toda su vida).

Sin embargo, en los cinco libros de la Torá, hay trece personas que se conocen como "un joven":

Eliezer, siervo de Abraham: "Excluyendo sólo lo que comieron los jóvenes, etc", tal como Rashi interpreta cómo éstos eran alumnos de Abraham que salieron con él a la guerra contra los reyes, pero en realidad se refiere sólo a Eliezer; como interpretan los sabios y lo menciona Rashi.

Ishmael: "Y corrió Abraham hacia el buey... y se lo dio al joven y rápidamente se hizo", como Rashi interpreta: "Este fue Ishmael [que deseaba Abraham] para educarle en realizar mitzvot." Más adelante en la Torá Ishmael es referido un número de veces como un "joven".

Itzjak: en el sacrificio de Itzjak dice el verso: "Y yo y el joven iremos allí" y después, "No arrojes tu mano sobre el joven" (antes el versículo dice que Abraham tomó consigo a sus dos jóvenes y Rashi explica que se trataba de Eliezer e Ishmael, los dos jóvenes que se mencionan previamente en la Torá.

Eisav y Iaacov: "Y los jóvenes crecieron, y Eisav… y Iaacov...”

Shejem ben Jamor: "Y el joven no demoró en llevar a cabo el asunto" Por otra parte, en hebreo, "Jamor" (חֲמוֹר ) significa "burro" y "rebuzno" (נְעִירָה ), [es decir, el sonido de un burro] es de la misma raíz que "joven" (נַעַר ).

Iosef: "Y él era un joven con los hijos de Bilhá, etc" (Iosef es el séptimo de los jóvenes en la Torá, y "Todos los séptimos son queridos, este es el punto medio de los trece jóvenes, en relación con el secreto de la rectificación de la "verdad", el séptimo atributo de los trece atributos de la fe, que es el asunto principal de la juventud que guardando su "verdad".

Biniamín: "Envía al joven conmigo", "El joven no puede dejar a su padre", etc, (Biniamín es nombrado como "un joven" siete veces en la Torá).

Efraín y Menashé: "El ángel que me redime de todo mal [una referencia a 'el instinto del corazón del hombre es malvado desde su juventud"] bendiga a los jóvenes."

Moshé: como dice el versículo: "Y he aquí, había un joven llorando."

Iehoshía: "Y su asistente, Iehoshúa ben Nun era un joven."

Gershom: "Y los jóvenes corrieron a decirle a Moshé, etc", como interpreta Rashi: "Hay quienes dicen que se trataba de Gershóm hijo de Moshé."

Además, hay dos mujeres que son llamadas "doncella",11 Rivká (​​"Y la doncella era de muy buena apariencia") y Diná ("Y él amaba a la doncella"). Toma en cuenta que la pareja de cada una de estas "doncellas", también es conocida como "un joven".

Alusiones juveniles

Aquí vemos que el primer "joven" en la Torá ("Todo sigue de acuerdo al principio") es Eliezer (que en la mayoría de sus reencarnaciones sale de su estado cananeo de "maldito" y se convierte en "bendito", y finalmente llega a la raíz del Mashíaj, hijo de David, como se menciona en las obras del Arizal). Eliezer (אֱלִיעֶזֶר ) tiene la misma guematria que "Y mi corazón está despierto" (וְלִבִּי עֵר ), que se refiere a "despertar" el significado principal de "joven" (נַעַר ), como se mencionó anteriormente.12

El último "joven" en la Torá es Guershom ("Todo sigue de acuerdo al final"). Puesto que Eliezer también es el nombre del segundo hijo de Moshé, vemos que Gershom y Eliezer -"el final se inserta en el principio"- son hermanos ["hermano" en hebreo (אַח ) es de la misma raíz que "unión" (אִיחוּי )].13

Todos los jóvenes y doncellas antes mencionados deben estudiar Ética de los Padres de sus padres-ancianos [despertando así los trece atributos de misericordia, con los dos Nombres de Dios que les preceden, que se refieren a la misericordia simple por los justos y los baaleiteshuvá (retornantes al judaísmo), correspondientes a Rebeca y Dina. Esto se relaciona con el secreto cabalístico de "La mujer virtuosa es la corona de su marido".]

1 Tania, cap. 42.

2 En el nombre "Moshé" (מֹשֶׁה ) la letra del medio es שׁ , (300), que también es igual a "espíritu de Dios" (רוּחַ אֶֿלֹהִים , Ruaj Elokim) y la primera y la última letra de su nombre forman la palabra "qué" (מַה , má).

3 El significado literal de esta frase es "Quien es pequeño es grande." Sin embargo, la palabra "grande" (רַב , rav) (es decir, lo contrario de pequeño) en arameo es idéntica a la palabra "rabino".

4 Las letras de "Akiva" (עַקִיבָה ) cuando es deletreado de esta manera, se pueden reorganizar para leer עקב יה , ekev Kiá, que alude a la frase: "A raíz de la humildad viene el temor de Dios" (עֵקֶב עֲנָוָה יִרְאַת הוי ').

5 Las letras de la palabra "mi hijo" (בְּנִי , bení) son las letras iniciales de las tres palabras, "hijo" (בֶּן , ben), "juventud" (נַעַר , naar), "Israel" (יִשְׂרָאֵל ). El valor numérico total de estas tres palabras es igual al valor numérico de "En el principio" (בְּרֵאשִׁית ), que alude al propósito final de la creación del mundo.

6 Donde las letras de la palabra "mi hijo" (בְּנִי ) son las letras iniciales de las tres palabras, "hijo" (בֶּן , ben), "juventud" (נַעַר , naar), "Israel" (יִשְׂרָאֵל ), como en la nota previa.

7 Las letras iniciales de las tres palabras en esta frase forman kama (קמה ), el nombre Divino relacionado con el establecimiento de un rey.

8 "Despertar" מִתעוֹרֵר tiene la misma raíz que "joven" (נַעַר ).

9 Proverbios 27:19.

10 Génesis 8:21.

11 La forma femenina de "joven" es נַעֲרָה , neará, pero en los dos casos antes mencionados la palabra está en una forma no convencional, escrito sin la hei final (נַעֲרָ ).

12"Eliezer joven" (אֱלִיעֶזֶר נַעַר ) es igual a "Abraham Itzjak Iaacov" (אַבְרָהָם יִצְחָק יַעֲקֹב ) los tres patriarcas, que son los "padres" de la Ética de los Padres, que educa a los niños-jóvenes.

13 "Gershom Eliezer" (גֵרְשׁוֹם אֱלִיעֶזֶר) = 861 [el triángulo de 41 - "madre" (אֵם )] = "Israel es un joven" (נַעַר יִשְׂרָאֵל ) como en el versículo: "Porque Israel es un joven y Yo lo amo.