BS"D
SHLAJ
Shelaj lejá “Envía para ti..” שְׁלַח לְךָ
Números 13:1 - 15:41 - Haftará: Iehoshúa 2:1-24
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LA PSICOLOGÍA DE LOS ESPIAS
[Desarmando la herejía]
https://www.youtube.com/watch?v=4eRjn5NwdtA
En la parashá Shlaj la Torá nos relata que Moshé Rabeinu envió espías a la tierra de Israel para después reportar a la gente cómo es la tierra y cuál es la mejor manera de acercarse a ella para conquistarla, tal como Hashem lo había ordenado. Cada tribu tenía su propio espía, y de los doce, diez de ellos fueron desleales y no creyeron que tuviésemos el poder de conquistar la tierra. Por eso su reporte fue negativo e hicieron llorar a la gente esa noche, esa noche era Tishá beAv, la noche de del 9 de Av. Y porque lloraron esa noche fue decretado en el Cielo que esta sería una noche de llanto para todas las generaciones, llorar por la destrucción del Templo.
Pero había dos espías leales, Kalev ben Iefuné de la tribu de Iehuda y Ieoshúa ben Nun, el espía de Efraim. Enseñan nuestros sabios acerca de los nombres de los espías que están justo al inicio de la porción de esta semana. La Torá enumera los nombres de los espías, quién es cada uno de ellos, y hay muchos nombres que suenan muy raro, no como suenan los nombres hebreos normales.
Y quizá, basados en este fenómeno, los sabios dicen que todos esos nombres que aparecen, en realidad aluden a su pecado de deslealtad, de no ver apropiadamente lo que habían sido enviados a ver y de reportar esto adecuadamente a la gente.
Entonces tenemos una masoret, una tradición. El sabio que afirma esto es rabí Itzjak, y la tradición dice que todos esos espías “al shem masehiem nicreu”, que a todos se les ha dado un nombre en referencia a lo que habían hecho, la maldad que hicieron. Ve ein beiadeinu ela ejad mehem, de acuerdo a esta tradición sólo se recuerda a uno de los 10. Y ese individuo de los diez es el espía de la tribu de Asher y su nombre es Stur ben Mijael. Un nombre bastante extraño “Stur” סתור . Y este es el único, dice rabí Itzjak, que conozco la razón por la que fue nombrado así.
Y la razón de que se llame así, Stur, es porque significa disturbar, disgregar o contradecir: Stur. Así que en realidad contradijo la palabra de Hashem, y al hacer esto deformó o disgregó el objetivo de su misión como emisario para observar la tierra y reportar las bondades de la tierra y la manera de conquistarla.
Así que su nombre, Stur, quiere decir, una vez más, contradecir o disgregar. Y el nombre de su padre que va junto al suyo es Mijael, Stur ben Mijael. Entonces no está tan mal, el nombre de su padre no es tan raro porque es el del ángel Mijael. Muchos grandes judíos son llamados Miguel, Mijael. Sin embargo, en este contexto, el nombre del padre de Stur, esa persona que iba a romper la palabra de Dios, significa “débil” él que debilita el poder del Divino. Maj, maj en hebreo, מך , significa debilitar. Así que la manera en que Rabi Itzjak aprende es, una vez más, yo he recibido una tradición, nosotros hemos recibido una tradición, todos estos nombres tienen un significado, en referencia con lo que hicieron. Pero el único que sé que interpretaron es este, Stur Ben Mijael, Stur significa “contradecir,” “desintegrar,” y Mijael (en este contexto) significa “debilitar”. Quebró la palabra de Dios y debilitó el efecto, la efectividad de la palabra de Dios.
Después de la explicación de rabí Itzjak, llega la de rabí Iojanán, uno de los grandes sabios de la guemará, rabí Iojanán dice: si me has dicho el secreto de uno de estos nombres, yo te puedo decir otro. Y el otro que tengo es el que aparece después de él, que es el espía de la tribu de Naftalí, y su nombre es Najbi ben Rapsi, ambos nombres suenan muy extraño, Najbi ben Rapsi. Y dice que Najbi, el nombre propio Najbi, significa “esconder”, leajbí ¿Cómo puede ser esto? Él escondió la palabra, como si la hubiese escondido o puesto debajo de cubiertas, la tapó, escondió el propósito y la instrucción de Dios, no le importó, no le interesó. Y Rapsi es de psiá, porque pasá al midotav shel HaKadosh Baruj Hu, esquivó o saltó la construcción y el atributo de Dios; hizo caso omiso a la voluntad y los atributos de Dios. Y eso es lo que dice rabí Iojanán.
Ahora ya sabemos a qué se refieren dos de los diez nombres, no solamente uno. Es obvio y muy significativo que de todos estos diez, tengamos una tradición que todos los nombres tengan un significado importante referente a la deslealtad de estas tribus. Obviamente… ¿Por qué tenemos que conocer esto? Tenemos que saberlo por lo opuesto, para incorporar lo opuesto, para sanar; para sanar estas enfermedades y, obviamente, el remedio está en sus nombres, pues cada uno de los nombres puede ser interpretado de la misma manera, pero en dirección contraria, para el bien, no para el mal, como explicaremos más adelante. Estos son los dos nombres que conocemos: Stur ben Mijael y Najbi ben Rapsi.
De hecho, si lo contemplamos por un momento, vemos que los dos nombres, que llamamos sus energías, son opuestos de cierta manera, puesto una energía está desintegrando o destruyendo algo, destruyendo y debilitando algo. Stur ben Mijael es distorsionar o contradecir, o descomponer, desintegrar y Mijael es debilitar, hacer activamente algo para negar la voluntad Divina o palabra. Pero el otro no está negando activamente, muy por lo contrario, está ignorando pasivamente, escondiendo, empujándolo, reprimiéndolo de nuestra consciencia.
Existen dos formas distintas de ir en contra de la voluntad de Hashem, ya sea a través de la negación activa: “no lo voy a hacer”, “haré lo contrario,” o represión que es obviamente un trastorno psicológico muy profundo. También entendemos la progresión de estos dos pensamientos: el primer sabio habla del poder negativo consciente, destruir o desintegrar algo. El otro sabio viene a añadir algo que para tí es inconsciente, ese es el secreto de Najbi ben Rapsi, esa es la tendencia del alma de tapar cosas y de saltar sobre las cosas, es decir, no importarle la voluntad de Hashem: “voy a hacer lo que me viene en gana y no me interesa lo que tu quieras.”
Dijimos que estas dos cosas pueden ser transformadas algo bueno. Stur significa contradecir. Por ejemplo, si el mundo te viene con reclamos, digamos, reclamaciones heréticas, contra Dios, que Dios no existe, que la Torá no es verdad, jas veshalom, Dios lo prohíba. Todas las opiniones más negativas que el mundo pueda traerte, tienes que tener la habilidad de destruir, de deshacer y quebrar ese argumento.
Una vez más, si existen argumentos negativos, justo lo contrario a ser enviado a Israel sólo para descubrir las bondades de la tierra de Israel y reportar que tenemos el poder conquistarla justo como Dios lo desea. La gente dijo justo lo contrario: “no…”. Los espías mismos, hora eso se convierte en la norma, la norma dice “¡no! no es verdad de ninguna manera, la tierra no es para nosotros, no podemos conquistarla, tenemos que considerar a todas las Naciones Unidas”. Y para eso debes ser un Stur ben Mijael, tienes que tener la habilidad, que, obviamente involucra mucha inteligencia. Tienes que la inteligencia para saber cómo destruir argumentos negativos, opiniones negativas y cómo debilitar el poder que tienen esas opiniones sobre la opinión pública. Debilitar lo que los medios informativos están transmitiendo sin cesar cada mañana. A esto se le conoce como el Stur ben Mijael de la Kedushá.
De la misma manera la persona tiene que ser capaz de, en kedushá, de lado de lo sagrado, la frase estos días es “jugar el juego fuera del estuche”. “Estar fuera del estuche” significa que no voy a seguir tus reglas del juego, tu política. Para poder rectificar la política, uno tiene que ser capaz de ignorar, es decir, reprimir. Las reglas no me atañen, es por eso que las escondo; no es que las desconozca, una vez más, la persona las conoce muy bien. Este poder viene de una fuente subconsciente muy profunda, que las ignoro (las reglas), simplemente “estoy jugando el juego fuera del estuche”. Ese es el secreto de Najbi ben Rapsi, ser capaz de hacer caso omiso y tapar, esconder, las reglas del juego y saltármelas; no tomarlas en cuenta para nada.
Que aprendamos la parte buena de esto y que queden las buenas enseñanzas de Stur ben Mijael y Najbi ben Rapsi.
La Revelación Cuando el Templo Sagrado estaba en Pie
Tania Sefer Shel Beinoní 53-1
En vivo desde Israel
Con el rabino Jaim Frim
https://youtu.be/ePu1zv37_RI
Cuando el Primer Templo estaba de pie, en el que el Arca y las Tablas se alojaban en Santo de Santos, la Shejiná —que es maljut de Atzilut, esto es, la revelada luz del Ein Sof— moraba allí y estaba investida en los Diez Mandamientos, mucho más intensamente y con una revelación más grande y poderosa que su revelación en las cámaras del Santo de Santos arriba, en los Mundos superiores. Pues los Diez Mandamientos son los todo abarcadores principios de toda la Torá que se deriva de Jojmá Superior que es por mucho superior al "mundo de manifestación". Para grabarlos sobre tablas materiales de piedra, ella no descendió de grado en grado, al estilo del orden de descenso de los Mundos hasta [llegar a] este mundo material. Pues este mundo material funciona a través de una vestimenta de naturaleza material, en tanto que las Tablas son "la obra de Di-s, y la escritura es escritura de Di-s", superior a la naturaleza de este mundo material que deriva de la radiación de la Shejiná en la cámara del Santo de Santos de Asiá, de donde emana luz y vitalidad al Mundo de Asiá, en el cual también está incluido nuestro mundo.
Pero el nivel de Jojmá Suprema de Atzilut, constituido por la totalidad de la Torá tal como ésta está contenida en los Diez Mandamientos, se invistió en maljut de Atzilut y de Beriá solamente, y ellos solos, unidos como lo están con la [infinita] luz del Ein Sof que está dentro de ellos, son los denominados la Shejiná que descansaba en el Santo de Santos del Primer Templo por medio de estar investida en los Diez Mandamientos grabados por medios milagrosos en la Tablas [que reposaban] en el Arca. [Lo que es más, los Diez Mandamientos sobre las Tablas eran] obra del Di-s Viviente —Elokím Jaím— [esto es, [expresándolo en términos de las sefirot, biná de Atzilut, conocida como] "el mundo oculto" que anida en el mundo de Beriá, como lo saben aquellos familiarizados con la Disciplina Esotérica].
En cuanto al Segundo Templo, en el cual no estaban el Arca y las Tablas, nuestros Sabios dijeron que la Shejiná no moró allí. Esto [no] significa, [Di-s libre, que la Shejiná no moraba allí del todo, sino que se refiere a] el nivel de Shejiná que solía morar en el Primer Templo, que no seguía el patrón del descenso ordinario de los Mundos. Pero en el Segundo Templo moraba conforme el orden de descenso gradual, [es decir,] el de maljut de Atzilut investido en maljut de Beriá, y éste último en maljut de Ietzirá, y éste último en la cámara del Santo de Santos de Asiá.
https://es.chabad.org/library/article_cdo/aid/693811/jewish/Captulo-53.htm
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Se cuenta del Rebe Dovber, el Admur Haemtzaí, que dijo:
"Daría toda la riqueza del mundo para que mis seguidores, cuando se encuentren en la calle, hablen entre ellos sobre 'Iejuda Tatáa' 'Unificación inferior' y 'Ijuda Iláa' 'unificación Superior'."
(Hitvaadut de Rev. Shenor Zalman Gopin, p. 41)
El fundamento interior de los caminos del jasidismo y la absorción de la luz del jasidismo es el servicio de la oración. La música es el componente externo de los caminos del Jasidut.
(El Rebe)
Que tengas pensamientos jasídicos!!! ❤️❤️
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Sáquenlos Ahora
En Recuerdo de Rabi Mordejai Eliahu, de bendita Memoria
Durante los Siete Días de Luto después del fallecimiento del ex rabino principal de Israel, HaRav Mordejai Eliahu , en 2010, el ex general de las FDI y miembro de la Knesset, el Sr. Efi Eitam, vino a Jerusalén para cumplir la mitzvá de consolar a los dolientes. Mientras estaba allí en la casa del rabino, le contó a la afligida familia la siguiente historia, en la que él estaba personalmente involucrado.
A mediados y finales de la década de 1990, era el comandante de una brigada dentro de " Utzvat HaGalil ", la división de las Fuerzas de Defensa de Israel que es responsable de la seguridad en curso en el sector occidental de la frontera entre Israel y el Líbano. Una vez, un escuadrón de quince soldados de su brigada entró al Líbano en medio de la noche en una misión secreta. Mientras cruzaban cierta zona baja entre colinas, el oficial a cargo repentinamente les indicó que se detuvieran con urgencia. En un susurro lleno de miedo, les informó que estaban dentro de un campo de minas que amenazaba la vida.
Los campos de minas en el Líbano fueron un complot inteligente de la fuerza terrorista militante de Irán, llamada Hizbollah , para matar y mutilar a los soldados israelíes. Rodearían un área con una gran cantidad de poderosas bombas, que pintaron y camuflaron para que parecieran grandes piedras ordinarias. Colocarían estas bombas entre las piedras naturales de la zona y esperarían a que las fuerzas de las FDI entraran en el "campo de minas" y fueran rodeadas por las bombas.
Lo que hace que este tipo de campo minado sea tan peligroso es que no se trata de que un individuo toque o pise una sola bomba y el gatillo de la mecha hace que explote inmediatamente. Más bien, todas las bombas estaban conectadas entre sí. No por cable o cualquier otra cosa física; un “arco” de láser oculto rodeaba toda el área, y cualquier intento de cruzar el perímetro creado por el arco invisible detonaría todas las bombas simultáneamente.
Además, en la cima de la colina más cercana al "campo" se encontraba una estación de vigilancia de los soldados de Hezbolá. Si alguno de los observadores terroristas notó que soldados israelíes habían entrado en el área, podría activar el arco láser circundante. Los poderosos explosivos densamente empaquetados eran capaces de matar a un gran número de soldados a la vez e herir a muchos más.
El oficial que dirigía la misión, que había identificado el campo de minas, después de haber aprendido sobre ellos en un curso, dijo con tristeza al escuadrón que no había forma de salir del campo de minas sin que lo mataran. Además, dijo, los soldados de Hizbollah ubicados en las colinas circundantes podrían abrir fuego en cualquier momento.
Con voz temblorosa llamó a “ Pikud Hatzafon ” - el centro de comando de las FDI en el norte de Israel, ubicado en Tsfat [1] - e informó de su terrible situación. El comandante de brigada, Effi Eitam, fue informado de inmediato. Comprendió de inmediato que la vida de 15 de sus soldados pendía de un hilo. Pero, ¿qué podía hacer él para ayudar?
* * *
A las 3:00 AM, el teléfono de la casa comenzó a sonar en la casa del ex " Rishon L'Tzion " (Rab Mordejai Eliyahu). Ya estaba despierto y estudiando Torá. Descolgó el auricular y en la línea estaba Effi Eitam. De la manera más concisa posible, describió la mortal situación de sus soldados. Concluyó diciendo: "Gran rabino, necesitamos el poder de las oraciones de su señoría".
"Espera unos minutos, pero permanece en la línea", fue la respuesta de Rav Eliyahu, y se volvió para sumergirse totalmente en la oración.
Después de unos minutos, regresó al teléfono y dijo en un tono suave y tranquilo: "Me estoy agarrando fuerte ... ¡sáquenlos ahora!"
Eitam, que comprendió muy bien la destructividad letal de este tipo de bombas, por supuesto se dio cuenta de las implicaciones de dar la orden de huir. Por otro lado, tenía una fe pura y absoluta en el poder de los verdaderos sabios de la Torá, y conocía a Rav Eliyahu lo suficientemente bien como para saber que nunca se atrevería a pronunciar tal demanda si no estuviera completamente seguro de que su oración había sido aceptada.
Llamó al líder del escuadrón. "¡Ir! ¡Licencia! ¡Ahora mismo! ¡Este instante! ¡Empieza a correr! "
Uno de los oficiales de Inteligencia Militar en el Centro de Comando Norte estaba escuchando la red de comunicación de los terroristas. Puso su teléfono en altavoz para que todos los que estaban cerca pudieran escuchar las voces en disputa y los gritos. El comandante local de Hizbolah gritaba una y otra vez que el terrorista de guardia debería activar el arco láser. Este último le gritó: “¡Lo estoy haciendo! Sigo presionando el botón pero no funciona ". El comandante le gritó que era un traidor y lo "condecoró" con numerosas maldiciones árabes elaboradas y elocuentes.
Effi Eitam le informó a Rav Eliahu que justo después de que el último soldado cruzó el perímetro y se distanció lo suficiente, todas las bombas comenzaron a explotar una tras otra alrededor de los cuatro lados del campo de minas. Todas las piedras de la zona ahora eran motas y los árboles se habían convertido en aserrín. Más importante aún, todos los soldados israelíes regresaron a su base, sanos, íntegros e ilesos.
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Fuente: Traducido-adaptado y complementado por Yerachmiel Tilles del relato escrito del rabino Yisrael Abergel en su publicación semanal, " Mesilot El Nefesh " (# 163), basado en un informe del libro, Avihem Shel Yisrael l'Yeledim por el rabino Hanoch. Rigel.
Notas biográficas: HaRav Mordejai-Tzemaj Eliyahu [de bendita memoria: 5689 - 25 Sivan 5770 (1929-2010)] , el gran rabino sefardí de Israel de 1983 a 1993, nació en Irak. Un sabio destacado en todas las áreas del estudio de la Torá, así como un cabalista importante, fue considerado una de las principales autoridades sobre la ley judía en Israel. Su hijo, el rabino Shmuel Eliyahu , es actualmente el popular rabino principal de Tsfat .
Efraim "Effi" Eitam fue un general de brigada israelí de 1993 a 1999 y miembro de la Knesset entre 2002 y 2009, donde también se desempeñó como ministro de gobierno y miembro del gabinete de 2002 a 2004.
Conexión : Este Shabat es el 11 ºIahrzeit del rabino Mordejai Eliahu
Pregunta: Mi esposa y yo hemos estado casados durante varios años y tenemos dos hermosos hijos. Mi problema es que ya no encuentro atractiva a mi esposa. Ha ganado algo de peso y, en muchos sentidos, se ha "dejado estar". Esto me molesta. ¿Cómo puedo mirar a mi esposa positivamente?
Respuesta: Después del matrimonio uno debe apartar totalmente sus pensamientos de la negatividad preocupación del atractivo de su pareja. Más aún, a través de la meditación concentrada uno debe despertar dentro de sí la atracción física hacia su pareja, porque como sabemos, "la mente controla el corazón". Este es el consejo del Rebe de Lubavitch
Cree que a través de la Divina Providencia de Dios, esta es tu rectificación. Concéntrate en sentir gran alegría y agradecimiento a Dios [en el lenguaje de la Cabalá, entendimiento se baja hasta el agradecimiento, lo que significa que la sefirá de entendimiento, biná, cuya experiencia interior es la alegría, se extiende a la sefirá de agradecimiento o hod. Esto se traduce en el siguiente consejo práctico: agradece a Dios por todo el bien que ha hecho contigo al darte la oportunidad de construir un hogar y una familia felices y comprometidos con la Torá de Dios y esto en sí mismo afectará tu capacidad para ver la belleza de tu esposa.
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de un ser querido
Es costumbre contar una historia jasídica sobre el Baal Shem Tov al terminar
Shabat por la noche en una comida de Melavé Malká, acompañando a la Reina, el
Shabat.
Una segulá para un buen sustento, para tener hijos y tener satisfacciones de
los niños, para una vida buena y larga y para salud.
En una ciudad había un hombre rico y respetable.
Un día estaba sentado en la sinagoga ofreciendo shmeq
tabac, (polvo de tabaco para aspirar) a los dignatarios que lo rodeaban.
Un hombre pobre estaba sentado en la puerta y le
pidió tabaco.
El hombre miró al pobre con arrogancia, cerró la
caja de tabaco y el pobre volvió a su lugar avergonzado.
Desde entonces, la suerte del noble comenzó a
declinar y la del pobre a aumentar.
Después de un tiempo, el pobre se hizo
extremadamente rico mientras que el rico perdió todas sus posesiones y comenzó
a merodear por las casas mendigando un pedazo de pan.
En su ciudad y sus alrededores se acordaban de su
riqueza y le daban caridad con generosidad.
En su angustia, se unió a un grupo de pordioseros y
deambuló de ciudad en ciudad para recolectar caridad.
En uno de sus viajes llegó a la ciudad de Baal Shem
Tov y pidió caridad al gabai, el encargado del Beit hakneset.
El gabai le dio la cantidad que era costumbre en la
casa del Baal Shem Tov dar a todos los piden.
Pero el pobre que había perdido todas sus posesiones
pidió más.
El gabai entró al Baal Shem Tov y le preguntó si le
daba más al pobre, y cuando el Baal Shem Tov lo aprobó, el gabai salió y le dio
una suma mayor.
El pobre no estuvo satisfecho con esto y pidió
reunirse con el Baal Shem Tov.
El gabai lo trajo al Baal Shem Tov y el pobre con
sufrimiento le contó a Baal Shem Tov sobre su gran riqueza y su decadencia y le
pidió su consejo y su bendición.
El Baal Shem Tov le preguntó si recordaba el acto aquel
del tabaco en el que cerró la caja de tabaco cuando el pobre pidió.
El pobre se acordó y su rostro de demudó.
El Baal Shem Tov le dijo que en ese momento se
decidió en el Cielo que habría de perder todas sus posesiones y que su dinero
iría a los pobres despreciados.
El pobre le preguntó al Baal Shem Tov cuál es su tikún,
su rectificación.
El Baal Shem Tov le respondió que debía enfrentar
al mismo pobre que se enriqueció a la misma prueba del tabaco.
Si el pobre que se enriqueció le negaba el tabaco,
su propiedad les sería devueltas.
Y si no, seguirá siendo pobre.
El pobre se apresuró a ir a su ciudad y averiguó
dónde estaba el lugar de residencia del nuevo rico.
Los habitantes de su ciudad le mostraron su lugar
de residencia y le dijeron que pronto iba a casar a su hija.
El pobre fue a la boda y mientras el pobre que se
enriqueció bailaba con su suegro, se dirigió hacia él y le pidió shmek tabac.
El pobre que se enriqueció dejó de bailar y le
entregó la caja de tabaco al pobre con rostro alegre.
El hombre rico que se había empobrecido se desmayó.
Cuando despertó, el rico le preguntó el motivo de
su desmayo.
Inmediatamente le contó la historia del tabaco y
las palabras del Baal Shem Tov.
Y explicó que la razón de su desmayo fue así se
había decretado que sus propiedades nunca volverían a ser suyas.
Cuando escuchó esto, el pobre que se hizo rico, le
aseguró que desde ese día hasta el fin de sus días, él cubriría todas las
necesidades de él y su familia.
(Recopilación de Historias).
Del libro Or Israel.
♦Buena
y bendecida semana♦
💎💎 Para la ascensión del alma de 💎💎
David
ben Natán y Rivka
Iosef Itzjak ben Abraham y Sterna Sara
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VIDEOS
LASHÓN HARÁ DE MIRIAM Y LOS ESPÍAS
Y LA ACTITUD DEL JASID
AUDIO: https://t.me/galeinai_audios_es/114
UNA MUJER CUSHITA
«Y Miriam y Aarón hablaron sobre Moisés por
el asunto de la mujer cushita que tomó, porque él había tomado a una mujer
cushita». [Bamidbar/Números 12:1]
וַתְּדַבֵּר
מִרְיָ֤ם וְאַֽהֲרֹן֙ בְּמשֶׁה עַל־אֹד֛וֹת הָֽאִשּׁה הַכֻּשִׁית אֲשֶׁר לָקָ֑ח
כִּי־אִשּׁה כֻשִׁית לָקָֽח:
“Vatedaber Miriam veAharón beMoshé al odot
haishá hacushit asher lakaj,
ki
ishá cushit lakaj.”
Según
Rashi, la mujer cushita es Tzipora, porque ella era יפת מראה/
Iafet maré/bella que es el valor numérico de כשית, cushit, y Moshé se
había separado de ella. Miriam y Aharón afirmaron: nosotros también somos
profetas y, sin embargo, mantenemos una vida matrimonial normal. Pero Di-s les
dijo que Moshés se separó de su esposa siguiendo una orden explícita de Di-s
después de la entrega de la Torá en el Monte Sinaí («Y tú estás aquí, parado
conmigo»), porque Moshé tenía que estar listo para la profecía en cualquier
momento y hora.
Continua
la meditación aquí: https://www.galeinai.org/7-una-mujer-cushita/
Otra meditación
Los Seis Recuerdos
Al
final de nuestras plegarias matutinas recitamos los “seis recuerdos”, seis cosas
que un judío debe recordar cada día de su vida; naturalmente, es de esperar que
se correspondan con los seis mandamientos continuos de la Torá.
A
continuación, enumeramos estos seis recuerdos según el orden en que se
encuentran en el libro de rezos (que no concuerda con el orden en que aparecen
en la Torá ni con su orden cronológico):
“Para que recuerdes el día de tu salida de
Egipto todos los días de tu vida”.
Pero
cuídate y guarda tu alma escrupulosamente, para que no olvides las cosas que
tus ojos han visto, y para que no sean apartadas de tu corazón todos los días
de tu vida; haz saber a tus hijos y a los hijos de tus hijos [lo que viste] el
día que te paraste ante Di-s, tu Di-s, en Jorev”.
“Recuerda
lo que te hizo Amalek en el camino cuando salías de Egipto”; cómo se encontró
contigo en el camino, y acabó con todos los débiles que se rezagaron detrás de
ti, cuando estabas fatigado y exhausto y él no temió a Di-s. Entonces, cuando
Di-s, tu Di-s, te releve de todos los enemigos que te rodean, en la tierra que
Di-s, tu Di-s te da como parcela hereditaria, borrarás el recuerdo de Amalek de
debajo del cielo. ¡No lo olvides!”
“Recuerda, no olvides, cómo provocaste hasta
la ira de Di-s, tu Di-s, en el desierto.”
“Recuerda lo que Di-s, tu Di-s, le hizo a Miriam
en el camino, cuando saliste de Egipto.”
“Recuerda el día de Shabat para
santificarlo.”
Notemos
en primer término, con respecto al servicio espiritual de la meditación, que un
“recuerdo” o “remembranza” es un estado de conciencia que queda como resultado
de una experiencia de vida o una experiencia meditativa, que en la terminología
de la cabalá y el jasidismo se conoce como reshimu, una “impresión”. Cuando no
se puede meditar en profundidad, se nos enseña por lo menos a evocar
experiencias previas de divinidad, a recordar. De este modo, recordar es en
cierto sentido el estado ideal de conciencia continua al que nos esforzamos por
conseguir aquí. Aunque si bien comenzamos con un meditación profunda, podemos
aspirar recordar todo el día la impresión resultante de dicha meditación.
Ver
la explicación de cada recuerdo en:
https://www.galeinai.org/parte-10-los-seis-mandamientos-continuos-y-los-seis-recuerdos/
Meditación antes de la lectura de la Torá en el beit hakneset
AUDIO: https://t.me/galeinai_audios_es/117
חלה jalá:
ח jet, solo abierta para abajo, suena
igual que חטא,
jet, pecado, de guematria 18 como חי, jai, vida. Las tres líneas de la letra
representan a los tres poderes del alma: pensamiento, habla y acción, todos
unidos y aferrados abajo, a lo material.
ל una vav ו
que suma 6 y una kaf כ de guematria 20, suma 26 como el Nombre de
Hashem Havaia.
ה con una salida para arriba, la tercera línea de la acción está separada y puede elevar la acción a lo alto.
**Números
capítulo 15** (Shelaj, lectura de la Torá fuera de la Tierra de Israel
17 Dios le habló a Moshé, diciéndole que
יז וַיְדַבֵּ֥ר יְהֹוָ֖ה אֶל־משֶׁ֥ה לֵּאמֹֽר:
18 les hablara a los israelitas y les dijera: Cuando vengan a la tierra a la cual los estoy trayendo,
יח דַּבֵּר֙ אֶל־בְּנֵ֣י יִשְׂרָאֵ֔ל
וְאָֽמַרְתָּ֖ אֲלֵהֶ֑ם בְּבֹֽאֲכֶם֙ אֶל־הָאָ֔רֶץ אֲשֶׁ֥ר אֲנִ֛י מֵבִ֥יא
אֶתְכֶ֖ם שָֽׁמָּה:
19 y coman el producto de la tierra, deben separar una dádiva elevada para Dios.
יט וְהָיָ֕ה בַּֽאֲכָלְכֶ֖ם מִלֶּ֣חֶם הָאָ֑רֶץ
תָּרִ֥ימוּ תְרוּמָ֖ה לַֽיהֹוָֽה:
20 Deben separar la primera porción de lo que amasen como ofrenda de masa. Debe ser separada como la dádiva elevada que se toma de la era.
כ רֵאשִׁית֙ עֲרִסֹ֣תֵכֶ֔ם חַלָּ֖ה תָּרִ֣ימוּ
תְרוּמָ֑ה כִּתְרוּמַ֣ת גֹּ֔רֶן כֵּ֖ן תָּרִ֥ימוּ אֹתָֽהּ:
21 En generaciones futuras, deben de este modo dar lo primero de lo que amasen como dádiva elevada a Dios.
כא מֵֽרֵאשִׁית֙ עֲרִסֹ֣תֵיכֶ֔ם תִּתְּנ֥וּ
לַֽיהֹוָ֖ה תְּרוּמָ֑ה לְדֹרֹ֖תֵיכֶֽם:
22 [Ésta es la ley] si inadvertidamente [cometen un acto de idolatría, que es equivalente a] violar todos estos mandamientos que Dios le dio a Moshé.
כב וְכִ֣י תִשְׁגּ֔וּ וְלֹ֣א תַֽעֲשׂ֔וּ אֵ֥ת
כָּל־הַמִּצְוֹ֖ת הָאֵ֑לֶּה אֲשֶׁר־דִּבֶּ֥ר יְהֹוָ֖ה אֶל־משֶֽׁה:
23 [Es como una violación de] todo lo que Dios les ordenó por medio de Moshé, desde el día en que Dios dio Sus mandamientos, así como también [lo que les ordenará] posteriormente en generaciones futuras.
כג אֵת֩ כָּל־אֲשֶׁ֨ר צִוָּ֧ה יְהֹוָ֛ה אֲלֵיכֶ֖ם בְּיַד־משֶׁ֑ה מִן־הַיּ֞וֹם אֲשֶׁ֨ר צִוָּ֧ה יְהֹוָ֛ה וָהָ֖לְאָה לְדֹרֹ֖תֵיכֶֽם:
LA VITALIDAD EN LOS TZITZIT
https://www.youtube.com/watch?v=IaoHjnxEl78
En la parashá de esta semana Shelaj, “Envía”, se cuenta acerca del pecado de los espías. Al final de la parashá está el precepto de vestir tzitzit, ponerle flecos a las prendas de 4 puntas. Se cuenta acerca de nuestro maestro el Baal Shem Tov, que su mérito nos proteja y a todo el Pueblo de Israel, que su tzitzit, el talit pequeño y el talit grande, tenía vida entre los hilos, estaban vivos tal cual.
Hay una conocida enseñanza del Jasidut que todo lo que vive
se menea, significa que la vitalidad es movimiento, como los ángeles
llamados Jaiot, la vitalidad es correr y volver, un movimiento
perpetuo. Si el movimiento se interrumpe, aunque sea un instante, es lo
contrario de la vida.
Y he aquí, está escrito que quien mira al Baal Shem Tov y
observa su talit, los tzitzit, ve que se bambolean, van y vienen
por sí mismos sin que él se mueva. Puede estar parado firme completamente y su
tzitzit está vivo por su tremenda santidad, por su gran apego a Dios incorpora
vida realmente dentro de los hilos. Y así tenemos que meditar en esto, y pedir
al Sagrado Bendito Sea que también nosotros tengamos el mérito que
nuestros tzitzit tengan vitalidad, al igual que todas
nuestras mitzvot. Que nuestros 613 preceptos tengan tanta vitalidad,
no sólo que nosotros vivamos con ellos, sino que el objeto material con el que
cumplimientos el precepto comience a menearse, que se mueva en dirección a la
redención.
HEIJALOT
EL SECRETO DE LA PROFECÍA
1 - LA RECÁMARA
DEL REINADO DE ISRAEL: Un Rey que toma decisiones
2 - LA RECÁMARA DE
LA MUSICA: Nigún del mes de Sivan
3 – LA RECÁMARA DE
LA PSIQUIS: El Secreto de la Profecía
https://youtu.be/Y5FiSYvdhAY?list=PLS1OhwY8Oh7dhukBR4lH03a_If_YzlH64
La Disposición del Rey de Asumir Riesgos
Parashá Shlaj Lejá – Envía por Tí
El Maguid de Mezeritch escribe en
su obra “Beor Hatorá”, el secreto del nombre David, דוד . Dijimos que David todavía no había
nacido, pero se encuentra ya en el principio de la creación del mundo, porque
“En el principio” es “en el principio del reinado”, el reinado de David. Así
Dios creó el Mundo con el rey David. David es dalet y dalet, ד y ד ,
y דלית es
“no tiene nada propio”. ¿Qué es dalet y dalet? El Maguid dice algo muy
profundo: la primera dalet es la anulación del dador [mashpía ]
hacia el receptor, donde la anulación es también contracción. Como está escrito
en extenso en las enseñanzas del Jasidut, que el dador, el educador, el rabino,
debe contraer su intelecto, anulándose frente al alumno, al receptor. Y así,
por supuesto, el receptor debe anularse frente a su maestro, su mashpía.
Entonces ¿Qué quieren Miriam y Aharón de Moshé Rabeinu, de su hermano menor?
Quieren que actúe como un rey que toma decisiones, confiando en su propia
fuerza, incluso cuando en apariencia no sea exactamente de acuerdo con la Torá.
Que esté dispuesto a tomar riesgos, que esté dispuesto a caer. Y David y el
Mashíaj son “bar nafla”, “caídos”. Porque la autoanulación no significa
estar dispuesto a caer, no se arriesgan, “7 veces caerá el justo…”. Y también
es necesario el temor al pecado, que proviene de la humildad. Tiene miedo de
pecar, no del castigo por pecar, sino de pecar. Pero junto con este temor al
pecado hace falta confianza en sí mismo para actuar incansablemente y tomar
decisiones. “Y Dios escuchó”, entendió y recibió la demanda profunda de Miriam
y Aharón, y esto se evidencia inmediatamente a continuación de esta historia,
donde está escrito: “Envía por ti”. ¿Qué significa por ti? “Según tu opinión,
Yo no te lo ordeno”, Moshé Rabeinu, aprende a ser independiente.
Siempre está escrito en Jasidut que el pecado de los espías fue que no estaban
anulados a Moshé Rabeinu, pero esto es sólo la segunda dalet de David, pero el
pecado fue también con la primera dalet de David, que Moshé esté anulado a
ellos. En David hay dos dalet, donde la primera es del dador, el Rebe. Está
escrito que el líder que va tras el pueblo es como un “perro”, “la cara de la
generación es como la cara del perro” [el perro que va delante de la carroza,
parece que la dirige, pero mira para atrás para saber hacia dónde esta se
dirige para seguir delante]. En la historia siguiente también está Kalev ben
Iefuné, que iba con un espíritu diferente. ¿Cuándo es como un perro? Cuando
sólo sigue al pueblo y el pueblo no está anulado a él. Pero David es la
anulación mutua; hay que estar anulado al pueblo pero con la firmeza de tomar
decisiones de acuerdo a su parecer, incluso si se equivoca, e incluso si llega
a caer. También Hashem quiere educar a Moshé Rabeinu. ¿Qué significa לך לדעתך ,
“por ti, según tu comprensión”, lejá, ledaatjá? También es un
múltiplo de David, porque quiere imbuir a Moshé Rabeinu con el carácter de
David, que decide por su cuenta, de acuerdo con la voluntad verdadera de Dios,
como está escrito “‘y Dios está con él’, la halajá es siempre como él la
establece”, pero de todas maneras no reina por el poder de la Torá como Moshé
sino como “un rey como tienen todos los pueblos”, en el sentido positivo. El
rey tiene que tener ambos aspectos.
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2 – LA RECÁMARA DE LA MUSICA
Nigún del mes de Siván
17 de Siván 5773
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3 – LA RECÁMARA DE LA PSIQUIS
La Humildad que trae a la ¨Profecía
Antes de explicar qué es la humildad, desde el punto de vista de Dios y no del hombre, es necesario decir cuáles son los requisitos para que trae la Guemará para recibir la profecía: por cuanto que el verso “y el hombre Moshé era muy humilde” está en nuestra parashá, y su contenido principal es que entendamos la raíz de la diferencia entre la profecía de los demás profetas (un espejo que no ilumina) y a profecía de Moshé (un espejo que ilumina). Surge de aquí que la humildad es la principal condición para recibir la profecía. “Y el hombre Moshé era muy humilde”, ya hay aquí una alusión muy simple, que las dos letras principales de “humilde”, ענו , anav, son ain vav, y hay una regla general en la Torá respecto a dos palabras contiguas (inclusión) donde la primera letra de la segunda palabra surge de la segunda letra de la primera palabra, nevuá, נבואה , “profecía”, sale de la nun de ענוה , anavá, “humildad”. Hay dos lugares en la Guemará donde los sabios dicen cuáles son los requisitos para recibir la profecía (hashraat hashejiná, inspiración de la Presencia Divina y ruaj hakodesh, espíritu sagrado), y también el Rambam en el capítulo 7 de las leyes de los fundamentos de la Torá, donde dice que uno de los fundamentos de la fe es que Dios le da la profecía al hombre, allí explica cuáles son los requisitos, aunque no de la misma manera que los sabios, por eso hay diferentes interpretaciones de dónde tomó el Rambam sus requisitos respecto a la profecía. Pero de Los Fundamentos de la Fe, que surge de la parashá de la semana, que en esencia es el capítulo 7 de las Leyes de los Fundamentos de la Torá del Rambam, algo muy importante.
Las Dos Tópicos en la Guemará
Antes citaremos dos enseñanzas de los sabios: En un lugar, en el tratado de las Promesas, dicen los sabios que para merecer y ser digno de la profecía hay que ser valiente, rico, sabio y humilde (en este orden). En otro lugar, en el tratado de Shabat, está escrito casi lo mismo, pero no exactamente igual, y también en un orden diferente. Aquí está escrito que para merecer que more la Presencia Divina “la Presencia Divina no mora sino en el sabio, el valiente, el rico y el elevado”. En lugar de humildad, que aparentemente sería lo principal como está escrito en el tratado de las Promesas nombrado antes, se pone “elevado”. En el tratado de Shabat no se da el nombre de quien lo dijo, en el tratado de las Promesas lo dice Rabi Iojanán. Se refiere a la altura en general, refiriéndose a Moshé Rabeinu, por eso allí está escrito “el elevado” al final. Pero es sorprendente que no esté la humildad que sería lo principal.
Nuevamente, allí está escrito que “la Presencia Divina no mora sino en el sabio, el valiente, el rico y el elevado”. Este es el orden aceptado, y también en el Tratado de los Padres está en este orden: “¿quién es sabio…, ¿quién es valiente…, ¿quién es rico…? Al final pregunta Ben Zoma “¿quién es honorable?”. También en el verso de Irmiahu está escrito: “no se jacte el sabio de su sabiduría, no se jacte el valiente de su valentía, no se jacte el rico de su riqueza. Si se jacta que se jacte de ser sabio y conocerme.” Entonces también en el verso y en los sabios del Tratado de los Padres se ve que el orden es sabio, valiente y rico. Está escrito que jajam-sabio es por jojmá-sabiduría, guivor-valiente es por “yo soy entendimiento para mí la valentía”, o sea de biná-entendimiento. Y ashir-rico es por las 5 guevurot de daat-conocimiento, “no hay rico sino en conocimiento”. Y en un sólo lugar de las enseñanzas de los sabios está escrito que la humildad es un condición para la profecía.
Es sorprendente, porque acá vemos que la humildad no es simplemente una condición para recibir la profecía, sino que es lo principal. Es la base y todo lo demás son requisitos condicionales. La sabiduría y el entendimiento por supuesto son necesarios, pero la humildad es más que eso. La humildad trae la profecía. En verdad el Rebe explica que hay diferencian en la humildad.
Está la humildad del cálculo, del entendimiento, no se siente mejor que nadie, todo lo que hay es de Hashem absolutamente, y si hubiera otro en su lugar “quizás” sería mejor que él [Moshé]. Esta es la humildad que constituye una condición como el resto de las condiciones, como la sabiduría, el rigor, como la riqueza. Pero de momento que la humildad es mayor, cuando la humildad es la anulación en esencia, que el otro “seguro” sería mejor que yo, es la anulación proveniente de la sabiduría, entonces esta humildad ya no es una condición. No está escrito que “condición” es un concepto relacionado con biná, entendimiento, porque todas las condiciones son “si”, אם , im, que es igual que em, “madre”. Está escrito que todas las condiciones, toda la limitación de las condiciones en esencia son del lado de madre, biná. Pero de momento que hay una causa y consecuencia obligatoria, o sea si hay humildad que no es simplemente una condición, es algo cierto, que trae la profecía, esto ya es el segundo nivel de la humildad proveniente de la jojmá-sabiduría. ¿Pero cuál es el tercer nivel, siendo lo principal llegar a este tercer nivel? Es aquel donde la anavá-humildad y la nevuá-profecía, el ruaj hakodesh-espiritu sagrado, es exactamente lo mismo. Todavía no explicamos qué es esta humildad, pero quien tiene esta humildad, la humildad misma es la profecía. No es que trae la profecía, o es una condición. Hay 3 niveles: o es una condición para la profecía, o trae la profecía, o la humildad es en sí misma profecía.
¿Cómo puede ser que la humildad sea en sí misma la profecía? Ruaj Hakodesh, el espíritu sagrado, es la inspiración de la Presencia Divina. Si es una humildad tan extrema que yo ya no existo, sólo está Dios, mi ser es fenómeno Divino por completo, entonces esa humildad es ella misma la inspiración sagrada, es la profecía, es Hashem.
¿Cuál es el verso que se refiere a esto? La descripción en palabras de los sabios es: “En el lugar donde está la grandeza de Dios… allí encuentras su humildad”. Allí donde Dios se humilla para ser grande, “Grande es Havaiá y muy alabado en la ciudad de nuestro Dios”, esa es Su modestia. Decir que Dios es grande es una humillación para Él, como está dicho: “Me humillé para mostrarme en los Cielos y la Tierra”. Que Dios se humille para ser grande para nosotros es su humildad.
Nuevamente ¿cuál es el verso que describe esto? Es uno de los versos más extraordinarios y bellos del Tana”j, al final del libro del profeta Ishaiahu:
"כי
כה אמר רם ונשא, שֹכן עד וקדוש שמו, מרום וקדוש אשכון,
ואת
דכא ושפל רוח, להחיות רוח שפלים ולהחיות לב נדכאים"
“Porque así dijo el Alto y Excelso, que habita la eternidad, y cuyo Nombre es sagrado: “Yo habito en el lugar alto y santo, y con aquel de espíritu contrito y humilde; para vivificar el espíritu de los humillados y vivificar el corazón de los oprimidos.’”
11 HEIJALOT
LAS ALMAS DE LAS MUJERES EN EL GAN
EDEN
2 - LA RECÁMARA DE
LA MUSICA: "¿Cuándo vendrás maestro?"
3 – LA RECÁMARA DE
LA PSIQUIS: Las Almas de las Mujeres en el Gan Eden
https://youtu.be/W0DO--kynu4?list=PLS1OhwY8Oh7dhukBR4lH03a_If_YzlH64
1 – LA RECÁMARA DEL ALMA
La Corrupción de los Jasadim y las Guevurot en Daat
La parashá comienza con dos pecados, el Pecado de los Espías y el Pecado de los Impulsivos. Son dos lados como explicaremos enseguida, dos desequilibrios psicológicos. Cada uno es el extremo opuesto del otro, donde los espías no quieren ingresar a la Tierra por miedo a entrar o porque le temen a los habitantes de la tierra. Se explica que tienen miedo de enfrentarse al materialismo de la Tierra, como está explicado en extenso en el Jasidismo. Como sea tienen miedo, no están dispuestos a tirarse al mar, arriesgarse, confrontarse. Por supuesto todo esto proviene de una falta de conexión interior con Moshé Rabeinu, pero de todas maneras literalmente tienen miedo, “porque más fuerte es que El”, y de esta manera se pervierte el razonamiento, “porque es más fuerte que El, e incluso el Dueño de casa no puede sacar a sus instrumentos”. El miedo creó en ellos una mentalidad tan pervertida, como si el enemigo fuera más fuerte que el Creador del mundo. El miedo hizo esto.
Y el extremo exactamente opuesto es lo que viene a continuación. Después del decreto de Hashem de los 40 años en el desierto, de repente parte del pueblo saltó al extremismo opuesto, y se aprestaron a subir. “¡Ahora estamos prontos! Avanzaremos al lugar que describió Dios. [Admitimos que] estábamos equivocados”. Estamos preparados ahora, “Mashíaj ahora”. En este momento subiremos a la Tierra de Israel, porque “pecamos”, lo “reconocemos”, nos damos por vencidos, hemos pecado. Ahora nosotros iremos por la fuerza. Y Moshé Rabeinu les dice que Hashem no está con ellos ahora.
¿Cómo se llama este pecado? Se llama impaciencia, “forzar el final”. Hay muchas
historias acerca de este fenómeno de forzar el final. ¿De qué lugar viene esto
en la psiquis? La impulsividad, justamente lo opuesto a la negligencia o abandono,
la indefensión y la impotencia que mostraron los espías. De acuerdo a la
historia vista literalmente son dos extremos opuestos, donde los escaladores
querían rectificar el pecado de los espías, tomar la actitud opuesta. Pero uno
es pecado y el otro también.
El pecado de los espías y el pecado de los escaladores – Soltería femenina y
soltería masculina
El pecado de los espías es femenino, pecado del miedo, un pecado que afecta el
equilibrio en la psiquis en el lado femenino, “itra deguevurot”, “el lado
del rigor”, las 5 guevurot del daat. La
rectificación de los desequilibrios en la psiquis es en daat, comprender. El
ser humano tiene el poder del daat, comprender. Si distorsiona su
comprensión entonces peca, y el pecado es un defecto en el equilibrio
psicológico, en la nefesh. Los escaladores son exactamente lo contrario, la
distorsión de los jasadim, “las bondades”, porque los escaladores
eran demasiado “masculino”, sin el lado femenino.
Cada pecado aquí es “soltería”, donde los espías representan la soltería de la
mujer, y los escaladores la soltería del hombre. Uno es el pecado del lado de
las guevurot del daat, el sitio del aspecto femenino, el otro es un pecado del
lado de las jasadim del daat, el sitio del aspecto masculino.
¿Por qué antecede la sección de las libaciones a la sección de la jalá?
A continuación de estas dos historias, vienen las rectificaciones. Ante
todo Dios le asegura al pueblo de Israel “cuando vengan a la tierra de sus
asentamientos”, entrarán a la Tierra, conquistarán la Tierra, se asentarán en
ella, construirán el Templo Sagrado y allí traerán sacrificios. Y cuando
traigan los sacrificios, hay un precepto de acompañar con libaciones los
sacrificios de animales. En general se llama la porción de las libaciones, pero
comprende dos elementos, la ofrenda vegetal de minjá, sémola mezclada con
aceite, y el vino para la libación. Todo junto se llama nesajim, libaciones,
pero para especificar de qué ofrenda de minjá se trata, se la llama minját
nesajim, ofrenda vegetal con libaciones, tal como escribe el Rambam.
La ofrenda de sémola con el aceite corresponde más bien a los jasadim, las
“bondades”, y el vino de las libaciones corresponde más a las guevurot, “los
rigores”. En general este precepto se realiza sólo después de 7 años de la
conquista y 7 años de la repartición y el asentamiento en la Tierra de Israel,
como en la mayoría de los preceptos de la Tierra de Israel donde está escrito
“cuando vengan” o “cuando vengas”.
Luego viene un precepto especial, la jalá, que está ordenada con una forma verbal única en toda la Torá, en vez de “cuando vengan” o “cuando vengas”, dice: “cuando sean traídos a la tierra a la que Yo los traigo a ustedes allí”. ¿Qué aprenden los sabios de esto? Que este precepto debe ser realizado inmediatamente al venir a la Tierra y comen del pan de la Tierra, “Y será cuando coman del pan de la Tierra donarán una donación a Havaiá”. Inmediatamente que coman del pan de la tierra hay que elevar una donación a Hashem y separar la jalá.
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2 – LA RECÁMARA DE LA MUSICA
Congreso de Músicos Jasídicos en Tel Aviv
“¿Cuándo vendrás señor?”
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3 – LA RECÁMARA DE LA PSICOLOGÍA
Las recámaras de las mujeres en el Gan Eden
El Secreto más importante para Rabí Shimón: El destino de las mujeres en el
Gan Eden
Dijimos que la separación de la
Jalá [la porción de masa para el sacerdote] es el primer precepto de la mujer.
En el sagrado Zohar sobre la parashat Shlaj hay una larga historia, que abarca
la mayor parte del Zohar sobre esta parashá: Rabi Shimón bar Iojai, Rashb”i y
sus compañeros suben al Gan Eden inferior. Como los sabios que subieron con
Rabi Akiva al Pardés, y sólo Rabi Akiva entró y salió en paz, así en la
siguiente generación, y esta es la historia de la parashá Shlaj lejá,
“Envía por tí”, “según tu criterio”.
Cuenta el Zohar que Rashb”i, que es el Moshé de la generación toma consigo a
sus compañeros, pero aquí todos suben en paz al Pardés. Allí suceden todo tipo
de cosas, recorren el Gan Eden de recámara en recámara, allí hay encargados,
los ángeles que hablan con ellos y les dan a conocer secretos. Estuvieron allí
mucho tiempo, se fueron a dormir. Rashb”i se duerme allí, se despierta cuando
un ángel viene a despertarlo. Una historia completa muy larga.
Lo principal y más maravilloso que ocurre allí, de acuerdo con esta historia,
es que Rashb”i le pregunta al ángel encargado: “Te pido me reveles un secreto,
es lo que más quiero saber y para eso vine aquí, el secreto más importante para
mí: explícame qué sucede con las mujeres justas en el Gan Eden, -relacionado
hoy con la sheva brajot que tenemos aquí- cuál es el destino de las mujeres
justas en el Paraíso.
En ese momento el ángel se pone muy serio y confiesa “tampoco yo lo sé, no me
lo han revelado y no tengo permitido ingresar allí”. Pero de todas maneras,
siendo que eres Rashb”i, y te respetan tanto en el Cielo, descansa aquí y duerme
un poco, yo iré con mi superior, quizás me autoricen y me revelen algunos
secretos que te pueda transmitir.
En resumen es una larga historia, y al final, en mérito de Rashb”i, en el Cielo aceptan, si es lo más importante que desea saber se lo vamos a revelar, y entró en paz y salió en paz.
Diez Recámaras de las Mujeres – La raíz de todas las mujeres justas del mundo
Allí comienza toda una historia completa sobre las recámaras de las mujeres
justas en el Gan Eden. Por algún motivo todo esto está escrito en la
parashat Shlaj, señal de que todo este asunto corresponde al
significado interior de esta parashá. Surge de esto, lo diremos en forma
concisa, que en el Gan Eden hay 10 recámaras, heijalot, de las
mujeres justas. En cada una hay una mujer que es el “Rebe” de esa recámara. Hay
4 recámaras correspondientes a las matriarcas: la recámara de Sará Imeinu, la
recámara de Rivka, la recámara de Leá, la recámara de Rajel, y además hay otras
6 de otras 6 mujeres.
Por supuesto están las recámaras de las matriarcas, pero la novedad principal
es que también hay 6 recámaras más. Comenzando por la de Batia la hija del
Faraón, que tuvo el mérito de criar a Moshé Rabeinu y por supuesto se convirtió
al judaísmo. Luego hay una recámara especial de Seraj bat Asher, que tuvo vida
eterna. Hay muchas historias de los sabios acerca de los méritos especiales de
Seraj bat Asher, que también se relaciona de manera especial con este templo en
el que estamos hoy sentados. En honor a esta sinagoga contaremos una historia
muy especial sobre Seraj bat Asher, que al parecer está muy presente en este
lugar. Luego está la recámara de Iojebed, la madre de Moshé Rabeinu, está la
recámara de Devorá la profetiza, hay una recámara de Janá la madre del profeta
Shmuel, y está la recámara de la reina Ester, quien también está conectada a
este lugar.
En el pueblo de Israel hubo otras mujeres justas, como Miriam la profetiza
sobre quien hablamos hace una semana semana, pero así está escrito en el Zohar
Sagrado, esos son las diez recámaras de las mujeres. Señal de que toda mujer
que hay en el mundo, en cada ezrat nashim osector de las
mujeres aquí y en todo el mundo, cada mujer tiene que encontrar a la tzadiká,
una mujer justa específica que es su Rebe. Puede ser que la encuentre
conscientemente, o que cuando llegue su momento la dirigirán hacia esa recámara
correspondiente a la raíz de su alma, donde está su rabanit. Cada
mujer del mundo se encuentra en una de esas recámaras. Es decir que hay mujeres
que se identifican con Seraj bat Asher más que con Sará, Rivká, Rajel y Leá.
Esas mujeres, por siempre, eternamente están cada día en el Gan Eden en la
recámara de Seraj bat Asher, y allí triunfan en su labor.
Estudio de las mujeres en el Gan Eden en parejas de luces a media noche
¿En general, qué hacen las mujeres allí? En este mundo las mujeres hace toda
clase de cosas, incluyendo lavar, cocinar, etc. Sin contar que hacen otras
cosas más, también estudian Torá, pero allí, en el Mundo Supremo no tienen que
cocinar o limpiar el piso, teóricamente, entonces ¿qué sucede allí? Está
escrito en el Zohar, y eso es lo que Rashbi quiere que le revelen, que en las
recámaras de las mujeres justas, tal como con los hombres o quizás más, ellas
se sientan de la mañana a la noche y estudian Jasidut. Así está escrito en el
Zohar.
Salvo que allí, es imposible imaginarse cómo estudian, cada una con su rabanit,
y esas son las cosas que están ocultas inclusive a los ojos de los ángeles.
Está escrito en el Zohar que se cuida de manera muy estricta que durante las
horas del día no haya ninguna relación o contacto entre mujeres y hombres;
ellas estudian Torá por su lado y ellos estudian Torá por su lado, cada uno en
sus asuntos. Puede ser que los hombres estudien más Torá revelada y las mujeres
Jasidut y la parte oculta, así se desprende un poco de lo que dice el Zohar,
pero de todas maneras cada uno por separado.
Cuando llega la medianoche se abren todas las recámaras en el Gan Eden, y
entonces, como las hay parejas en este mundo, también en lo Alto desde la
medianoche hasta la mañana hay unión y acoplamiento en las parejas. Incluso,
esto no es llamado acoplamiento de almas sino acoplamiento de luces, cada uno
es luz. Como está escrito al principio de la Torá: “Y dijo Elokim sea la luz y
fue la luz” –“sea la luz” es la luz directa, or Iashar, masculina, y “y
fue la luz” es la luz retornante, femenina”– se conectan la luz directa y la
luz retornante. ¿Qué nace de estas uniones? Las almas de los guerim, los
conversos. Como está escrito también que en este mundo nacen conversos del
acople de los justos que no tienen hijos físicos, también es así en lo Alto.
Así está escrito, del acople de esas parejas nacen conversos.
También está escrito a veces, que conversos incluye a los pensamientos de
teshuvá, de retorno, o a los baalei teshuvá, retornantes. Y está escrito que la
cantidad tremenda de nacimientos de almas Arriba es infinitamente mayor que
todos los nacimientos que se producen abajo, en este mundo.
Shelaj lejá “Envía para ti..” שְׁלַח לְךָ
LIBRO BAMIDBAR
(Comentarios del rabino Moshe Wishnevsky sobre
las palabras del Arizal que están resaltadas en negrita )
La porción de la Torá de esta semana comienza con la
historia de los príncipes de cada tribu que fueron enviados a espiar la Tierra
de Israel antes de que el Pueblo de Israel entre en ella.
Iosef les dijo (en Egipto): “Ustedes son
espías…”
Comentando el verso “Y Iosef les dijo:
‘Ustedes son espías…’ (Génesis 42:9) dicen nuestros sabios que Iosef
les estaba anunciando a sus hermanos que [se
reencarnarían y] espiarían la tierra de Israel, pero que Ioshúa –el
príncipe de la tribu de Efraim, el hijo de Iosef, no serían espías [reencarnados]
.
El patriarca Iaacov tenía doce hijos, cada uno de los
cuales habría de ser el progenitor de una de las doce tribus de Israel. Cuando
Iosef le dijo a sus hermanos “ustedes son espías”, les estaba
diciendo en realidad que once de ellos (incluyendo a su hermano Levi) se
reencarnarían como espías para espiar la tierra. El Arizal nos explicará cómo
funciona esto, siendo que ningún espía provino de la tribu de Leví.
Basado en esto, podremos entender muy bien este
pasaje. Notemos primero que cuando la Torá se refiere a los príncipes de
Israel, en un verso anterior (Bamidbar 1:16) son llamados “las
cabezas de miles de Israel”, mientras que en este pasaje [acerca
de los espías] son llamados “las cabezas de los hijos de Israel”
(Bamidbar 13:3).
La razón de esta discrepancia es la
siguiente: Cuando Dios previó que estos príncipes iban a pecar y que Moshé
quería enviarlos, diseñó una forma para fortificarlos, minimizando y
rectificando, de alguna manera, la maldad que ellos podrían hacer. Entonces
decretó que las almas de los hijos de Iaacov, los hermanos de Iosef, que eran
literalmente “los hijos de Israel [es decir Iaacov] ” estuvieran
infundidos en [las almas de] los estos espías, de manera tal
que [su santidad] los ayudara a no pecar por completo. De
todas maneras, esto no los ayudó.
Iaacov es también conocido como “Israel”, entonces la
frase “los hijos de Israel”, que hace referencia usualmente al pueblo judío
como un todo, se puede entender literalmente como “los hijos de Iaacov”.
Esta infusión de las almas de los hijos de Iaacov, es
un ejemplo de “ ibur ”, literalmente “impregnación”, un tipo específico de
reencarnación en donde el alma que se reencarna no es el alma única y completa
del cuerpo en el cual se reencarna, sino más bien se “injerta” donde hay un alma
ya presente. El resultado es que el alma de un individuo retiene su conciencia
e identidad intrínseca, pero su poder es incrementado por aquellas almas
impregnadas que “hospeda”.
Este es el significado místico del verso “Eran
todos hombres, eran las cabezas de los hijos de Israel” (Íbid 13:3),
es decir, ellos mismos eran [los progenitores de] las
tribus, que eran realmente las “cabezas” del pueblo judío.
La palabra “cabeza” también significa “principio”.
Este es también el significado místico del verso “ [Envía
por tí mismo hombres que espíen la tierra de Canaan] que le estoy dando
a los hijos de Israel”. El verbo “estoy dando” está en presente continuo,
significando: “Estos hombres que estás enviando ahora para espiar la tierra que
Yo les estoy dando ahora a los Hijos de Israel son también [los
progenitores de] las tribus, que son llamados ‘los hijos de Israel’. Se
la daré a ellos en mérito de esta expedición, si la merecen.” El alma de Iosef
estaba impregnada en el espía de la tribu de Menashé…
Ahora, las once [almas de los progenitores de las] tribus [salvo
Iosef] estaban infundidas en los once espías. Como la tribu de Leví no
tenía ninguna porción en la Tierra, no necesitaban enviar un espía.
La Tribu de Leví no iba a obtener su sustento de la
agricultura y la ganadería, su “trabajo” era servir a los sacerdotes y los
Levitas del Templo y enseñar la Tora al resto del pueblo. Vivían de sus deberes
de los sacrificios en el Templo, de diferentes diezmos, y en general de lo que
las otras tribus debían entregarles. Vivían en ciudades especiales separadas
para ellos, rodeadas de parques, pero no tenían tierras para la agricultura.
Entonces, como no estaban interesados en la tierra en sí misma, no se envió
ningún representante de su tribu a espiar la Tierra de Israel.
En su lugar, la tribu de Iosef estaba dividida en dos:
Menashé y Efraim, los dos hijos de Iosef. Antes de su muerte, Iaacov hizo de
ellos progenitores de dos tribus para que el número de estas siga siendo doce
en el caso de que la tribu de Leví no sea contada.
El alma de Iosef estaba impregnada en el espía de la
tribu de Menashé, por eso está escrito: “De la tribu de Iosef, de la
tribu de Menashé…” (Íbid 13:11)
Al enumerar los príncipes de las tribus que fueron
enviados como espías, en cada caso se usa la expresión “de la tribu X, …”.
Aquí, el nombre de la tribu (Menashé) está precedido de la frase “de la tribu
de Iosef”. La tribu de Efraim es mencionada antes, por eso “de la tribu de
Iosef” no se puede considerar como que abarca a las dos tribus de Efraim y
Menashé. Este fenómeno, nos dice el Arizal, alude entonces al hecho que el alma
de Iosef estaba impregnada específicamente en el príncipe de Menashé.
A pesar de que en todos los casos Efraim tiene
precedencia, de todas maneras, Iosef estaba asociado con Menashé, para indicar
lo que hemos dicho. Cuando Iaacov separó a Iosef en dos tribus, intentó darle
precedencia a Efraim sobre Menashé, aunque este era el primogénito.
Entonces, Ioshúa quedó como el espía de la tribu de
Efraim, sin la impregnación de [un progenitor de] ninguna
tribu. Moshé tuvo temor de enviarlo, por si fuera a pecar. Entonces, Moshé
llamó a Hoshea bin Nun, ‘Ioshúa’”.
Su nombre era “Hoshea”, pero Moshé lo cambió por
“Ioshúa” en ese momento. En hebreo la única diferencia entre las letras de
estos dos nombres es el agregado de la letra iud a Hoshea, quedando así Ioshúa
.
[Hizo esto] porque como dicen nuestros sabios
rezó por él: “Quiera Dios separarte del plan de los espías”. (Sotá
34b)
El nombre “Hoshea” significa salvación. Al agregarle
la letra iud , el nombre comienza ahora con el nombre de Dios de dos letras
I-áh , ( iud-hei ). El nombre “Ioshúa” se puede
interpretar como “Que Dios salve”. Moshé le introdujo así el alma de Leví…
El significado místico de llamarlo con este nuevo nombre
es que [así Moshé] introdujo [en Ioshúa] el
alma de Leví, el hijo de Iaacov, alma no se había impregnado en el príncipe de
su tribu, como mencionamos. Justamente Moshé fue capaz de hacer esto,
porque [como cabeza de la tribu de Leví] debería haber ido en
esta misión y ser el espía de esa tribu. En cambio envió a Ioshúa, su
discípulo, en su lugar, porque [el discípulo] es considerado
como un hijo, como es sabido. Entonces, el alma de Leví, que debería haber
estado impregnada en Moshé, lo estaba en Ioshúa.
Podemos ahora comprender mejor una diferencia en la
expresión que ocurre en este pasaje: Primero Dios dice: “Envía por ti”,
dirigiéndose a Moshé en singular. Luego [en el mismo verso] dice:
“Enviarán un hombre por cada una de sus tribus ancestrales”, dirigiéndose ahora
en plural.
En hebreo la primera vez dice en singular shelaj , y
la segunda tishleju , en plural.
Además, la expresión “por ti” parece ser superflua.
Pero en verdad, estas inconsistencias aluden a lo que hemos dicho. Dios primero
se estaba refiriendo al más grande de todos los emisarios, el de la tribu de
Leví, Moshé, cuando le dijo: “envía por ti”, es decir, como tú no estás yendo
envía a otro en tu lugar. En referencia al resto de las tribus, sin embargo,
Dios se refirió a Moshé en plural.
Al enviar a los espías, Moshé estaba actuando en aras
y como representante de todo el pueblo judío, por eso Dios se le dirige en
plural. Aunque el alma individual de la persona se retira de ella cuando peca…
Moshé envió entonces a Ioshúa [en su
lugar] y colocó dentro suyo el alma de Leví, como dijimos.
Ahora, mientras [los
espías] exploraban la Tierra, armaron un plan malvado, denigrar la
Tierra. Por ese motivo, las almas de [los progenitores de] las
tribus que se les habían impregnado partieron de ellos. Como es sabido, un alma
que se adhiere a una persona por medio de “reencarnación” [ guilgul ] no
se retira hasta que muere (ver Shaar HaGuilgulim , comienzo de la
introducción 5), pero la que entra a una persona por “impregnación” [
ibur ] se retira de ella cuando peca. Está dicho: “Retírate ahora
de encima de las tiendas de este pueblo perverso!” (Números 16:26) De
hecho, incluso la propia alma de la persona se va cuando peca. Este es el
significado místico del dicho de nuestro sabios que “El malvado incluso en vida
es llamado “muerto” ( Berajot 18b).
A esto se alude en el verso “Y fueron y
vinieron a Moshé y Aarón” (Números 13:26).[Las
palabras “y fueron” parecen referirse a la expedición de los espías en la
Tierra de Israel] Pero ya se dijo [en el verso anterior] que
“regresaron de explorar la Tierra”, entonces ¿por qué el relato menciona
nuevamente que estaban yendo, ahora que ya habían vuelto? El verso debería
decir simplemente “Y ellos vinieron a Moshé”.
La respuesta es que la frase “y fueron” se refiere a
la salida de aquellas almas [impregnadas] , y la frase
siguiente “y vinieron” se refiere nuevamente a los espías mismos. Cuando
vinieron a Moshé, las almas impregnadas ya habían partido de ellos.
[Los espías fueron entonces condenados a muerte] pero
se nos dice: “Ioshúa y Caleb vivieron de entre estos hombres” (Íbid 14:38).
Ahora, la palabra “vivieron” no parece ser aquí muy apropiada.
Pero es utilizada para indicar que en el caso de ellos
las almas impregnadas no salieron. Estas fueron las almas de Iehudá en Caleb y
de Leví en Ioshúa. Como no participaron en el pecado de los espías (es decir no
denigraron la Tierra de Israel desanimando al pueblo de Israel a que entre en
ella, no había motivo para que esas almas impregnadas salieran de ellos. Así,
poseían una dosis extra de fuerza vital. Entonces, la expresión “vivir” es
utilizada en referencia a ellos dos, más que “sobrevivir”.
Sin embargo, los otros espías “murieron” tan pronto
como llegaron ante Moshé, en la medida en que sus almas impregnadas partieron
de ellos, porque “el malvado incluso en vida es considerado muerto”, como ya
dijimos. Por eso [los contrastes narrativos entre Ioshúa y Caleb y
ellos, diciendo] “de entre estos hombres”, que aparece como superfluo.
Esto también está insinuado en el verso: “Y mi
siervo Caleb, por cuanto había un espíritu diferente en él” (Íbid 14:24).
Esto se refiere al hecho de que en los otros espías había un espíritu diferente
de las almas impregnadas de [los progenitores de] las tribus
en ellos. No “permanecieron leales a Mí” y por eso salieron [de sus
respectivos descendientes].
La frase “permanecieron leales a Mí” es del verso que
se acaba de citar describiendo a Caleb, y significa literalmente “cumpliendo
conmigo”. El Arizal está diciendo así que las almas impregnadas de los hijos de
Iaacob no completaron la tarea para la cual habían sido impregnadas. No fue su
falta, por supuesto, por eso no se trata de imputarles ninguna culpa.
Caleb se postró en plegaria sobre las tumbas de los
patriarcas en Hebrón… Con respecto a Caleb, sin embargo, desde un principio
había impregnado en él un espíritu diferente, el alma de Iehuda, y por eso no
pecó. Entonces “permaneció leal a Mí” y fue tan leal al final como al
principio.
La razón de que estos dos [Ioshúa
y Caleb tenían un “espíritu diferente” dentro suyo] fue porque en el
caso de Ioshúa, el rezo de Moshé fue tan efectivo, como su permanente cambio de
nombre. La plegaria de Caleb fue efectiva, porque sabemos que se postró [en
plegaria] sobre las tumbas de los patriarcas en Hebrón. Por eso no pecó con el
plan malvado [de los espías].
Ya explicamos en otro lugar ( Shaar
HaGuilgulim , introducción 36) que Caleb era una reencarnación de
Eliezer, el sirviente de Abraham. Esto le agrega significado al hecho de que
fue a rezar a Hebrón.
[A pesar de que Eliézer provenía de una semilla
maldita, cuando Labán le dijo:] “Entra, bendecido de Dios”, salió de la
categoría de maldito y entró en la de bendito.
Eliezer era un caananita, descendiente de Canaan, cuya
semilla maldijo Noaj que sea una casta se esclavos. (Íbid 10:25-26)
Me parece, Jaim [Vital], que esto está aludido en el
verso “Y Mi siervo Caleb”, queriendo decir que era originalmente un sirviente
caananita, es decir maldito, pero ahora fue “Mi sirviente, es decir
bendito.
LA PERASHÁ DE LA SEMANA
SHLAJ
ESPIONAJE DIVINO: LA
MISIÓN
Uno de los
propósitos esenciales del Pueblo Judío es hacer brillar la luz de Dios en el
mundo. Este propósito sólo puede ser cumplido totalmente cuando el Pueblo judío
mora en la Tierra de Dios, la Tierra de Israel. Cuando Moisés envió los doce
espías para reconocer la Tierra de Israel, su objetivo no sólo era investigar
las posiciones enemigas sino, algo más importante, comenzar a revelar las
chispas de Divinidad en la Tierra.
Transformarnos
en Espías Divinos
El Baal Shem
Tov enseñó que cuando un judío se encuentra en un lugar determinado no es por
casualidad. La Divina Providencia lo ha traído hasta allí de manera que pueda
revelar Divinidad en ese lugar. A veces un alma judía nace simplemente para
caminar por un lugar donde ningún judío ha caminado antes. Cuando está
conectado con Di-s, y especialmente si recita una bendición o un capítulo de
Salmos es ese lugar, eleva todas las chispas que hayan caído allí.
Aprendemos en
cabalá y jasidut que los doce espías, representantes de las doce Tribus de
Israel, circunvalaron todos los bordes de la Tierra de Israel. Su misión era
ser espías divinos, sembrar espiritualmente la tierra para prepararla para la
entrada del Pueblo Judío, momento en que sus chispas ocultas habrían de ser reveladas
completamente. Los espías fracasaron rotundamente en su misión, dejando para
nosotros la tarea de rectificar su pecado.
Donde sea que
se posen nuestros pies, debemos ser espías divinos y hacer del lugar donde nos
encontramos un instrumento para la Divinidad. Este principio se aplica tanto
para la Tierra de Israel como para el exilio. El jasidut enseña que dondequiera
que esté el judío, debe traer la divinidad de la Tierra de Israel a ese lugar.
Cuando cumplimos cabalmente con esta misión, estamos rectificando el pecado de
los espías y transformándonos en espías divinos.
Espiar las
Perlas Divinas de la Realidad
La palabra
hebrea para "espía" es meraguel. "Divino" en
hebreo es kadosh, cuyo valor numérico es 410. El Arizal señala que
las letras hebreas básicas para este número son tav (400)
y iud (10). Cuando agregamos la tav y
la iud de "divino" a "espía", meraguel,
se forma una palabra completamente nueva: margalit, que significa
"perla".
Las perlas
son las chispas Divinas ocultas en las aguas profundas del lecho oceánico. Para
poder ser espías divinos debemos saber cómo bucear en las profundidades del
océano de la realidad y rescatar las chispas sagradas que cayeron allí. Al
hacer esto llenamos nuestra realidad actual, no importa donde, con la santidad
de la Tierra de Israel.
El Proceso de
Redención de Tres Etapas
· Punto:
Este es el punto de la fe que hay en el corazón de todo judío que Dios nos
redimirá del exilio y nos traerá a la Tierra de Israel.
· Línea:
El vector fuerza del proceso actual hacia la redención.
· Área:
Establecimiento en la Tierra de Israel-Redención.
En cuanto
abandonamos la conciencia puntual del exilio y emprendemos el progreso actual
hacia la redención, entramos a una zona de peligro. El lugar más peligroso en
la línea es el punto en que esta se debe transformar en un área.
Conciencia de
Área
La conciencia
de "área" es esencial para establecerse en la Tierra. La cabalá y el
jasidut enseñan que el secreto de los espías es la vulnerable etapa entre la
"conciencia linear" y "la conciencia de área". Su propósito
era preparar al Pueblo Judío para esta transformación. Cuando fallaron en su
misión, todo el proceso colapsó. Su quiebre psicológico se transformó en la
tragedia de toda la generación del desierto.
En nuestros
días, el movimiento zionista está en crisis, se debe transformar de un vector
"línea" de progreso hacia la redención de la Tierra de Israel en un
vector "área" de experimentar y fomentar la redención en sí misma.
La Tierra
está Llena de Perlas
Para ser
espías divinos, debemos darnos cuenta que la Tierra de Israel está llena de
perlas, espirituales y físicas. El Baal Shem Tov dijo que la Tierra está llena
de tesoros espirituales, pero el Rebe de Lubavitch dijo que la Tierra de Israel
está también llena de riquezas físicas aún no descubiertas.
La revelación
definitiva del Mashíaj es que así como el lecho océano está cubierto con las
aguas de la conciencia Divina, la Tierra está cubierta con el conocimiento de
Di-s. Con esta meditación en mente, podemos pisar el suelo cubierto de perlas
de chispas Divinas. Esta es la verdadera "conciencia de área".
Abrir
Nuestros Ojos
Esta es la
semana apropiada para transformarnos en espías divinos, revelando perlas en la
Tierra y en cada alma judía. El Rebe de Lubavitch dijo que debemos darnos
cuenta que el leviatán (la ballena primigenia creada para el
banquete de la redención) de la llegada del Mashíaj ya está aquí. Cuando
abrimos nuestros ojos para ver el leviatan y las perlas,
rectificamos el pecado de los espías de la perashá de la Torá de esta semana y
nos transformamos en espías divinos.
LIBRO BAMIDVAR - EN EL DESIERTO
LA PERASHÁ DE LA SEMANA
SHLAJ
RECTIFICANDO EL PECADO DE LOS ESPÍAS
Previamente a la esperada entrada del pueblo judío a la
tierra, Moshé envió 12 hombres para espiar la tierra de Israel. En vez de
alabar a la tierra de Israel, infundir esperanza e instar a prepararse a entrar
en ella, diez de los doce espías trajeron un reporte desalentador de lo que
habían visto y transmitieron la conclusión de que entrar a la tierra de Israel
era una gesta imposible. Su reporte desmoronó completamente la moral del
pueblo, causando que caigan en la desesperación y el llanto, como si se hubiera
cernido sobre ellos una calamidad desastrosa. Por un lado, los espías fueron
castigados por su pecado, pero la desmoralización del pueblo también fue
considerada un pecado.
Cuando Moshé oró para que Dios perdone el pecado de los
espías, dijo: “Y ahora, que la fuerza de Dios crezca, tal como Tú has hablado.”
El Nombre de Dios usado en este verso es Adni (אדנ-י ), cuyo significado
literal es “mi Amo”. El Nombre Adni es raro en la Torá.
Mientras que el Nombre Havaiá aparece 1820 veces, el
Nombre Adniaparece sólo 14 veces en el Pentateuco. El uso de este
Nombre específico en este verso llama nuestra atención al hecho de que para
traer el perdón de Dios por el accionar de los espías, es necesario incrementar
o reforzar específicamente la potencia del Nombre Adni.
Rabi Shneur Zalman de Liadi, el Alter Rebe, explica en su Likutei Torá que el
pecado de los espías daña la emanación del Nombre Adni. En cambio,
el pecado del Becerro de Oro daña la emanación del Nombre Esencial de
Dios, Havaiá.
En Cabalá, el Nombre Havaiá corresponde a
la sefirá de belleza, que está asociada con la Torá y Moshé
(el dador de la Torá), mientras que el Nombre Adni corresponde
a la sefirá de reinado que está relacionada con la Tierra de
Israel.
Esto está claramente ilustrado incluso por el significado literal del
Nombre Adni, que viene de adón, “amo”, usualmente
asociado en la Torá con la tierra, como en la frase “Amo de la Tierra”. Ahora
se comprende que, como pecar contra la tierra de Israel mancilla este Nombre en
particular, entonces tiene que ser reforzado para rectificar el pecado.
Reforzando con el Relleno de las Letras
La manera en que reforzamos una palabra en hebreo es
revelando todo su potencial. Esto se logra completando sus letras. El primer
relleno del Nombre Adni (אדנ-י ) es אלף
דלת נון יוד , alef-dalet-nun-iud.
En comparación con el Nombre Havaiá, que cuando se rellena no tiene más de 10
letras, vemos que el Nombre Adni cuando se rellena tiene en
total 12 letras. Para encontrar el segundo relleno, completamos a su vez cada
una de las 12 letras de la misma manera, אלף
למד פא דלת למד תו נון ויו נון יוד ויו דלת , alef lamed pe dalet lamed tav nun vav nun iud
vav dalet, que en hebreo tiene un total de 34 letras.
El número total de las letras de la palabra raíz (4), más su relleno (12) más
el relleno del relleno (34) es ahora 50, un muy bello número redondo que
también corresponde a los 50 portales de entendimiento. Sin embargo, el Arizal
nos enseña que para que el Nombre Adni (relacionado con
la sefirá de reinado, como dijimos) esté completo, es
necesario rectificarlo atrayendo la luz de la corona suprema, la sefirá más
elevada. Esto logra la unión perfecta de “la corona del reinado”, cuando la luz
supra conciente de la corona brilla sobre la cabeza del rey electo.
Introducir la luz de la corona está simbolizado en la
inclusión de otra letra en el segundo relleno, la iud opcional
que se agrega en el relleno de la letra tav (תיו ) que aparece en el
segundo relleno de la letra dalet (ד , דלת ) de Adni.
La iud simboliza la sabiduría suprema en la corona (la fuente
supra conciente del intelecto) que entra desde arriba, que eleva el
número total de letras en el segundo relleno a 35 y el total de letras de las
tres etapas a 51. [1]
El Arizal señala que de hecho este es también el valor numérico de la
palabra נא , na,
“que”, como un pedido, que aparece en el verso antes mencionado, “Y ahora, que
la fuerza de Dios crezca, tal como Tú has hablado”. Las dos letras de la
palabra נא ,
son también dos de las letras del Nombre Adni, (אדנ-י ) mismo.
Por eso el Arizal explica que נא , na, alude a
la raíz, el relleno y el segundo relleno de Adni, cuando la iud (י ) se agrega a la tav (תיו ) de la letra דלת , dalet. Pero
la luz de la corona suprema es tan intensa en esta letra iud que
cuando está en el segundo relleno, de hecho se combina con las 12 letras del
primer relleno, llevando el número de letras a 13.
Ahora, veamos la palabra יגדל , igdal, en
el mismo verso, que significa “crecer”. Las primeras dos letras de la
palabra, יג ,
tienen el valor numérico 13, que ahora identificamos como el número de letras
en el primer relleno. Las letras remanentes, דל , suman 34, que es el
valor numérico del segundo relleno. [2]
De esta manera, vemos que las palabras יגדל y נא , que aparecen en el
verso, aluden a la rectificación del pecado de los espías al completar el
Nombre Adni con su relleno y el relleno del relleno de las
letras.
Ahora que hemos visto que la luz de la corona debe ser introducida en el
Nombre Adni para rectificarlo, queremos llegar a la fuente de
la Nombre Havaiá.
Así como la letra tav (ת ) puede ser rellenada
simplemente con una vav (תו ) o de forma más completa
con una iud y una vav (תיו ), así también hay otras
letras que tienen deletreos alternativos. En el Nombre Havaiá (deletreado י-ה-ו-ה ) en donde la vav (ו ) y las dos letras hei (ה ) tienen toda una
variedad de rellenos posibles, esto produce numerosas opciones de deletreo del
relleno del Nombre. De hecho hay 27 diferentes rellenos posibles del
Nombre Havaiá, de los cuales se identificaron como los principales
porque ellos corresponden a las cuatro letras de Havaiá (correspondientes
a sabiduría, entendimiento, los atributos emotivos del alma, y la sefirá de
reinado). Estos rellenos se denominan por sus valores numéricos Ab (72), Sag (63), Má (45)
y Ban (52), respectivamente.
Dado que como hemos mencionado antes el Nombre Adni corresponde
a reinado, representado aquí por el nombre Ban, la forma en que
llevamos los tres niveles superiores hacia el reinado es rellenando (una
segunda vez) cada uno de los tres primeros rellenos de Havaiá (Ab, Sag, Má),
cada uno de los cuales contiene 10 letras.
El segundo relleno de Ab, Sag y Ma,
contiene 28 letras cada uno, que claramente representa la כח , coaj,
“poder” de Adni que tratamos de reforzar, porque כח tiene el valor numérico
de 28. El conjunto completo de estos tres deletreos, es decir, la raíz (de 4
letras) más el relleno (10 letras) más el relleno del relleno (28 letras)
entonces suma 42 letras cada uno. Multiplicando esto por 3 para incluir a cada
uno de los diferentes deletreos, llegamos a un total general de 126 letras.
Veamos cómo corresponde esto al Nombre Adni:
Una de las formas de meditar sobre una palabra hebrea es reconstruyéndola, letra por letra, primero se toma la primera letra, luego la primera con la segunda, luego la primera segunda y tercer, y así en adelante. En Cabalá, este método es llamado “el anverso”, o ajoraim de una palabra. Desarrollando el Nombre Adni mediante este proceso obtenemos א אד אדנ א-דני , que tiene el valor numérico de 126. Esto, dice el Arizal, fue la intención de Moshé cuando suplicó: ועתה יגדל נא כח א-דני , “veAtá igdal na coaj Adni”, Y ahora, que la fuerza de Dios crezca”. Tomó las 126 letras de la raíz, el primero y el segundo relleno de Ab, Sag y Má y las introdujo en el Nombre Adni desde “atrás”. De esta manera, reconstruyó el Nombre Adni que fue mancillado por el pecado de “rechazar la tierra encantadora” (Salmos, 106:24).
Aunque rabi Jaim Vital, quien escribió las enseñanzas del
Arizal, no lo menciona, hay una muy bella alusión a esta idea en la frase יגדל
נא כח , “que
crezca la fuerza [de Dios]”, cuyo valor numérico es 126!
Así, de esta meditación en la frase יגדל
נא כח א-דני ,
“que la fuerza de Dios crezca” vemos cómo Moshé “reencarnó” el Nombre Adni que
había sido mancillado (al punto de desaparecer) y lo hizo regresar a un estado
fetal (en entendimiento, el secreto del relleno Sag) hasta que fue
“dado a luz” nuevamente (en los atributos emotivos del alma, el secreto del
relleno Ma) como un reflejo completo (en Maljut,
reinado, el secreto del Nombre Adni) del Nombre Esencial de
Dios, Havaiá.
[1] 35 y 51 están en la serie de números llamada jashmal (pentagonal).
Para ver más acerca de números Jeshmal, entra aquí:
http://www.innerpedia.org/index.php?title=Chashmal_(pentagonal)_number.
[2] El Arizal explica usualmente que el número 13 es 12 más el kolel, la unidad adicional, que simboliza el “uno” todo abarcador. Un ejemplo de esta explicación es que hay 12 meses en el año judío, pero en un año bisiesto se agrega un segundo Adar, llevando el número a 13. Por cierto, 13 es el valor numérico de la palabra אחד , “uno”.
LIBRO BAMIDVAR - EN EL DESIERTO
LA PERASHÁ DE LA SEMANA
SHLAJ
LA ROCA QUE DIOS PUEDE LEVANTAR
Un famoso acertijo filosófico pregunta: ¿acaso Dios puede
crear una roca que no pueda levantar? La respuesta a este enigma es que,
en efecto, Dios puede crear una roca así y sin embargo, aun puede levantarla si
Él así lo desea. La primera mitad, la posibilidad de crear una roca que no
pueda levantar, representa el poder de Dios de la auto-limitación, también
conocido como el poder de Dios del límite (guevul). Cuando Dios creó el
mundo impuso límites que experimentamos como las leyes naturales. Sin
embargo, la segunda mitad de la respuesta, que Dios aun puede levantar esta
roca si Él así lo desea, pone de manifiesto que el poder de la auto-limitación
es de El, y por lo tanto, si no hay un poder real o fuerza que sea capaz de
levantar la roca, el Todopoderoso simplemente produce una nueva revelación
de la Divinidad que es capaz de levantar la roca. Como ahora vamos a
explicar, los espías pecaron porque no entendieron este principio tan central
en lo que respecta a la omnipotencia de Dios.
Al regresar de su gira de 40 días por la tierra de Israel,
los espías informaron su conclusión: "No podemos vencer al pueblo, porque
son más fuertes que nosotros." Afirmaron que los pueblos que habitan la
Tierra de Israel eran demasiado poderosos para ser vencido por las fuerzas
limitadas y faltas de entrenamiento militar del pueblo judío. Sin embargo,
los sabios declaran que la palabra que se traduce literalmente como "que
nosotros" (מִמֶּנּוּ , mimenu) también puede ser entendida como
"que Él", o sea que los espías estaban afirmando que los cananeos
habitantes de la tierra eran aún más fuertes que Dios!
Al igual que la lógica aplicada en nuestro interrogante
inicial, los espías argumentaron que después que Dios creó las leyes de la
naturaleza, determinó que incluso Él mismo no sería capaz de cambiar esas
leyes. Dios ató Sus propias manos, por así decirlo, a través de las leyes
que Él mismo instituyó. Hasta ahora, el liderazgo de Dios en el desierto,
había sido uno de los milagros sobrenaturales que desafiaban las leyes de la
naturaleza y otra vez. Estaba claro sin embargo que entrar en la tierra de
Israel, a pesar de su santidad, significa entrar en los confines de la
naturaleza y vivir según sus leyes. Esta es la razón porque los diez
espías pensaron que el pueblo judío no podía superar a los gigantes que vivían
en la tierra. Ellos creían que Dios había creado de hecho una roca que no
se podía levantar. Moshé utilizó este argumento en su oración pidiendo el
perdón de Dios, diciendo que la destrucción de los judíos, Dios no lo quiera,
por su pecado, sería una prueba para las naciones vecinas de la afirmación
errónea de que "Dios no tenían la capacidad para llevar a esta nación a la
tierra que les prometió... "(Números 16:14-15).
Iehoshúa y Caleb, los otros dos espías, también se dieron
cuenta de que la conquista de la tierra era una tarea sobrenatural, pero
dijeron: "Sí, Dios puede crear una roca que no pueda levantar, pero
también puede decidir levantarla así lo desea.” Se dieron cuenta de que al
entrar en la tierra santa, Dios, paradójicamente, podría potenciar al propio
pueblo judío con poderes sobrenaturales, y esto se convertiría en su propia
naturaleza.
El pecado como una roca inamovible
De hecho, el pecado de los espías, y en realidad cualquier
pecado, puede ser entendido con los mismos principios que se acaban de
aplicar. El pecado es como una roca que por su naturaleza no puede ser
"levantado", es decir no puede ser perdonado. Las leyes de la
realidad, tal como fueron instituidos por el propio Todopoderoso, indican que
el pecador debe ser castigado para expiar la transgresión, y normalmente el
único castigo suficientemente grande es la muerte.
Pero sabemos que incluso después del pecado Dios permanece abierto a la teshuvá (arrepentimiento
y retorno a Dios). Adam, el primer hombre, no era consciente de ello y se
sorprendió al aprender de su hijo, Caín, que admitiendo nuestro comportamiento
inadecuado abre la posibilidad de que el castigo se reduzca. Los sabios
explican esto diciendo que la teshuvá se creó antes que el
mundo. Es decir es que la teshuvá supera las limitaciones
de la realidad.
Moshé continuó suplicando a Dios mediante la repetición de
los atributos de misericordia de Dios, que aparecen varias veces en diversas
formas a lo largo de la Biblia. "Dios es muy paciente, y gran bondad
amorosa, Él toma el pecado y el crimen y los limpia." La palabra
"pecado" aquí es עון , “avón”, y esta
es la roca que Dios eleva y lleva. Sabemos que עון , esta palabra para
"pecado", es pesado porque Isaías en su profecía declara
explícitamente llamando a la nación judía "una nación fuerte con el
pecado" (Ishaiahu, 1:4). De hecho, esta palabra aparece tres veces en
la súplica de Moshé a Dios. Vemos a partir de las tres apariciones de esta
palabra que עון , "pecado" es la palabra principal, y que
nuestra concepción de la naturaleza limitada de la capacidad del Todopoderoso
para levantar y llevar la “piedra” tiene que cambiar.
Los espías vieron la realidad desde una perspectiva de una
frondosa imaginación y se imaginaron una situación en la que Dios puede crear
una roca que no pueda levantar. Pero Moshé inmediatamente contrarrestó
esta sugerencia diciendo que "Dios lleva el pecado".
El valor numérico de la palabra עון es 126, que, como vimos
en el artículo anterior, es el número con el que Moshé rectifica el pecado de
los espías. La palabra aparece 3 veces en la oración de Moshé y
multiplicando su valor por 3 da 378, la guematria de las tres primeras palabras
de los atributos de la misericordia que Moisés invoca: "Dios tiene
paciencia" (י - הוה ארך אפים , Havaiá erej
apaim).
Lo mismo ocurre con nuestra situación actual. Uno puede
mirar el estado del pueblo judío y el estado del mundo y darse por vencido,
diciendo, ni siquiera Dios puede levantar esto. Pero, la verdad es que no
importa cuál sea la situación, Dios la lleva y es capaz de infundir en
nosotros, en aquellos que actualmente estamos vivos, el poder de llevar hasta
lo que parece demasiado pesado de llevar.
*Meditación diaria del Rabino Itzjak Ginsburgh*
*37. Shlaj – Envía Espías*
*Domingo 20 de Sivan 5778 – 3 de junio 2018*
*1. Es Tu Decisión*
Cada meditación una lección de
Jasidut y Lashón Hakodesh
“Envía por ti
hombres que recorran la tierra de Cnaán”. [Bamidbar 13:2]
שְׁלַח
לְךָ אֲנָשִׁים וְיָתֻרוּ אֶת אֶרֶץ כְּנַעַן"
“Shlaj
lejá anashim veiaturu et eretz Cnaán”.
Lo que parece ser una orden de lo Alto: “envía". Pero en el libro de Deuteronomio afirma que el envío de los espías fue una iniciativa del pueblo de Israel que vino a Moshé, y él aceptó su petición. Así Rashi explica: 'envía por ti, según tu buen saber y entender, pero Yo no te lo ordeno, si lo deseas envía".
Entonces, ¿enviar o no enviar? Hashem “insiste”
en dejar la decisión a la discreción de Moshé. Puede ser una mitzvá, una orden,
pero ni una como todas las demás, que tiene que ser cumplida anulando el deseo
personal, sino una acción voluntaria que si se desea es un mandamiento, pero si
no lo desea no hay necesidad de hacerlo.
¿Qué significa todo esto?
Para entrar a la Tierra de Israel y darle
validez a su conquista, se necesita sentir que la cuestión nos incumbe y
preocupa. Como se le dijo a Abraham: לך לְךָ", “Lej Lejá”, "Ve por ti", "para tu provecho
y para tu propio bien". Así se le dice también a Moshé: "שלח לְךָ", “Shlaj Lejá”, “Envía por
ti”, sólo si realmente quieres y lo deseas, si tienes una motivación urgente
entonces el asunto va a progresar. Si no, nos quedamos en el desierto.
Por supuesto, no solo Moshé tiene que desearlo,
sino todas las personas deben estar imbuidas de esta voluntad. Pero los espías
"detestaron la tierra anhelada", no la desearon, no quisieron
suficiente.
Y más en profundidad: cuando vivimos en el
desierto estamos solos con Dios, todo se anula a Él y no hay nada en mi contra
a lo que tenga que enfrentarme, todo aquello que parece “algo”, se convierte en
“nada”, el cuerpo se subordina al alma. Pero en la Tierra de Israel entramos a
una vida en la que la realidad simple no se "ajusta" fácilmente a
nuestros planes. Hay una realidad resistente que no se anula a Dios, comenzando
por los personajes de los habitantes de la tierra, hasta la ocupación en la
vida práctica, la herencia de las tierras y las viñas, etc.
Para hacer frente a esta realidad amenazante
debemos revelar dentro nuestro, una fuerza especial: no sólo el alma que se
eleva sobre cuerpo, sino además una conexión con la fuente del alma y el cuerpo
juntos, este nivel en que queremos encontrarnos con Dios también en el ámbito
terrenal físico, y descubrir que la firmeza de la realidad oculta en su
interior la firmeza de Dios. Pero para que esto suceda necesitamos voluntad y
deseo. No podemos ser vacilantes y dudar si tomar o no la iniciativa. Debemos
querer y decidir, y así le dice Hashem a Moshé: "envía por tu propia
decisión".
[De la publicación: "El pecado de los
espías y su respuesta", del Libro Rujó Shel Mashíaj, El Espíritu del
Mashíaj]
*Meditación diaria del Rabino Itzjak Ginsburgh*
*37. Shlaj – Envía Espías*
*Lunes 21 de Sivan 5778 – 4 de junio 2018*
*2. Una Tierra Muy Muy Buena*
Cada
meditación una lección de Jasidut y Lashón Hakodesh
"La
Tierra es muy muy buena". [Bamidbar/Números 14:7]
"טוֹבָה
הָאָרֶץ מְאֹד מְאֹד"
“Tová
haaretz meod meod”
En los libros de Jasidut está explicado que
para sentir cómo "la tierra es muy muy buena", hay que cumplir lo que
se dice en Pirkei Avot "sé muy, muy humilde", la cualidad de
shiflut, שפלות, bajo de espíritu o humilde.
Los diez espías vieron el lado exterior de la
tierra, ciudades fortificadas, gigantes, todo extraño y bizarro, "una
tierra que se come a sus habitantes". Pero Ioshúa y Caleb tenían la
cualidad de shiflut, la humildad que les da el poder de ser receptivos a ver el
interior de las cosas, la visión profunda que permita apreciar que la tierra es
buena.
El libro de Zohar declara que los espías tenían
miedo de perder su trabajo, temían que en la tierra de Israel ya no iban a ser
los líderes. En la óptica profunda e interna del jasidut, se puede ver que en
realidad hay algo de esto, un justo que viene a la Tierra de Israel pierde en
cierta medida algunos de los niveles anteriores que había logrado en el
exterior, y esta es la interpretación interior del versículo "Una tierra
que se come a sus habitantes". Efectivamente no es sencillo hacer aliá,
trasladarse a la tierra de Israel, e incluso parece ser un descenso... pero
Ioshúa y Caleb que eran de espíritu humilde hicieron estos razonamientos: Si es
la voluntad de Dios, no tenemos ningún problema de perder todos los niveles que
teníamos y convertirnos en personas comunes en Israel, lo que parece un
descenso en realidad es la mayor elevación. Por lo tanto, están libres de todo
interés personal y pueden ver cuán buena es realmente la tierra de Israel.
[Lecciones de Sefer Sod HaShem Lehireiav, Portal Olamot Neshamot Elokut pág. 83]
