MES DE NISAN Y PESAJ 5780
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MEDITACIONES
De clase séptima del rabino Ginsburgh Shevat 5773 (y Seudat Mashíaj 5768)
El niño que no sabe preguntar es evidentemente un hecho muy común, de hecho, se pueden encontrar en alguna medida en todos y cada uno de nosotros. En nuestra generación, podemos percibir los cuatro hijos como cuatro judíos, cada uno de los cuales tiene un enfoque diferente al judaísmo. El hijo sabio es el que está profundamente instalado en la Torá y las mitzvot y posee un interés detallado en todos los aspectos de los preceptos y sus razones, “¿Cuáles son los testimonios, los estatutos y las leyes?” El inicuo está enojado y desafiante hacia los “tan poco sofisticados judíos religiosos” que se preocupan por lo algo que ven como “rituales sin sentido”. Tal vez escribe apasionadamente artículos educados para explicar qué anticuada y perjudicial es la Torá, pero al menos se relaciona con ella. Es por eso que en la mesa del Seder el niño malvado se sienta junto al niño sabio, para que el niño sabio le pueda enseñar como su compañero de estudios y gradualmente traerlo de vuelta al redil. El niño simple está poco familiarizado con el judaísmo, pero se interesa y está abierto a oír hablar de eso, preguntando “¿Qué es esto?” Sólo tenemos que abrir la boca y explicarle. Pero el niño que no sabe preguntar es completamente indiferente al judaísmo, tanto que ni siquiera se molesta en contradecirlos. Cuando nos acercamos a ellos parece como que no hay nadie con quien hablar. Él podría estar dispuesto a hablar de dinero y de negocios, vacaciones o cualquier otra cosa que el mundo material tenga que ofrecer, pero la Torá no es de ningún interés. Es por eso que él es el último en la lista aquí, debido a que parecería ser una causa totalmente perdida.
Extracto de un próximo volumen de la Torá y Matemáticas
por Harav Itzjak Ginsburgh - Editado por el Rabino Moshe Genuth
En la Noche de Pesaj, justo antes de la celebración del Seder, la costumbre de muchas familias es recitar o cantar el antiguo poema titulado: "¿Quién sabe uno?" (יֹודֵעַ אֶחָד מִי ). El poema aparece en casi todos los textos de la Hagadá, el texto recitado en esta noche especial. Está estructurado en un formato de pregunta y respuesta.
Es bien sabido que la Seder es uno de los rituales realizados en la práctica por casi todos los judíos, independientemente de su nivel de adherencia religiosa. Debido al lugar central que ocupa el Seder en la vida ritual judía, sería apropiado decir que la forma en que este poema trata a los números sirve en efecto como el ejemplo fundamental para la educación matemática judía.
Siguiendo el contenido del poema, podemos afirmar que el fundamento de la educación matemática judía está forjando una asociación entre números y conceptos judíos particulares con los que se relacionan. Se le enseña al niño que cada número se relaciona directamente con un símbolo judío, de tal manera que la mera mención del número hará aparecer su símbolo asociado en la mente.
Podríamos preguntarnos ¿en el primer lugar, por qué aparece este poema en la Hagadá que está dedica a relatar la salida de Egipto? Para responder a esta pregunta debemos comenzar por señalar que la noche del Seder es el momento por excelencia dedicado a la educación de la familia judía. La Torá ordena a todos los padres a educar a sus hijos acerca de la salida de Egipto:
En la salida de Egipto, la acción más importante de todas es el hecho mismo de la salida, Ietziáh, היציאה . Esta es la expresión que abre todo el proceso de la redención: veotzeti etjem, והוצתי אתכם , veotzeti otjem, “y los saqué a ustedes”. Este es el principio y la principal de las expresiones de la redención. HaShem nos saca y nosotros salimos de Egipto [Mitzraim, “restricciones, pesares”].
LA SALIDA DE UN DOMINIO A OTRO DOMINIO
Meditemos sobre este asunto de acuerdo al significado halájico de la acción de salir. Entre los 39 trabajos prohibidos en Shabat, se cuenta el trabajo de amotzí mereshut lereshut, המוציא מרשות לרשות , “sacar algo de un dominio a otro dominio”. Por ejemplo, cuando uno saca un objeto de un dominio privado a un dominio público, de una casa a la calle. Teóricamente, el hecho de sacar algo no produce una modificación en el cuerpo del objeto mismo, como sí lo hacen el resto de los trabajos prohibidos en Shabat, como cocinar, sembrar, cortar, regar. De todas maneras se cuenta como un trabajo, tal cual, como todos los demás, porque hay un significado en la ubicación del objeto.
Lo principal de la salida de Egipto es en esencia el pasaje de un dominio a otro dominio. Del dominio de Egipto al dominio de HaKadosh Baruj Hu. Al principio éramos esclavos del faraón y el quince de Nisán pasamos a ser esclavos-sirvientes de HaKadosh Baruj Hu, como está escrito en Tehilim: הללו עבדי ה' , Halelú ovdei Hashem, “Alaben siervos de Havaiá”. Una salida que comienza en la noche de Pesaj, cuando el faraón mismo envió al pueblo de Israel, como está escrito: קומו צאו מתוך עמי , kumu tzeu mitoj ami, “Levántense y salgan de en medio de mi pueblo”. Y se completó esta salida al día siguiente, con la salida en la práctica como está escrito: ''בעצם היום הזה יצאו כל צבאות הי מארץ מצרים'' , veetzem haiom hazé iatzú col tzivot Hashem meeretz Mitzraim, “y en medio de este día salieron todas las huestes de HaShem de la tierra de Egipto”. [n.t. Esta expresión Tzivot Hashem, “las huestes de Dios”, es una expresión muy querida por nosotros porque todos los chicos del Rebe, todos los jasidim, los chicos jasidim del Rebe, y en general todos los chicos del mundo que dicen los versos y se compromete con los preceptos, son llamados Tzivot Hashem, y es un movimiento especial dentro de Jabad que reúne a los chicos.]
Si vemos esto en más detalle, la salida de Egipto es la salida de un “dominio público” a un “dominio privado”. Por cuanto que “la casa de esclavitud” egipcia que niega a Dios es el dominio público, “turei deperuda”, es el lugar donde todo se disgrega, y cuando el pueblo sale de ahí, ingresa para ser el pueblo de HaKadosh Baruj Hu, es ingresar al dominio privado, como está escrito de HaKadosh Baruj Hu: Iejidó shel Olam, “Él es el Uno del mundo”.
LA ALEGRÍA QUE HAY EN SALIR EN IOM TOV
He aquí, el trabajo de “sacar” es uno de los trabajos prohibidos en Shabat, pero permitido en Iom Tov, [por ejemplo Pesaj es un Iom Tov. Este año es muy especial porque este año Pesaj sucedió justamente igual que aquélla vez en que salimos de Egipto, en Shabat. Como está escrito: veetzem haiom hazé. Entonces al haber sido en Shabat tiene las dos características. Por un lado es Iom Tov y por el otro lado también es Shabat, entonces ¿cómo funciona esto de las tareas prohibidas?]
Para entender un poco lo que es el trabajo en Iom Tov -en los días de festividades-, el Rambam trae dentro de sus leyes,] y vamos a decirlo en forma resumida: “Como es sabido, en Iom Tov está permitido hacer trabajos que tengan que ver con ojel nefesh, אוכל נפש , “alimento humano, como cocinar y hornear. Pero de todas maneras, los sabios prohibieron realizar trabajos que se pueden hacer en la víspera de la festividad si no hay pérdida, aunque sean necesarios para la alimentación humana [como cosechar].
Sin embargo el trabajo de sacar no prohibieron los sabios, dice el Rambam “a pesar de que todo acto de sacar es un trabajo que se puede hacer en la víspera de Iom Tov. ¿Por qué no la prohibieron? Para poder aumentar la alegría el día de la festividad, y lleva y trae todo lo que quiera y cumple su deseo, velo ihié kemi sheiadav asurot, “no se sentirá como quien tiene las manos encadenadas”. Al contrario del resto de los trabajos que se pueden hacer el día anterior de Iom Tov, en que uno tiene un trabajo, y un esfuerzo, y por eso s prohibió hacerlos en Shabat.
Se puede interpretar que sacar de un dominio a otro es una “alegría de Iom Tov”, y así la salida de Egipto es lo principal de la festividad de Pesaj, la alegría de que Hashem, bendito sea, nos sacó del dominio público de los egipcios y nos ingresó dentro de Su dominio privado. En las expresión del Rambam que leímos antes, hay una alusión a esto, en las palabras “y no va a ser como aquel que tiene sus manos encadenadas”, porque Egipto es una gran cárcel, donde las manos de todos estaban encadenados, como es sabido, que ningún esclavo podía salir de allí. Y la salida de Egipto es “completar el deseo” de HaKadosh Baruj Hu, que es el objetivo de la creación del mundo.
Como esa tremenda alegría de la salida de Egipto de todo el pueblo de Israel, también es la alegría de la salida de Egipto particular de cada uno, cada día. Cada uno tiene sus sufrimientos particulares. Está el Mitzraim de la klipá, [las cáscaras impuras] y es esclavo de una mentalidad, de un comportamiento prohibido de acuerdo con la Torá que atan al hombre en una prisión oscura. Y también está el Mitzraim de la santidad, de lo sagrado, cuando hacemos todo de acuerdo con el “Shuljan Aruj”, y aparentemente “todo está en orden”, y sin embargo también estamos confinados a los límites de Meitzarim, [sufrimientos], una obstrucción psicológica que no nos libera para despuntar y hacer lo que verdaderamente podemos hacer, no nos deja completar, revelar y desarrollar todo ese potencial que tenemos en nuestro interior; (desconocido hasta para nosotros mismos). Y ese es el principal Egipto en nuestros días, que la persona no puede realizar, llevar a la práctica toda esa fuerza Divina que mora en él, para poder hacer todo lo que se pueda “Traer los días del Mashiaj” inmediatamente.
LA PROHIBICIÓN DE SACAR EN SHABAT
Este año, el primer día de Iom Tov de Pesaj, el 15 de nisán, es Shabat, comienza el viernes a la noche, y tenemos que meditar en el significado de la salida de Egipto en conexión especialmente con el Shabat.
Vimos que el trabajo de “sacar” de un dominio a otro dominio está prohibido en Shabat, y está permitido en Iom Tov. Entonces hay que entender si sacar de un dominio a otro permitido en Iom Tov “para que se aumente la alegría de la festividad”, ¿Cuál es el motivo interior de que la salida está prohibida en Shabat?
La explicación es que el principal motivo del Iom Tov es la alegría, en cambio el motivo principal del Shabat es el placer, “oneg Shabat”. [El oneg, ענג ,que es la cualidad del keter, del pnimut haketer, de Atik .] La alegría por naturaleza es la revelación hacia afuera, y por lo tanto también “rompe las barreras”, y ese es el tema de las festividades, en los cuales aumentamos la alegría, incluyendo la alegría del cuerpo con la carne y el vino, y con la alegría del canto y el baile. La palabra Jag, חג , festividad, de jug maagal, “girar en ronda”. Mientras que el placer es una sensación más íntima, algo personal que no hace falta revelar hacia afuera.
La prohibición de salir de un dominio a otro afecta a la alegría del Iom Tov, pero no afecta a la sensación de placer interior de Shabat. Dentro de ese placer sabático nos elevamos por encima de los limites y no sentimos que “nuestras manos están encadenadas” a pesar de la limitación exterior de transferir y sacar de dominio a dominio, porque el placer interior nos confiere la pertenecía absoluta en toda situación al reshut haiajid, ese dominio privado del Uno de HaKadosh Baruj Hu. Por eso en el tratado de Shabat del Talmud, lo primero que los jajamim estudian es la prohibición de la salida de un dominio a otro dominio, que es lo que se llama “Ietziot hashabat”, “el trabajo de sacar en Shabat”. ¿Por qué? Porque esta prohibición de sacar es una novedad especial que nos enseña acerca de cuál es el motivo principal del Shabat.
SALIMOS EN SHABAT SOBRE ALAS DE ÁGUILA
Ahora volvamos al calendario de este año, donde Pesaj cae en Shabat, y nos preguntamos ¿HaKadosh Baruj Hu nos saca de Egipto también en Shabat? A pesar que de acuerdo con las palabras de los sabios, jajamim, la salida de Egipto fue en el día quinto de la semana, como está escrito que los iehudim salieron en el día jamishi, חמישי , “quinto”. Esto es un alusión también a meshijí, algo que tiene que ver con el Mashíaj, es jamishí, חמישי , es meshijí, משיחי , y también para alegría, simjá, שמחה .
Pero como en la noche del Seder de Pesaj, experimentamos y revivimos de nuevo la salida de Egipto, tenemos que encontrar un “permiso halájico” para HaKadosh Baruj Hu para que nos saque de Egipto en ese día de Shabat, una salida de un dominio a otro, también cuando Pesaj cae en Shabat!
Aquí viene en nuestra ayuda otra halajá que dice que “en Shabat está permitido sacar de un dominio a otro dominio por encima de diez tefajim” (y en condiciones detalladas en la halajá), por cuanto que el dominio público no se “aplica” sino por debajo de los 10 tefajim.
Se puede ver la salida de Egipto desde el horizonte. Salimos de Egipto y vamos directamente hasta el Iam Suf, el mar Rojo, hacia el monte Sinaí y al final a la tierra de Israel. Pero podemos mirar la salida de Egipto como una salida desde abajo hacia arriba. Para poder salir de Mitzraim HaKadosh Baruj Hu nos elevó por encima de la existencia, de la simple realidad y nos pasó como si fuera por “correo aéreo” directamente a Su dominio privado, como explica HaKadosh Baruj Hu mismo cuando nos sacó de Egipto, “Atem reitem asher asiti lemitzraim vaesá etjem al canfei nesharim veabi etjem elai”, “Y los saqué sobre alas de águila y los traje a Mí”. Así podemos “esquivamos” esa prohibición de salir de un dominio a dominio.
Una salida de Egipto como esta es una salida “sabática”, donde se siente el placer interior, una visión límpida desde el aire sin ninguna fricción inútil. Y esa es la salida de Egipto que experimentamos en especial este año, y con la ayuda de Dios tendremos el mérito que esta salida se conecte con la redención verdadera y completa con la llegada del rey Mashíaj, sobre el cual está dicho que va a venir “sobre nubes del cielo”, pronto en nuestros días, amen.
El Rebe les daba matzá primero a las personas que tenían que viajar muy lejos, ya que viajar en un coche o en metro no está permitido en Shabat y las fiestas judías. Yo [Shlomo Cunin] tenía 16 años y tenía que llegar a casa en la 167 y la avenida Jerome en el Bronx, que estaba bastante lejos. Cuando me acerqué al Rebe, me entregó matzá y me preguntó si podía llevar algunas a una determinada familia. Idealmente, me habría tomado un taxi desde la estación de metro, pedido al conductor que me espere, entregaría la matzá y llegaría a casa a tiempo para nuestro seder familiar.
Pero la vida raramente es ideal, ya era demasiado tarde para tomar un taxi. Finalmente encontré la dirección, que resultó ser un complejo habitacional. Llamé a la puerta y salió un hombre sin camisa, tatuajes y una gran barriga.
-"¿Qué es eso?" me espetó. (Es el protocolo acostumbrado que en Bronx se salude así a la gente.) "Perdone, ¿es usted el señor Fulano de Tal?" Le pregunté. "Sí," dijo.
Noté la hogaza de pan de centeno en la mesa, definitivamente un alimento no tradicional del Seder. Le dije: "El Rebe me envió."
"¿El Rebe? Oh, por favor entra" dijo. La cocina pequeña contenía sólo una pequeña mesa, algunas sillas y un plato caliente. Yo no entendía lo que estaba haciendo allí, entregando matzá a una familia que no estaba celebrando Pesaj. Entonces pensé, tal vez por eso exactamente estaba allí.
Le pregunté al hombre si le gustaría tener un Seder. Estuvo de acuerdo y llamó a su esposa para que venga. Ella entró, visiblemente embarazada, con dos hermosas niñas de tal vez cinco o seis años detrás. Ambas chicas eran ciegas.
Limpiamos la mesa, puse un sombrero en la cabeza del hombre y le dije:
Traté de recordar las bendiciones en el orden correcto, pero era difícil sin una Hagadá.
Comimos la matzá y utilizamos agua y vasos de papel para recordar las cuatro copas de vino. Traté de pensar en lo que el Rebe haría si estuviera aquí. Miré a las niñas y a su madre, a punto de tener otro hijo, y comencé a contarles algunas cosas que había aprendido del Rebe.
Les dije que tenemos que tener fe. En esta noche, Dios liberó a nuestros antepasados de la esclavitud, y Él nos libera a nosotros también. El esposo y la esposa parecían estar pendientes de cada palabra, como si se estuvieran alimentando con sólo escuchar.
Yo les dije que en Pesaj, viajamos desde nuestro Egipto personal hacia la libertad, y que Di-s no pone sobre nuestros hombros más de lo que uno puede llevar. Una vez que sabes eso y lo crees, ya estás liberado. Cantamos canciones con los niños y el tiempo voló.
A la 1:00 am, la mujer puso a las chicas a la cama y ya era hora de irme, pero yo tenía que preguntarle al hombre cómo conocía al Rebe. Resultó que era un curtidor de cuero y estaba familiarizado con un rabino que trabajaba en otra sección de la planta de carne.
Hacía varios meses, la esposa del hombre había quedado embarazada. Como había una gran posibilidad de que este niño también fuera ciego de nacimiento, su médico le recomendó un aborto. El hombre estaba muy deprimido y no sabía qué hacer. Así que le preguntó este rabino, quien le sugirió que escribiera una carta al Rebe de Lubavitch. El Rebe le respondió, diciendo que debían tener fe en Dios y tener el niño.
Cuando estaba a punto de irme, el hombre me dijo:
Así ella llevó a término su embarazo y dio a luz un hijo, que nació perfectamente sano. Con el tiempo, he perdido contacto con esta familia, pero años más tarde me enteré de que las hijas se habían casado y que cada una tenía varios hijos, todos los videntes.
Describir realmente el amor del Rebe por cientos de miles de judíos y no judíos de todo el mundo, sería imposible. Lo mejor que puedo hacer es escribir acerca de una familia pobre en el Bronx, que vive en un complejo de viviendas para ciegos. Y cómo el Rebe envió fe a domicilio directamente a su puerta.
El Rabino Baruj Shlomo E. Cunin ha sido el Sheliaj principal (emisario) del Rebe de Lubavitch y director de Jabad Lubavitch en la costa oeste desde 1966. Este artículo fue publicado
Recibiendo la bendición del Rav Itzjak en Rosh Jodesh Nisan
me entregó su nuevo libro
Marvim BeSimjá - Aumentamos la Alegría
Una Vida Saludable es Una Vida Alegre
NIGUN DEL RAV PARA EL CUMPLEAÑOS DEL REBE año 2016 - SALMO 114
Nisan es el primero de los doce meses del
calendario Judío.
Letra: hei.
Enseñan nuestros sabios, que "con la letra hei Di-s
creó este mundo", como está dicho en el comienzo del
segundo relato de la Creación en la Torá (que de acuerdo con el calendario
judío, comienza en Nisan): "b'hibaram: b'hei beraam (cuando
fueron creados: con hei fueron creados). Así, el mes de Nisan denota
la renovación anual de la creación de este mundo.
Mazal: talé (Aries
- cordero).
El talé symboliza el sacrificio de Pesaj,
el primero que hizo el pueblo judío a Di-s, en aras de su redención. El pueblo
judío mismo es simbolizado por un cordero (entre setenta lobos). De todas las
criaturas de Di-s, el cordero posee la habilidad innata de despertar
misericordia con su voz (el origen del sentido del habla de este mes).
Tribu: Judá.
Sentido: El habla.
La mitzvá central del mes de Nisan, en la
noche del seder, es el relato de la historia del Éxodo:
"cuanto más uno hable del éxodo de Egipto, más será apreciado". Esta
es la primera mitzvá del habla de todo el año. De las 15
etapas del seder (15 = la suma de todos los números desde 1
hasta 5), maguid, que es el relato de la historia del Éxodo, es la
5ta, 5 = hei. Esta etapa, comienza con la palabra "hei"
(hei lajma aniá, "este es el pan de la
pobreza").
Organo Controlador:
el pie derecho.
Con el pacto de la
circuncisión sucede lo mismo. Antes de la salida de Egipto y la noche del seder
los judíos se circuncidaron, como está dicho “con tu sangre, vive”. [Iejezkel
16:6] Con tu sangre junto con el sacrificio de Pesaj.
Algo nuevo está empezando
El Éxodo de Egipto y su ubicación en el calendario hebreo marcan un nuevo comienzo del pueblo judío, un comienzo que lo separa del resto de la humanidad, pero que retorna y viene a establecer una relación con toda la sociedad.
En el nivel más simple, nuestro verso es el precepto de la santificación del mes y a partir del cual se establecen las fechas del calendario hebreo, porque Nisán es el primer mes del año. El Calendario hebreo original es dinámico y cambiante. Cada mes se fijbaa en el Beit Din HaGadol [la Corte Suprema de Justicia] cuándo comenzaba el mes (al ver el nacimiento de la luna y otras consideraciones que están bajo la jurisdicción de la Corte de Justicia), y cada tantos años decidían intercalar un mes en el año, que por eso es llamado shaná meuberet o año bisiesto. De tal manera, esto nos da una sensación constante del pulso inexorable del tiempo. Hoy en día se utiliza un calendario fijo (de acuerdo al sistema de reglas que establecidas), que deriva su validez de la última Corte Suprema que fijó los meses. Como sea, tenemos un calendario y la fecha hebrea continúa transcurriendo, mes tras mes y año tras año. Y este es el momento de tomar conciencia de la importancia de la fecha hebrea que nos distingue como judíos (porque también desde el punto de vista de la halajá hay que evitar el uso de la fecha gregoriana).
No en vano la palabra “mes” en hebreo, חודש , jodesh, viene de la raíz חדש , jadash, “nuevo” -porque el mes es un signo de renovación, como la luna que se renueva cada primero de mes.
Notemos que este precepto no está formulado en tiempo imperativo, como un pedido en donde se nos demanda hacer algo en particular (como por ejemplo en los siguientes versos: "Habla a toda la congregación de los hijos de Israel... y tomarán para ellos cada uno un cordero para la casa de sus padres"). Más bien está fijando un hecho: esta "es la cabeza de los meses." Este tipo de lenguaje es familiar para nosotros de los Diez Mandamientos que comienzan con el mandamiento: "Yo soy Havaiá tu Dios...", una frase que, por un lado, está afirmando un hecho, pero por otro lado, también se nos está ordenando (es decir, el precepto de creer en Dios). Podemos aprender de esto que debemos relacionarnos con estos dos preceptos -santificar el mes y la creencia en Dios- como las piedras basales de nuestra vida: como judíos, está claro que creemos en Dios, "Yo soy Havaiá tu Dios", y está claro para nosotros que tenemos el precepto de santificar el mes, "Este mes es para ustedes."
Alguien que estudia por primera vez con el calendario hebreo, se enfrentará con una pregunta simple: ¿Cuál es el significado de un año con dos comienzos? ¡Por un lado tenemos nuestro conocido Año Nuevo (Rosh Hashaná) en el primero de Tishrei, pero por otro lado tenemos la "Cabeza de los meses" el primero de Nisan! ¡¿No sería más lógico que un nuevo año comenzara en el primer mes y no en el séptimo?!
La respuesta se encuentra en la pregunta misma. De hecho, literalmente hablando, el año comienza en Tisrhei. Se podría decir que el calendario internacional y universal comienza en Tishrei. Pero en la Salida de Egipto ocurre una revolución. Dios se dirige a nosotros de una manera especial y nos dijo: "Este mes es para ustedes la cabeza de los meses. Es el primer mes de los meses del año para ustedes.” Para ustedes hay una nueva agenda. El nuevo año continuará siendo en Tishrei, pero a partir de ahora contarán los meses a partir de Nisan, el mes en que fuisteis rescatados, como explica Najmánides:
La significación
del Rosh Hashaná de las Festividades radica en que en Nisan comienzan las tres
festividades llamadas Shalosh Regalim , las tres
peregrinaciones en la cuales cada año todos los judíos suben en procesión a
Ierushalaim (por lo tanto el orden es Pesaj, Shavuot y Sucot, y no como se
piensa generalmente).
Hasta la
reconstrucción del Templo Sagrado de Ierushalaim, con la llegada del Mashíaj,
no podemos ofrecer el sacrificio del cordero como es requerido por la Torá, y
no podemos cumplir con nuestra responsabilidad en lo que respecta al habla. Por
eso en nuestros días, el pesaj es puramente “la boca parlante”.
El precepto de comer matzá lo cumplimos exactamente como lo
requiere la Torá. La mitzvá de comer hierbas amargas es hoy
sólo un precepto de los sabios, porque de acuerdo a la ley de la Torá Escrita
se nos exige comer hierbas amargas sólo junto con el cordero (que no tenemos
actualmente). Entonces, cada una de las tres mitzvot tiene un
status diferente.
Pero al
mencionarlos verbalmente en la noche del Seder comenzamos por el final –“lo
último en la acción es lo primero en el pensamiento”- de arriba hacia abajo,
para poder inspirarnos y asegurarnos que el final, la revelación del Mashíaj,
es inminente. Cada nivel superior inspira al inferior, el pesaj inspira
a la matzá y esta al maror. Así nos acercamos a la
experiencia de la transformación completa de toda la amargura de nuestras vidas
en la dulzura de servir inspirados a Dios Único con un corazón amoroso perfecto
(el servicio sin inspiración es sólo por temor), porque “no hay un servicio más
grande que el servicio del amor”.
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PESAJ
Al finalizar el Seder de la noche de Pesaj, el Admur Hazakén acostumbraba decir:
"Amo del Universo, hice Tu voluntad, y cumplí con el Seder según la halajá,
entonces haz Tú ahora mi voluntad de que el año próximo sea en Ierushalaim".
(Sefer Hasijot 5696, pág 532)
Todo sobre Pesaj y la Hagadá de Pesaj
para imprimir
http://www.jabad.org.ar/sederencasa/#Pesaj-Kit
El Banquete del Mashíaj - Último día
de Pesaj 5780
El Último día de Pesaj festejamos
la apertura del mar Rojo, la salida a la libertad y la redención del Pueblo de
Israel. En el séptimo día de la salida de Egipto se produjo el milagro de la
apertura del Mar Rojo, entonces se revelaron los secretos más profundos ocultos
debajo de las aguas de la materialidad del mundo. Por eso nos quedamos toda la
noche despiertos leyendo y profundizando en el Canto del Mar, que cantaron los
judíos al ver cómo sus enemigos fueron tragados por las aguas y cantaron y
agradecieron a Hashem que los sacó con Su Mano Fuerte y Su Brazo Extendido.
El Baal Shem Tov instauró la
costumbre de realizar ese día la tercera comida de la festividad a la tarde con
matzá, cuatro copas de vino y lo llamó la Seudá del Mashíaj, el "banquete
para recibir al Mashíaj", porque en este día la energía y la luz de
Mashíaj y la redención futura brillan y se revelan más.
Es por eso que la Haftorá leída
en el octavo día de la Pesaj es el capítulo 11 de Ishaiahu, que contiene muchas
de las majestuosas profecías sobre la redención y el Mashíaj. ¿Por qué en este
día? Porque los primeros dos días de la Pesaj celebramos principalmente la
redención pasada, mientras que los últimos días de la Pesaj, el séptimo en
Israel y el octavo día fuera de Israel, representan especialmente la futura
redención mesiánica.
21 de Nisan
día 6 del
Omer y El banquete del Mashíaj
Ajaron Shel
Pesaj 5780
Al finalizar el Seder de la noche de Pesaj, el Admur Hazakén acostumbraba decir:
"Amo del Universo, hice Tu voluntad, y cumplí con el Seder según la halajá,
entonces haz Tú ahora mi voluntad de que el año próximo sea en Ierushalaim".
(Sefer Hasijot 5696, pág 532)
Todo sobre Pesaj y la Hagadá de Pesaj
para imprimir
http://www.jabad.org.ar/sederencasa/#Pesaj-Kit
En honor al cumpleaños 118 del Rebe, nuestro querido amigo y compañero Ajia Asher Cohen Alloro, interpreta al piano el nigun Shamil: nos manda este mensaje:
https://youtu.be/iYKuWyeoLOs
En honor al 118 cumpleaños (domingo 11 de Nisan) del Rebe de Lubavitcher, Menajem Mendel, lanzo otra canción llamada 'Shamil'.
Puedes ver la historia de la melodía al final del clip.
¿Qué hacer en un cumpleaños?
¡Toma una buena decisión!
No te quedes ahí. ¡El Rebe exigió que avancemos y no nos detengamos, especialmente en un cumpleaños!
Así que el cumpleaños del Rebe es el cumpleaños de todos nosotros. Y así, tomemos una buena decisión y llevemos nuestro entorno a una mayor santidad y pureza.
¡Felicidades a mi querido Rebe! 🌹
מזל טוב לרבי היקר! 🌹
VIDEOS
Sin Harina=Pesaj no Hay Torá - La Alegría del Pan Pobre Año Nuevo de las Festividades
Kemaj harina = Pesaj = zo matzá
קמח = פסח = זו מצה = 148
Pesaj Casher Vesameaj
https://youtu.be/tK4E9Nlr9FE
https://youtu.be/iYKuWyeoLOs
En honor al 118 cumpleaños (domingo 11 de Nisan) del Rebe de Lubavitcher, Menajem Mendel, lanzo otra canción llamada 'Shamil'.
Puedes ver la historia de la melodía al final del clip.
¿Qué hacer en un cumpleaños?
¡Toma una buena decisión!
No te quedes ahí. ¡El Rebe exigió que avancemos y no nos detengamos, especialmente en un cumpleaños!
Así que el cumpleaños del Rebe es el cumpleaños de todos nosotros. Y así, tomemos una buena decisión y llevemos nuestro entorno a una mayor santidad y pureza.
¡Felicidades a mi querido Rebe! 🌹
לכבוד יום הולדתו ה-118 (היום בי"א ניסן) של הרבי מליובאוויטש הרבי מנחם מענדל, אני משחרר ניגון נוסף שנקרא 'שאמיל'.
את הסיפור על הניגון תוכלו לראות בסוף הקליפ.
מה עושים ביום הולדת?
מקבלים החלטה טובה!
לא נשארים במקום. הרבי דרש מאיתנו להתקדם ולא לעצור ובפרט ביום הולדת!
אז יום ההולדת של הרבי זה יום ההולדת של כולנו. ולכן, בואו נחליט החלטה טובה ונביא את הסביבה שלנו ליותר קדושה וטהרה.
מזל טוב לרבי היקר! 🌹
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Sin Harina=Pesaj no Hay Torá - La Alegría del Pan Pobre Año Nuevo de las Festividades
Kemaj harina = Pesaj = zo matzá
קמח = פסח = זו מצה = 148
Pesaj Casher Vesameaj
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Liberarse de la paranoia
buscando el jametz
Jametz y Matzá: Sal
rápido de la esclavitud, no mire para atrás
5780
Antes Shabat Hagadol
5780 en Casa
5780
Audio Meditación:
Estudiamos en Casa
La
Creación de un nuevo Pueblo en Pesaj
Parte 1 Y 2
Madre e Hija
estudiando en casa Jasidut - 23 de Adar 5780
Jana Miriam
y Sheindi presentan: 3 Nombres de Pesaj
· Jag haPesaj
- Fiesta de Pesaj
· Zman Jeruteinu
- Tiempo de Nuestra Redención
· Jag haMatzot
- Fiesta de las Matzot
Parte 2
PESAJ 5779
El pan de la curación
y el Baal Shem Tov viaja
KEDOSHIM
SAGRADOS EN PESAJ 5772
LA NOCHE DE LA EDUCACIÓN
con la morá Jana
Miriam
Discípula del rabino
Itzjak Ginsburgh, profesora de lengua hebrea y hebreo moderno, Torá escrita y
oral, profetas y tanaj en general.
Educación y
consejera.
SHABAT HAGADOL
NETZORÁ 5779
KIMJA DEPISJA
MILAGROS REVELADOS EN PESAJ
5779
Pesaj 5779
Muro occidental
Pesaj 5779
Ser libre para ser quien soy
El Banquete del Mashiaj
Pesaj 5779
De la Torá de este mundo
a la Torá del Mashiaj
Pesaj 5779
SEPTIMO DIA DE PESAJ
EL CANTO DEL MAR
5779
Los tesoros de Pesaj y el aroma del
Azahar
5779
Nunca nada está perdido
Emor 5775 Pesaj Sheini
Gal Einai Internacional
Pesaj Sheini y el Omer
CURSOS HALAJA PESAJ 5777
1
Clase
2
3
Clase
4
clase
9
Halajot
Purim y Pesaj
clase
10
clase
11
La letra hei y el poder del habla
rectificada
5779
MENSAJE DE PESAJ
5778
Escuela Jeider Gal Einai en
Ierushalaim
TANIA 41 parte 3 y PESAJ
TRES HISTORIAS PARA PESAJ
5771
La maravilla de tu alma
Pesaj y la Cabala
Clase 31
Mikve keilim
Pesaj 5777
PESAJ 5777
SHVII SHEL PESAJ CON EL RAV
GUINSBURGH .
Parte
1
parte
2
parte
3
RECONSTRUYENDO LA TIERRA DE ISRAEL.
PESAJ 5773
Discurso del rabino Itzjak
Guinsburgh, al finalizar el estudio del tratado talmúdico de levamot, en el
segundo día de Pesaj, frente a la multitud reunida en las ruinas del pueblo de
Jomesh, destruido en 2.005, para su reconstrucción y de toda la Tierra de
Israel
PESAJ Y LA CABALÁ.
5774
TRES HISTORIAS PARA ANTES DE PESAJ
3 Segulot para
tener todo lo necesario para Pesaj
(Del libro “Jasdei
David Haneemanim”, Tomo 10 hoja 143 y siguientes. Hitvaadut 28 de Marjeshvan
5763)
Hay tres historias que acostumbran contar los jasidim
de Polonia antes de Pesaj. Y la segulá de estas tres historias es para que haya
todo lo necesario para la festividad en abundancia para todo el que las cuente.
Una es de las historias de Rabí
Elimelej, y las otras son simplemente historias jasídicas, “sin Rabi”.
PRIMERA HISTORIA: “EL RABI
ELIMELEJ, EL JASID Y EL LICOR”
Uno de los jasidim de rabi
Elimelej era un comerciante de bebidas alcohólicas, vendía iesh .
Antes de la festividad de Pesaj preparaba el jasid un gran tonel de iesh que
acostumbraba llevar más allá de la frontera, lo vendía y de las ganancias
compraba y preparaba todas las provisiones para Pesaj. Ese año, viajaba el
jasid en una carreta con su tonel de licor, y mientras trataba de atravesar la
frontera, lo atraparon los guardias fronterizos y le secuestraron la preciada
carga.
Así, el jasid se encontró en una
situación muy difícil, porque todo su dinero lo había invertido en el licor, y
si no podía vender el tonel de iesh , se quedaba sin un
centavo, y cómo traería todo lo necesario para Pesaj? Enseguida regresó el
jasid y corrió a ver a su Rebe, rev Elimelej, y le contó con lágrimas amargas
lo que le sucedió y su difícil situación económica, pidiendo escuchar el
consejo del Rebe. Rabi Elimelej le dijo que vuelva a donde los guardias
fronterizos, les explique que hubo un error, y no es un tonel de iesh sino
de agua!
El jasid, que era un verdadero
jasid, hizo lo que le dijo el Rebe, y volvió a donde los guardias fronterizos
sin oponer objeciones, y les dijo que ese era un tonel de agua y simplemente
tenían que probarlo, etc. Los guardias lo probaron, y efectivamente era sólo
agua, y enseguida le devolvieron el tonel al jasid , que se
apuró a devolver su propiedad a la carreta regresando inmediatamente a lo del
Rebe Elimelej. Esta vez la situación no se presentaba para nada mejor, casi
diríamos que al contrario.
Entró el jasid a lo del Rebe y
comenzó a llorar nuevamente con amargas lágrimas: “tenía un tonel de iesh ,
que tendría que haber vendido y con las ganancias comprar todo lo necesario
para la festividad de Pesaj, y ahora que el tonel se convirtió en un tonel de
agua, me quedé sin una moneda, y de dónde conseguiré las provisiones para la
festividad?
El Rebe sólo le dijo, prueba
también tú también del tonel. El jasid probó y descubrió que en verdad
era iesh de primera calidad. Y el iehudí tuvo todo lo
necesario para la festividad de Pesaj con gran abundancia.
Hasta aquí la primera historia de
las tres que se cuentan como segulá para conseguir todas las provisiones para
la festividad de Pesaj con abundancia.
SEGUNDA HISTORIA: “EL IEHUDÍ,
EL REY, EL ANILLO Y EL CURA DAIEINI ”
Cierta vez el rey perdió su
valioso anillo que costaba una enorme fortuna, y era muy preciado en el corazón
del rey. Tan preciado era el anillo para el rey que asignó gran parte de su
fortuna para cubrir por adelantado todos los gastos de aquel que se
comprometiera a buscar el anillo. Esto se difundió en todo el país, y llegó
también a los oídos de un judío simple y muy pobre, que vivía en ese país. Eran
los días del mes de Nisán, se aproximaba la festividad de Pesaj y se
necesitaban muchas provisiones, pero el iehudí no tenía con qué comprar lo
necesario para la festividad.
Le dijo su esposa: “esposo mío,
hemos oído que el rey da con mano generosa a quien se comprometa a buscar su
anillo, ve tú también inmediatamente al palacio del rey y anuncia que estás
dispuesto a ocuparte en la búsqueda.
El rey se alegró al escucharlo e
inmediatamente le entregó dinero con holgura, y el iehudí volvió a su casa,
compró todo lo necesario para la festividad y se acomodó junto con su familia
para festejar la noche del Seder con gran alegría. Y por supuesto, se olvidó
del rey, del anillo, de la búsqueda… etc.
Había en ese lugar un cura
taimado, consejero del rey cuyo nombre era Daieini . Siguió el
rastro del iehudí y comprendió exactamente lo que estaba sucediendo, y como
además odiaba a los judíos, enseguida reveló a oídos del rey que el judío lo
engañó, tomó todo el dinero, compró con él las provisiones para la festividad
de Pesaj y no tenía interés ni intención alguna de buscar el anillo perdido. El
rey no se convenció inmediatamente de las palabras del cura. Entonces fueron
ambos a la casa del judío para ver cómo buscaba el anillo, y si en verdad eran
ciertas las palabras del cura.
Parados el rey y el cura por
fuera de la casa, espiaron desde la ventana, oyeron y vieron al judío y a toda
su familia festejando la noche del Seder, diciendo las estrofas del poema Daieinu “suficiente
para nosotros”, de la Agadá de Pesaj.
Y eran de esos judíos de Galitzia
(Europa del Este) que no pronuncian daieinu , sino daieini .
El dueño de casa cantaba de
solista las partes que dicen Hilu hotzianu miMitzraim, velo hasa baem
shefatim, “si nos hubiera sacado de Egipto y no nos hubiera hecho
maravillas…”, y el resto de la familia contestaba a coro a continuación a viva
voz: “ Da, daieini, da, daieini …”
El rey escuchó por detrás de la
ventana que el judío le habla a los invitados, y todos le respondían Daieini , Daieini ,
y así una y otra vez. Entonces el rey se convenció de que el judío sí había
investigado y le estaba preguntando a los invitados de la noche del seder de
Pesaj si sabían dónde se encuentra el anillo preciado del rey. Él preguntaba y
todos le respondían: “ Daieini, Daieini ” una y otra vez.
La situación era que estaban
parados allí el rey y el cura Daieini , y cuanto más gritaban
los de la casa daieini , daieini , en el rey
se reforzaba la sospecha en su consejero, y la cara del cura se congeló
(“ jafu ”, como el malvado Hamán de Purim). Llamó el rey a los
guardias, apresaron al cura, y después de que lo encarcelaron el cura Daieini confesó
que había robado el anillo preciado del rey, y su final fue colgado de un
poste. Y el iehudí tuvo todo lo necesario para la festividad de Pesaj con gran
abundancia.
HISTORIA TERCERA: “EL IEHUDÍ,
EL TERRATENIENTE Y EL MONO”,
Había una vez un judío creyente,
ingenuo y simple, que ganaba su vida con una cantina que alquilaba al
terrateniente del lugar. El terrateniente era amable con el judío, y cierta vez
que se encontraron le preguntó: ¿De dónde viene tu sustento? Por supuesto, el
terrateniente quería escuchar cómo el judío le agradecía que el sustento
provenga de él, pero el judío creyente e ingenuo le contestó diciendo: “mi
sustento viene de El Santo Bendito Sea”.
Escuchar esta respuesta del judío
molestó un poco al terrateniente, y no satisfecho comenzó a preguntar una y
otra vez la misma pregunta de distintas formas, con la esperanza de escuchar en
su respuesta alguna insinuación de la bondad de terrateniente por alquilarle la
cantina. Pero el judío era por cierto muy simple y no llegó a hacer ninguna
insinuación, y cada vez que le preguntaba de dónde viene su sustento, volvía a
acentuar el judío que su sustento viene directamente de HaKadosh Baruj Hu, y de
nadie más que HaKadosh Baruj Hu.
El terrateniente se enojó
entonces con el judío y le dijo, siendo que no sabes quién te está haciendo el
bien y te da el sustento, tendrás que desalojar la cantina y encontrar sustento
de otra manera. Entonces, el judío se quedó viviendo en el mismo lugar, pero se
le prohibió tener la cantina, por lo que antes de la festividad de Pesaj se
encontró sin sustento y sin un centavo para comprar las tantas cosas necesarias
para la festividad.
El terrateniente tenía un tesoro
en el sótano de su casa, y allí había muchas monedas de oro de mucho valor que
le encantaba contar. Así, cada día entraba a su tesoro, contaba sus monedas con
gran pasión y las pulía para que se vean perfectamente las imágenes grabadas
sobre las monedas. El terrateniente escupía sobre las monedas y las frotaba con
un paño. Esa era la costumbre del terrateniente de ocuparse en sus monedas día
a día.
No era un terrateniente
cualquiera, era de “los más importantes del país”, y solía tener en su casa un
mono, un mono de verdad que lo llevaba a donde fuera. Como es sabido, la
naturaleza del mono es imitar a las personas que ve. Y así, el mono veía una y
otra vez cómo el terrateniente acercaba las monedas a la boca, escupía sobre
ellas con deleite y las frotarlas con gran placer. Siendo que el mono al final
de cuentas es sólo un mono, concluyó para sí que seguramente el terrateniente
se comía esas monedas sabrosas y brillantes. Cierta vez el mono bajó al sótano
del tesoro, y comenzó a devorar las monedas, comió y comió hasta que cayó
muerto.
Cuando bajó el terrateniente y
vio al mono muerto, enseguida se le ocurrió hacerle una broma al judío de la
cantina. De tal manera, en la víspera de Pesaj, el terrateniente envió a su
sirviente para arrojar al mono muerto dentro de la casa del judío. El sirviente
cumplió la orden de su amo, y enseguida desapareció de allí pensando para sí
mismo, judío estúpido, esta es tu parte para la festividad de Pesaj.
Cuando aterrizó el cadáver del
mono en el piso de la casa del judío, se desgarró su panza y de su interior se
desparramaron todas las monedas de oro por el salón. Al ver semejante visión,
el judío tomó las monedas de oro y compró abundantes provisiones para Pesaj, y
feliz y contento se sentó con su familia para celebrar la festividad.
Al oscurecer, se acercó a
gateando el terrateniente a la casa del judío y espió por la ventana para ver
cómo festejaba la noche de Pesaj. Y he aquí que vio una mesa repleta de los
mejores manjares, las velas encendidas y gran cantidad de invitados, todo
disfrutando y cantando felices.
El terrateniente no entendía
nada, ¿de dónde consiguió toda esa abundancia? Entró el terrateniente a la casa
del judío y simplemente le preguntó cómo consiguió todo esto Y el judío, que
como dijimos era ingenuo al extremo, le contó que alguien pasó y le arrojó un
cadáver de mono dentro de su casa, del cual salieron monedas de oro, y con
ellas compró todo lo que necesitaba para la festividad.
El terrateniente comprendió lo
que pasaba, y no tuvo más que reconocerle al judío que efectivamente su
sustento viene directamente de HaKadosh BarujHu. Y el iehudí tuvo todo lo
necesario para la festividad de Pesaj con gran abundancia.
MEDITACIÓN
Por lo tanto, si recibimos de los
primeros tzadikim, en la tradición que pasó a través de los discípulos de rev
Elimelej, contar esas 3 historias antes del seder, y es una segulá para
tener todo lo necesario para Pesaj en abundancia, hay por supuesto también un
secreto que se refleja en el orden de las historias.
Ya vimos que la primera es una
historia de Rabi Elimelej, y las otras dos son de judíos simples. La segunda
historia es especial en que por el mérito de la esposa vino el sustento al
iehudí. El buen judío escucha a su esposa, y hubiera pensado que esa pareja es
la reencarnación de Abraham y Sará, salvo que aquí se insinúa un orden
diferente. Las tres historias en esencia corresponden a los tres patriarcas,
Abraham, Itzjak e Iaacov.
La festividad de Pesaj cae en el
mes de Aviv, de la primavera, y hay un despertar de todos los patriarcas,
siendo que el principal es nuestro padre Abraham, el padre especial de la
Festividad de Pesaj.
Aviv, primavera es ???? :
???"? son las letras ?"? ?"? , siendo que ? y ? = 3, los tres
patriarcas.
?"? = 12. Son las ?"?
???? ?"? , iud bet shivtei Ki”a, “las doce tribus de Dios”.
Además Aviv es de guematria 15,
la guematria del nombre de Dios Ki”a, ???"? = ?"? .
Y en consecuencia en Pesaj, en la
primavera, hay una interinclusión de los 3 patriarcas.
La primera historia, “El Rabi
Elimelej, el jasid y el licor”, en donde el tzadik textualmente, corresponde al
hombre más grande entre los gigantes, Abraham Avinu. Y es sabido que los
alumnos de Rabi Elimelej lo alababan y honraban igual que al Baal Shem Tov.
Abraham Avinu también está a nivel de El”i, ??"? , y también Melej, “rey”.
En la Biblia Elimelej es “Elimelej el esposo de Naomi”, por eso también el
libro con sus enseñanzas se llama “Noam Elimelej”, en nombre de Naomi y
Elimelej.
En la costumbre escrita en la
impresión de este libro figura que desde “Elimelej el esposo de Naomi”, hasta
el Rabi rev Elimelej no hubo uno tan grande en Israel llamado con el nombre
Elimelej. Desde Elimelej hasta Elimelej no hubo como Elimelej (parafraseando lo
dicho sobre el Rambam, Moshé ben Maimón).
Entonces esta historia
corresponde a Abraham Avinu, así surge al leer estas tres historias.
El asunto de a segunda historia,
“El Iehudí, el Rey, el anillo y el Cura Daieini”, es del iehudí y la iehudiá
que van al rey para conseguir lo necesario para la festividad y olvidarse de
toda obligación de buscar el anillo. Y por el mérito de esta inocencia Hashem
hace desencadenar todo para bien, y de forma milagrosa. Y además de esto,
también matan quien los odia. Entonces, esto es seguro a un nivel de guevurá ,
rigor, la cualidad de Itzjak Avinu y su esposa es Rivka nuestra patriarca, “Y
rogó Itzjak a Hashem en presencia de su esposa”.
La tercera historia, “El iehudí,
el Terrateniente y el Mono”, es el más ingenuo de todos, en que el judío simple
e ingenuo no se da por aludido con el terrateniente, y él es hijo
ingenuo, tam , de la noche del Seder. Y en consecuencia, esta
historia corresponde a Iaakov nuestro patriarca “Ish Tam ioshev ohalim”,
“hombre inocente que habita en las tiendas”. Y cuando se le pregunta quien le
da su sustento, siempre su respuesta es “El sustento viene a mí directo de
HaKadosh Baruj Hu”.
Y que sea Su Voluntad que por el
mérito de estas tres historias, haya para todos en abundancia para la
festividad de Pesaj, y ahora enseguida obtengamos todos el gran tesoro material
y espiritual, salir enseguida en pos del rey Mashíaj, que vendrá y nos redimirá
ya, ahora mismo, mamash.
EJAD MI IODEA
SEGULÁ PARA LOS
PREPARATIVOS DE PESAJ Y EDUCACIÓN DEL NIÑO
Hitvaadut 11 de
Nisan 5770 con el Rabino Itzjak Ginsburgh en la Ieshivá Od Iosef Jai de Itzhar
Se cantó Ejad
Miiodea, ¿Quién sabe Uno?
Aparentemente antes de Pesaj no
estaremos aquí, de acuerdo a [el viaje programado], salvo que haya alguna
sorpresa. Hay preparaciones de Pesaj para todos los maridos aquí, tienen que
ayudar un poco a sus esposas. No me incluyo en esto, “la Torá habla para la
mayoría” [risas], no porque no quiero ayudar, sino porque no quiero estropear,
y además no quiero sacar una promesa de mi boca, [risas]. Ahora, la mujer como
dijimos antes se va a sentir presionada. Si no estás casado, entonces tienes
que ayudar a tu madre, entonces o a la madre o a la mujer. Y ayudar a la madre
en los preparativos para Pesaj es también una segulá para casarse, con la
intención y la voluntad que también ayudarás a tu esposa en el futuro. Pero
para poder alivianar todo esto conviene estar ya después de eso.
El pensamiento que aliviana todo
es pensar que ya estoy después de todo eso, que todo terminó. Hay que ingresar
en esa mentalidad. Se imagina todo de una sola vez y me siento como después de
todo. Por eso la segulá para que las preparaciones de Pesaj sean livianas, así
estará escrito en el libro de Segulot, se puede revelar una nueva segulá, todo
eso porque tenemos aquí un violín. La segulá para disfrutar de las preparaciones
de Pesaj y que todo termine y sintamos que estamos después de ellas, es cantar
Ejad Miiodea, ¿Quién sabe uno? Porque esto se canta al final del Seder. De
momento que canto Ejad mi iodea ya estoy después de todo, porque todas las
preparaciones son para la noche de Pesaj, no sólo para la comida, sino para
llegar al Seder. Entonces para alivianar y que sienta que ya estoy después, la
segulá, y también para los niños en el jeider, la escuela y para todos es
cantar Ejad Miiodea. Pero con una melidía especial, el nigún de Carlín. No sé
si la conoces, como se repite 13 veces, la puedes aprender ahora.
Vamos a explicar algo más: en el
sidur el Alter Rebe no escribió Ejad Miiodea, no escribió ninguna poesía. Pero
hay una Agadá de Pesaj con los discursos del Alter Rebe y también de rev Baruj
[su padre]. Y esa Agadá es de Jabad, y por supuesto es de acuerdo al sidur con
la tradición del Alter Rebe, y al final están las poesías en esa edición, que
es muy recomendable. Qué tiene que ver con nuestro asunto. Dijimos que el Alter
Rebe no puso las poesías, en general, también de Shabat, de Pesaj, porque las
poesías es servir a Dios en forma infantil, avodat Hashem
vekatnut, es como un adorno. De vez en cuando el Rebe dijo: “yo digo
los cantos del Shabat ”, pero las sabía de memoria, no había falta escribirlas
en el sidur. Los primeros jasidim sabían todos los cantos de memoria. “Quién
sabe uno”, seguro que es fácil aprenderlo de memoria. Como el nigún de Ibn Ezra
“liví uzarí” que cantaba el Rebe Maarash, en la noche de Shabat, y era el único
canto que el Jatan Sofer entonaba antes del kidush, porque sostenía era el
poema más importante de todos los de Shabat. En otra oportunidad vamos a ver
otro nigún que tenemos, además del nigun del Rebe Maarash que también es muy
hermoso. Como dijimos, “a los 20 años era bella como a los 7” (respecto a Sará
Imeinu), se refiere a los cantares de Shabat. Y de los poemas que se entonan al
final de la Noche del Seder. Cuando se aprenden de memoria verdaderamente estos
poemas? A los 7 años.
De todas maneras, para no caer en
lo pequeño [katán es pequeño]. ¿Cuál es la mentalidad jabadnik? No es por negar
y disminuir lo pequeño, el katnut mojín, eso es un error. No se niega lo
infantil, salvo que se caiga en el infantilismo. Por eso no hace falta imprimir
en el sidur, porque no dudamos de ti. Pero como la naturaleza del mundo es
caer, e incluso es divertido caer. “ Nefilá ” es algo “ niflá ”,
“la caída es algo maravilloso”. “Gal Einai veabita nefilot miTorateja”, “Abre
mis ojos y me mostrarás “caídas” de Tu Torá!! (entre risas). Por eso ese es el
tema con los cantares. Por eso justamente en esa Agadá de Pesaj, del Rev Aarón
(de Carlín).
El Rebe (de Lubavitch) mismo
canta el Ejad Miiodea (no con la melodía de Carlín). Hay algo importante que
hay que saber. La mayoría de los años en la plegaria, cada día había un jasid
de Carlín, porque el Rebe dijo que apreciaba la melodía de la Tefilá de Carlín.
La versión de la plegaria era de acuerdo a Jabad pero con la melodía de Carlín.
Ahora, si hay una melodía
característica más que todas las de Carlín es Ejad MiIodea. Si el propio Rebe
dice que ama mucho esta versión de la melodía de Carlín, es conveniente,
incluso si eres un jabadnik empedernido, que aprendas esta canción. Vamos a
pedir el acompañamiento del violín.
Nuevamente, es una segulá para
concluir todos los preparativos de Pesaj con deleite, disfrutando.
Vamos a agregar algo más. ¿Qué es
“preparativos” de Pesaj? Dijimos que en general no se obliga a la persona que
sea infantil, katnut, en Jabad, quiero que sea adulto, pero no hay una regla
que no tenga una excepción. Hay un tiempo especial en que intencionalmente te
piden que seas infantil: 2 semanas antes de Pesaj, en todos los preparativos.
Preparar las matzot es katnut de aba [ jojmá ],
“pequeñez de padre”, “la fe simple”.
Y para que puedas conseguir “ majla
demeimenuta ”, “el alimento de la fe” que es la matzá, katnut aba, por
eso te obligan a dejar de estudiar. Se cierran las guemarot, se termina el
tiempo. La que más cae en lo pequeño es la mujer, por supuesto. ¿Cuál es la
señal de katnut ? Es el enojo, la desconfianza, irritación.
Alguien que es pequeño, infantil, se irrita, se enoja. Por eso si la mujer se
pone nerviosa antes de Pesaj hay que ver su mérito, hay que tratar de dulcificarlo
por supuesto. Pero parece que es algo que Hashem quiere, avodat Hashem
vekatnut , servir a Dios como infante. Este es otro motivo de que para
rectificarlo, dulcificarlo bien, hay que cantar Ejad Miiodea. Es el más
infantil de todos los piutim, de todas las rimas. Porque es una canción para
niños pequeños. También “jag gadiá” “la festividad del cordero de Dios” es un
poema infantil, pero “quién sabe uno” es el más infantil.
¿Incluso por eso se pregunta qué
relación tiene con Pesaj? Hay muchas explicaciones, pero todos los
comentaristas coinciden en que no tiene ninguna relación directa con Pesaj.
¿Por qué se pone justamente en Pesaj? La respuesta de la mayoría de los
comentaristas es que Pesaj es una festividad de educación, para los niños
pequeños, y el principio de la educación de los niños es enseñarles números. Si
queremos un respaldo, un antecedente de que el comienzo del jeider, entrar
aula, es enseñar a los niños guematrias y números, que es el fundamento de los
fundamentos, el comprobante es la Noche del Seder, la base de la educación
viene de Ejad Miiodea. Por eso, por todas estas causas, todos estos motivos, es
una segulá, una gran diversión, para las preparaciones de la festividad de
Pesaj.
El rabino Itzjak Ginsburgh enseña el nigún Ejad Mi
Iodea. [minuto 12 del video]
‘'''''''''''''''''''''''''''''''''''''''''''''''''''''''''''''''''
BASE DE LA EDUCACIÓN Y
COSTUMBRE DE CUMPLEAÑOS
Luego explica [minuto 28 del
video]. En el libro “Día a Día”, el 11 de Nisán que es el cumpleaños
del Rebe, escribe las costumbres del día de cumpleaños, y allí dice que hay que
aislarse, hitvodedut . Hay que meditar, hacer un balance. En
el Igueret Hakodesh también dice que una vez hay que aislarse, y en el libro
Haiom Iom, “día a día”, figura que ese día es el del cumpleaños. Por eso hay
jasidim que acostumbran en cada cumpleaños del hijo, desde el más temprano, el
padre lo lleva fuera de la población, al campo, al bosque, para aislarse. Y el
padre o el maestro elige un árbol, y le dice al niño o a la niña que no va a estar
lejos suyo para que sienta seguridad pero que no lo vea al padre desde un lugar
cercano, y le explica que hoy es el cumpleaños y hay que estar solo, rezar a
Hashem, que venga Mashíaj, por supuesto que lo mejor es en medio de la noche,
fuera de la ciudad. La costumbre es que cuando se va para estar sólo, se canta
“Ejad Mi Iodea”. Estas palabras son sólo para completar la explicación de esta
costumbre, respecto a esta melodía. Entonces esta festividad es uno de los
fundamentos de la educación.
Se le pregunta al rav ¿cuánto
tiempo hay que alejarse? El rav contesta que si se va fuera, hay mucho tiempo,
se va cantando el nigún, y allí donde se finaliza de cantar, seguramente será
un buen lugar para estar sólo.
Esto es una costumbre sólo para
el cumpleaños.
Lejaim Lejaim,
Quien no lo cumplió antes. Si el
niño tiene 10 años, y el padre no conocía esta costumbre, puede hacer en un año
10 veces para completar los años que no lo hizo. [risas] Es un fundamento
sumamente fuerte. Algo natural y completamente comprensible, que haya momentos
en que el niño sienta en lo profundo de su corazón lo que es rezar a Hashem.
Como en las historias del Baal Shem Tov. Sale al bosque y allí le reza a
Hashem, saca de adentro. Pero en Jabad esto es para los momentos en que el mazal
domina, que no se siente en la conciencia, sino del inconciente. Es en el
cumpleaños, por eso es el momento.
Lejaim Lejaim,
NISAN 5768
NO SABER PREGUNTAR
¿Alguna vez te has encontrado
con un judío que no sepa cómo hacer una pregunta? ¿Por qué, cómo, qué…? Incluso
si le haces una pregunta responden con otra pregunta, ¿y por qué no habrían de
hacerlo? Entonces, ¿de dónde apareció este hijo que no sabe preguntar? ¿Pueden
por lo menos responderme a esa pregunta, por favor?
De clase séptima del rabino Ginsburgh Shevat 5773 (y Seudat Mashíaj 5768)
¿Quién es la persona más
importante en la mesa del Seder? Con el debido respeto a la querida madre que
se tomó tan grandes dolores y “lo hizo posible “, al padre que se sienta a la
cabecera de la mesa, al abuelo y la abuela quienes trajeron todos los regalos,
y a todos nuestros queridos huéspedes, no hay duda de que las verdaderas
estrellas del espectáculo en esta noche auspiciosa son los niños. Desde el
momento en que comienzan a entender lo que está pasando, todo el mundo gira
alrededor de los niños, los halándolos para que se sienten alrededor de la
mesa, y tratando de darles de comer la Hagadá y la historia del Éxodo de Egipto
con cuchara.
El hecho es que toda la Hagadá está relatada como una respuesta a la pregunta épica de los niños, “¿Por qué esta noche es diferente…?”1 y las respuestas del padre: “Esclavos fuimos…” Pero, incluso si no hay ningún niño disponible, alguien tiene que hacer el papel de “niño”: “Si no tiene hijos, entonces su mujer tiene que preguntarle, y si no tiene esposa debe preguntarse a sí mismo por qué es diferente. E incluso si sólo hay dos estudiosos de la Torá en la mesa, ambos fluidos en las leyes de Pesaj, se debe preguntar a su compañero por qué es diferente”.2
El hecho es que toda la Hagadá está relatada como una respuesta a la pregunta épica de los niños, “¿Por qué esta noche es diferente…?”1 y las respuestas del padre: “Esclavos fuimos…” Pero, incluso si no hay ningún niño disponible, alguien tiene que hacer el papel de “niño”: “Si no tiene hijos, entonces su mujer tiene que preguntarle, y si no tiene esposa debe preguntarse a sí mismo por qué es diferente. E incluso si sólo hay dos estudiosos de la Torá en la mesa, ambos fluidos en las leyes de Pesaj, se debe preguntar a su compañero por qué es diferente”.2
Los cuatro hijos
Un niño es suficiente para
preguntar: “¿Cuál es la diferencia…”, sin embargo, no muy lejos en la Hagadá
leemos que “La Torá habló con referencia a cuatro hijos, uno sabio, uno
malvado, ¿uno simple y uno que no sabe cómo preguntar”? El líder de la Seder no
se enfrenta a una unidad homogénea, tiene que hacer frente a cuatro tipos de
caracteres diferentes al mismo tiempo, ajustando sus respuestas a la medida de
cada uno de ellos: “En función de la capacidad mental del niño, el padre les
enseña.” Eso significa que la noche del Seder es una lección en el arte de la
educación, “Educar al muchacho conforme a su naturaleza”.3
Algunas personas sienten ansiedad
cuando se enfrentan a una multitud de niños con una multitud de caracteres
diferentes y preferirían que todos ellos se parezcan. Pero un padre o un
educador genuino no se amilanan ante tal perspectiva, y es feliz de ver que
cada uno de ellos tiene su propio “color”. ¡Oi-va-voy si todos nuestros niños y
estudiantes fueran copias calcadas! En la terminología cabalística y jasídica,
siempre y cuando la psique no se haya desarrollado, se considera que está en un
estado embrionario, nutriéndose dentro del útero de su madre, donde sus
características individuales están sin expresarse. Pero, después del nacimiento
la psique madura a través de dos etapas más y es entonces cuando las
diferencias entre los niños se hacen más evidentes. El éxodo de Egipto es el
nacimiento de todo el pueblo judío, por eso tan pronto como empezamos a relatar
la historia del Éxodo, nos damos cuenta de que hay cuatro hijos, cada uno de
los cuales tiene su propia historia que contar.
Una nuez dura de romper
¿Cómo debemos relacionarnos con
cada uno de los hijos? ¿Cómo debemos relacionarnos con todos ellos juntos? En
primer lugar, tenemos que prestar atención a los aspectos positivos de cada uno
de ellos y saber que no obstante pueden comportarse bien o no tan bien, “Todos
son llamados hijos”.4 Si un judío es un pecador y un criminal, no importa hasta
qué punto se ha desviado del camino de la Torá, incluso si ha abandonado por
completo el yugo de las mitzvot y aunque ya no se comportan como un judío, sin
embargo ellos siempre serán considerados como hijo de Dios. Es cierto, le
decimos al hijo malvado, “Si él hubiera estado allí, no habría sido redimido”,
pero cuando todo está dicho y hecho, él está aquí con nosotros, y se nos ha
prometido que “Incluso el más alejado nunca será abandonado”.5 Puesto que Dios
nos trajo al monte Sinaí y nos dio la Torá, ningún judío volverá a perderse.
Una vez que hemos hecho esto,
tenemos que reconocer cada una de las cualidades únicas de nuestros hijos,
tomando nota de lo que más les interesa, y percibiendo cómo debemos reaccionar
correctamente. Tres de los niños tienen un diagnóstico relativamente simple: el
niño sabio hace una pregunta académica detallada, “¿Cuáles son los testimonios,
los estatutos y las leyes que Havaiá, nuestro Dios os mandó?” El niño malvado
pregunta desafiante: “¿Qué significado tiene este servicio para a ustedes?” y
el niño sencillo (que en algunas fuentes se conoce como “poco inteligente”6 le
pregunta simplemente: “¿Qué es esto?” Cada uno de estos niños se pueden
identificar por el tipo de pregunta que hace, como se explica en Jasidut que la
frase “lo que están diciendo” significa que una persona es lo que dice, es
decir, su verdadera esencia se puede identificar a través de su discurso. Sin
embargo, ¿qué sucede cuando lleguemos al cuarto hijo, que sólo se sienta
obstinadamente en silencio como si no estuviera presente? ¡No te desesperes
tampoco por ellos! “Y al que no sabe preguntar, abre el camino para él.” Él
podría ser una nuez dura de romper, pero en Pesaj nos gusta comer frutos secos.
Entonces, ¿cómo “abrimos el
camino para él”? “Y le contarás a tu hijo en ese día, diciendo, por esto Dios
hizo por mí cuando salí de Egipto.” Este verso aparece en la Torá sin pregunta
previa (sólo el mandamiento de comer matzá), de lo que aprendemos que se
relaciona con el niño que no sabe preguntar. Pero, ¿qué pasó aquí? ¿No acabamos
de decir que ese verso es nuestra respuesta al hijo malvado?! “Y tú también
apretarás los dientes, y le dirás: “Porque esto hizo Dios por mí cuando salí de
Egipto, por mí y no por ellos, porque si hubieran estado allí, no habrían sido
redimidos”. La explicación es que la Torá hace alusión a la respuesta al niño
malvado en la respuesta al niño que no sabe preguntar.7 sin embargo, todavía
tenemos que entender por qué la Torá hace eso.
El niño silencioso es un enigma.
¿Cuál es la verdadera razón de su silencio? ¿Es porque ellos realmente no saben
cómo hacer, o porque no quieren preguntar? ¿Realmente tienen problemas para
expresarse, incluso más que el hijo simple? ¿O tal vez ni siquiera nos toman en
cuenta, y por dentro piensan como el niño malvado? Por otra parte, podría
permanecer en silencio porque es un tipo introvertido, tranquilo. Tampoco ese
es el estado óptimo, ya que “Una persona tímida no puede aprender”,8 lo que
significa que deben ser alentados a hablar, persuadidos de expresar sus pensamientos,
incluso si son negativos, el propósito es encontrar algo a que aferrarnos para
poder empezar una conversación con ellos. En cualquier caso nunca debemos
juzgar a este niño de acuerdo con la primera impresión o estigmatizarlo. Todas
las opciones permanecen viables, por lo que podemos aludir a la respuesta a la
que el niño travieso en nuestra respuesta al niño que no sabe preguntar, porque
tal vez ellos también piensan como el niño malo y también necesitan un ser
“aguijoneados” para incitarlos… Este es sólo un posible alusión, pero la
explicación literal del verso no se dice como una crítica al niño, pero “Dios
hizo por mí” tu padre, cuando yo estaba allí por mí mismo y puedes optar por
unirte a mí o hacerme frente como tu hermano, el hijo malvado.
Una pregunta abierta
Tal vez nos ingeniamos para
incitar a quien no sabe cómo preguntar, que revele que bajo ese velo de
silencio se esconde un niño malo, Dios no lo quiera. O, tal vez su reticencia
podría estar escondiendo un humilde tzadik oculto, modesto en sus caminos. Pero
si este niño se queda con la definición de “que no sabe preguntar” entonces es
nuestro turno para preguntar si ¿puede haber alguien que real y verdaderamente
no sepa cómo preguntar?
El niño que no sabe preguntar es evidentemente un hecho muy común, de hecho, se pueden encontrar en alguna medida en todos y cada uno de nosotros. En nuestra generación, podemos percibir los cuatro hijos como cuatro judíos, cada uno de los cuales tiene un enfoque diferente al judaísmo. El hijo sabio es el que está profundamente instalado en la Torá y las mitzvot y posee un interés detallado en todos los aspectos de los preceptos y sus razones, “¿Cuáles son los testimonios, los estatutos y las leyes?” El inicuo está enojado y desafiante hacia los “tan poco sofisticados judíos religiosos” que se preocupan por lo algo que ven como “rituales sin sentido”. Tal vez escribe apasionadamente artículos educados para explicar qué anticuada y perjudicial es la Torá, pero al menos se relaciona con ella. Es por eso que en la mesa del Seder el niño malvado se sienta junto al niño sabio, para que el niño sabio le pueda enseñar como su compañero de estudios y gradualmente traerlo de vuelta al redil. El niño simple está poco familiarizado con el judaísmo, pero se interesa y está abierto a oír hablar de eso, preguntando “¿Qué es esto?” Sólo tenemos que abrir la boca y explicarle. Pero el niño que no sabe preguntar es completamente indiferente al judaísmo, tanto que ni siquiera se molesta en contradecirlos. Cuando nos acercamos a ellos parece como que no hay nadie con quien hablar. Él podría estar dispuesto a hablar de dinero y de negocios, vacaciones o cualquier otra cosa que el mundo material tenga que ofrecer, pero la Torá no es de ningún interés. Es por eso que él es el último en la lista aquí, debido a que parecería ser una causa totalmente perdida.
Pero, espera un momento! ¿Alguna
vez te has encontrado con un judío que no sepa cómo hacer una pregunta? ¿Por
qué, cómo, qué…? Incluso si le haces una pregunta responden con otra pregunta,
¿y por qué no habrían de hacerlo? Entonces, ¿de dónde apareció este hijo que no
sabe preguntar? ¿Pueden por lo menos responderme a esa pregunta, por favor?
¡No te desesperes! Hacia el final
del Seder tendremos lograremos descifrar al niño que no sabe preguntar. De
hecho, toda la Hagadá está dirigida a ese niño. Ellos son los primeros en
aparecer en los versos citados de la Torá y de los cuales les decimos que
aprendemos, “Por esto -es decir, en el momento en que la matzá y las hierbas
amargas son colocadas delante de ti.”
Sin embargo, con el fin de
observar correctamente este precepto, “Tú le abres el camino” (es decir, ya que
no han pedido nada, tú inicias la discusión), tenemos que llegar a la raíz más
profunda de “el que no sabe preguntar.” Hay algo bueno acerca de la falta de
cuestionamiento, porque significa que no hay una definición. Por un lado, todo
parece impenetrable, pero por otro lado todo está abierto a la interpretación,
al igual que la etérea materia prima con la que se puede llegar a las más altas
creaciones espirituales.
De hecho, Rabi Najman de Breslev
explica9 que el niño que no sabe cómo preguntar es un potencial baal teshuvá
(retornante al judaísmo).10 El hecho de que ellos “no saben cómo preguntar” se
relaciona con su incapacidad para pedir expiación por todos aquellos pecados
inconscientes que (“no saben”) que han cometido. Para convertirlos en un baal
teshuvá, en la práctica tenemos que creer en su punto de judeidad oculto, su
pulso de vitalidad. Tienen un alma Divina, que es “literalmente una parte de
Dios en lo Alto” y si no son de hacer preguntas, significa que su alma
pertenece a un punto que está por encima de todo cuestionamiento. En cada
pregunta que nos hacemos, esperamos una respuesta, una invitación a retornar.
Pero hay algunas personas que no hacen preguntas porque están dispuestos a
aceptar incluso la mayor sorpresa. ¿Y qué pasa si por ahora disfrutan
relacionándose con el mundo material y tangible? En lo profundo de ellos están
a la espera de una total innovación, algo creado ex nihilo. Y puesto que la
innovación viene de la nada, no podemos preguntar nada al respecto. Este niño
está esperando que el secreto más abstracto y oculto se convierta en la cosa
más tangible de que exista, que la redención misma llegue de repente, aquí y
ahora. “Y de pronto vendrá a Su Templo, el Amo que buscas,”11 exactamente como
el Éxodo de Egipto, que fue una sorpresa completa, de u brinco.
Si le explicamos al niño
silencioso e indiferente cómo Pesaj es relevante para él, aquí y ahora, se
convertirá en el mayor baal teshuvá de todos. No hacen preguntas pero llegarán
a la teshuvá (una respuesta, retornar a Dios12) que resuelve todas las
preguntas en su origen. Este niño necesita algo tangible para ilustrarle la
redención que tuvo lugar en Egipto, y una vez que comenzamos a hablar de la
redención, ya puede ver la redención final tangible ante sus propios ojos.
De clase séptima del rabino Ginsburgh Shevat 5773 (y Seudat Mashíaj 5768 )
De clase séptima del rabino Ginsburgh Shevat 5773 (y Seudat Mashíaj 5768 )
NOTAS
1 Mishná
Pesajim 10: 4.
2 Shulján Aruj Harav 473:40.
3 Proverbios 22:6.
4 36a Kidushin ; Rashba Responsa Parte 1, 194.
5 Véase Samuel II 14:14.
6 Véase, por ejemplo, Rashi Éxodo 13:14: “¿Qué es esto? Esto se refiere a un
niño inteligente que no sabe cómo pedir más profundamente, pero ingenuamente le
pregunta: “¿Qué es eso?”
7 Éxodo 13:08.
8 Avot 2:05.
9 Likutei Moharán 30.
10 En hebreo , la palabra “responder” (תְּשוּבָה ) es idéntica a la palabra
para “retornar a Dios.”
11 Malaquías 3:1.
12 Ver la nota 10 arriba.
BEDIKAT JAMETZ
La noche anterior a Pesaj se hace
la búsqueda del jametz. Los jasidim de Jabad, después de limpiar toda la casa
de Jametz, nos vestimos con el capote, el sombrero y cumplimos el precepto de
la búsqueda con una cuchara de madera, una pluma y una vela. La mujer esconde
10 pedacitos de jametz envueltos en papel o aluminio (anotando la lista de los
lugares por las dudas). El padre y el resto de la familia busca en toda la casa
para encontrarlos después de decir la bendición:
“Baruj Atá Hashem
Elokeinu Melej Haolam asher kideshanu vemitzvotav, vetzivanu
al biur jametz”
“Bendito eres tú,
Havaiá nuestro Dios Rey del Universo que nos santificó con sus preceptos y nos
ordenó eliminar el jametz.”
Luego decimos una oración de
anulación del jametz que quede en la casa y al día siguiente lo quemamos antes
del mediodía.
La noche de la búsqueda de
jametz. El rav Hakadosh Rabi Levi Itzjak Shniersohn de bendita memoria, padre
del Rebe de Lubavitch, era muy meticuloso en todos los asuntos de Pesaj. Su
mujer, la rabanit Jana, sea sobre ella la paz, contó que cuando su marido
buscaba el jametz, y revisaba todos los agujeros y grietas que había en el piso
de la casa, lloraba mientras hacía la revisación a tal punto que mojaba el piso
con sus lágrimas…
¿Por qué lloraba Rabi Levi
Itzjok? Cada mitzvá hay que cumplirla con alegría, “Sirvan a Dios con alegría”.
El motivo es que en la búsqueda del jametz revisamos también el jametz que hay
en el corazón, el orgullo oculto. En la psiquis hay agujeros y grietas,
“lugares que la persona pisa con la suela de su zapato”, que se tienden a
menospreciar y dejar de lado, y en ellas se esconden migajas de orgullo.
Esto es lo que buscamos en la
búsqueda del Jametz, y quien hace este trabajo a conciencia y en profundidad,
no puede dejar de llorar por el arrepentimiento y su deseo de retornar a
Hashem, teshuvá elioná a Hashem, mientras cumple la mitzvá con alegría.
-------------------------------------------------
Es costumbre guardar el lulav,
las 4 especies de Sucot, y aunque no es jametz lo quemamos en Pesaj. Una forma de
unir, los hombres, las dos mitades del año. Las mujeres lo hacen en forma
similar: tienen un periodo antes y despues de Pesaj que estan apuradas, sin
paciencia y se enojan por cualquier cosa, estan muy sensibles porque tienen
mucho trabajo para que no quede jametz en su casa, ¡¡¡y sobre todo en su
marido!!! Pero no se preocupen compañeros, ese tiempo solo les dura un poco.
Si, solo 6 meses antes y 6 meses despues de Pesaj.
LA MATEMÁTICA DEL SEDER
5774
Las Bases de la
Educación Matemática judía
Extracto de un próximo volumen de la Torá y Matemáticas
por Harav Itzjak Ginsburgh - Editado por el Rabino Moshe Genuth
En la Noche de Pesaj, justo antes de la celebración del Seder, la costumbre de muchas familias es recitar o cantar el antiguo poema titulado: "¿Quién sabe uno?" (יֹודֵעַ אֶחָד מִי ). El poema aparece en casi todos los textos de la Hagadá, el texto recitado en esta noche especial. Está estructurado en un formato de pregunta y respuesta.
El poema comienza:
¿Quién sabe uno?
Yo sé uno: Uno es nuestro Dios en el cielo y en la tierra.
En este formato, el poema
continúa con cada estrofa ponderando el significado judío de los números (los
enteros) de 1 a 13. La guematria de "uno" (אחד ) es 13. Por eso, en esencia el poema
comienza con 1 y termina con "uno" (אחד ).1 La respuesta dada en el poema
identifica a cada número entero con un símbolo o concepto judío muy conocido.
Es bien sabido que la Seder es uno de los rituales realizados en la práctica por casi todos los judíos, independientemente de su nivel de adherencia religiosa. Debido al lugar central que ocupa el Seder en la vida ritual judía, sería apropiado decir que la forma en que este poema trata a los números sirve en efecto como el ejemplo fundamental para la educación matemática judía.
Siguiendo el contenido del poema, podemos afirmar que el fundamento de la educación matemática judía está forjando una asociación entre números y conceptos judíos particulares con los que se relacionan. Se le enseña al niño que cada número se relaciona directamente con un símbolo judío, de tal manera que la mera mención del número hará aparecer su símbolo asociado en la mente.
Los números y el Éxodo
Podríamos preguntarnos ¿en el primer lugar, por qué aparece este poema en la Hagadá que está dedica a relatar la salida de Egipto? Para responder a esta pregunta debemos comenzar por señalar que la noche del Seder es el momento por excelencia dedicado a la educación de la familia judía. La Torá ordena a todos los padres a educar a sus hijos acerca de la salida de Egipto:
La educación es tan esencial para
la noche del Seder que la educación de nuestros hijos en esta noche es
considerada como uno de los 613 mandamientos de la Torá. Por lo tanto, se
podría concluir que de alguna manera, educar a los niños acerca de los números
está relacionado con contar la historia del Éxodo de Egipto, el cual debe
incluir la mayor cantidad posible de matemática. De hecho, los sabios que
compilaron la Hagadá nos dicen que: "cuanto más se cuenta la historia de la
salida de Egipto, se es más digno de alabanza."
En el momento del Éxodo, Egipto
era la superpotencia mundial, el centro del conocimiento y la ciencia humanos.
Cuando Dios predijo a Abraham acerca del exilio en Egipto, también le prometió
que sus hijos saldrían con grandes tesoros. Gran parte de este tesoro era
físico (representando los pagos atrasados y la reparación de 210 años de
esclavitud forzada). Pero parte de ella era más conceptual e incluyó lo que en
su momento fue el más avanzado conocimiento de la ciencia de las matemáticas.
El propósito del éxodo era en
última instancia la revelación de Dios y la entrega de la Torá en el Monte
Sinaí. Por lo tanto, el Éxodo no puede entenderse como meramente la liberación
del Pueblo judío de la esclavitud física en Egipto. Más bien, el éxodo
representa el primer paso para liberar a toda la humanidad, y todo el
conocimiento de la humanidad, de estar atrapada en una realidad puramente
mundana. El propósito de la Torá es elevar el espíritu de la humanidad a través
de reconectarnos a todos nosotros con el Creador, quien desea que lo espiritual
y lo mundano existan como una sola cosa.
Un paso sumamente importante para
elevar el conocimiento y la ciencia se logra revelando los profundos
significados Divinos de los números. Los sabios hacen hincapié en que los
números son los componentes básicos de nuestra realidad.3 Esta declaración va mucho más allá
de la famosa afirmación de Galileo de que: "La naturaleza es un libro y el
lenguaje del libro son las matemáticas."
De hecho, para hacer hincapié en
la importancia de los números y la necesidad de santificar su significado y su
uso, nos encontramos con que el primer mandamiento que Dios dio al pueblo
judío, mientras todavía estaban en Egipto, fue el precepto de santificar la
luna nueva. En otras palabras, establecer el calendario judío es la base misma
de la práctica judía. Este precepto más que cualquier otro, requiere una
profunda comprensión de la interacción entre los números y las leyes de la
naturaleza.
Por lo tanto, la primera cosa que
aprendemos de la inclusión del poema "¿Quién Sabe Uno?" en la Hagadá
es que el establecimiento de una relación adecuada con los números en
particular, y las matemáticas en general, es la piedra angular del programa
educativo de la Torá. Más adelante, cubriremos las asociaciones básicas entre
números y conceptos que se encuentran en este poema y en la Torá en general.
Por ahora, vamos a ocuparnos de analizar la estructura del poema. Veremos que
sus contenidos no sólo están destinados a desarrollar una comprensión basada en
la Torá de los números y su significado, sino que su forma también refleja
algunos de los patrones más básicos utilizados para analizar textos
matemáticamente.
CABALÁ Y EL SEDER DE PESAJ
Meditaciones sobre la bandeja del
Seder
Meditaciones Místicas sobre La Bandeja del
Seder de Pesaj
El Seder de Pesaj está repleto de significados
revelados y ocultos. El siguiente es un pequeño esbozo de la dimensión mística
de la Bandeja del Seder de Pesaj.
- Zroa – "Brazuelo"
Correspondiente a la sefirá de jesed,"
bondad", el Zroa representa el brazo extendido de Dios
para redimir a Su Pueblo. Con esto se nos recuerda emular este rasgo y
demostrar bondad hacia Sus creaciones.
- Beitzá – "Huevo"
Corresponde a la sefirá de guevurá,
"temor-rigor", por lo que representa nuestro temor a Dios y despierta
nuestro compromiso hacia la Torá y las Mitzvot. Hay dos versículos que son
nuestra guía en nuestro servicio a Dios. El primero dice: "Ivdu et
Hashem besimjá", "Sirvan a Dios con alegría." El segundo nos
ordena a servir a Dios con temor y regocijarnos con estremecimiento. La
dimensión interior de ese temor es la alegría.
- Maror (Hierbas Amargas)
Correspondiente a la sefirá de tiferet,
"belleza y misericordia", el maror representa lo
amargo de las pruebas y tribulaciones de este mundo y nuestras plegarias que
despiertan la misericordia infinita de Dios para redimirnos.
- Jaroset
Esta mezcla de manzanas, peras, nueces y vino
simboliza tradicionalmente los ladrillos y la argamasa utilizados por los
esclavos hebreos en Egipto. Corresponde a la sefirá de netzaj,
"victoria", representando nuestra confianza en la fuerza que Dios nos
brinda para tener éxito con nuestros propósitos en la vida.
- Karpás – apio o papa o cebolla
Corresponde a la sefirá de hod,
"agradecimiento", representando nuestro sincero agradecimiento por
todo lo bueno que Dios nos concede, particularmente, en esta noche, nuestra
redención de Egipto.
- Jazeret – Hierbas Amargas
Correspondiente a la sefirá de iesod,
"fundamento", el jazeret nos recuerda nuestra fuerte
conexión existencial con Dios en todas las situaciones de nuestra vida. Este es
un estado de arrepentimiento continuo, jazará (en hebreo
"retorno", que comparte la raíz gramatical de jazeret) bteshuvá.
- Tres Matzot
Corresponden a la sefirá de jojmá, biná y daat (Jabad),
"sabiduría, entendimiento y comprensión", representando nuestra
meditación y conocimiento de Dios en un estado de bitul, "auto
anulación". Las matzot también nos recuerdan
constantemente ser concientes de la continuidad del judaísmo a través de
nuestro amor por todos los judíos, compuestos por las tres categorías de Cohen,
Levi e Israel, paralelando también las tres matzot.
- Las
Cuatro Copas de Vino
La habilidad de fluir libremente y conectar
todos estos niveles se cumple en forma cabal bebiendo las cuatro copas de vino
en la noche del Seder. "Cuando entra el vino salen los secretos".
- El
Recitado de la Hagadá
La revelación del secreto es el recitado de
la Hagadá de Pesaj, relatando y revelando las
maravillas que Dios prodigó a Su pueblo, Israel.
Con Bendiciones para un Pesaj Casher Vesameaj.
Harav
Itzjak Ginsburg
PESAJ
TRANSFORMANDO LAS IMPERFECCIONES
EN MARAVILLAS DIVINAS
En el mes Nisán festejamos la
fiesta de Pesaj. Esta palabra se refiere a un hecho milagroso que ocurrió la
noche del 15 de Nisán, cuando el pueblo de Israel se preparaba para salir de
Egipto. Era la noche en que se produjo “la plaga de los primogénitos” en
Egipto, y Hashem “salteó” las casas de los judíos que habían pintado en los marcos
de la puerta con la sangre del cordero. En esas casas no hubo muerte, y ese
“salto” o “pasaje” es rememorado por todas las generaciones del pueblo judío
desde entonces.
Esa noche damos rienda libre al
potencial especial que tiene todo judío de expresar Divinidad. En hebreo, el
país de Egipto es llamado Mitzraim, que significa “estrechez” o
“restricción”, y en especial la incapacidad de poder expresarse. En Egipto el
pueblo judío estaba restringido y no podía expresar Divinidad cabalmente. La
redención de las restricciones de Egipto es el poder Divino y el milagro de la
festividad de Pesaj.
El Salto Misericordioso
De acuerdo con el comentarista
bíblico Rashi, la palabra hebrea Pesaj, פסח , tiene dos significados:
- Saltear o pasar por alto : Dios salteó
o brincó sobre las casas de los judíos en Egipto durante la plaga de los
primogénitos.
- Compasión : saltear las casa de los
judíos fue una gran expresión de la compasión de Dios.
En la Torá la palabra que se usa
para describir a una persona que “cojea” es pisaiaj, que comparte
la raíz con Pesaj, y en esto se basa la explicación de Rashi de
“saltear”. Esta especie de brinco que da la persona que cojea es considerado
una imperfección y excluye a un sacerdote de servir en el Templo Sagrado. De la
misma manera, un animal que es un pisaiaj es imperfecto y no
puede ser traído en ofrenda al Templo.
El Poder Transformador de
Pesaj
En Ishaiahu 35:6 hay una hermosa
imagen de la futura redención:
“Y en esa época (cuando venga el Mashíaj)
el cojo brincará como un cabrito”.
A menudo observamos o
experimentamos en la vida cosas que parecen malas, pero la belleza de la
creación que se encuentra en la Torá, nos confiere el poder de transformar lo
malo en bueno. Pesaj tiene ese poder transformador; puede
convertir la cojera en un salto verdaderamente bello y libre. La visión del
cojo que salta como un cabrito es una imagen importante que debemos tener en
mente en estos días y en especial en la semana de Pesaj.
El Salto del Futuro
Nos referimos hasta ahora al
salto que en Egipto Dios dio sobre las casas de los judíos.
Pero en el Cantar de los Cantares (2:8) encontramos una clase diferente de
salto:
“La voz de mi amado se acerca;
salta sobre las montañas y brinca sobre las colinas”.
De acuerdo con los sabios, las
montañas representan a los Patriarcas, y las colinas a las Matriarcas, por cuyo
mérito y poder, Dios salta sobre las montañas y las colinas y adentro de
nuestros corazones para traernos Su revelación.
La Clave para Penetrar en el
Corazón
Las restricciones de Egipto son
esas barreras psicológicas impenetrables, que existen en cierto nivel en toda
la humanidad, y nos dejan cojeando a todos. Pero la Hashem siempre trae la cura
antes de la enfermedad, así encontramos que la Torá se refiere a “compasión”,
con el término jemlá ( חמלה ) que es una permutación de la palabra majalá, מחלה
, “enfermedad”. Cuando nos acercamos al prójimo con compasión, un acto más
profundo incluso que el abrazo de amor, lo redimimos de sus barreras
psicológicas. Su estado enfermizo de cojera es así transformado en el brinco
mesiánico del cabrito.
La energía transformadora de
Pesaj es el poder de romper todas las barreras psicológicas, y con compasión en
nuestros corazones brincar por el sendero que nos lleva hacia el corazón de
Dios, de nuestra esposa, de nuestra familia y amigos.
Transformando los Defectos en
Milagros
El defecto que acompaña
mayormente (6veces) a la cojera en la Torá es la ceguera, por lo que estas dos
condiciones son interdependientes. El valor numérico de pisaiaj, “cojo”
es 148; el de ciego, iver, es 276;
sumando ambos 424, el valor numérico de Mashíaj ben David (Mashíaj
el hijo de David).
En efecto, el Mashíaj tiene
inicialmente estos dos defectos. También es descripto en la Torá como
“leproso”, una enfermedad de la piel. En hebreo piel, or ( עור
) tiene las mismas letras que iver, “ciego”. Esta es una alusión a
la “piel” virtual que cubre los ojos del ciego y le impide ver. La llegada de
la Redención depende de la remoción de las barreras que se cierran a nuestros
ojos, para revelar los milagros que ocurren constantemente a nuestro alrededor.
En el momento de su arribo, el Mashíaj, con la ayuda de Dios, será redimido de
sus defectos, que se transformarán en los milagros de la redención final.
Pesaj: La Revelación de las
Maravillas Divinas
En el libro de Mijá 7:15, Dios
nos promete “Más que en los días de la redención de Egipto, les mostraré
maravillas Divinas”. El poder de Pesaj es el potencial de
transformar nuestras limitaciones en maravillas Divinas. Que seamos merecedores
de acercarnos a los demás con verdadera compasión, y que en mérito de ella,
quiera Dios tener compasión por nosotros y transforme nuestra cojera y nuestra
ceguera física y espiritual en un brinco alegre del corazón y en un abrir de
ojos para revelar las maravillas de la llegada del Mashíaj.
LA SALIDA DE EGIPTO EN SHABAT
5 de Nisán 5772 - Kfar Jabad –
ISRAEL – Marzo 2011
En la salida de Egipto, la acción más importante de todas es el hecho mismo de la salida, Ietziáh, היציאה . Esta es la expresión que abre todo el proceso de la redención: veotzeti etjem, והוצתי אתכם , veotzeti otjem, “y los saqué a ustedes”. Este es el principio y la principal de las expresiones de la redención. HaShem nos saca y nosotros salimos de Egipto [Mitzraim, “restricciones, pesares”].
LA SALIDA DE UN DOMINIO A OTRO DOMINIO
Meditemos sobre este asunto de acuerdo al significado halájico de la acción de salir. Entre los 39 trabajos prohibidos en Shabat, se cuenta el trabajo de amotzí mereshut lereshut, המוציא מרשות לרשות , “sacar algo de un dominio a otro dominio”. Por ejemplo, cuando uno saca un objeto de un dominio privado a un dominio público, de una casa a la calle. Teóricamente, el hecho de sacar algo no produce una modificación en el cuerpo del objeto mismo, como sí lo hacen el resto de los trabajos prohibidos en Shabat, como cocinar, sembrar, cortar, regar. De todas maneras se cuenta como un trabajo, tal cual, como todos los demás, porque hay un significado en la ubicación del objeto.
Lo principal de la salida de Egipto es en esencia el pasaje de un dominio a otro dominio. Del dominio de Egipto al dominio de HaKadosh Baruj Hu. Al principio éramos esclavos del faraón y el quince de Nisán pasamos a ser esclavos-sirvientes de HaKadosh Baruj Hu, como está escrito en Tehilim: הללו עבדי ה' , Halelú ovdei Hashem, “Alaben siervos de Havaiá”. Una salida que comienza en la noche de Pesaj, cuando el faraón mismo envió al pueblo de Israel, como está escrito: קומו צאו מתוך עמי , kumu tzeu mitoj ami, “Levántense y salgan de en medio de mi pueblo”. Y se completó esta salida al día siguiente, con la salida en la práctica como está escrito: ''בעצם היום הזה יצאו כל צבאות הי מארץ מצרים'' , veetzem haiom hazé iatzú col tzivot Hashem meeretz Mitzraim, “y en medio de este día salieron todas las huestes de HaShem de la tierra de Egipto”. [n.t. Esta expresión Tzivot Hashem, “las huestes de Dios”, es una expresión muy querida por nosotros porque todos los chicos del Rebe, todos los jasidim, los chicos jasidim del Rebe, y en general todos los chicos del mundo que dicen los versos y se compromete con los preceptos, son llamados Tzivot Hashem, y es un movimiento especial dentro de Jabad que reúne a los chicos.]
Si vemos esto en más detalle, la salida de Egipto es la salida de un “dominio público” a un “dominio privado”. Por cuanto que “la casa de esclavitud” egipcia que niega a Dios es el dominio público, “turei deperuda”, es el lugar donde todo se disgrega, y cuando el pueblo sale de ahí, ingresa para ser el pueblo de HaKadosh Baruj Hu, es ingresar al dominio privado, como está escrito de HaKadosh Baruj Hu: Iejidó shel Olam, “Él es el Uno del mundo”.
LA ALEGRÍA QUE HAY EN SALIR EN IOM TOV
He aquí, el trabajo de “sacar” es uno de los trabajos prohibidos en Shabat, pero permitido en Iom Tov, [por ejemplo Pesaj es un Iom Tov. Este año es muy especial porque este año Pesaj sucedió justamente igual que aquélla vez en que salimos de Egipto, en Shabat. Como está escrito: veetzem haiom hazé. Entonces al haber sido en Shabat tiene las dos características. Por un lado es Iom Tov y por el otro lado también es Shabat, entonces ¿cómo funciona esto de las tareas prohibidas?]
Para entender un poco lo que es el trabajo en Iom Tov -en los días de festividades-, el Rambam trae dentro de sus leyes,] y vamos a decirlo en forma resumida: “Como es sabido, en Iom Tov está permitido hacer trabajos que tengan que ver con ojel nefesh, אוכל נפש , “alimento humano, como cocinar y hornear. Pero de todas maneras, los sabios prohibieron realizar trabajos que se pueden hacer en la víspera de la festividad si no hay pérdida, aunque sean necesarios para la alimentación humana [como cosechar].
Sin embargo el trabajo de sacar no prohibieron los sabios, dice el Rambam “a pesar de que todo acto de sacar es un trabajo que se puede hacer en la víspera de Iom Tov. ¿Por qué no la prohibieron? Para poder aumentar la alegría el día de la festividad, y lleva y trae todo lo que quiera y cumple su deseo, velo ihié kemi sheiadav asurot, “no se sentirá como quien tiene las manos encadenadas”. Al contrario del resto de los trabajos que se pueden hacer el día anterior de Iom Tov, en que uno tiene un trabajo, y un esfuerzo, y por eso s prohibió hacerlos en Shabat.
Se puede interpretar que sacar de un dominio a otro es una “alegría de Iom Tov”, y así la salida de Egipto es lo principal de la festividad de Pesaj, la alegría de que Hashem, bendito sea, nos sacó del dominio público de los egipcios y nos ingresó dentro de Su dominio privado. En las expresión del Rambam que leímos antes, hay una alusión a esto, en las palabras “y no va a ser como aquel que tiene sus manos encadenadas”, porque Egipto es una gran cárcel, donde las manos de todos estaban encadenados, como es sabido, que ningún esclavo podía salir de allí. Y la salida de Egipto es “completar el deseo” de HaKadosh Baruj Hu, que es el objetivo de la creación del mundo.
Como esa tremenda alegría de la salida de Egipto de todo el pueblo de Israel, también es la alegría de la salida de Egipto particular de cada uno, cada día. Cada uno tiene sus sufrimientos particulares. Está el Mitzraim de la klipá, [las cáscaras impuras] y es esclavo de una mentalidad, de un comportamiento prohibido de acuerdo con la Torá que atan al hombre en una prisión oscura. Y también está el Mitzraim de la santidad, de lo sagrado, cuando hacemos todo de acuerdo con el “Shuljan Aruj”, y aparentemente “todo está en orden”, y sin embargo también estamos confinados a los límites de Meitzarim, [sufrimientos], una obstrucción psicológica que no nos libera para despuntar y hacer lo que verdaderamente podemos hacer, no nos deja completar, revelar y desarrollar todo ese potencial que tenemos en nuestro interior; (desconocido hasta para nosotros mismos). Y ese es el principal Egipto en nuestros días, que la persona no puede realizar, llevar a la práctica toda esa fuerza Divina que mora en él, para poder hacer todo lo que se pueda “Traer los días del Mashiaj” inmediatamente.
LA PROHIBICIÓN DE SACAR EN SHABAT
Este año, el primer día de Iom Tov de Pesaj, el 15 de nisán, es Shabat, comienza el viernes a la noche, y tenemos que meditar en el significado de la salida de Egipto en conexión especialmente con el Shabat.
Vimos que el trabajo de “sacar” de un dominio a otro dominio está prohibido en Shabat, y está permitido en Iom Tov. Entonces hay que entender si sacar de un dominio a otro permitido en Iom Tov “para que se aumente la alegría de la festividad”, ¿Cuál es el motivo interior de que la salida está prohibida en Shabat?
La explicación es que el principal motivo del Iom Tov es la alegría, en cambio el motivo principal del Shabat es el placer, “oneg Shabat”. [El oneg, ענג ,que es la cualidad del keter, del pnimut haketer, de Atik .] La alegría por naturaleza es la revelación hacia afuera, y por lo tanto también “rompe las barreras”, y ese es el tema de las festividades, en los cuales aumentamos la alegría, incluyendo la alegría del cuerpo con la carne y el vino, y con la alegría del canto y el baile. La palabra Jag, חג , festividad, de jug maagal, “girar en ronda”. Mientras que el placer es una sensación más íntima, algo personal que no hace falta revelar hacia afuera.
La prohibición de salir de un dominio a otro afecta a la alegría del Iom Tov, pero no afecta a la sensación de placer interior de Shabat. Dentro de ese placer sabático nos elevamos por encima de los limites y no sentimos que “nuestras manos están encadenadas” a pesar de la limitación exterior de transferir y sacar de dominio a dominio, porque el placer interior nos confiere la pertenecía absoluta en toda situación al reshut haiajid, ese dominio privado del Uno de HaKadosh Baruj Hu. Por eso en el tratado de Shabat del Talmud, lo primero que los jajamim estudian es la prohibición de la salida de un dominio a otro dominio, que es lo que se llama “Ietziot hashabat”, “el trabajo de sacar en Shabat”. ¿Por qué? Porque esta prohibición de sacar es una novedad especial que nos enseña acerca de cuál es el motivo principal del Shabat.
SALIMOS EN SHABAT SOBRE ALAS DE ÁGUILA
Ahora volvamos al calendario de este año, donde Pesaj cae en Shabat, y nos preguntamos ¿HaKadosh Baruj Hu nos saca de Egipto también en Shabat? A pesar que de acuerdo con las palabras de los sabios, jajamim, la salida de Egipto fue en el día quinto de la semana, como está escrito que los iehudim salieron en el día jamishi, חמישי , “quinto”. Esto es un alusión también a meshijí, algo que tiene que ver con el Mashíaj, es jamishí, חמישי , es meshijí, משיחי , y también para alegría, simjá, שמחה .
Pero como en la noche del Seder de Pesaj, experimentamos y revivimos de nuevo la salida de Egipto, tenemos que encontrar un “permiso halájico” para HaKadosh Baruj Hu para que nos saque de Egipto en ese día de Shabat, una salida de un dominio a otro, también cuando Pesaj cae en Shabat!
Aquí viene en nuestra ayuda otra halajá que dice que “en Shabat está permitido sacar de un dominio a otro dominio por encima de diez tefajim” (y en condiciones detalladas en la halajá), por cuanto que el dominio público no se “aplica” sino por debajo de los 10 tefajim.
Se puede ver la salida de Egipto desde el horizonte. Salimos de Egipto y vamos directamente hasta el Iam Suf, el mar Rojo, hacia el monte Sinaí y al final a la tierra de Israel. Pero podemos mirar la salida de Egipto como una salida desde abajo hacia arriba. Para poder salir de Mitzraim HaKadosh Baruj Hu nos elevó por encima de la existencia, de la simple realidad y nos pasó como si fuera por “correo aéreo” directamente a Su dominio privado, como explica HaKadosh Baruj Hu mismo cuando nos sacó de Egipto, “Atem reitem asher asiti lemitzraim vaesá etjem al canfei nesharim veabi etjem elai”, “Y los saqué sobre alas de águila y los traje a Mí”. Así podemos “esquivamos” esa prohibición de salir de un dominio a dominio.
Una salida de Egipto como esta es una salida “sabática”, donde se siente el placer interior, una visión límpida desde el aire sin ninguna fricción inútil. Y esa es la salida de Egipto que experimentamos en especial este año, y con la ayuda de Dios tendremos el mérito que esta salida se conecte con la redención verdadera y completa con la llegada del rey Mashíaj, sobre el cual está dicho que va a venir “sobre nubes del cielo”, pronto en nuestros días, amen.
UNA HISTORIA DE INSPIRACIÓN
UN SEDER DIFERENTE
Era la media tarde de Erev Pesaj,
el viernes, 04 de abril de 1958, a pocas horas de que comience oficialmente la
festividad. Un grupo de chicos de la ieshivá de Jabad en Brooklyn había
terminado de hornear la última matzá de Pesaj. El Rebe de Lubavitch acostumbraba
a dar un matzá horneada hecha a mano a las personas como un regalo espiritual
en estas últimas horas. El Rebe se quedaba de pie todo el tiempo, saludando a
la gente y entregarles matzá. La obra mística judía el Zohar, explica
que la matzá es el "pan de la fe", y simplemente comerla alimenta el
alma.
El Rebe les daba matzá primero a las personas que tenían que viajar muy lejos, ya que viajar en un coche o en metro no está permitido en Shabat y las fiestas judías. Yo [Shlomo Cunin] tenía 16 años y tenía que llegar a casa en la 167 y la avenida Jerome en el Bronx, que estaba bastante lejos. Cuando me acerqué al Rebe, me entregó matzá y me preguntó si podía llevar algunas a una determinada familia. Idealmente, me habría tomado un taxi desde la estación de metro, pedido al conductor que me espere, entregaría la matzá y llegaría a casa a tiempo para nuestro seder familiar.
Pero la vida raramente es ideal, ya era demasiado tarde para tomar un taxi. Finalmente encontré la dirección, que resultó ser un complejo habitacional. Llamé a la puerta y salió un hombre sin camisa, tatuajes y una gran barriga.
-"¿Qué es eso?" me espetó. (Es el protocolo acostumbrado que en Bronx se salude así a la gente.) "Perdone, ¿es usted el señor Fulano de Tal?" Le pregunté. "Sí," dijo.
Noté la hogaza de pan de centeno en la mesa, definitivamente un alimento no tradicional del Seder. Le dije: "El Rebe me envió."
"¿El Rebe? Oh, por favor entra" dijo. La cocina pequeña contenía sólo una pequeña mesa, algunas sillas y un plato caliente. Yo no entendía lo que estaba haciendo allí, entregando matzá a una familia que no estaba celebrando Pesaj. Entonces pensé, tal vez por eso exactamente estaba allí.
Le pregunté al hombre si le gustaría tener un Seder. Estuvo de acuerdo y llamó a su esposa para que venga. Ella entró, visiblemente embarazada, con dos hermosas niñas de tal vez cinco o seis años detrás. Ambas chicas eran ciegas.
Limpiamos la mesa, puse un sombrero en la cabeza del hombre y le dije:
"De acuerdo, ¡vamos a tener un Seder!"
Traté de recordar las bendiciones en el orden correcto, pero era difícil sin una Hagadá.
Comimos la matzá y utilizamos agua y vasos de papel para recordar las cuatro copas de vino. Traté de pensar en lo que el Rebe haría si estuviera aquí. Miré a las niñas y a su madre, a punto de tener otro hijo, y comencé a contarles algunas cosas que había aprendido del Rebe.
Les dije que tenemos que tener fe. En esta noche, Dios liberó a nuestros antepasados de la esclavitud, y Él nos libera a nosotros también. El esposo y la esposa parecían estar pendientes de cada palabra, como si se estuvieran alimentando con sólo escuchar.
Yo les dije que en Pesaj, viajamos desde nuestro Egipto personal hacia la libertad, y que Di-s no pone sobre nuestros hombros más de lo que uno puede llevar. Una vez que sabes eso y lo crees, ya estás liberado. Cantamos canciones con los niños y el tiempo voló.
A la 1:00 am, la mujer puso a las chicas a la cama y ya era hora de irme, pero yo tenía que preguntarle al hombre cómo conocía al Rebe. Resultó que era un curtidor de cuero y estaba familiarizado con un rabino que trabajaba en otra sección de la planta de carne.
Hacía varios meses, la esposa del hombre había quedado embarazada. Como había una gran posibilidad de que este niño también fuera ciego de nacimiento, su médico le recomendó un aborto. El hombre estaba muy deprimido y no sabía qué hacer. Así que le preguntó este rabino, quien le sugirió que escribiera una carta al Rebe de Lubavitch. El Rebe le respondió, diciendo que debían tener fe en Dios y tener el niño.
Cuando estaba a punto de irme, el hombre me dijo:
"Sabes, mi esposa y yo no estábamos
seguros de ello. ¿Cómo se supone que vamos a tener fe? ¿Cómo se supone que
vamos a olvidar lo que es tener un hijo ciego y tener esperanzas? No pensábamos
que fuera posible. Pero esta noche, al oír acerca de la fe y de cómo Di-s nos
da la fuerza para superar nuestro Egipto personal, bueno, ahora lo
entendemos."
Así ella llevó a término su embarazo y dio a luz un hijo, que nació perfectamente sano. Con el tiempo, he perdido contacto con esta familia, pero años más tarde me enteré de que las hijas se habían casado y que cada una tenía varios hijos, todos los videntes.
Describir realmente el amor del Rebe por cientos de miles de judíos y no judíos de todo el mundo, sería imposible. Lo mejor que puedo hacer es escribir acerca de una familia pobre en el Bronx, que vive en un complejo de viviendas para ciegos. Y cómo el Rebe envió fe a domicilio directamente a su puerta.
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Fuente: Adaptado por Ierajmiel Tiles, de Lchaimweekly.org (# 765).
Fuente: Adaptado por Ierajmiel Tiles, de Lchaimweekly.org (# 765).
Nota biográfica:
El Rabino Baruj Shlomo E. Cunin ha sido el Sheliaj principal (emisario) del Rebe de Lubavitch y director de Jabad Lubavitch en la costa oeste desde 1966. Este artículo fue publicado
Recibiendo la bendición del Rav Itzjak en Rosh Jodesh Nisan
me entregó su nuevo libro
Marvim BeSimjá - Aumentamos la Alegría
Una Vida Saludable es Una Vida Alegre
La alegría te da fuerza y creatividad en todos los ámbitos de la vida.
La alegría es la fuente de toda bendición y éxito en todos tus emprendimientos
La alegría es el fundamento del servicio a Hashem: “Sirvan a Hashem con alegría” [Salmo 100]
¿Cómo conseguimos la alegría? En Jasidut, que pone a la alegría como la base de todo, hay muchas instrucciones de cómo lograr la alegría y muchas explicaciones de qué es la alegría y por qué es tan importante estar alegre.
ALMA Y ÁNGEL
Eliahu el profeta que nos anuncia la redención tiene dos cualidades muy especiales. Por ser judío es un alma, como está dicho “Pinjás es Eliahu”. [Midrash Hagadá Devarim] Pero también es un ángel, efectivamente después que se elevó al Cielo en el fuego de la tormenta pasó a ser un ángel.
¿Qué significa ser alma y ángel? Sucede que a veces los ángeles son más elevados que las almas, como cuando se invisten dentro de un cuerpo. Peor la raíz del alma es mucho más elevada que los ángeles, porque el alma es verdaderamente una parte del Todopoderoso en lo Alto, a diferencia de los ángeles.
Y por cierto la cualidad especial de la redención es que depende de alguien que es alma y ángel a la vez. ¿Qué significa? Alma es sentimiento, es sentir al iehudí en el corazón, como a ti mismo tal cual “y amarás a tu prójimo como a ti mismo” [Levítico 19:18]. Eso es alma, neshamá.
¿Qué es un ángel? Un ángel es un enviado, un mensajero. El alma que es a la vez un ángel, es un ángel con sentimientos profundos de amor al Pueblo de Israel, de tal manera que toda su vida y en todo momento es un enviado al servicio del pueblo de Israel, ardiente por traer la redención.
De esta manera debemos ser todos nosotros cuando meditamos en esto: tratemos de ser alma, “eres un alma” se le dice a esa persona gentil, de gran sensibilidad interior. Pero también tratemos de ser un ángel, en todo momento, sin desviar nuestra atención de nuestra misión en la vida de traer al Mashíaj ya.
NIGUN DEL RAV PARA EL CUMPLEAÑOS DEL REBE año 2016 - SALMO 114
De acuerdo con
el Sefer Ietzirá, cada mes del año judío tiene una letra del alfabeto hebreo,
un signo del zodíaco, una de las doce tribus de Israel, un sentido, y un órgano
controlador del cuerpo que le corresponde.
Nisan es el primero de los doce meses del
calendario Judío.
El primer mandamiento que se le dió a la nación de Israel recién nacida,
antes del éxodo de Egipto, fue: "Este mes [el mes de Nisan]
será para vosotros el primero de los meses" (Exodo 12:2).
El mes de Nisan, comienza en particular el
"período" (tekufá) de la primavera. Los tres meses de
esta tekufá -Nisan, Iar, Sivan - corresponde
a las tribus del campamento de Iehudá -Iehudá, Issajar, Zebulún- que se
ubicaban al este del Santuario del desierto. Nisan es conocido
en la Torá, como "el mes de la primavera" (jodesh haaviv).
Sumado a esto, Nisan da comienzo a los seis meses del
verano boreal, que corresponden a los seis niveles de "luz directa o
derecha" (en el servicio Divino: "despertar desde arriba"). Esto
es insinuado en la palabra aviv, que comienza con las dos primeras
letras del alef-bet, el mismo orden "directo" o "derecho".
Es conocido también como el "mes de la redención", de acuerdo
con la opinión aceptada por nuestros sabios: "En Nisan fueron
redimidos de Egipto nuestros padres, y en Nisan nosotros
seremos redimidos " (Tratado de Rosh HaShaná 11a).
Nisan es un mes de milagros (nisim).
El hecho de que su nombre posea dos nun, implica, de acuerdo
con nuestros sabios: nisei nisim, "milagros de
milagros". Se dice de la redención futura: Como en los días de vuestro
éxodo de Egipto, les revelaré maravillas". El jasidismo explica
que este versículo significa que las maravillas de la redención futura, serán
más maravillosas y milagrosas que las del éxodo de Egipto, serán:
"milagros de milagros".
La letra hei es el origen fonético de las 22 letras
del alef-bet.
Enseñan nuestros sabios, que "con la letra hei Di-s
creó este mundo", como está dicho en el comienzo del
segundo relato de la Creación en la Torá (que de acuerdo con el calendario
judío, comienza en Nisan): "b'hibaram: b'hei beraam (cuando
fueron creados: con hei fueron creados). Así, el mes de Nisan denota
la renovación anual de la creación de este mundo.
El talé symboliza el sacrificio de Pesaj,
el primero que hizo el pueblo judío a Di-s, en aras de su redención. El pueblo
judío mismo es simbolizado por un cordero (entre setenta lobos). De todas las
criaturas de Di-s, el cordero posee la habilidad innata de despertar
misericordia con su voz (el origen del sentido del habla de este mes).
Judá es el rey (el "primero") de las tribus de Israel. Su
nombre significa dar gracias, en forma hablada (el sentido de Nisan).
El rey rige a su pueblo con el poder de su palabra, como está dicho:
"porque la palabra del rey es su ley". El mes de Nisan es
"el año nuevo para los reyes" (Mishná Rosh HaShaná 1:1).
El sentido del habla, implica la habilidad de expresar a otro, nuestros
pensamientos e ideas más profundos. En forma genérica, todas las formas de
expresión son llamadas "habla".
"Este
mundo" (creado con la letra hei de Nisan),
está basado en la comunicación (verbal). Representando la sefirá de
maljut (reino), es llamado frecuentemente "el mundo de la
palabra" (o "el mundo revelado").
La misma raíz de "hablar" significa también
"liderar", por lo que el sentido del habla es en esencia el poder de
liderazgo.
La mitzvá central del mes de Nisan, en la
noche del seder, es el relato de la historia del Éxodo:
"cuanto más uno hable del éxodo de Egipto, más será apreciado". Esta
es la primera mitzvá del habla de todo el año. De las 15
etapas del seder (15 = la suma de todos los números desde 1
hasta 5), maguid, que es el relato de la historia del Éxodo, es la
5ta, 5 = hei. Esta etapa, comienza con la palabra "hei"
(hei lajma aniá, "este es el pan de la
pobreza").
La redención de Egipto (el estado existencial de
"confinamiento", que es la imposibilidad de expresarse uno mismo
verdaderamente: "todos los exilio son referidos al de Egipto"),
simboliza la "libertad de hablar".
Así como "hablar" significa "liderar", uno camina
(con el pie derecho, el de la verdad y la confianza), dirige y controla su
sentido del habla, como está dicho: "los que van en los caminos,
hablen" (Canto de Deborá, Jueces 5:10). Hablar palabras de Torá mientras
se va por el camino, inspira nuevas comprensiones de sus secretos. Y así
encontramos que muchos de los secretos del santo Zohar, fueron
revelados en un contexto de "caminando en el camino"
SIN JAMETZ LLEGA ELIAHU
En el año hay dos
momentos propicios para atraer y ameritar la revelación de Eliahu el profeta
que anuncia la redención.
Uno es el brit
milá, el pacto de la circuncisión, como sabemos a todo brit milá
asiste Eliahu el profeta, por eso siempre tiene que estar la silla de Eliahu.
El segundo es la
noche del Seder de Pesaj, abrimos la puerta en “la noche protegida” “leil
shimurim” confiando en la protección del Todopoderoso, leil hashimurim,
y viene Eliahu el profeta. Aunque no siempre lo vemos con los ojos porque no
tuvimos el mérito, de todas maneras en el corazón sentimos su presencia al
entrar.
Con el pacto de la
circuncisión sucede lo mismo. Antes de la salida de Egipto y la noche del seder
los judíos se circuncidaron, como está dicho “con tu sangre, vive”. [Iejezkel
16:6] Con tu sangre junto con el sacrificio de Pesaj.
¿Qué tienen en
común estos dos preceptos, las mitzvot que revelan a Eliahu anunciando
la Redención? Pesaj es quemar el jametz para que no se vea ni se
encuentre en el corazón ese fermento que representa el egoísmo y el orgullo. En
Pesaj hay que eliminarlo por completo, está prohibida hasta la más mínima
partícula.
De la misma manera
el pacto de la circuncisión: “Y circuncidarán el prepucio de sus corazones.”
[Deuteronomio 10:16] “Y circuncidó Hashem tu Dios tu corazón y el corazón de
tus hijos, para amar a Hashem tu Dios con todo tu corazón, y con toda tu alma
para que vivas”. [Deuteronomio 30:6] El
pacto de la circuncisión del judío es para circuncidar su corazón, la piel
gruesa, su corazón de piedra transformarlo en un corazón de carne, en la
“piedra de Israel”. Y así también Pesaj.
Ahora estamos en
los días previos a Pesaj y la noche del seder, abramos nuestra puerta a
Eliahu el profeta, y por el mérito de haber limpiado la casa de todo fermento,
y al no haber más fermento está la revelación del profeta Eliahu anunciando la
redención.
EL HOMBRE Y LA NADA
Los sabios llaman a
Eliahu “adam ain”, “hombre no hay (lit. nada)”. ¿Cuánto suma אדם, Adam? 45. ¿Cuánto
suma אין, ain? 61. ¿Cuánto
suma אליהו, Eliahu? 52. Vemos que 52 se
ubica aproximadamente en el medio de adam y ain. Queremos que
Eliahu sea ese adam ain.
Adam suma igual al
deletreo del Nombre de Dios מ"ה, “m”á”
de guematria 45, Eliahu 52 es ב"ן, ba”n,
ambos son la unificación de m”a y ba”n, de guematria 97, Mehitabel, מהיטבאל.
Desde m”a
(45) hasta ba”n (52) hay 7, pero desde ba”n, Eliahu hasta ain
(61), hay 9, dos más. Entonces ya se puede generar una serie cuadrática simple.
Primero vayamos en orden regresivo, hacia atrás. ¿Qué número viene antes de Adam
(45) en la serie? Debemos restarle 5 a Adam y nos da 40; a este le
restamos 3 y obtenemos 37, y a este le restamos 1 y nos da 36. Así esta serie
que comienza con 36, que es 6 al cuadrado y el triángulo de 8, alude a los 36
justos que hay en cada generación, como Eliahu. De 36 pasamos a 37, יחידה, el nivel de Iejidá
del alma, luego a 40, luego a 45, adam, y luego a Eliahu, 52, y habíamos
llegado hasta ain, 61. ¿Cuál será el último número? Es ya el séptimo,
“todos los séptimos son queridos”, desde ain, 61 le sumamos 11 y
saltamos hasta 72, ע"ב, a”v, ain bet.
En esencia
obtuvimos aquí 3 de los 4 עסמ"ב, ain
samej mem bet, (iniciales de los 4) Nombres Havaiá, ma”h, ba”n, y además a”v, el Nombre Propio de
Dios, correspondiente al nivel más sublime del alma.
¿Cuánto suman esos
7 números juntos? 36, 37, 40, 45, 52, 61, 72? Sumemos todos y veremos que da
343. ¿Qué es este número? De acuerdo a las reglas de la matemática tiene que
ser divisible por 7, pero además aquí hay un fenómeno muy bello y singular. No
es simplemente 7, sino 7 veces 7 veces 7. Este es el secreto de la revelación
de la luz del futuro por venir: “[mas los que le aman serán] como el sol que
sale con toda su fuerza.” [Jueces 5:31] y “Lluvia generosa has vertido Elokim”
[Salmos 68:10]
Esta es la
revelación de Eliahu, entre adam y ain, el hombre y la nada.
40 | 45
| 52 |
61 | 72
| 5 |
7 | 9
| 11
| 2 |
2 | 2
TÚ ERES ELIAHU HANAVÍ
El profeta Eliahu
tienes dos aspectos generales. Es ese profeta Eliahu con el que todos soñamos,
que venga ya mismo y nos anuncie la redención, al Mashíaj tzidkeinu. Y
es todo lo que está escrito sobre él en el Tanaj, todas las historias sobre su
lucha contra los idólatras del Baal, antes vivió como Pinjás que vengó el celo
de Dios contra el príncipe hebreo Zimrí y Cozbi la midianita, incluso estuvo
también en el mundo antes de todo eso. Vemos que Eliahu es un alma que tiene
muchas actividades, hizo toda clase de cosas, y también es un gran vengador.
Después de todo lo
que hace según el relato del Tanaj, donde no está escrito explícitamente que en
el futuro vendrá para redimirnos, salvo en verso del profeta Malají 3:23 “he
aquí Yo les envío al profeta Eliahu, antes que venga el día de Havaiá grande y
tremendo, y hará retornar el corazón de los padres dentro de los hijos, y el
corazón de los hijos a sus padres.” Pero de otra manera no hubiéramos sabido
que hay un futuro semejante y que es su cometido. Por el contrario, leemos
todas las historias de todo lo que hizo en su vida, cosas no tan simples e
incluso muy duras en su vida.
¿Qué me enseña
esto? Me enseña que todos tenemos que revelar también en sí mismo la chispa del
que trae la noticia: “una voz anuncia, anuncia y dice”, cada uno tiene dentro
su anunciador. Para llegar a ameritar esto hay que pasar muchas cosas en la
vida, muchas aventuras, muchas guerras, incluso mucha venganza. Y después de
todas esas cosas, toda la vida, toda la historia de vida, al final también tú
logras ser Eliahu Hanaví.
EL NOMBRE OCULTO DE DIOS
Está escrito: “como
en los días de la salida de Egipto se nos mostrarán maravillas”. [Mijá 7:15] La
palabra especial aquí en el versículo es “se nos mostrará”. ¿A quién se está
refiriendo el profeta en esta expresión, quién mostrará a quién, qué? Hay
muchas interpretaciones de los sabios tanto en la parte revelada como en Cabalá
y Jasidut.
El Rebe Maguid de
Mezeritch dice que “Yo [El Creador] revelaré el Nombre Havaiá con el que los
saqué de Egipto, pero a un nivel mucho más elevado, incluso más que en la
salida de Egipto. En la salida de Egipto está escrito: [Éxodo 6:3] “Y con Mi
Nombre Havaiá no “Me” di a conocer a ellos”. A los patriarcas no les revelé,
pero a ustedes, a los hijos sí se los revelé en los milagros de la salida de
Egipto.
¿Cuál será entonces
la nueva revelación? Hay además otros niveles superiores del Nombre Havaiá.
Está el Nombre Havaiá tal como está oculto en la Esencia Misma de Dios, Shem
Havaiá Haneelam, y este nivel del Nombre no fue revelado cuando la salida
de Egipto.
¿Cuál es la
diferencia? Allí fue revelado el Nombre Havaiá correspondiente a la Torá
revelada, pero no el que se relaciona con la Nueva Torá, la Torá del Mashíaj
que se revelará en el futuro por venir. Sobre esto está escrito “se nos
revelará”, el Nombre Havaiá Oculto en la Esencia Misma de Dios, y entonces “Se
nos mostrarán maravillas”.
EL MES DE NISAN 5774
Algo nuevo está empezando
El Éxodo de Egipto y su ubicación en el calendario hebreo marcan un nuevo comienzo del pueblo judío, un comienzo que lo separa del resto de la humanidad, pero que retorna y viene a establecer una relación con toda la sociedad.
¿Cuándo comienza
nuestra historia, desde la creación del mundo o tal vez desde la salida de
Egipto? La respuesta no es simple. Esta discusión surge de profundizar en “la
parashá del mes", al final y en el cénit de las “cuatro parashot" que
se leen en el mes de Adar, hacia el comienzo del mes Nisan. Si bien la mayoría
de la parashá trata acerca de las leyes de Pesaj – y por eso se lee ahora, en
preparación de la festividad que se aproxima- lleva el nombre de su apertura:
[Éxodo 12:2]
"הַחֹדֶשׁ הַזֶּה
לָכֶם רֹאשׁ חֳדָשִׁים רִאשׁוֹן הוּא לָכֶם לְחָדְשֵׁי הַשָּׁנָה"
Hajodesh haze lajem rosh jodashim rishón hu lajem lejodshei hashaná
Hajodesh haze lajem rosh jodashim rishón hu lajem lejodshei hashaná
“Este
mes es para ustedes la cabeza de los meses,
es el primero para ustedes de los meses del
año”
Un verso que nos
llama a renovarnos: lejadesh.
El primer
precepto
En el nivel más simple, nuestro verso es el precepto de la santificación del mes y a partir del cual se establecen las fechas del calendario hebreo, porque Nisán es el primer mes del año. El Calendario hebreo original es dinámico y cambiante. Cada mes se fijbaa en el Beit Din HaGadol [la Corte Suprema de Justicia] cuándo comenzaba el mes (al ver el nacimiento de la luna y otras consideraciones que están bajo la jurisdicción de la Corte de Justicia), y cada tantos años decidían intercalar un mes en el año, que por eso es llamado shaná meuberet o año bisiesto. De tal manera, esto nos da una sensación constante del pulso inexorable del tiempo. Hoy en día se utiliza un calendario fijo (de acuerdo al sistema de reglas que establecidas), que deriva su validez de la última Corte Suprema que fijó los meses. Como sea, tenemos un calendario y la fecha hebrea continúa transcurriendo, mes tras mes y año tras año. Y este es el momento de tomar conciencia de la importancia de la fecha hebrea que nos distingue como judíos (porque también desde el punto de vista de la halajá hay que evitar el uso de la fecha gregoriana).
No en vano la palabra “mes” en hebreo, חודש , jodesh, viene de la raíz חדש , jadash, “nuevo” -porque el mes es un signo de renovación, como la luna que se renueva cada primero de mes.
No en vano la
palabra jodesh, “mes”, es similar a kodesh, “sagrado”, como en la expresión:
kidush hajodesh, “la santificación del mes”. Y tampoco es casualidad que este
precepto es mencionado precisamente ahora antes del inicio del mes de Nisán,
para señalar que algo nuevo comienza -ya que es el primer precepto dicho a
Israel como nación, antes del Éxodo.
De hecho, los sabios se preguntan por qué la Torá no comienza con el verso: "Este mes es para ustedes", ya que es el primer precepto que se le ordenó guardar al pueblo judío (mientras que los preceptos que les fueron dados a los patriarcas, como la circuncisión a Abraham, son obligatorios para nosotros sólo porque se nos fue ordenado guardar cuando nos convertimos en un pueblo en el Éxodo). "Todo sigue al principio" y si este es el primer precepto, entonces es obvio que esto no es un precepto individual, sólo uno de los 613, sino un precepto general, la llave que abre el mundo entero de la Torá y las mitzvot (preceptos).
De hecho, los sabios se preguntan por qué la Torá no comienza con el verso: "Este mes es para ustedes", ya que es el primer precepto que se le ordenó guardar al pueblo judío (mientras que los preceptos que les fueron dados a los patriarcas, como la circuncisión a Abraham, son obligatorios para nosotros sólo porque se nos fue ordenado guardar cuando nos convertimos en un pueblo en el Éxodo). "Todo sigue al principio" y si este es el primer precepto, entonces es obvio que esto no es un precepto individual, sólo uno de los 613, sino un precepto general, la llave que abre el mundo entero de la Torá y las mitzvot (preceptos).
Notemos que este precepto no está formulado en tiempo imperativo, como un pedido en donde se nos demanda hacer algo en particular (como por ejemplo en los siguientes versos: "Habla a toda la congregación de los hijos de Israel... y tomarán para ellos cada uno un cordero para la casa de sus padres"). Más bien está fijando un hecho: esta "es la cabeza de los meses." Este tipo de lenguaje es familiar para nosotros de los Diez Mandamientos que comienzan con el mandamiento: "Yo soy Havaiá tu Dios...", una frase que, por un lado, está afirmando un hecho, pero por otro lado, también se nos está ordenando (es decir, el precepto de creer en Dios). Podemos aprender de esto que debemos relacionarnos con estos dos preceptos -santificar el mes y la creencia en Dios- como las piedras basales de nuestra vida: como judíos, está claro que creemos en Dios, "Yo soy Havaiá tu Dios", y está claro para nosotros que tenemos el precepto de santificar el mes, "Este mes es para ustedes."
Dos Principios
Alguien que estudia por primera vez con el calendario hebreo, se enfrentará con una pregunta simple: ¿Cuál es el significado de un año con dos comienzos? ¡Por un lado tenemos nuestro conocido Año Nuevo (Rosh Hashaná) en el primero de Tishrei, pero por otro lado tenemos la "Cabeza de los meses" el primero de Nisan! ¡¿No sería más lógico que un nuevo año comenzara en el primer mes y no en el séptimo?!
La respuesta se encuentra en la pregunta misma. De hecho, literalmente hablando, el año comienza en Tisrhei. Se podría decir que el calendario internacional y universal comienza en Tishrei. Pero en la Salida de Egipto ocurre una revolución. Dios se dirige a nosotros de una manera especial y nos dijo: "Este mes es para ustedes la cabeza de los meses. Es el primer mes de los meses del año para ustedes.” Para ustedes hay una nueva agenda. El nuevo año continuará siendo en Tishrei, pero a partir de ahora contarán los meses a partir de Nisan, el mes en que fuisteis rescatados, como explica Najmánides:
Esta
cuenta no es para todo el año, ya que nuestros años comienzan a partir de
Tishrei... Entonces, cuando llamamos a Nisan el primer mes y Tishrei el
séptimo, nos estamos refiriendo al primer mes de la redención y el séptimo mes
contando a partir de ella. Esta es la razón de por qué "es el primer mes
de los meses del año para ustedes", porque a pesar de que no es el primero
del año, es el primer mes para ustedes, el llamado para recordarnos nuestra
redención.
Rosh Hashaná en
Tishrei marca la creación del mundo, "En Tishrei fue creado el
mundo", o, como decimos en las oraciones de Rosh Hashaná: "Este es el
día del comienzo de Tus actos." Por el contrario, Nisan, como el primero
de los meses, conmemora el Éxodo de Egipto. A primera vista, es más apropiado
comenzar el año a partir de la fecha de la Creación, pero nos obstinamos en ser
diferente, como si para nosotros, todo empezara desde el Éxodo. De hecho,
cuando el Todopoderoso se nos acercó en el monte Sinaí, El no presentó su
tarjeta de identificación como el Creador del Universo. En cambio comenzó
diciendo: "Yo soy Havaiá tu Dios, que te saqué de la
tierra de Egipto.” Esto significa que nuestra identidad judía comienza
con la salida de Egipto, y reconocemos a Dios en primer lugar como Aquel que
nos sacó de Egipto y nos eligió para ser su pueblo elegido.
Desde esta
perspectiva, nosotros volvemos a la Creación y también reconocemos a Dios como
el Creador de todo el universo. Havaiá es Elokeinu, nuestro Dios
con quien tenemos una estrecha relación especial, y después Él es el
rey de todo el mundo.
Uno puede ver las
cosas a través del concepto de renovación, y decir que en la Salida
de Egipto vivimos una renovación mayor y más admirable que la Creación del
Mundo. Al parecer, no puede haber algo más nuevo que la creación ex nihilo,
“algo de la nada”. "En el principio creó Dios... y Dios dijo hágase la luz
y fue la luz". “Quien renueva con su bondad, cada día por siempre el Acto
de la Creación”. No sólo como un evento del pasado, sino a cada momento. Sin
embargo, como se explica en Jasidut, por más renovación maravillosa que sea, la
percibimos sólo a un nivel relativamente exterior, superficial, “he
aquí he sido creado y se renuevo, como un bebé recién nacido.
Pero hay una
renovación más interior que esta, y es la renovación del alma. No sólo en el
plano físico, y conciencia simple relacionada con el cuerpo, sino una
renovación incomparablemente más profunda, la vitalidad Divina que se renueva
en las capas más internas del alma. Por eso Dios se dirige a nosotros como
“Quien nos sacó de Egipto-Mitzraim,” que nos saca de todas las limitaciones-meitzarim (también
las limitaciones del cuerpo) y renueva nuestra alma, de tal manera que no sólo
lo conozcamos como el Creador del mundo. En otras palabras, por medio de "הַחֹדֶשׁ
הַזֶּה לָכֶם" , “este mes es para
ustedes”, llegamos a sentir la verdadera vitalidad, como dar a entender la
guematria: הַחֹדֶשׁ הַזֶּה לָכֶם = חיוּת ,
“este mes es para ustedes” = “vitalidad”.
Fuera de lo
General
Volvamos a la
profunda cuestión de la identidad. En nuestros tiempos todos
llevamos nuestras cédulas de identidad con nosotros. Pero además, cada uno debe
responder a la pregunta "¿Quién soy yo?" ¿Cómo me identifico a mí
mismo, no como un individuo con un nombre especial, sino a cual
"grupo" pertenezco? Hay algunos para quienes esta cuestión no es de
ningún interés en absoluto, porque nacieron en una realidad simple y nunca la
han puesto en duda. Así también es la respuesta judía simple a la pregunta de
"¿Quién eres tú?" A lo largo de las generaciones ha sido
siempre: "Yo soy judío." Ese es un hecho claro,
aunque no entienda su significado.
Pero a los judios
en particular, les gusta hacer preguntas (¿recuerdan las preguntas que
hacemos en la noche del Seder?) y también nos deleita romper todas las
convenciones y los mitos. Es por eso que puedes encontrar muchos judíos que
tienen echan dudas sobre las respuestas tradicionales, y tratan de encontrar
alternativas: que soy cosmopolita, que soy un ser humano, o que soy un israelí
[por supuesto, el significado actual de israelí no es exactamente ser judío].
En realidad, este es un verdadero dilema: ¿hasta qué punto somos cosmopolitas, miembros
de la gran "familia de naciones", y hasta qué punto somos una
creación especial, judíos especiales?
Al parecer la
respuesta es clara. El judío es algo completamente diferente. Sin menospreciar
el resto de los seres humanos sobre la faz de la tierra -todos descendemos de
Adám el primer hombre, que fue creado a "imagen de Dios"- tenemos un
"gen espiritual" único grabado en nuestras almas. Así como Dios mismo
nos presenta Su identidad como “Aquel que nos sacó de Egipto”, así también
nosotros nos percibimos, no como una parte de la humanidad, sino como una
nación con una identidad única y un destino especial.
Al final de
cuentas, cada judío comienza su día con una declaración “provocadora",
cuando bendice a Dios: "Quien nos eligió de entre todas las naciones y nos
dio Su Torá". La verdad es que, por supuesto, esta declaración no pretende
ser una provocación. Esta es nuestra identidad, que por su poder tenemos
una responsabilidad especial para con toda la humanidad, y si
lo negamos, negamos nuestra propia existencia. El pueblo judío es, en efecto,
algo "fuera de lo común", una excepción entre las naciones y pasa a
ser algo diferente.
Que enseña a lo
general
Sin embargo, esta
no es la imagen completa. Hasta ahora uno podría tener la impresión de que
hemos dejado por completo el mundo de los gentiles, diciendo: "¡Shalom y
hasta la vista!" Comenzando con Abraham, llamado "Abraham el hebreo [עִבְרי ] -porque todo el mundo
estaba en un lado [עֵבֵר אֶחָד ] y él estaba en el
otro lado [מֵהָעֵבֵר הַשֵׁנִי ]".
Pero en verdad,
esto se refiere a una relación mucho más compleja entre los judíos y el resto
del mundo. Esto se ejemplifica en las palabras de uno de los grandes maestros
jasídicos, el autor de la Sefat Emet. Una de las reglas de la
halajá con las cuales se explica la Torá es: “algo que estaba en general, y
salió de lo general para enseñar algo, no salió para enseñar acerca de sí mismo
sino de lo general del cual salió”. En nuestro contexto, dice el Zfat
Emet, en un primer momento el pueblo judío se entremezcló con los
gentiles. “Algo que estaba en general…”). Pero una vez que
Abraham llegó a la escena, comenzó a cristalizar una nueva nación con una
identidad única, con quien Dios hizo un pacto (expresado en la circuncisión de
nuestro cuerpo). “Y salió de lo general para enseñar algo.” Pero
Abraham no perdió la esperanza en el mundo. Lo llaman el "padre de muchas
naciones" y acercó activamente al mundo al Todopoderoso y les enseñó a
conocer a Dios, el temor y el amor: "Y todas las familias de la tierra
serán bendecidas por medio de ti." “No salió para enseñar acerca
de sí mismo sino de lo general del cual salió.”
Más todavía, la
singularidad del pueblo judío enseña algo acerca de la esencia
que se encuentra, en cierta manera, en todas las naciones. Abraham surgió de
ellos, y por lo tanto todos tienen una afinidad con él, como si en todos
los humanos hubiera un punto "abrahámico" escondido, el potencial de
convertirse en judíos que se concretó en Abraham y sus descendientes. Este
punto esencial se refleja en la opinión de que cada uno tiene que convertir y
convertirse en "un hijo de Abraham."
Volviendo a la
Regla General
Hasta aquí todo
bien, pero una vez que se produjo el éxodo de Egipto, sucedió algo diferente.
Una vez que se completó la elección del pueblo judío, comenzó algo
completamente nuevo. Dimos la vuelta a una nueva página que comienza con
"Este mes es para ustedes." Entonces, el pueblo judío salió a un
nuevo camino, independiente.
El Sefat Emet
continúa diciendo que ahora se puede traer otra regla general: “Algo
que estaba dentro de la regla general, y salió para legislar algo nuevo, no
puedes traerlo de nuevo a su regla general hasta que sea devuelto por el texto
literal para generalizarlo explícitamente.” En un primer momento el
pueblo judío era normal, “Algo que estaba dentro de la regla general,” pero
a la salida de Egipto se convirtió en algo nuevo, "extraordinario", “y
salió para legislar algo nuevo,” y ahora ya no pueden volver a ser
como las demás naciones.. La brecha se ha vuelto demasiado crítica,
y ya no se puede medir a todos con la misma escala. Le dimos la espalda al
Faraón, el rey de Egipto, milagrosamente, cruzamos el Mar Rojo y continuamos en
nuestro camino hacia el monte Sinaí, para experimentar una experiencia judía
única que nunca podrá ser repetida, con un calendario nuestro, nuestra propia
Torá y, como si fuera, nuestro propio Dios (a quien conocemos de una manera que
nadie más puede conocerlo). En esta etapa es difícil ver cómo el pueblo judío
puede tener alguna relación con el mundo en general. "Oriente es Oriente y
Occidente es Occidente, y los dos nunca se encontrarán." El pueblo judío
salió de lo general, y nunca más podrá retornar. “No puedes traerlo de nuevo
a su regla general”
Pero lo principal
es el final: Al final regresamos y nos reunimos con las naciones. “Hasta que
sea devuelto por el texto literal para generalizarlo explícitamente.” Al
final algo nos devuelve a lo general, el Éxodo genera una conexión renovada y
correcta entre Israel y los pueblos del mundo, los judíos y los gentiles. Esto
no quiere decir que vamos a renunciar a nuestra singularidad, Dios no lo
quiera, sino que logramos revelar ese punto esencial en los gentiles que recibe
su vitalidad del pueblo judío, y resucitar la visión de Abraham de traer
bendición a todas las naciones. Esta es la visión y la meta del Mashíaj ben
David.
Mashíaj no es sólo
el redentor del pueblo judío; él traerá bendición al mundo entero:
כִּי אָז
אֶהְפֹּךְ אֶל עַמִּים שָׂפָה בְרוּרָה לִקְרֹא כֻלָּם בְּשֵׁם הוי' לְעָבְדוֹ
שְׁכֶם אֶחָד
"Porque
entonces yo me dirigiré a los pueblos con un lenguaje claro, para que todos
proclamen en nombre de Dios para servirLe hombro con hombre"
Nuestro largo viaje
comenzó con "Este mes es para ustedes" (החדש הזה לכם ) y concluye con el Mashíaj, el hijo de David (משיח בן דוד ). ¡Sorprendentemente,
ambas expresiones hebreas tienen el mismo valor numérico! 424
Un
Mensaje de Torá para el mes de Nisan
Del Rabino Itzjak Ginsburgh
FIEBRE DE PRIMAVERA
Nisan, el primer mes del calendario judío, es el mes del amor. El nombre
bíblico del mes, Aviv, es asociado fonéticamente con la palabra
hebrea ahava, amor.
En Nisan, la naturaleza vuelve a despertarse, y expresa de nuevo el amor
por su Creador. Similarmente, en este mes el alma judía renueva su amor por su
Redentor, que los sacó de Egipto, o sea, de las restricciones y limitaciones de
la naturaleza. El nombre hebreo de Egipto es Mitzraim, que es
asociado fonéticamente con la palabra "restricción": meitzar.
Rememorando el éxodo de Egipto, Dios le dice a Su pueblo:
"Recuerdo la ternura de tu juventud, el amor de tu adopción, cuando
viniste tras de Mi en el desierto, a una tierra sin sembrar". En la
festividad central de este mes, Pesaj, leemos el "Cantar de los
Cantares", ("Shir HaShirim"), el canto de amor entre el novio
Divino, Dios, y Su amada novia, la Nación Judía. "¡Cuan hermosa y cuan
agradable eres, Oh amor de los deleites!"
Las tres festividades de peregrinación, Pesaj, Shavuot y Sucot,
corresponden a nuestros tres patriarcas, Abraham, Isaac y Iaacob. Dios llama a
Abraham "Mi amado". El fue el primero en difundir con amor el
conocimiento de Dos en el mundo.
El primer día de la creación fue Domingo. Así es que cada domingo se
renueva la creación del mundo, toda la creación recibe una nueva y elevada
fuerza vital, como nunca tuvo antes. La esencia espiritual del mes, comienza a
brillar el primer día, llamado en hebreo Rosh Jodesh. El Rosh
Jodesh Nisan más importante, fue el del segundo año después del éxodo,
cuando fue erigido y comenzó a funcionar el tabernáculo (Mishkan),
el complejo que albergó la revelación de Dios en la tierra. Ese Rosh
Jodesh fue un domingo.
Encontramos en el antigüo texto cabalístico Sefer Yetzira, que
cada estación, mes y día de la semana, fue creado con una letra específica del
alfabeto hebreo. La primavera fue creada con la letra alef (א), el mes de Nisan fue creado fue creado
con la letra hei (ה) y el domingo lo fue con la letra bet (ב). Así es que en el mes de Nisan las letras
predominante son las que forman la palabra "amor" (אהבה, ahavá).
La experiencia de amar, es la de la luz que brilla de uno hacia el otro;
el amor es una relación en dos direcciones. "Como el agua refleja el
rostro de uno, así se refleja nuestro corazón en el de los
demás". Cuando Dios nos redimió de Egipto, El se "expuso" a
nosotros al reverlarse a Si Mismo, y nosotros nos "expusimos" a El,
al seguirlo ciegamente en el desierto. Ese es el significado del versículo del
Cantar de los Cantares: "Yo soy de mi amado y mi amado es mío".
El jasidismo nos enseña que hay tres niveles de experiencia en el amor:
aferrarse, pasión y deseo.
En la pareja, uno se aferra al otro a través de sus
acciones; la pasión mutua se expresa a través de las
emociones; y los más profundos deseos de uno por el otro se
expresan en la unión conciente.
Cada uno de estos tres aspectos del amor en la pareja, se realzan con el
cumplimiento de la Torá y las mitzvot. El apego es fomentado por el
cumplimiento de las mitzvot; la pasión mutua se
promueve a través de las plegarias individuales de cada uno; y el deseo mutuo,
es alimentado por el estudio de la Torá.
En la noche del Seder ejecutamos mandamientos activos, comiendo
comer matzá y maror, bebiendo las cuatro copas de
vino, etc. Al hacer esto, aspiramos sentir el amor de Di-s hacia nosotros, así
como nosotros nos aferramos a El.
Recitar el Hallel en la noche del Seder, es una forma
de rezar en la cual sentimos la pasión de nuestro corazón que
se dirige hacia Di-s.
El recitado de la Hagada por si mismo, es la Torá de la noche del Seder.
De esta manera nuestro amor por Di-s asciende a su punto más elevado, cuando
nuestro deseo por El, nos hace desear ser totalmente
absorbidos en Su misma esencia y unidad con El.
Con el deseo de un Pesaj casher y alegre,
Itzjak Ginsburgh
Un
Mensaje de Torá para el mes de Nisan
del
Rabino Itzjak Ginsburgh
Rabino Itzjak Ginsburgh
NISAN
EL MES DE LA
REDENCIÓN
Dicen nuestros sabios: "En Nisan fueron redimidos de Egipto nuestros
ancestros y en Nisan nosotros seremos redimidos". El nombre de este mes
tiene el mismo origen que nisim, "milagros". Las dos
letras nun al comienzo y al final de Nisan aluden,
de acuerdo con nuestros sabios, a "milagros de milagros" (nisei nisim).
En la Torá, este mes es referido como "el
mes de la primavera". Del versículo "observa el mes de la primavera y
haz Pesaj para Di-s tu Di-s", nuestros sabios aprenden
la mitzvá de hacer un año bisiesto cuando sea necesario, para
asegurar que esta festividad siempre caiga en la primavera. La palabra para
"año bisiesto", ibur, también significa
"preñez" o "embarazo", un estado del ser del cual nace una
nueva realidad.
La primavera es el tiempo del renacimiento de
la naturaleza, del crecimiento renovado y la realización del potencial latente.
Esto está insinuado en la primera mitzvá que les fue ordenada
a los Hijos de Israel antes de salir de Egipto: "Este mes será para
ustedes la cabeza de los meses, será para ustedes el primer mes de los meses
del año". La raíz de la palabra "mes", jodesh, es
idéntica a la raíz de la palabra "nuevo", jadash.
Entonces, "este mes", el mes de Nisan, es la fuente de
toda la "renovación" que pueda surgir durante el año. En el versículo
citado la raíz "nuevo" aparece tres veces, una renovación triple
("Una hilo de tres hebras no es fácil de cortar").
La redención de Israel está asociada al proceso
de "retoñar" y "florecer", tzmijá. Uno de los
nombres del Mashíaj en la Torá es Tzemaj, "el
retoño", como está escrito: "Su nombre es Tzemaj y
de lo de abajo [desde la tierra] florecerá".
La Torá afirma: "Hoy están saliendo, en el
mes de la primavera". El versículo se refiere no sólo a la redención de
Egipto sino a la futura redención también. Cuando rabí Iehoshúa ben Leví le
preguntó al Mashíaj "¿Cuando vendrá nuestro
maestro?" este le contestó "¡Hoy!" (¡Haiom!"). Como
el Mashíaj no llegó en ese día, el profeta Eliahu le explicó
que el Mashíaj en realidad se refirió al versículo "Hoy, si escuchan Su
voz".
No obstante, la respuesta del Mashíaj puede
también ser interpretada como una alusión al versículo citado arriba:
"Hoy [haiom] van a salir, en el mes de la primavera". De esto
podemos comprender que el servicio espiritual del cual depende la futura
redención es el de "salir" de nuestro estado del ser inicial
"introvertido" o "preñado", "nacer" completamente
a la manifestación de la realidad externa del mundo. La revelación del Mashíaj en
si es mencionada como" Hoy [haiom] Yo [Di-s] te he dado a
luz". Esto se compara al natural florecimiento del mes de la primavera.
El milagro más grande del mes de Nisan,
el mes de la redención, es que en este mes la propia naturaleza experimenta una
verdadera renovación. Dice el profeta: Como en los días de tu salida de Egipto,
te mostraré maravillas". De esto aprendemos que los milagros de la
redención futura serán "maravillas" comparados con los milagros del
éxodo de Egipto. El Jasidut explica que los milagros del éxodo de Egipto eran
tan poderosamente "sobrenaturales" que "rompieron" el orden
natural del mundo. En la futura redención, sin embargo, los milagros se unirán
con la naturaleza e iluminarán el mundo a través de ella. Ahora, la miríada de
milagros "envestidos" en los fenómenos naturales están ocultos por la
máscara de la naturaleza, pero en el futuro esta se transformará en un cristal
transparente a través del cual resplandecerá la brillante luz Divina de los
milagros de la verdadera renovación de la realidad. Está dicho del futuro:
"La noche (la naturaleza) brillará como el día (los milagros)".
Al unificarse "delicadamente" con la
naturaleza, refinándola e iluminándola, el reino de los milagros
"alegrará" el reino de lo natural. Esto está comparado con la mitzvá que
incumbe al marido de "alegrar" a su esposa. El Arizal enseña que cada
uno de los doce meses del año posee una permutación particular del Nombre esencial
de Di-s de cuatro letras, Havaiá, que deriva de (las letras
iniciales o finales de las palabras de) un versículo específico de la Torá. La
permutación del mes de Nisan, el primero de los meses del año, es el orden de
letras natural de la palabra Havaiá, que deriva de las letras iniciales del
versículo de los Salmos: "Los cielos se alegrarán y la tierra se
regocijará" (Ismejú Hashamaim vetaguel haaretz).
Los cielos (la dimensión espiritual de la realidad) y la tierra (la naturaleza,
la dimensión física de la realidad), se regocijan.
La alegría da a luz "revelación" (hitgalut,
de la misma raíz que vetaguel, "regocijo"). "Los
nuevos cielos y la nueva tierra" que se encuentran en potencia en la
infinita luz de Di-s ("de pie frente a Mi") se vuelven revelados en
(una verdaderamente "nueva") naturaleza (una "naturaleza"
de alegría ilimitada en la revelación consumada de Di-s y Su creación). Este es
el mayor de los milagros, "el milagro de los milagros", del mes de
Nisan, el mes de la redención.
Un
Mensaje de Torá para el mes de Nisan 5768
del Rabino Itzjak Ginsburgh
del Rabino Itzjak Ginsburgh
NISAN – LA CONEXIÓN DE LA CABEZA
CON LOS PIES
Explica la Mishná que
hay Cuatro Rosh Hashaná o Cabezas de Año, obedeciendo cada uno
a un motivo diferente. El más famoso sin dudas es el que festejamos primero de
Tishrei, llamado en general el comienzo del año; también es muy conocido
el Rosh Hashanáh Lailán, el inicio del año para los árboles el
15 de shevat.
Pero hay otros dos
no muy nombrados, uno es el Rosh Hashaná del Diezmo Animal que cae el primero
de Elul y el otro, del que nos vamos a ocupar ahora se festeja el primero de
nisán, el primer día del presente mes, que la Mishná lo califica como Rosh
Hashaná leMalajim uleRegalim, el comienzo del año para los Reyes y para las
Festividades.
El significado del
comienzo del año para los Reyes es que a partir de allí se computan los años de
reinado de los reyes de Israel (al contrario de los reyes de los demás pueblos
que se computan desde Tishrei).
La significación
del Rosh Hashaná de las Festividades radica en que en Nisan comienzan las tres
festividades llamadas Shalosh Regalim , las tres
peregrinaciones en la cuales cada año todos los judíos suben en procesión a
Ierushalaim (por lo tanto el orden es Pesaj, Shavuot y Sucot, y no como se
piensa generalmente).
Estos dos
acontecimientos que están involucrados en el Rosh Hashaná de Nisán tienen toda
clase de implicancias halájicas, pero a nosotros nos interesa en este momento
su significado interno, y de esto se trata el presente mensaje.
La regla general es
que hasta los temas halájicos más fríos y concretos tienen también una faceta
interior oculta que se relaciona con nuestra actualidad. ¿Cuál es entonces el
significado profundo de estos dos comienzos y cuál es el nexo entre ellos?
Comencemos notando
que el rey está a un nivel de rosh –cabeza- y que regalim –procesión-
proviene de raglaim –pies-. El rey se desempeña como la cabeza
del pueblo que se yergue sobre todos los demás y rige sobre todos los miembros
desde arriba hacia abajo; por el contrario, las festividades en que el pueblo
asciende en peregrinaje hacia Ierushalaim expresa el andar del espíritu de la
gente del pueblo (inclusive de aquellos más simples que cumplen la función de
piernas) que suben desde sus lugares de residencia hasta el Beit Hamikdash, de
abajo hacia arriba.
Las dos palabras
que utiliza la Mishnáh expresan dos movimientos opuestos, y también insinúan
los dos estratos extremos del pueblo. ¿Pero cuál es el significado de que estén
juntos y cómo se explica la idea de que ambos comparten un mismo Rosh
Hashanáh ?
El Péndulo entre
la Dictadura y la Democracia
¿Cuál es el
significado de que justo el primero de Nisán es el Rosh Hashanáh de los Reyes
de Israel? Ese día nos proporciona una enseñanza en cuanto al Modelo
Judío de Liderazgo . La humanidad desarrolló durante su existencia
distintas formas de gobierno y forjó cantidad de gobernantes que experimentaron
todo tipo de gobiernos. La Toráh no nos pide que inventemos nuevamente la
rueda… de la política, pero sí nos exige elevarla , brindar
una visión renovada de lo que es un régimen apropiado basado también en
fundamentos sagrados.
Nuestra era nos
encuentra en un momento de conflicto entre dos modelos básicos de gobierno: la
dictadura y la democracia. Parecería como que el modelo dictatorial se quebró
totalmente y para siempre y que el hombre moderno lo abandonó completamente en
favor de la democracia, la práctica del gobierno del pueblo a través de
representantes elegidos… libremente.
La democracia trata
de evitar que una sola persona acumule la suma del poder y se preocupa de
“controlar el pulso” del pueblo una vez cada cuatro años para verificar que el
gobierno lo esté representando verdaderamente. Difícilmente encontraremos a
alguien que no bendiga un cambio como este y que no se sienta afortunado por
vivir en una democracia así.
Sin embargo, una si
miramos más profundo y con agudeza veremos que este sistema también está
plagado de lagunas muy significativas. Por ejemplo ¿Qué nos capacita a las
personas comunes como usted y yo a tomar decisiones políticas, militares y
económicas? ¿Acaso tenemos un doctorado en relaciones internacionales o
contamos con una gran experiencia en administración estatal?
Para gobernar es
necesario que el personaje elegido esté calificado para tamaña empresa. Pero un
dirigente político democrático no se elige de acuerdo a sus capacidades de
conducción o de administración sino por su imagen popular, que como vemos
palpablemente en nuestros días no difiere mucho del de una estrella de rock.
Agreguemos a esto
las enormes limitaciones con las que se enfrenta un gobernante: el jefe de gobierno
recién electo sabe que dispone de escasos cuatro años para desarrollar sus
proyectos políticos, empresa que debe ser llevada a cabo al mismo tiempo que se
enfrentar con el “desorden” que dejó el inquilino anterior de su oficina. No
tiene ninguna posibilidad de, por ejemplo, embarcarse en proyectos de veinte o
treinta años ni mucho menos.
Además de todo
esto, desde el momento que suben al poder parecería como que nuestros elegidos
no se sienten obligados de representar al pueblo según sus promesas o de, por
ejemplo, consultarlo a través de un referéndum, funcionando en la práctica como
en una “mini dictadura”. Esto nos lleva a preguntarnos ¿al final, hemos
conseguido algo con todo esto?
Efectivamente, da
la impresión de que si la sombra de la dictadura no estuviera acosando a la
democracia (toda crítica es neutralizada inmediatamente con la clásica
expresión “¿y qué es preferible, la dictadura?!”) la mayoría confesaría que en
realidad es un sistema bastante malo.
Un Rey que Baila
y Hace Cabriolas
¿Y qué es
preferible, la dictadura?! No, tampoco esto nos absuelve de buscar una tercera
opción que nos saque de este péndulo y combine las ventajas de los dos
extremos. Y por cierto, en la mishnáh citada de los reyes y
las festividades (una pequeña muestra del enorme caudal de antecedentes en la
Toráh que se refiere al tema del liderazgo judío) está implícito justamente
este ideal.
Porque,
honestamente, ¿qué es la dictadura sino la tiranía de una cabeza desconectada
del cuerpo del pueblo tratando de someterlo? ¿y qué es la democracia sino el
“voto en los pies” de una cultura de multitudes que marcha carente de cabeza y
de visión? La conexión de la cabeza y los pies del mes de Nisán insinúa la
unión posible entre el soberano y su pueblo, un hecho desconocido en la era
moderna.
La clave para esta
conexión está latente en los primeros versos de la Toráh que se ocupan de la
designación de un rey. Al comienzo la escritura describe el pedido del
pueblo Asimáh alai melej kejol hagoim , “pon sobre mí un rey
como en todos los pueblos”, que se refiere al modelo clásico del rey de aquella
época, por un lado, y le ordena a su vez som tasim aleja melej ,
“habrás de poner un rey sobre ti”.
Pero inmediatamente
continúa enumerando la Toráh una serie de “reformas” tendientes a cambiar
levemente la imagen y las características de este rey: lo iarvé lo
susim… velo iarvé lo nashim… ukesef vezahav lo iarvé lo meod , “no
tendrá cantidad de caballos… y no tendrá cantidad de mujeres… y plata y oro no
tendrá en demasía.
Se está refiriendo
a un rey que posee una autoridad limitada, un rey sometido a las leyes. El
súmmum de la pequeñez del rey está en la instrucción de que debe tener siempre
consigo un rollo de Toráh del cual leerá en los días de su vida. ¿Por qué?
“Para no engrandecer su corazón por sobre el de su hermano”.
El rey judío está
sometido a sí mismo al Rey Supremo, el Melej maljei hamelajim ,
“El Rey de los reyes de reyes”, y en relación con El, no debe sentirse un soberano puesto sobre
sus súbditos , sino más bien como un súbdito que
está junto a sus hermanos . La existencia del Rey Supremo
hacia el cual suben todos juntos en procesión, anula la jerarquía del cargo y
coloca la cabeza al mismo nivel de los pies.
Esta igualdad está
sostenida en las leyes de la Toráh, que junto con los múltiples poderes que le
confieren al rey también lo obligan a cumplir con los preceptos igual que los
ciudadanos. Esta limitación procura que su posición de rey no se le “suba a la
cabeza”, sino por el contrario, que sienta constantemente que es parte de los
pies.
Estamos hablando
entonces de un sistema de gobierno que es una especie de monarquía y democracia
al mismo tiempo.
La imagen de un rey
como este se puso de manifiesto plenamente cuando el rey David trasladó el Arca
Sagrada a Ierushalaim. Se cuenta que en ese momento bailaba y hacía cabriolas
delante del Arca frente a todos. Bailaba y saltaba sobre sus pies con la
simpleza de uno del pueblo, por la alegría de la celebración.
Por cierto, de
acuerdo con la Cabaláh la alegría espontánea de los pies tiene su raíz por encima de
la cabeza, en los estratos supernos del alma que la cabeza intelectual no puede
alcanzar. Su esposa Mijal lo despreció en su corazón por ese comportamiento
“estúpido”, pero él le explicó: unekaloti od mizot vehaiti shafal
beeinai , “y me rebajé más por esto y fui despreciable a mis ojos”. Es
cierto que sey el líder del pueblo, pero no me siento superior al pie más bajo.
Un
Mensaje de Torá para el mes de Nisan
del Rabino Itzjak Ginsburgh
del Rabino Itzjak Ginsburgh
EXPRESAR NUESTRA FE EN NISÁN
Basado
una clase brindadas en Zurich el 4 de Nisan de 5766 – 2 de abril de 2006
Introducción
Nuestro tópico de
esta noche es "los sentidos del alma". El primer texto clásico de
Cabalá, el Sefer Ietzirá o Libro de la Formación, explica que
cada una de las 12 raíces del alma, inherentes en cada una de las 12 tribus del
pueblo judío, tiene un sentido especial, un talento único.
La mejor época para
comenzar a discutir los sentidos, llamados jushim en hebreo,
es justamente ahora en el mes de Nisán, el primero de los meses del
año judío (Tishrei es el primer mes del año universal).
Históricamente, durante los doce primeros días de este mes fue inaugurado el
Tabernáculo del desierto y cada día uno de los doce príncipes de las tribus de
Israel trajo un sacrificio inaugural.
De acuerdo con
el Arizal las tribus tienen un paralelo con los meses del año
judío (nuevamente comenzando con Nisán) siguiendo el orden en que
la Torá relata la ofrenda de los sacrificios. El primer sacrificio inaugural
fue traído por Najshón Ben Aminadav, el príncipe de Iehudá,
la tribu de los reyes. Como discutiremos más adelante, la Mishná también
establece que el mes de Nisán es el Año Nuevo de los Reyes de
Israel.
Una manifestación
física de los doce sentidos de las tribus de Israel se producía en el joshen,
el pectoral del Sumo Sacerdote, en el cual había doce piedras, una para cada
tribu con un color especial, que aparecía también en la bandera dicha tribu.
Cada piedra con su color asociado tiene el poder espiritual de despertar en el
alma el sentido respectivo de la tribu.
Demos una idea
primero de qué son estos doce sentidos, porque usualmente pensamos que hay
cinco, pero estos (vista, oído, olfato, gusto y tacto) están incluidos en los
doce. Por eso presentamos los sentidos en el orden de los meses hebreos, con su
tribu correspondiente y diciendo algunas palabras acerca de cada uno. Cada
sentido posee una gran carga de significado, basado en las varias connotaciones
de su nombre en hebreo.
Orden
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Mes
|
Tribu
|
Sentido
|
Nota
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1
|
Nisan
|
Iehudá
|
habla
|
Hablar, dibur,
también significa "liderazgo" en hebreo, motivo por el cual se
vincula con el Año Nuevo de los Reyes, porque el rey gobierna con su palabra.
|
2
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Iar
|
Isajar
|
pensamiento
|
Contemplación.
También es el sentido de la meditación.
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3
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Sivan
|
Zevulún
|
caminar
|
También se
refiere al movimiento en general y a un sentido del progreso.
|
4
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Tamuz
|
Reuvén
|
vista
|
La persona que
tiene este sentido es especialmente perceptiva.
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5
|
Av
|
Shimón
|
oído
|
Las personas que
tienen este sentido son especialmente receptivas.
|
6
|
Elul
|
Gad
|
acción
|
Esta palabra
también significa rectificación, reparar algo, relacionado con este mes
previo a las Grandes Festividades de Tishrei, que está dedicado a reparar
nuestros senderos. A algunas personas les gusta reparar cosas que no
funcionan, otras piensan que comprar cosas nuevas es mejor.
|
7
|
Tishrei
|
Efraím
|
tacto
|
Implica también
las relaciones matrimoniales. Todo el secreto de las festividades de este mes
es el matrimonio entre el pueblo y Dios.
|
8
|
Jeshvan
|
Menashé
|
olfato
|
Las personas que
tienen este sentido son especialmente sensibles a los demás y concientes de
sus rasgos de carácter.
|
9
|
Kislev
|
Biniamín
|
dormir
|
Está explicado en
Cabalá que si una persona tiene un sentido para algo, puede hacerlo bien en
un tiempo corto. Dormir también es el sentido de una persona calma y fría. Es
el sentido del alma de calmarse a uno mismo. También relacionado con soñar.
|
10
|
Tevet
|
Dan
|
ira
|
Este sentido debe
ser dirigido directamente contra nuestra mala inclinación. Debemos saber cómo
tener una indignación justa frente a la maldad que tenemos adentro. Esto
tiene que venir antes de estar disgustado con la maldad que hay alrededor
nuestro.
|
11
|
Shevat
|
Asher
|
gusto
|
Es también el
sentido de comer apropiadamente, por lo que también a veces es llamado el
sentido de comer.
|
12
|
Adar
|
Naftalí
|
risa
|
Por supuesto
estrechamente vinculado con la festividad de Purim.
|
Ahora que hemos
dado un recorrido por los 12 sentidos, debemos notar que todo este tópico es
uno de los principales puntos de correspondencia entre la Cabalá y la
psicología.
Lo primero que
aprendemos en Cabalá es a ser concientes de la existencia y la presencia del
Todopoderoso en cada instante de nuestras vidas, y lo mismo es verdad respecto
a nuestra alma. La Cabalá nos enseña, especialmente respecto al tema de los 12
sentidos, cómo ser concientes de nuestra alma y sus distintos aspectos. Aunque
todos tenemos algo de cada uno de estos sentidos, hay uno que predomina. Esto
no significa necesariamente que venimos físicamente de la tribu que tiene este
sentido, pero si que espiritualmente derivamos de ella.
La raíz original de
la palabra Cabalá en hebreo ( קַבָּלָה )
significa "paralelo” o “análogo". En los Cinco Libros de Moshé esta
raíz aparece sólo dos veces1, y en la misma expresión "los lazos
deben estar aparejados uno a uno". Sólo más tarde, en el Libro de Ester
aparece con el significado que se ha vuelto más común en hebreo, ( לְקַבֵּל , lekabel)
"recibir".
Esto significa que
el sentido original de la palabra Cabalá es la habilidad de ver paralelos, de
ver correspondencias uno a uno entre diferentes conjuntos de elementos que a
primera vista pueden no parecer estar relacionados entre sí. Todo se basa en el
hecho de que tienen el mismo número de elementos. En la Torá los dos conjuntos
eran de 50 lazos que unían las partes del techo de pieles del Tabernáculo del
desierto, creando así una unidad a partir de dos partes.
Todo el propósito
del estudio de la Cabalá es ver unidad dentro de la pluralidad, así es que uno
empieza a retornar, en un proceso que va desde el sentimiento de pluralidad
hacia la unidad en el alma. Esta es la sabiduría básica de la Cabalá. El Sefer
Ietzirá también nos enseña que hay 10 sefirot, los diez canales de
energía por medio de los cuales el Todopoderoso crea el mundo. Si vinculáramos
las sefirot con nuestra alma, podríamos ver que corresponden
(como el significado de Cabalá) a los 10 poderes concientes del alma: 3
intelectuales (sabiduría, entendimiento y comprensión) y 7 emocionales (desde
bondad hasta reinado).
Además de las
10 sefirot concientes o poderes del alma, también hay otras
tres supraconcientes, que en el lenguaje de la Cabalá son llamadas las coronas
del alma, dándonos un total de 13, aludiendo al mes adicional de Adar I llamado jodesh
haibur, que agregamos al calendario hebreo 7 veces cada 19 años. El mes 13
corresponde a la tribu de Leví. El sentido de esta tribu es la música, que en
cierto sentido es la que abarca a todos los demás y reside dentro de cada uno
de los otros. Esto es decir que de alguna manera cada sentido está como
"sintonizado" con él.
La división de 13
en 12 está reflejada de una manera muy hermosa en el Maguén David o
la Estrella de David2, que podemos ver como una estructura
compuesta de 13 áreas triangulares rodeando un área central. Esta área central
corresponde a la sefirá de conocimiento, que en el alma se
manifiesta como el poder de la unificación. Para ilustrar esto tomemos por
ejemplo el habla. El primer Rebe de Jabad simplemente nunca habló, sino que
todo lo dijo cantando. Esta idea se reflejaba también en la forma en que las
tribus estaban situadas en el desierto, acampando las 12 alrededor de la tribu
de Leví.
Tenemos de esta
manera 13 sentidos, 13 almas-raíces (tribus), 13 meses y 13 poderes del alma.
Nuestra tarea será ver cómo cada sentido corresponde a un poder particular del
alma, su tribu, su mes y como explicaremos más adelante, una letra del alfabeto
hebreo.
El Mes de Nisán
Nisán, el primer
mes del año corresponde al poder más elevado del alma, la fe. Así, podemos
decir que Nisán es el mes de la fe y como también corresponde
al sentido del habla, tenemos que entender cómo el habla y la fe son
interdependientes. Cuando hablamos, la melodía que se escucha en nuestra voz
expresa nuestra fe más que cualquier otro sentido, como lo expresa el verso de
los Salmos: “Tengo fe al hablar…”3 Por eso, en este mes debemos
concentrarnos en rectificar nuestro sentido del habla y de poder lograrlo
depende nuestra capacidad de expresar nuestra fe.
Como dijimos, la fe
es el poder supraconciente del alma más elevado, en cambio, el habla está
asociada con la sefirá de reinado, el último de los poderes
del alma. Esto expresa la relación ilustrada en la afirmación del Sefer Ietzirá
que: “el final está incrustado en el principio”. El poder del habla, que es en
cierto sentido el último de los poderes del alma, tiene su raíz en el nivel más
elevado de la mente.
Explica el Arizal
que Pesaj ( פסח ) debe leerse como dos palabras ( פה סח , pe saj) que
significan “boca que habla”. ¿Por qué Pesaj es la festividad del habla? Pesaj
es el tiempo de nuestra liberación, como decimos en nuestras plegarias, y
realmente es la festividad de la libertad de palabra, especialmente para un
judío, y especialmente para el judío que se encuentra en un entorno no judío.
Es la capacidad de hablar libremente con un verdadero orgullo judío de
modestia, acerca de nuestra fe que es nuestra verdad más profunda.
Explica Jasidut,
que antes del éxodo de Egipto el poder del alma que estaba verdaderamente en
exilio era la esencia de nuestra fe. No era que no creíamos en la existencia de
Dios, porque sabemos que gracias a esa creencia básica hubiéramos sido
redimidos de todas maneras. Pero esa creencia era parcial, no era la fe
completa y absoluta del judío, porque esta permaneció en estado latente durante
el exilio.
Esa esencia
verdadera y completa de nuestra fe fue revelada al mundo por Abraham, de quien
la Torá dice: “Y proclamó el Nombre Havaiá, Kel [Dios] Olam [“mundo”,
en el sentido de espacio y tiempo].4 Como está explicado en Jasidut, la
frase Kel Olam significa que Dios y el mundo son en verdad lo
mismo. En Idish el dicho que refleja esto es: Got is altz, altz is Got (Dios
es todo, todo es Dios).5 Durante nuestros años en el exilio
de Egipto, no fuimos capaces de expresar verbalmente este aspecto esencial de
nuestra fe.
La verdadera
libertad de palabra es llamada en Cabalá: לִיבָּא לְפּוּמַא
גַלְיָא , liba lepuma galia, lo que
significa que “la parte más íntima del corazón se expresa a través de la boca”.
Por eso, la noche del seder debemos hablar mucho de la
historia de nuestra redención de Egipto, y relatarla recordando los milagros
que sucedieron. En pocas palabras, hay algo especial acerca de la festividad de
Pesaj que tiene que ver con expresar verbalmente la obra y los milagros de
Dios.
De acuerdo con el
Sefer Ietzirá, el alfabeto hebreo de 22 letras se divide en tres grupos de 3, 7
y 12 letras. Las tres letras ( א, מ, ש ),
corresponden a las estaciones del año verano, invierno y otoño-primavera. Las
siete letras ( ב, ג, ד, כ, פ, ר, ת ) corresponden a los días de
la semana. Y las doce letras ( ה, ו, ז, ח, ט, י, ל, נ, ס, ע, צ, ק ) corresponden a los meses del año, según este orden. Como
Nisán es el primer mes del año, corresponde a la letra hei, ה .
Fonéticamente,
la hei es considerada la más simple, es simplemente aire
pasando libremente y por eso es considerada el origen del habla. Su valor
numérico, 5, alude a los 5 orígenes del habla en el cuerpo humano (la garganta,
el paladar, la lengua, los dientes y los labios) con los cuales se forman las
otras letras. La Hagadá tiene 15 etapas. La quinta,
correspondiente a la hei, se llama Maguid, el relato de
la historia del Éxodo, que incluso comienza con el nombre mismo de la letra: הֵא לַחְמָא עַנְיָא , Ha lajma aniá,
“este es el pan de la pobreza”. Así, hay muchas cosas en esta festividad que
tienen que ver con el habla. La festividad finaliza el séptimo día con el canto
de alabanzas entonado por Moshé y el pueblo judío en las riberas del Mar Rojo,
siendo que el canto es la más sublime forma de hablar.
Lo que estamos
tratando de identificar son las tres funciones diferentes del habla. Para poder
alcanzar este estado, como con los otros poderes del alma, nuestro sentido del
habla debe ser pulido y rectificado. Veremos ahora las tres etapas requeridas
para conseguir esto.
Palabra de
Agradecimiento
Comenzamos
observando la tribu de Israel que corresponde a este mes: Iehudá. Fue el cuarto
hijo de Lea; cuando nació su madre dijo: “esta vez agradeceré a Dios” y lo
llamó Iehudá, que significa “dar gracias”. Claramente, saber cómo agradecer es
un elemento del habla rectificada. De hecho, como veremos, es la primera etapa
del proceso triple de corregir nuestro sentido del habla.
La primera palabra
que dice un judío al despertarse por la mañana es modé, que
significa “agradezco”. Es la primera palabra articulada expresando gratitud al
Todopoderoso por devolvernos el alma a nuestro cuerpo. La oración completa que
decimos es:
מוֹדֶה
אֲנִי לְפָנֶיךָ מֶלֶךְ חַי וְקַיָם שֶהֶחֱזַרְתָּ בִּי נִשְמָתִי בְחֶמְלָה.
רַבָּה אֱמוּנָתֶךָ
Modé
aní lefaneja, Melej hai vekaiam, shehejzarta bi nishmatí bejemla, rabá
emunateja
“Doy
gracias ante Ti, Rey Viviente y Existente, por has devuelto mi alma dentro de
mí con compasión. Grande es Tu Fe”
La expresión
finaliza con la palabra “fe”, una hermosa alusión a lo que acabamos de
explicar: el habla expresando nuestra fe.
El primer clásico
de ética del pensamiento judío es una obra titulada “Las Obligaciones del
Corazón” ( חובת הלבבות , jovat halevavot).
En ella el autor explica que el comienzo de la rectificación de nuestra
moralidad es agradecer. Si una persona no reconoce o agradece el bien que se le
ha hecho, su moralidad no puede ser rectificada.
La palabra modé también
puede significar confesar la verdad. Un corazón no rectificado es el que no
reconoce o confiesa que otra persona tenga la razón, porque siempre siente que
debe tenerla. Explican los sabios, que al darle el nombre a Iehudá, Lea fue la
primera en confesar y reconocer la bondad que se le había conferido. En efecto,
la matriarca tenía espíritu de profecía y sabía que Iaakov tendría 4 esposas y
12 hijos, y por lo tanto cada una tendría que tener 3 hijos. Pero cuando dio a
luz a su cuarto hijo Iehudá, confesó que tuvo más de lo que merecía.
De hecho, todo lo
que recibimos en la vida es más de lo que merecemos, y por eso debemos
reconocer la benevolencia que hay en ello. El propio Iehuda, fiel a su nombre,
es famoso por confesar lo que por lo menos aparece como una conducta inmoral de
su parte, en la historia de su relación con su nuera, Tamar.6
Cuando rezamos ante
Dios, las palabras que decimos son a la vez agradecimiento, reconocimiento de
la verdad y confesión de los errores que hemos cometido. Como dicen los sabios,
el estado ideal del ser es cuando la persona está rezando a Dios en todo
momento del día, y así está expresando estos tres aspectos del agradecimiento
en el habla. El personaje que mejor ilustra este estado es el Rey David, motivo
por el cual sus Salmos conforman la mayor parte de nuestras plegarias.
Palabras de Torá
Vayamos ahora a
otro aspecto del habla, que conforma la segunda etapa de este proceso de
fortalecimiento.
Preguntan los
sabios ¿por qué tenemos una sola boca?. De todo lo demás tenemos dos: ojos,
oídos, etc. ¿Cómo puede ser que usamos la misma boca para comer, beber, hablar
de asuntos mundanos y decir palabras de Torá? Esto está implicando que nuestra
verdadera esencia interior es decir palabras de Torá.
La Torá es la
rectificación de que Adam haya comido del Árbol del Conocimiento del Bien y el
Mal. La consecuencia de ese pecado fue la introducción del ego y el egoísmo en
la psiquis humana. Es muy difícil para la persona negar su egocentrismo por
completo; sólo los grandes tzadikim fueron capaces de hacerlo.
Pero de todas maneras, decir palabras de Torá nos permite disociarnos de
nuestro egoísmo, aun cuando no lo podamos erradicar del todo.
La Torá, por su
propia naturaleza, se supone que debe ser expresada verbalmente, como lo
establece el verso: “Porque ellas [las palabras de Torá] son vida para aquellos
que las dicen”7 Al hablar palabras de Torá, nuestra
boca tiene el poder de purificar la realidad. En el Sefer Ietzirá,
el habla es también llamada “el pacto de la lengua”. Como el pacto de la
circuncisión, a la lengua se le dio el poder de separar la impureza del mundo y
eliminarla.
Palabras de
Liderazgo
En la Mishná8 aprendemos que el mes de Nisán es el
Año Nuevo de los Reyes. Dice la Torá que el rey rige a través de su poder de
hablar: “Porque la palabra del rey es su soberanía”.9 Basándose en este verso, los sabios
dicen que:
אַמַר
מַלְכָּא, עֲקַר טוּרָא , amar malca, akar
tura
“Cuando
habla el rey, arranca una montaña.”
La palabra de un
rey tiene un tremendo poder físico.
En el lenguaje de
los sabios el líder es llamado דבר , daber,
“orador”. Los sabios nos enseñan que en cada generación hay un orador (líder) y
no dos. Más que cualquier otro individuo, el rey es capaz de inspirarnos a
hacer grandes actos y desde Moshé en adelante, hasta más recientemente el Rebe
de Lubavitch, todos nuestros reyes transmitieron una tremenda fe y confianza
con sus palabras.
Dicen también los
sabios que todo judío es por cierto un rey, dando a entender que cada uno de
nosotros puede alcanzar un estado donde nuestras palabras tienen un impacto
sobre la realidad, y más importante aun, tiene cualidades de liderazgo que
pueden llevar a enmendar la realidad. Pero, para poder tener ese poder nuestro
discurso debe expresar nuestra fe esencial, tal como habla el rey de Israel. En
el último discurso que ofreció el Rebe de Lubavitch, nos exigió que nos
convirtamos en reyes, alentándonos a conducir a la realidad hacia la era
mesiánica.
Sumisión,
Separación y Dulcificación
El objetivo general
del habla es ser capaz de liberar y expresar nuestra fe. Esto se logra a través
de la rectificación de nuestro verbo con los tres tipos de palabras nombradas.
El Baal Shem Tov nos enseñó que todo proceso (en nuestro caso la liberación de
la fe a través del habla) tiene que tener tres etapas, que son: sumisión del
mal, separación y finalmente dulcificación (de lo amargo).
La primera etapa
de sumisión corresponde aquí a la capacidad de reconocer la
verdad y admitir estar equivocado. Esta es la esencia de la sumisión como
humildad dicha y expresada con palabras de agradecimiento y reconocimiento.
El propósito de la
Torá es distinguir entre lo que está permitido y lo que no. Por lo tanto, decir
palabras de Torá es un proceso de separación, separando el mal del
bien, y en nuestra psiquis, disociándonos de nuestro egocentrismo.
Las palabras de
liderazgo son la tercera función del habla. Inspiran a los oyentes con el
carisma que tiene todo rey. En hebreo hay una expresión: “Abre tu boca y tus
palabras brillarán”10 Esto esta basado en la noción de
que las palabras tienen el poder de iluminar la realidad. Entonces, las
palabras son “la luz de la boca”,11 implicando que tienen por cierto el
poder de curar, esto es, endulzar lo amargo.
Endulzando las
Hierbas Amargas
Estas tres etapas
de rectificación de nuestra palabra se consiguen a través de los tres
componentes básicos del Seder de Pesaj: el cordero de Pesaj (el
sacrificio especial que se come en la primera noche [sólo cuando el Gran Templo
Sagrado de Ierushalaim está en pie]), la matzá, y las hierbas amargas,
( פסח מצה ומרור , Pesaj, matzá
umaror). En la Hagadá leemos que quien no mencionó estas tres mitvot del
Seder de la noche no cumplió con su responsabilidad.
El cordero de Pesaj es
llamado simplemente Pesaj. Como notamos antes, esta palabra
significa hablar (“la boca parlante”). En el Zohar, la matzá es
llamada “el alimento de la fé”.12 Las hierbas amargas son ingeridas
de tal manera que podamos revivir la dura realidad y la amargura de la mayoría
de los actos de la vida que tuvieron nuestros ancestros en Egipto. Por eso,
según este orden el cordero de Pesaj, la matzá y
las hierbas amargas corresponden al habla, la fe y la acción. Con respecto al
habla propiamente dicha, sabemos que el acto de hablar implica el movimiento de
los labios, y por eso, en la Halajá es considerado una acción. Entonces, los
tres, la fe, el habla y la acción, se relacionan con el acto y el propósito del
habla.
En hebreo, la suma
de la guematria de estas tres palabras אֱמוּנָה (emuná, fe,
102), דִבּוּר (dibur, habla, 212),
y מַעַשֶׁה (maasé, 415) es 729,
que es también el valor numérico de la suma de las tres palabras פֶסַח (Pesaj, 148), מַצַה (matzá, 135), y מַרוֹר (maror, hierbas
amargas, 446). Esta ecuación establece una equivalencia esencial entre estos
dos conjuntos de palabras. 729 es también 27 2 (= 9 3 = 3 6), implicando que,
como todos los números cuadrados (y las potencias perfectas) constituyen una
integridad en la reunión de estos grupos de palabras (especialmente porque cada
uno contiene 3 elementos, y 729 es una potencia de 3).
Hasta la
reconstrucción del Templo Sagrado de Ierushalaim, con la llegada del Mashíaj,
no podemos ofrecer el sacrificio del cordero como es requerido por la Torá, y
no podemos cumplir con nuestra responsabilidad en lo que respecta al habla. Por
eso en nuestros días, el pesaj es puramente “la boca parlante”.
El precepto de comer matzá lo cumplimos exactamente como lo
requiere la Torá. La mitzvá de comer hierbas amargas es hoy
sólo un precepto de los sabios, porque de acuerdo a la ley de la Torá Escrita
se nos exige comer hierbas amargas sólo junto con el cordero (que no tenemos
actualmente). Entonces, cada una de las tres mitzvot tiene un
status diferente.
Nuestra fe perfecta
en Dios –la matzá- es exactamente la misma como era en la época de
nuestros patriarcas y en la Entrega de la Torá. Al expresar verbalmente nuestra
fe, a través de nuestra percepción especial del Shemá, “Oye Israel,
Havaiá es nuestro Dios, Havaiá es Uno”, logramos el nivel de separación (de
Israel respecto a las naciones) dentro del habla. La matzá entonces
corresponde a la función del habla de revelar la Torá en el mundo, y por eso en
nuestras plegarias la lectura del Shemá es considerada como la
Torá dentro de la plegaria.
Las hierbas
amargas, maror, corresponden a la sumisión dentro
del habla. Nos recuerdan la dureza de la servidumbre en Egipto. El éxodo
transformó nuestro estado físico y nuestro sentido psicológico de la
servidumbre en el compromiso de servir, en sumisión y humildad, al Dios Uno de
Israel, nuestro redentor de la esclavitud. Esta experiencia de transformación
de la esclavitud foránea (en las palabras de los sabios, de ser “un esclavo de
un esclavo”) a ser siervos de Dios (y de nadie más) es realmente dulce y
edificante.
Pero, mientras
estemos en el exilio, antes de la redención final con la llegada del Mashíaj,
no podemos experimentar la transformación a pleno. Sin embargo, podemos
reconocer y dar gracias a Dios por la redención de Egipto con la certeza de que
mereceremos muy pronto darLe gracias también por la redención final. El maror sigue
sabiendo amargo en nuestras bocas y el recuerdo de nuestra esclavitud sigue
amargando nuestras conciencias (especialmente cuando es expresada con
palabras). De todas maneras, podemos experimentar la transformación en parte,
por eso comer el maror es todavía parte de nuestra celebración
festiva de Pesaj.
El cordero de Pesaj,
la “boca parlante” esencial, corresponde a la dulcificación absoluta del habla,
al habla del verdadero líder. Hasta que no aparezca el verdadero líder, el
Mashíaj, sólo podemos hablar acerca de este nivel del habla, a la expectativa
de la llegada del líder, pero no “consumirlo” realmente como una entidad
tangible, un sacrificio físico que puede ser comido.
Podemos ver ahora
que el orden de Pesaj, matzá y maror de
la Hagadá, es en realidad al revés de sumisión, separación y dulcificación. En
nuestro servicio a Dios comenzamos con la acción (maasé, que en hebreo
implica esforzarnos, porque no viene fácil) del maror que nos
da la fortaleza de carácter (el coajmá o bitul, la
auto anulación de la matzá, el pan ázimo que sigue a la
sumisión, hajnaá, del maror) para expresar nuestra fe a
los demás con la matzá, sin avergonzarnos, y finalmente manifestar
nuestra chispa interior de liderazgo (nuestra chispa personal de Mashíaj), con
el cordero de Pesaj. Este orden es de abajo hacia arriba.
Pero al
mencionarlos verbalmente en la noche del Seder comenzamos por el final –“lo
último en la acción es lo primero en el pensamiento”- de arriba hacia abajo,
para poder inspirarnos y asegurarnos que el final, la revelación del Mashíaj,
es inminente. Cada nivel superior inspira al inferior, el pesaj inspira
a la matzá y esta al maror. Así nos acercamos a la
experiencia de la transformación completa de toda la amargura de nuestras vidas
en la dulzura de servir inspirados a Dios Único con un corazón amoroso perfecto
(el servicio sin inspiración es sólo por temor), porque “no hay un servicio más
grande que el servicio del amor”.
Notas
1 Éxodo 26:5 y 36:12
2 de hecho, en otro lado discutimos una serie de
números llamada los números del Maguén David definida por la ecuación: n = 12 n
+1, donde n es el número Maguén David de n y n es la suma de los números
enteros desde 1 hasta n, o sea el triángulo de n
3 Salmos 116:10.
4 Génesis 21:33
5 Esta frase no significa que el judaísmo ve a Dios
como lo ve un panteísta, pero esta diferencia está fuera del alcance del
presente artículo.
6 Génesis 38:26
7 Proverbios 4:22 como lo interpretan los sabios en
Eruvim 54a.
8 Rosh Hashaná 1:1
9 Eclesiastes 8:4
10 Berajot 22a
11 En hebreo, las letras que forman la frase “luz de la
boca” ( אור
פה
, or pe) también forman la palabra “curar” ( רפואה , refuá).
12 III, 183b.
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