BS"D
TZAV צַו
Levítico 6:1 - 8:36
Haftara: Malaji
3:4-24
Contribuye con Gal Einai
EL CALENDARIO HEBREO
FESTIVIDADES
Breves meditaciones Pesaj 5783
Mazal judío
El día 14 del mes de Nisán, el día anterior a Pesaj, se nos
ordena traer un sacrificio comunal/personal especial, conocido como el
sacrificio pascual. Este sacrificio fue traído por primera vez por el pueblo
judío, justo antes de salir de Egipto. También se les ordenó marcar sus puertas
con sangre tomada del sacrificio de Pesaj para distinguirlos de sus
esclavizadores egipcios. Además, a pesar de que el cordero era un objeto de
culto egipcio, se requería que el sacrificio de Pesaj fuera exactamente eso.
Así, el sacrificio pascual se convirtió en un símbolo de la separación entre el
pueblo judío y el egipcio.
El valor
del "sacrificio de Pesaj", korbán pesaj (קָרְבָּן פֶּסַח) es 500. La palabra número 500 en la Torá
es ain en el verso, “y nadie estaba presente para labrar la tierra” [1]
veadam ain laabor et haadamá (וְאָדָם אַיִן
לַעֲבֹד אֶת הָאֲדָמָה). La palabra ain (אַיִן) en el verso indica una negación. Multiplicando las letras de ain
(אַיִן) entre sí - א
o 1, multiplicado por י, o 10, multiplicado
por ן, o 50, encontramos que su producto también
es 500. La palabra ain aparece en la declaración talmúdica, “Israel no
tiene mazal”[2], ein
mazal leisrael (אֵין מַזָּל לְיִשְׂרָאֵל),
que el Ba'al Shem Tov enseñó que puede significar que “lo que no se puede asir”.
(אַיִן) es el mazal del pueblo judío,
mientras que las naciones del mundo tienen cada una un mazal real, una
constelación de estrellas, o los poderes espirituales que impulsan esas
estrellas, que las gobierna. Tanto el sacrificio de Pesaj como el inasible - el
ain - representan la singularidad del pueblo judío.
Sangre que da vida
El Profeta Ezequiel dice:
"Cuando pasé
sobre ti y te vi revolcarte en tu sangre, te dije:
’ Vives gracias a tu sangre
‘"[3]
וָאֶעֱבֹר עָלַיִךְ וָאֶרְאֵךְ מִתְבּוֹסֶסֶת
בְּדָמָיִךְ וָאֹמַר לָךְ בְּדָמַיִךְ חֲיִי
Vaeebor alaij
vaerej mitboseset bedamija vaomer laj bedamaij jai
Dicen los sabios que este versículo se refiere a cuando Dios
“pasó por alto” al pueblo judío en
Egipto, y así la sangre que da vida a la que se refiere el profeta es tanto la
sangre del cordero de Pesaj como la sangre de la circuncisión, que muchos los
judíos tenían en ese momento. La palabra hebrea para “sangre”, dam (דָּם) está relacionada con la palabra para
“imaginación”, dimaion (דִּמְיוֹן).
Mientras estábamos esclavizados en Egipto, también fuimos esclavizados por la
falsa imaginación impresa en nosotros. Fuimos liberados de eso por la sangre
del cordero de Pesaj y la sangre de la circuncisión.
¿Por qué
la necesidad de ambos? Hay dos tipos de falsa imaginación, una que lleva a la
idolatría y otra que causa promiscuidad y adulterio, como decimos en el Shemá,
“No sigas tu corazón y tus ojos”[4],
velo taturu ajarei lebabejem einejem (וְלֹא
תָתֻרוּ אַחֲרֵי לְבַבְכֶם עֵינֵיכֶם). La sangre del cordero de Pesaj nos libró
de la falsa imaginación que lleva a la idolatría; la sangre de la circuncisión
nos libró de la imaginación que causa la promiscuidad y el adulterio.
HISTORIAS JASÍDICAS
El Tzemaj Tzedek
DESENCADENANDO AGUNOT
Rabi
Menajem Mendel, conocido como el Tzemaj Tzedek, el tercer Rebe de Lubavitch
Rebe, siendo su padre, Rabi Shalom Shajna y su madre, Rebetzin Devora Lea, el
29 de Elul 5549 (1789). Cuando tenía tres años, su madre falleció y, a pedido
de ella, Menajem Mendel fue adoptado por su abuelo, Rabi Schneur Zalman de
Liadi, el primer Rebe de Lubavitch (también conocido como el Alter Rebbe). El
Alter Rebe amaba mucho a su nieto. El 5 de Kislev de 5564 (1804) el Tzemaj
Tzedek se casó con su prima, Jaia Mushka, hija del Mitler Rebe de Jabad.
Después del fallecimiento del Mitler Rebe el 9 de Kislev de 5588 (1828), los
jasidim decidieron nombrar al Tzemaj Tzedek como su sucesor y líder de
Lubavitch. Rabi Menajem Mendel se negó a aceptar el cargo y no atendió las
demandas de los muchos contingentes de jasidim de alto nivel que llegaron para
solicitar que se convirtiera en el próximo Rebe. Finalmente, aceptó sus
súplicas, pero con la condición de que no le pidieran consejo sobre asuntos
mundanos. Rabi Hilel de Paritch, uno de los principales jasidim en ese momento,
estuvo de acuerdo y dijo: "Los jasidim quieren escuchar Jasidut".
El Tzemaj
Tzedek fue conocido como una de las grandes autoridades halájicas de su tiempo
y, de hecho, fue conocido por su libro de responsa, “Tzemaj Tzedek” (que
también tiene el mismo valor numérico que su nombre, Menajem Mendel). Pronunció
muchos discursos jasídicos y era conocido por su activismo a favor de los
judíos de Rusia (por lo que fue encarcelado varias veces). El Tzemaj Tzedek
publicó los libros “Torá Or” y “Likutei Torá”, ambas colecciones de los ensayos
de su abuelo sobre Torá y estableció comunidades agrícolas para los judíos de
Rusia y les apoyó e incluso estableció la aldea de Tzedrin. El Tzemaj Tzedek
falleció el 13 de Nisán de 5626 (1866) y fue sepultado en Lubavitch.
Un
familiar del Tzemaj Tzedek estaba teniendo problemas económicos y posteriormente,
las cosas empeoraron. Su yerno desapareció y su hija se convirtió en aguná.[1]
La esposa del hombre le pidió que viajara al Tzemaj Tzedek para recibir su
bendición y pedirle consejo. El familiar, sin embargo, era un mitnaged[2]
y no estaba interesado en la propuesta de su esposa. “Todos van al Rebe y se
salvan”, le instó su esposa. "¿Por qué no deberías ir?" Después de
días de súplicas, el esposo finalmente cedió y salió a ver al Tzemaj Tzedek.
Cuando llegó, el Rebe le recibió calurosamente y le prestó mucha atención. Se
sabe que cuando un pariente venía a uno de los Rebes, recibía atención y afecto
especiales, incluso si ellos no eran jasidim. El hombre le dijo al Rebe
por qué vino. “Una vez, cuando estaba sentado en la cocina”, le dijo el Tzemaj
Tzedek, “escuché a alguien decir que leyó en el periódico que en Kiev necesitan
un farmacéutico. Como esta es tu profesión, ve allí. Y con respecto a tu hija,
Dios ayudará”.
El
hombre volvió a su casa cabizbajo. “El Rebe no puede ayudar”, le dijo a su
esposa. “El Rebe me dijo que una vez escuchó a alguien que leyó en el periódico
que en Kiev estaban buscando un farmacéutico. ¿Quién sabe cuánto tiempo hace
que ese artículo apareció en el periódico? ¿Quizás ya ocuparon el puesto?
“¿Y qué
dijo sobre nuestra hija?” preguntó la esposa.
“No me
dio ningún consejo ni plan práctico para encontrar a nuestro yerno. Todo lo que
hizo fue bendecirme para que Dios me ayude”, respondió.
“Si ese
es el caso, entonces no te preocupes”, respondió la esposa. “Si estas son las
palabras del Rebe, ciertamente seremos salvos. Todo lo que tenemos que hacer es
cumplir sus instrucciones y Dios ayudará. Después de todo, todos van al Rebe. ¿Todos
están locos?
El
hombre se convenció y viajó a Kiev. Se sorprendió gratamente al descubrir que
el puesto de farmacéutico seguía vacante. El dueño de la farmacia se encariñó
con él y lo contrató por un buen salario.
Pasó un
año y, como se acercaba Pesaj, el hombre se tomó unas vacaciones para poder ir
a casa y celebrar la festividad con su familia. En medio de la festividad de
una semana de duración, se sorprendió al recibir un telegrama de su jefe que
decía: “Por favor, venga urgentemente a Kiev”. El hombre y su familia estaban
asustados por el telegrama y por lo que le esperaba, pero decidieron que debía
partir para Kiev de inmediato. El hombre tomó un poco de matzá y azúcar
e hizo el viaje a la gran ciudad. Cuando llegó a Kiev, su jefe le recibió y se
disculpó por llamarlo tan repentinamente. “Se acerca mi cumpleaños”, explicó,
“y quiero hacer una gran fiesta. Planeo invitar a muchos invitados de honor,
terratenientes, oficiales del ejército, y sacerdotes. Pensé en quién podría
supervisar un evento tan grande y no encontré a nadie más dedicado y capaz que
tú. Cierto, usted es farmacéutico, pero le pido que adoptes esta función”.
Muchos
invitados importantes vinieron a la fiesta de cumpleaños. El dueño de la botica
les dio la bienvenida a todos y les sentó en una mesa esplendorosa, acomodando
a cada invitado de acuerdo a su estatus e importancia. De repente, el anfitrión
notó que el farmacéutico judío, que estaba orquestando todo el evento, se veía
muy asustado y molesto.
"¿Qué
pasó?" se acercó al farmacéutico.
“Uno de
sus invitados, que se presentó como sacerdote, es mi yerno que desapareció”,
respondió el farmacéutico. “Le ha dejado a mi hija una aguná, y sí, esto
me ha disgustado mucho”.
“Continúe
con tu trabajo sin alterar nada”, le dijo el dueño de la farmacia. "Cuando
terminen las festividades, me encargaré de eso".
Cuando
terminó la fiesta y los invitados comenzaron a retirarse, el dueño de la
farmacia se acercó al “cura”, le invitó a su habitación y le preguntó: “¿Dónde
está su esposa? ¿Es verdad que eres judío, que desapareciste de tu casa y
dejaste a tu esposa una aguná?”. El cura lo negó todo. El dueño de la
farmacia sacó un arma y llamó al farmacéutico. "¿Conoces a este
hombre?" le preguntó al sacerdote, señalando al farmacéutico. “No”,
respondió el “sacerdote”. “Si no le das el divorcio de su hija, estás en un
gran problema…”, replicó el dueño. Sin otra opción, el "sacerdote"
admitió que él era el marido que se había ido. Inmediatamente, llamaron a un
rabino para formalizar el divorcio y el farmacéutico regresó a casa con los
papeles del divorcio. Estaba feliz y convencido de que valía la pena tomar el
consejo del Tzemaj Tzedek.
Desencadenar
agunot es uno de los temas más complicados y emotivos de la ley judía,
tanto por las funestas implicaciones para la mujer como por la gran dificultad
para encontrar a la persona desaparecida o demostrar que ha muerto. Como una de
las autoridades halájicas más importantes de su generación, el Tzemaj Tzedek
estuvo muy involucrado en desencadenar agunot, lo que intenta probar que
el esposo desaparecido no está vivo. Pero, ¿qué se puede hacer cuando el esposo
está vivo y bien, pero escondido en un lugar desconocido? Aquí es donde el Tzemaj
Tzedek pudo ponerse su otro sombrero: además de ser un posek, el Tzemaj
Tzedek también era un rebe y un tzadik que tenía ruaj hakodesh
(inspiración divina).
La
inspiración divina es una forma de “conocimiento” que surge de la facultad de daat
del alma (como dice Rashi en su comentario sobre la Torá). Encontrar al esposo
desaparecido, ya sea entre los muertos (por el poder del conocimiento de la
Torá del Rebe, que brinda elementos para hacerlo) o entre los vivos (a través
de su inspiración Divina individual), es un acto de daat. Después de
localizar al marido desaparecido, a veces se debe emplear el poder de daat
para obligar al marido descarriado a divorciarse de su esposa. Por todas estas
razones, las historias de agunot, que se cuentan sobre muchos tzadikim,
son una expresión primaria de su daat y ruaj hakodesh.
Otro
aspecto de daat en las historias de agunot es la conexión entre
marido y mujer, a lo que la Torá se refiere como daat, "Adam conoció a su
esposa Eva".[3]
Tanto los problemas en la relación matrimonial como la voluntad de que la
esposa se vuelva a casar son relevantes para la rectificación de la facultad de
daat del alma. No es coincidencia que los lazos familiares y su
importancia para los rebes de Jabad se mencionen específicamente en esta
historia, porque el daat de la Torá y el daat de ruaj hakodesh
están dedicados a establecer tantas conexiones como sea posible.
SALIR DE EGIPTO
Pregunta:
Estoy muy insatisfecho con la forma en que estoy viviendo
mi vida. Permítanme decir que está muy lejos de un estilo de vida moral y
religioso. Sin embargo, a pesar de lo mal que me siento sigo cayendo en los
mismos pozos. Parece que no puedo salir de este lugar, romper con mi
comportamiento inmoral y progresar a un lugar mejor. ¿Me puede ayudar?
Respuesta:
Para 'salir', tienes que dar un 'get' (divorcio) a
Egipto. Cada alma judía tiene dentro de sí una parte real de Dios. Sin embargo,
mientras uno está absorto en su propio ego y orgullo esa parte de Dios en su
alma está escondida en el exilio en Egipto. Uno debe expulsar el mal jurando
fidelidad al Dios de Israel exclusivamente, "¡No hay nada más que Él!"
Está dentro de sus posibilidades lograr esto ya que tiene libre albedrío.
LA BELLEZA DE IAACOV ES COMO LA BELLEZA DE ADAM
Estudio de Jasidut:
Epístola Sagrada – Igueret haKodesh
Carta 7 clase 3
Ahora bien "La consumada belleza de Iaacov se asemeja a
la consumada belleza de Adám", pues él rectificó el pecado de Adám.
También su alma contuvo todas las almas de Israel, "de mundo a
mundo". Lo que es más, fue un vehículo para la Torá en su estado
celestial, la que es llamada "Adám", como está escrito: "Y en la
semejanza del trono había una semejanza como la apariencia de Adám". Y
como está escrito: "Y ésta (vezot) fue la costumbre en tiempos de antaño
en Israel...", y "zot se refiere sólo a la Torá". Pues la Torá
fue contenida e investida dentro del alma de "Israel, el Patriarca",
quien combinó todas las almas.
Mundo de Atzilut
Partzuf Israel Saba // “Israel el Abuelo”
Israel Saba es el partzuf inferior de los dos que se
desarrollan a partir de la sefirá de jojmá, conformando junto con Aba Ilaá el
partzuf general de Aba de Atzilut.
En el alma representa la inclinación natural de la visión
interior de la mente de “impregnar” e influenciar nuestro corazón. De este nivel
intelectual provienen las tendencias innatas de Bet Shamai hacia el juicio
severo y de Bet Hillel hacia el juicio más permisivo.
Meditación y experimentación:
Es identificado en jasidut con el alma arquetípica de
Itzjak, el segundo patriarca y sus dos hijos, Eisav y Iacov, representan el
origen de las dos tendencias mencionadas hacia la severidad y la permisividad,
contenidas dentro de Israel Saba.
Es bueno aclarar aquí que aunque Israel se refiere
particularmente a Iakov el tercer patriarca, nuestro sabios enseñan que los
tres patriarcas son llamados así, cada uno asociado a un nivel diferente de
Israel.
VER MÁS AQUÍ
LECTURA DE LA TORÁ TZAV 5783
y una Meditación sobre Las Cenizas del Altar y Su Significado Espiritual
Las cenizas que quedan en el Altar del Templo son retiradas por los cohanim fuera del campamento porque molestan para que ardan las ofrendas, así las cenizas representan ocuparse de las cosas materiales que nos distraen de nuestra tarea espiritual si ocupan toda nuestra vida, pero nos ayudan cuando las hacemos honestamente y en su medida para apoyarnos en nuestro servicio a Hashem.
¿Cómo es eso?
PARASHAT TZAV UN AMOR INCONDICIONAL
Como anticipo de la clase de hoy de la Parashá te envío la
lectura de la Torá Parashá Tzav de hoy:
ORDENA A AHARÓN EL SUMO SACERDOTE QUE EL FUEGO NUNCA SE APAGUE
con el rabino Jaim Frim
desde Israel
Levítico Capítulo 6
1 Dios le habló a Moshé, diciéndole
2 que les refiriera las siguientes instrucciones a Aarón y a
sus descendientes: Ésta es la ley de la ofrenda quemada. La ofrenda quemada
permanecerá sobre el corazón del altar toda la noche hasta la mañana, de modo
que los fuegos del altar puedan encenderse con ella.
3 Entonces el sacerdote se pondrá sus vestiduras de lino,
incluyendo sus pantalones de lino. Quitará las cenizas de las ofrendas quemadas
consumidas por el fuego que estén sobre el altar, y las pondrá cerca del altar.
4 Entonces se sacará sus vestiduras y se pondrá otras
prendas. Entonces llevará las cenizas a un lugar ritualmente puro fuera del
campamento.
5 El fuego del altar será encendido con [los restos de las
ofrendas]. Cada mañana, el sacerdote prenderá leña sobre ellos. Sobre [esta
leña] dispondrá entonces ofrendas quemadas y quemará las partes selectas de las
ofrendas de paz.
Parashá Tzav y El Mes De Nisan:
La Muerte de un Rebe
y Un Fuego que Nunca se Apaga
con el rabino Jaim Frim
LA MARAVILLA DIARIA 6 Nisán
5783
VER LOS MILAGROS
KIMJA DE PISJA - HARINA PARA LA MATZÁ
En el Israel antiguo se le daba harina a los judíos para que
puedan hacer matzá especial para la festividad de Pesaj.
Luego se empezó a dar dinero para que cada uno compre lo que
necesite para su familia para el jag.
Es costumbre
contar una historia jasídica sobre el Baal Shem Tov todos los Motzaei Shabat,
la salida del Shabat por la noche en una comida de Melavé Malká,
acompañar a la novia (el Shabat).
Una segulá
para un buen sustento, para tener hijos y tener satisfacciones de ellos, para
una vida buena y larga y para salud.
*🍷🕯🌿
Shavua
Tov 🌿🕯🍷
Rabi Guershon de Kitov:
EL SENTIDO DEL OLFATO
Rabi
Avraham Guershon de Kitov nació en Kitov o Brod (Brody, Ucrania) siendo su
padre Rabi Efraim de Brody. Fue rabino y cabalista en Brody, Galicia, y cuñado
del Baal Shem Tov. Inicialmente Rabi Guershon se opuso al Baal Shem Tov y su
camino e incluso al matrimonio del Baal Shem Tov con su hermana Jana. Pero
después de que el Baal Shem Tov se revelara como tzadik Rabi Guershon se
convirtió en su discípulo preeminente y su amigo cercano. En cierto momento
incluso se mudó a Mezhibuzh para ser tutor del hijo del Baal Shem Tov Rabi
Tzvi.
La aliá
(inmigración) de Rabi Guershon y su familia a la Tierra de Israel fue la
primera de las aliot de los jasidim. Fue una cabeza de puente entre el
movimiento jasídico en Europa del Este y la Tierra de Israel. En su camino a la
Tierra de Israel Rabi Guershon se quedó en Constantinopla (Estambul), Turquía,
por un período de tiempo y su erudición y piedad abrieron los corazones de los
judíos de Constantinopla y sus sabios.
Cuando
finalmente navegó hacia la Tierra de Israel algunos de los miembros de la
comunidad se unieron a él mientras que con otros se mantuvo en contacto por
correo. Rabi Guershon y su familia desembarcaron en Aco (Acre) en la Tierra de
Israel en 5507 (1747). Luego se instaló en Jebrón durante varios años. El 29 de
Elul de 5509 (1749) fue de visita a Ierushalaim y permaneció allí durante
aproximadamente dos semanas. En una carta Rabi Guershon relata que los judíos
asquenazíes de la aliá de Rabi Iehuda Hajasid en Ierushalaim le rogaron que se
quedara allí como su “rabi y príncipe” e incluso le alquilaron un apartamento y
una sala de estudio. Rabi Guershon se negó diciéndose a sí mismo: “Toda mi
vida, he huido del honor. Ciertamente ahora esto es obra de la mala inclinación
que está tratando de atraparme con el orgullo.”
Cinco
años más tarde se mudó a Ierushalaim y se unió a la ieshivá cabalista Beit El
donde estudió con el santo Rashash (Rabi Shalom Sharabi). Después del
fallecimiento de su esposa durante el Ayuno de Guedalia 5517 (1756), Rabi Guershon
le escribió al Baal Shem Tov que había decidido viajar de regreso a Europa del
Este antes de Pesaj para encontrar una nueva esposa. Al parecer su plan no se
materializó. Rabi Guershon falleció en Ierushalaim el 25 del primer Adar de
5521 (1761) y fue sepultado en el Monte de los Olivos en Ierushalaim.
Dos de
los discípulos de Baal Shem Tov cierta vez estaban visitando a Rabi Guershon de
Kitov y vieron que en medio de la oración silenciosa se le cayó de las manos una
caja de tabaco. Rabi Guershon recogió la caja y olió el tabaco. Esta conducta
les resultaba muy inusual y se preguntaban cómo podía hacerlo en medio de la
Oración Silenciosa cuando se supone que uno debe estar enfocado únicamente en
Dios. Como castigo por sus pensamientos, fue decretado en el cielo que no
vivirían el año entero.
Su rabi,
el Baal Shem Tov, vio el decreto con su inspiración Divina y quiso anularlo.
¿Qué hizo él? Cuando los estudiantes estaban en su santa presencia en la noche
de Hoshaná Rabá, les despojó de toda su inteligencia. Cuando comenzaron a
recitar el Libro de Deuteronomio, tradicionalmente recitado en su totalidad en
la noche de Hoshaná Rabá, se sintieron incapaces de concentrarse y por esto
dijeron los versos simplemente, sin intenciones especiales. La pérdida de su
inteligencia fue tan severa que prácticamente no podían entender las palabras
que leían.
Más
tarde, el Baal Shem Tov les dio tabaco a todos los presentes en la sala de
estudio. Estos estudiantes también tomaron algo de tabaco. Sus ojos se abrieron
inmediatamente y toda su inteligencia volvió a ellos. “Vemos que oler el tabaco
es una gran cosa”, dijeron, “¿Y por qué deberíamos pensar mal de Rabi Guershon
si al oler el tabaco uno alcanza niveles tan elevados de comprensión?”
El Baal
Shem Tov inmediatamente se volvió hacia ellos y les dijo: “Deben saber que
debido a que criticaron al santo Rabi Guershon, había una sentencia de muerte
sobre sus cabezas. Pero ahora que te has deshecho de esos pensamientos sobre
él, te salvé”.
En el
Zohar, se dice que Rav Himnuna Saba comenzaba sus oraciones con el dicho: “Rezo
al amo de la nariz, al amo de la nariz le suplico”.[1] En esta
declaración, que abre la puerta. a comprender la conexión entre la oración y el
sentido del olfato, existe un profundo secreto cabalístico: se refiere a las
Siete Rectificaciones del Cráneo, sheva tikunei galgalta (שבעה
תקוני גלגלתא) de Arij
Anpin (el Rostro Extendido) en las que se invisten los atributos de Atik
Iomin (el Anciano de Días).[2] La séptima
Rectificación del Cráneo se llama jutma (nariz) en la que se inviste el
atributo final, el reinado de la bondad de Atik Iomin. ¿Qué quiere decir
esto?
El reinado
de Atik Iomin (el Anciano de los Días), como su nombre indica es el reinado
más antiguo de todos. Antes de que se creara cualquier criatura las almas de
los justos se sentaban con Dios y Él gobernaba y consultaba con ellos. Él les
preguntó: ¿Debo crear el mundo o no? Las almas de los justos (“Y vuestra nación
son todos justos”[3])
respondieron afirmativamente y el mundo llegó a la existencia.
También
después de la creación nos dirigimos en oración a “Dios mi Rey desde los
tiempos antiguos”[4]
con el recuerdo de que Dios da mucho peso a nuestra opinión y petición. La
oración que brota de esta experiencia es una oración mesiánica para la
dirección del mundo y su rectificación. Así como está escrito sobre el Mashíaj
“y él olerá el temor a Dios”,[5] así sucede
con cada tzadik que experimenta el reinado de Dios mientras reza.
Con la auto-anulación
y el reconocimiento del hecho de que Dios es quien gobierna realidad el tzadik
hace sus pedidos con un sentimiento de asociación interna con el Creador
Bendito. Para una persona así incluso oler el tabaco es un acto de temor al
Cielo y nada le impide aferrarse a Dios mientras ora.
Como
conclusión traeremos otra historia sobre Rabi Guershon que ejemplifica su
sentido de asociación con Dios en la creación:
El santo
Rabi Guershon de Kitov una vez pasó Shabat en Tiberíades junto con el santo Rabi
Najman de Horodonka.[6] Se sentaron
y hablaron durante tanto tiempo en la noche de Shabat que el aceite de la
lámpara estaba casi terminado y la llama comenzó a chisporrotear. "¿Qué es
esto?" preguntó Rabi Guershon con sorpresa. Y la llama volvió a brillar
intensamente y continuó encendida toda la noche y todo el siguiente día de
Shabat hasta el final de Shabat. “Basta”, dai (דָי), dijo Rabi Guershon y la llama se apagó.
El tzadik,
el fundamento del mundo por cuya recomendación se creó el mundo, pertenece al
secreto del Nombre de Dios, Shakai (שָׁ־דַי), que es un acrónimo de “Porque Él dijo a
su mundo 'Basta'”. Así, el tzadik puede controlar el proceso al que se
refiere la filosofía jasídica como “esencia y extensión”, etzem veitpashtut[7]
(עֶצֶם וְהִתְפַּשְׁטוּת) e
incluso puede determinar hasta dónde se extenderá una realidad particular.
Cuanto mayor sea el tzadik, mayores serán los límites de su extensión.
El pináculo de la expansión es el Mashiaj cuya raíz está en el infinito
esencial. En los días del Mashíaj la santidad de la Tierra de Israel, por su
poder, se extenderá a todas las tierras de la tierra, hasta que lleguemos a un
estado de “Y Dios será Rey sobre toda la tierra, y en ese día Dios será Uno y
Su Nombre será Uno.”[8]
❣️ ¡Te deseo una semana de bendición y un alegre mes de Nisán!❣️
Rabino Jaim Frim
para Refuá Shlemá
para Lili Rivka bat Lea y Jana Miriam bat Lili Rivka
que tenga curación
completa y larga y buena vida
[1] Zohar
3:130b
[2] Para
obtener una explicación de estos conceptos, consulte aquí: https://galeinai.org/estudios/cabala/nivel-avanzado/nivel-1-avanzado/los-mundos/keter-datzilut-la-corona-de-emanacion/
[3]
Ieshaiahu 60:21
[4]
Salmos 74:12
[5]
Ieshaiahu 11:3
[6] Uno
de los primeros discípulos del Baal Shem Tov que se casó con un miembro de la
familia de este. Su descendiente en común más famoso fue el Rebe Najman de Breslov.
Fue uno de los primeros discípulos del Baal Shem Tov en hacer aliá a la
Tierra de Israel incluso antes de 5500 (1740). Fue sepultado en Tiberíades el 2
de Tamuz de 5525 (1765).
[7] La
sustancia y la extensión es una de las dos dinámicas fundamentales en la
Creación, lo que implica la extensión de la energía Divina y la fuerza vital
desde su fuente sustancial. El otro es ocultación y revelación, helem
veguilui (הֶעְלֵם וְגִלּוּי).
[8]
Zejaria 14:9
